Conscience et inconscience dans le psychisme et le comportement humain.
Introduction
II. Partie principale.
1. Conscience.
1-1. L'origine de la conscience
1-2. L'essence de la conscience
2. L'inconscient.
2-1. Le concept de l'inconscient
2-2. L'inconscient selon Z. Freud
2-3. L'inconscient collectif selon C.G. Jung
3. La relation entre le conscient et l'inconscient
III. Conclusion
IV. Bibliographie
Introduction.
Un des plus grands mystères Le mystère de l'esprit humain est à la solution duquel les scientifiques du monde entier travaillent depuis plus d'un siècle. Ce don merveilleux qu'une personne possède et grâce auquel il possède un vol dans le monde des rêves et des fantasmes, dans le passé et dans le futur, grâce auquel il a réalisé un tel haut niveau développement et peuvent mettre en œuvre leurs projets les plus audacieux.
Mais qu'est-ce que notre psychisme, dont le mystère inquiète les esprits humains depuis l'Antiquité ?
Dans le monde antique, la psyché s'appelait « âme ». Héraclite considérait l'âme comme « une étincelle de feu éternellement vivant ». Platon a interprété l'âme comme un « contemplateur d'idées ». Aristote considérait l'âme « comme une forme, une manière d'organiser un corps vivant ».
Au XVIIe siècle, René Descartes a introduit le concept de conscience. Il l'a interprété comme la contemplation du sujet du contenu de son propre monde intérieur. Le concept d'inconscient en tant qu'ensemble de processus mentaux, d'opérations et d'états qui ne sont pas représentés dans la conscience du sujet a été formulé pour la première fois en philosophie au XVIIIe siècle par Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Il a dit qu'une activité imperceptible de "petites perceptions" - perceptions inconscientes, se produit continuellement dans l'âme. C'est ainsi qu'a eu lieu la première structuration de la psyché humaine.
La différenciation la plus complète de la psyché humaine en conscient et inconscient a été menée par le scientifique autrichien Sigmund Freud. Il a appelé les concepts corrélatifs conscients et inconscients qui expriment les caractéristiques du travail de la psyché humaine.
Dans la terminologie moderne, l'idée des niveaux de la structure de la psyché selon Freud peut être décrite comme suit :
Être conscient est avant tout un terme purement descriptif qui repose sur la perception la plus immédiate et la plus fiable. L'expérience nous montre en outre qu'un élément psychique, comme une représentation, n'est généralement pas conscient en permanence. Au contraire, il est caractéristique que l'état de conscience passe vite ; l'idée à un moment donné est consciente, à l'instant suivant elle cesse de l'être, mais elle peut redevenir consciente dans certaines conditions facilement atteignables. Qu'est-ce que c'était dans la période intérimaire - nous ne le savons pas; on peut dire qu'elle était latente, c'est-à-dire qu'elle était capable de devenir consciente à tout moment. Si nous disons qu'il était inconscient, nous donnerons également la description correcte. Cet inconscient coïncide alors avec le conscient latent ou potentiellement conscient.
Par inconscient, on peut entendre deux choses différentes. Premièrement, il s'agit d'une action réalisée automatiquement, de manière réflexive, lorsque la raison n'a pas eu le temps d'atteindre la conscience ou avec un arrêt naturel de la conscience (en rêve, pendant l'hypnose, en état de forte intoxication, avec somnambulisme, etc. ). Deuxièmement, ce sont des processus mentaux actifs qui ne sont pas directement impliqués dans l'attitude consciente du sujet vis-à-vis de la réalité, et ne sont donc pas eux-mêmes réalisés sur le moment.
Les scientifiques en sont venus au terme ou au concept d'inconscient d'une manière différente, en développant une expérience dans laquelle la dynamique mentale joue un rôle important. Ils ont été forcés d'admettre qu'il existe des processus mentaux ou des idées très intenses qui peuvent avoir les mêmes conséquences pour vie mentale comme toutes les autres représentations, d'ailleurs, et de telles conséquences qui peuvent être réalisées en tant que représentations, bien qu'en réalité elles ne deviennent pas conscientes.
Conscience.
La formation de la conscience.
Conscience l'homme moderne est le résultat de siècles de développement d'activités pratiques et cognitives d'innombrables générations de personnes. La condition biologique préalable à la formation de la conscience humaine était l'évolution de la psyché des animaux, sans laquelle la formation de la psyché humaine serait impossible.
La conscience ne pouvait apparaître qu'en fonction d'un cerveau hautement développé, formé sous l'influence du travail et de la parole. Le cerveau en tant qu'organe de conscience s'est développé parallèlement au développement de la main en tant qu'organe de travail. La main active a appris à la tête à penser avant qu'elle ne devienne elle-même un instrument d'exécution de la volonté de la tête, planifiant des actions pratiques. Sensations tactiles avec développement activité de travail raffiné et enrichi. La logique des actions pratiques était fixée dans la tête et transformée en logique de la pensée : une personne a appris à penser. Et maintenant, avant de se mettre au travail, il pouvait déjà imaginer mentalement à la fois sa méthode de mise en œuvre et le résultat.
La clé pour résoudre la question que représente l'origine de l'homme et de sa conscience tient en un mot : le travail. Comme on dit, en fouettant la lame de sa hache de pierre, une personne a en même temps aiguisé la lame de ses capacités mentales.
Avec l'émergence du travail, Société humaine... Le travail collectif présuppose la coopération des personnes et donc au moins une division élémentaire des actions de travail entre ses participants. Mais seulement lorsque les participants au travail comprennent le lien de leurs actions avec les actions des autres membres de l'équipe et donc avec la réalisation but ultime la division des efforts de travail est possible. La conscience humaine s'est formée avec l'émergence de relations sociales exigeant la subordination de la vie de l'individu à un système socialement fixé de besoins, de responsabilités, de coutumes et de mœurs historiquement établies.
La « révolution » qui a donné naissance à la conscience humaine a été l'émergence de la parole.
Les animaux n'ont pas de conscience, tout comme ils n'ont pas de parole. Ce que les petits animaux sont capables de se transmettre (avertissement de danger, appel à l'action commune, ou expression de leur état, comme la faim ou la soif) peut être transmis sans recourir à la parole. Le langage animal n'accomplit jamais dans sa fonction l'acte de poser un sens abstrait comme objet de communication. Le contenu de la communication animale est toujours une situation spécifique présente à un moment donné.
Le développement du travail contribua au ralliement étroit des membres de la société. Les gens ont besoin de se dire quelque chose. Les sons émis dans une situation donnée étaient associés d'une manière ou d'une autre à ceux émis dans le cerveau. Ainsi, la parole humaine a acquis sa qualité la plus importante - l'abstraction.
introduction
La conscience est l'un des mystères philosophiques éternels traditionnels. Sa reproduction constante dans l'histoire de la culture, de la philosophie et de la science témoigne non seulement de l'existence de difficultés théoriques et méthodologiques dans sa solution, mais aussi de l'intérêt pratique persistant pour l'essence de ce phénomène, le mécanisme de son développement et de son fonctionnement. Dans sa forme la plus générale, la « conscience » est l'une des plus générales concepts philosophiques, désignant la réalité subjective associée à l'activité du cerveau et de ses produits : pensées, sentiments, idées, préjugés, connaissances scientifiques et non scientifiques.
Traditionnellement, on croit que le mérite de la formulation holistique du problème de la conscience, ou plutôt du problème de l'idéal, appartient à Platon. Il fut le premier à distinguer l'idéal comme une essence spéciale opposée au monde matériel des choses. Il explique l'existence indépendante du monde des idées (le monde réel), qui détermine l'existence du monde des choses comme reflet, ombre du monde primaire. Ce concept de division du monde en deux parties (le monde des idées et le monde des choses) s'est avéré décisif pour toute la culture philosophique ultérieure de l'Europe.
L'origine de la conscience
Le mystère de l'origine de la conscience est le mystère de l'origine de l'homme, qui n'a pas été entièrement résolu. Il n'y a pas d'unité dans la compréhension de cette question, d'où les nombreux différentes théories anthropogenèse.
Les représentants du concept abiogenèse insister sur l'émergence spontanée de la vie à partir de la nature inanimée pour diverses raisons
- stress thermique, fort rayonnement géomagnétique, etc.
Les partisans du concept panspermie on pense que la vie n'est pas originaire de la Terre, mais qu'elle a été apportée du cosmos - soit par accident, soit après avoir visité la terre par des extraterrestres.
Il continue d'exister et même de se développer avec succès et théiste le concept d'origine humaine dans l'acte de création divine.
La théorie matérialiste de l'origine de l'homme - évolutionniste... Ici aussi, il y a des écarts et des divisions :
1. théorie du travail (Charles Darwin) - condition essentielle l'émergence de l'homme au cours de l'évolution était une activité de l'outil médiatisé par la parole ;
2.personne - le résultat "Erreur génétique"échec du programme évolutif pour le développement de la nature;
3. la personne est née en conséquence bifurcations, un saut qualitatif puissant dans la nature, au cours duquel la conscience est apparue (immédiatement !) et absolument le nouveau genre animal - maison sapiens.
Selon, la main d'oeuvre changement de théorie conditions climatiques sur la planète (une forte vague de froid) a conduit à la nécessité d'adapter les primates thermophiles et herbivores à de nouvelles conditions d'existence. Il y a eu une transition vers nourriture de viande, qui les obligeaient à fabriquer et à utiliser des outils (et à tuer), le caractère collectif de la chasse a conduit à l'émergence d'un système de signes de la parole (d'abord sous forme de gestes et de sons, puis de langage). Chez les primates, des changements morphologiques ont commencé à se produire : ils se sont redressés, ce qui a permis de libérer les membres antérieurs pour des actions plus actives avec des objets ; la structure de la main a changé; le volume du cerveau a augmenté. C'est l'activité de travail (outil) qui conduit à un changement qualitatif chez les primates. Une main active a appris à la tête à penser, et l'amélioration de l'activité des outils des personnes a conduit à l'amélioration de leur conscience.
Pour la formation de la conscience, deux points sont importants, caractéristiques de la création d'outils de travail :
1. à la fin du processus de travail, on obtient un résultat qui déjà au début de ce processus était présent dans l'imagination (dans la tête) d'une personne, c'est-à-dire idéalement;
2. l'utilisation régulière des outils et leur production systématique présuppose l'accumulation (la conservation) de l'expérience, les méthodes pour les fabriquer, leur travail et, par conséquent, le transfert de cette expérience de génération en génération. C'est-à-dire que le travail, la parole, l'activité collective conduisent à l'émergence de la conscience et de l'homme.
L'essence de la conscience
Les différends sur l'essence de la conscience durent depuis de nombreux siècles et ne disparaissent pas à ce jour. Dans l'idéalisme, la conscience, l'idéal est interprété comme une substance première, comme s'il se tenait au-dessus du monde matériel et le générait. Pour les matérialistes, la conscience est la capacité de reproduire idéalement la réalité.
La philosophie et la psychologie matérialistes procèdent de trois principes cardinaux : 1) la reconnaissance de la conscience en fonction du cerveau ; 2) la reconnaissance de la conscience comme reflet actif du monde extérieur au cours de la pratique ; 3) compréhension de la conscience en tant que produit du développement social.
La conscience est un état de la vie mentale d'un individu. Elle s'exprime dans l'expérience subjective des événements du monde extérieur et de la vie de l'individu lui-même, dans le récit de ces événements. La conscience est associée au concept réflexion.
La réflexion est la caractéristique principale de la conscience et de la cognition du point de vue de la philosophie du matérialisme dialectique... La conscience et la cognition sont comprises dans le cadre de ce concept comme une réflexion, une recréation des caractéristiques d'objets qui existent objectivement - en réalité, quelle que soit la conscience du sujet.
La structure de la conscience. Conscient et inconscient
La conscience a structure complexe... Il comprend non seulement les composants perçus, mais aussi l'inconscient, ainsi que la conscience de soi.
L'inconscient est l'inconscient, le subconscient... La préhistoire de l'inconscient peut être considérée comme l'enseignement de Platon sur anamnèse - rappel de l'âme des vérités générales, qui ont été observés par elle dans le monde des idées, avant elle dans le corps. Par la suite, les idées sur l'inconscient se sont développées dans différentes directions. Mais l'enseignement de Z. Freud est devenu une révolution dans la compréhension de l'inconscient. Il distinguait entre l'inconscient lui-même - ce qui n'est jamais réalisé sous sa forme originelle (pulsions sexuelles et agressives, pensées, pulsions déplacées de la conscience), ainsi que ce qui peut être réalisé sous certaines conditions (normes morales, valeurs). Seul ce qui est compatible avec la constitution socioculturelle de l'individu est reconnu... Le soi-disant "patrimoine archaïque" de l'humanité fait également référence au domaine de l'inconscient - un ensemble collectif d'idées, de réactions et de mécanismes typiques de la psyché. Ces les idées de l'inconscient collectif ont été largement développées par K. Jung.
Les manifestations spécifiques de la conscience sont : en pensant comme une conscience théorique indirecte qui ne peut être dirigée contre elle-même ; intelligence comme conscience théorique, identique aux lois et aux formes du monde objectif ; raison comme forme de raisonnement logique ; le bon sens en tant que raisonnement pratique vital et d'autres manifestations de la conscience humaine.
Raison- le type d'activité mentale associée à l'attribution et à la fixation claire des abstractions et à l'utilisation d'une grille de ces abstractions pour maîtriser le sujet par la pensée. Agissant comme une condition nécessaire au travail de la pensée, de sa nature normative, l'esprit met en œuvre, tout d'abord, il ordonne, systématise les objets de l'activité cognitive.
La raison est une catégorie philosophique qui exprime le type le plus élevé d'activité mentale, qui s'oppose à la raison. La distinction entre raison et raison comme deux « capacités de l'âme » est déjà esquissée dans la philosophie antique : la raison, en tant que forme la plus basse de la pensée, connaît le relatif, terrestre et fini, la raison vise à comprendre l'absolu, le divin et l'infini. L'attribution de la raison comme le plus élevé par rapport au degré de connaissance de la raison a été clairement réalisée dans la philosophie de la Renaissance par Nicolas de Cues et G. Bruno et a été associée à la capacité de l'esprit à comprendre l'unité des contraires que l'esprit engendre.
Le développement le plus détaillé du concept de deux niveaux d'activité mentale en termes de raison et de raison est obtenu dans la philosophie classique allemande - de Kant et Hegel. Selon Kant, « toute notre connaissance commence par des sensations, puis passe à la raison et se termine par la raison ». Contrairement à l'esprit « fini », limité dans ses capacités cognitives à ces sentiments par la matière, sur laquelle se superposent les formes a priori de l'esprit pensant, l'esprit cherche à dépasser les limites de l'expérience « finie » fixée. par les possibilités de contemplation sensorielle. La recherche de cet objectif est nécessaire, selon Kant, dans l'essence même de la pensée, cependant, il est impossible de l'atteindre dans la réalité, et, essayant toujours de l'atteindre, l'esprit s'empêtre dans des contradictions insolubles - des antinomies. La raison, selon Kant, ne peut remplir que la fonction régulatrice de la recherche des fondements ultimes inaccessibles de la cognition, la fonction de la cognition réelle dans les limites de l'expérience « finie » reste à la raison. Kant n'a pas nié la possibilité d'une assimilation illimitée de toutes les nouvelles couches de réalité dans l'activité pratique et théorique de l'homme. Cependant, une telle assimilation progressive se produit toujours dans le cadre de l'expérience, c'est-à-dire que l'interaction d'une personne avec le monde qui l'entoure, qui est toujours de nature « finie », ne peut, par définition, épuiser la réalité de ce monde. Il s'agit d'une forte orientation anti-dogmatique contre toute tentative de construire une image théorique « fermée » complète de la réalité du monde dans son ensemble.
Contrairement à Kant, Hegel croyait qu'en atteignant juste le stade de la raison, la pensée réalise pleinement ses capacités constructives, agissant comme une activité spontanée libre de l'esprit non liée par aucune restriction extérieure. Les limites de la pensée, selon Hegel, ne sont pas à l'extérieur de la pensée, c'est-à-dire dans l'expérience, la contemplation, mais à l'intérieur de la pensée - dans son activité insuffisante. L'approche de la pensée comme simple activité formelle de systématisation du matériel donné de l'extérieur, qui est caractéristique de la raison, est dépassée, selon Hegel, au stade de la raison. Le stimulus intérieur du travail de la raison pour Hegel est la dialectique de la cognition, qui surmonte les contradictions internes du sujet de la cognition.
Le défaut du concept hégélien est que l'esprit est capable d'atteindre la connaissance absolue. Mais le développement de la cognition n'est jamais clos dans l'espace de la raison, mais permet un appel à l'expérience, en interaction avec connaissances empiriques, permet la multivariance des actions, l'analyse critique de diverses situations problématiques.
Dans la tradition philosophique, la raison en tant que stade initial et le plus bas de la pensée était opposée à la raison en tant que capacité cognitive la plus élevée. Exerçant une fonction normative par rapport à la matière de la sensualité, la raison donne forme à la connaissance dont le contenu est fixé par la contemplation sensorielle. Dans le même temps, Kant croyait que l'application des règles de la raison dans la connaissance réelle devait nécessairement être associée à la capacité de la pensée - la capacité de la conscience humaine vivante à appliquer une règle normative générale dans une situation spécifique.
La conscience n'existe pas en dehors de la pensée et du langage... Par conséquent, les traits de la conscience, de la pensée et du langage sont des phénomènes du même ordre, puisqu'ils n'existent pas indépendamment les uns des autres. Le langage est une conscience pratique.
En pensant - c'est un désir interne et actif de maîtriser ses propres idées, concepts, impulsions de sensations et volonté afin de recevoir la directive nécessaire à la maîtrise de la situation... La pensée trouve toujours une expression linguistique. Veux dire, la pensée est stupide, le langage interne, et le langage est la pensée vocalisée.
La réflexion commence souvent par situations, et donc au début c'est réflexion situationnelle... Si la pensée est dirigée vers des objets réels, alors elle s'appelle spécifique, si la pensée est dirigée vers des objets idéaux ou ce qui semble être, alors nous parlons de la pensée abstraite... Les deux façons de penser se confondent.
Langue - le moyen d'expression le plus complet et le plus différencié qu'une personne possède, et en même temps forme supérieure manifestations de l'esprit objectif.
Le mot est entre la conscience et sujet envisageable ... Il participe à l'existence des deux. Nous utilisons des mots pour séparer les choses. Mais le mot relie aussi le sujet et la conscience.... Cette fonction de séparation et de liaison est la source de l'influence illimitée du langage sur la pensée.
L'histoire de toute langue reflète l'histoire sociale de son peuple... Telle ou telle sphère de la vie, un certain domaine d'expérience, d'expériences (par exemple, le mot "mer" signifie quelque chose de différent pour un pêcheur que pour un vacancier) trouve son expression dans la langue. Les racines des mots montrent quels sujets étaient les plus importants pour le peuple lors de la formation de la langue. Vocabulaire le langage montre ce à quoi les gens pensent, et la syntaxe - comment ils pensent... La langue caractérise le plus précisément le peuple, puisqu'elle est l'esprit objectif du peuple... Typique, par exemple, est le fait que les Bédouins ont beaucoup de mots pour un chameau, selon les conditions dans lesquelles il apparaît dans leur vie, et les chasseurs d'Afrique de l'Est ont beaucoup de mots pour exprimer différentes nuances. brun et une seule à la fois pour exprimer chacune des autres couleurs. Et si dans Langues slaves le verbe auxiliaire "est" joue un rôle beaucoup plus petit que, par exemple, dans les langues romano-germaniques, cela suggère que le problème de l'existence, la réalité elle ne se présente pas ici avec autant d'acuité que dans la culture des peuples roman et germanique.
À partir de Descartes et de Kant, la philosophie était convaincue que le progrès de la connaissance, de la cognition dépend de l'approfondissement ultérieur de l'analyse de la raison - la principale capacité de la conscience. Dans le même temps, il a été supposé que la capacité raisonnable de jugement n'est déterminée par aucune circonstance extérieure et que le contenu du jugement peut toujours être clarifié avec l'aide de l'esprit lui-même. On peut le dire d'une autre manière: on supposait que le contenu de la conscience est transparent à lui-même, dans son expérience toutes les influences, besoins et intérêts d'une personne consciente sont représentés. Dans le paradigme classique de la conscience, la croyance dominante était qu'une personne dit la vérité si elle dit ce qu'elle sait.
Mais déjà Spinoza et Marx ont découvert qu'il y a une détermination cachée par rapport à la conscience elle-même. « Latente » dans le sens où la conscience cent ne connaît pas cette détermination, car elle n'est pas représentée dans son expérience. La conscience est la connaissance plus certains états de la psyché qui se forment en dehors du contrôle du moi conscient de soi dans l'acte d'interaction de la psyché avec le monde extérieur. Cela indique que la psyché est plus large que la conscience, et dans son espace il y a un contenu qui n'est pas représenté dans la conscience. La vie mentale, qui se déroule sans la participation de la conscience, les phénomènes mentaux, les états et les actions se produisant en dehors du contrôle de l'esprit, sont désignés par le concept d'inconscient. Le manque de représentation dans l'expérience de la conscience de l'inconscient crée l'illusion de la liberté de la conscience, de son autosuffisance et de son autonomie. Cette illusion était à la base de la doctrine de la conscience dans la philosophie du rationalisme classique, par exemple, R. Descartes. Si l'inconscient existe, alors il est fondamental de considérer que ce qu'une personne dit est toujours vrai si elle dit ce qu'elle sait. Penseur du XXe siècle. E. Fromm a exprimé cette pensée de la manière suivante : « La plupart de ce qui est réel en nous n'est pas réalisé, et la plupart de ce qui est réalisé est irréel.
Le vingtième siècle a attiré l'attention sur la sphère irrationnelle et incontrôlable de la conscience humaine - la sphère de l'inconscient. Certains aspects de la conscience (intuition, perspicacité, motivation peu claire pour le comportement, etc.) sont devenus un sujet d'étude et de compréhension. Le premier à se tourner vers cette grande et mystérieuse sphère de conscience fut le médecin autrichien Sigmund Freud, qui commença par étudier le comportement des patients atteints de neurasthénie et remarqua que le comportement humain est déterminé par des raisons obscures et profondes associées à des expériences passées. des situations stressantes... La psychanalyse, créée par Z. Freud, est basée sur l'affirmation que situations de conflit surgissant dans la psyché humaine sont associés aux restes de souvenirs de l'expérience passée.
Freud a développé une technique pour éliminer de tels conflits - pour rafraîchir les souvenirs oubliés, rendre le conflit compréhensible et ainsi le rendre obsolète. La tâche de la psychanalyse est de traduire des fragments indésirables, dérangeants et conflictuels de l'inconscient en conscients et ainsi de les résoudre. Une vaste expérience clinique a permis à Freud de trouver des moyens de pénétrer le domaine de l'inconscient. Il s'agit d'abord des rêves, de l'analyse des impressions d'enfance, dans lesquelles, selon Freud, un rôle particulier est joué par la relation de l'enfant avec le parent du sexe opposé, l'analyse des lapsus, des langue, etc... Freud a accordé une attention particulière aux pulsions sexuelles, comme jouant, à son avis, le rôle principal dans la vie humaine. Il formule le postulat du "complexe d'Odipe". Dans la tragédie de l'auteur grec ancien Sophocle "le roi Odipe", le héros tue son père sans le savoir, épouse sa mère et, ayant appris des oracles sur ce qu'il avait fait, s'aveugle. Le « complexe d'Odipe » a été élevé par Freud au rang d'enseignement psychanalytique, à l'aide duquel il a tenté d'expliquer à la fois les moments problématiques du comportement humain et l'origine de la religion, de la morale et de l'art.
La psyché humaine, selon Freud. Se compose, pour ainsi dire, de 3 niveaux :
"Je" - la conscience ;
« Cela » est inconscient ;
Conscience "Super-Je", culpabilité inconsciente, Je idéal.
Un grand pouvoir est caché dans une personne - "l'inconscient", ou, comme Freud l'a appelé, "ça". Cette force est contrôlée et distribuée par la libido (libido latine - attraction, désir, passion) - une hypothétique énergie psychique des désirs sexuels. "Je" n'est qu'un serviteur de "Ça" essayant de gagner la faveur du maître. "Super-I" domine la personne, lui demandant des modèles de comportement socialement approuvés. Ce qui n'est pas passé à travers les filtres du « Super-Moi », est entraîné dans l'inconscient, « déplacé » de la conscience, devenant par la suite la cause de graves les troubles mentaux... Ainsi, une personne s'avère être une créature malheureuse, déchirée par des contradictions, qui sert trois maîtres et est donc constamment exposée à une triple menace : du monde extérieur, du côté des convoitises du « Ça » et du côté de la sévérité du "Super-I".
Freud croyait que le narcissisme humain avait subi deux coups sensibles avant lui - la découverte par Copernic du fait que la Terre n'est pas le centre de l'Univers, la découverte par Charles Darwin de l'origine animale de l'homme, mais le troisième coup le plus sensible au délire humain de grandeur a été traité par Freud, qui a prouvé que l'homme n'est pas maître dans sa propre âme, dans sa propre conscience.
Après les travaux de Freud, il est devenu clair que l'esprit n'est pas la dernière instance de la conscience, que le contenu de la pensée rationnelle est déterminé par des processus profonds qui se déroulent dans la psyché, où le « je » humain n'est pas présent. Freud possède les mots que « je » n'est pas « le maître de propre maison", Et que la conscience d'une personne est forcée de " se contenter d'informations misérables sur ce qui se passe dans la vie mentale inconsciemment. "
Freud croyait que l'inconscient est la cause et la base de l'esclavage spirituel humain. A son avis, un médecin-psychothérapeute est obligé d'aider le patient à réaliser l'inconscient et ainsi élargir la sphère de la liberté humaine, le soulager du pouvoir du "Ça".
Freud n'a pas rigoureusement associé la liberté humaine au changement social. Il part du fait que dans toute société, une personne peut devenir consciente et libre, déterminant indépendamment son propre destin, si nous l'aidons à prendre conscience de son inconscient individuel.
Ayant découvert dans la structure de l'expérience spirituelle d'une personne trois niveaux de « Super-moi » (dogmes paternels, traditions, idéaux, conscience et autres concepts de valeur qui dominent dans la culture), « Ça » (inconscient, instincts), « moi » ( conscience), - Freud est arrivé à la conclusion qu'une pression excessive du "surmoi" crée une personnalité inférieure, entraîne les gens dans le monde des illusions sur la possibilité de "trucs" purement sociaux pour créer la nature humaine, la corriger et la changer. Au fur et à mesure que la civilisation se développe, « elle » est supplantée, mais ne disparaît pas. Les instincts inconscients refoulés sont comparables à une poudrière. Une pression excessive du "Super-I", pour ainsi dire, provoque une augmentation de la puissance du "Ça". En conséquence, une personne devient l'otage de forces qui n'obéissent pas à son "je". D'où le pathétique des enseignements de Freud : trouver un équilibre significatif entre le "Supra-Moi" et le "Ça" et ainsi donner l'opportunité au "Moi" de se constituer librement et raisonnablement. Tant qu'une personne vit en société, elle ne peut pas se débarrasser de l'influence du « Super-Moi » ; de même, tant qu'il est vivant et que son corps est vivant, il ne pourra pas se libérer complètement du pouvoir des instincts. La solution est d'établir un compromis entre eux. Seulement dans ce cas, l'espace s'agrandit liberté humaine, et, par conséquent, l'espace de la conscience.
Déclarant « que l'homme n'est pas maître de sa propre maison », que « l'intellect humain est impuissant face aux pulsions humaines », Freud ne condamne pas l'homme au désespoir : il exige de l'homme et de l'humanité travail permanent sur la transformation de « Ça » en « Je ». Là où il y avait "Ça" doit devenir "Je" - c'est le leitmotiv de ses enseignements. Il a fait valoir qu'à la fin, la raison et l'expérience consciente seront plus fortes que « ça ».
Cependant, avec ses enseignements, Freud a provoqué des effets dans la culture qu'il ne voulait pas et qu'il ne s'attendait pas. Lorsque son enseignement fut connu des ouvriers d'art : écrivains, artistes, esthètes, philosophes, ils acceptèrent avec enthousiasme la magie de l'inconscient, admirèrent sa puissance secrète, diabolisèrent le « Ça ». Ainsi l'idée de l'inconscient est devenue centrale dans l'œuvre des expressionnistes, des surréalistes, du « théâtre de l'absurde », etc. L'idée freudienne de la nécessité de corriger l'influence du « Super-Moi » sur les structures de l'inconscient a été vulgarisée, amenée au point de vulgarisation : le « Super-Moi » a été écarté, ils ont complètement cessé de compter avec lui. , ils ont refusé de prendre en compte son influence. Si dans les temps modernes les gens étaient « libérés » de Dieu, alors dans les temps modernes Les adeptes de l'art de Freud invitaient les gens à se libérer de les normes sociales et des valeurs, et surtout de la honte. Le monde de l'art s'est engagé dans l'étalage éhonté de tous les vices cachés de l'homme, de ses instincts et désirs secrets, oubliant le thème principal des enseignements de Freud : vaincre "Cela".
La croisade de l'inconscient, « ça » contre la conscience, « je », n'a pas été causée seulement par la vulgarisation des enseignements de Freud par les artistes. Au vingtième siècle. les aspects répressifs et éducatifs de l'influence de la société sur l'individu se sont en effet affaiblis. Il « a prévalu sur le « Super-I ». L'anarchie du "ça" débridé et des instincts, dangereux pour la société et l'humanité dans son ensemble, a commencé. "Je" plongé dans le chaos sombre "Ça". Les exigences idéales du « surmoi » étaient impuissantes.
Si l'on suit la logique des enseignements de Freud, alors il n'y a qu'une seule façon d'apprivoiser l'émeute de l'inconscient, le « Ça » : renforcer le « Sur-Moi », c'est-à-dire la fonction répressive de la culture et de mettre ainsi des barrières restrictives sur la voie de la croissance de l'imprévisible "ça". En d'autres termes, pour que le « je », la conscience renforce sa position, il est nécessaire de créer un équilibre significatif entre les deux éléments qui affectent la personne et son « moi » : l'élément des normes supra-individuelles et les attitudes culturelles. et l'élément de l'inconscient. Sinon, l'humanité risque de tomber dans la barbarie.
Cependant, le développement ultérieur de la science et de la philosophie, rendant hommage à la grande signification théorique des travaux de Z. Freudai, a révélé toute la ligne points faibles de son concept. La première Guerre mondiale a démontré l'émergence de nombreuses névroses non associées à des expériences sexuelles. Il s'est avéré qu'il est impossible d'expliquer toutes les caractéristiques de la psyché humaine sans sortir du cadre de sa personnalité, sans se référer à l'histoire de la culture. L'interprétation de Freud de la religion et de l'art comme une forme de névrose semblait également peu convaincante. Un certain nombre de disciples de Freud ont fait des pas raisonnables vers la doctrine marxiste de l'influence des facteurs sociaux sur la formation et le développement de l'individu. Tout un courant philosophique est né, le néo-freudisme.
Les disciples directs de Freud A. Adler et C. Jung ont repensé son enseignement au fil du temps. Adler, médecin et psychologue de profession, est donc arrivé à la conclusion que le moteur de la personnalité n'est pas les motivations sexuelles, mais le désir d'affirmation de soi, de pouvoir. Adler a attiré l'attention sur le rôle particulier des premières années de la vie dans la formation de la personnalité et a jeté les bases d'une nouvelle pédagogie, qui donne à l'enfant une plus grande liberté pour atteindre la valeur superflue. Ainsi, dans les vues d'Adler, l'accent du moteur principal de la formation de la personnalité s'est déplacé de la sphère biologique, sexuelle à la sphère sociale.
L'activité humaine consciente n'exclut pas la présence en elle inconscient... La conscience et le subconscient sont avec eux-mêmes dans interaction constante... La psyché humaine a deux niveau:
Suprême, formé conscience.
Inférieur, formé inconscient(ou subconscient).
L'INCONSCIENT est un ensemble de processus mentaux, d'actes et d'états conditionnés par les phénomènes de la réalité, sous l'influence desquels le sujet n'a pas conscience.
L'inconscient diffère du conscient en ce que la réalité qu'il reflète se confond avec les expériences du sujet, donc le contrôle volontaire est impossible dans l'inconscient actions menées par le sujet et évaluation de leurs résultats. L'inconscient se manifeste de la manière suivante formes: rêver, contamination émotionnelle, panique, intuition, affecter, hypnose, mémorisation involontaire (oubli), actions erronées(erreurs d'orthographe, réserves), etc., ainsi que aspirations, sentiments, actes, dont les raisons ne sont pas reconnues par la personne.
Quatre surlignés classer manifestations inconscient:
1. Phénomènes supraconscients: intuition créatrice et autres phénomènes de la créativité scientifique individuelle.
2. Stimuli inconscients de l'activité(motifs inconscients et attitudes sémantiques).
3. Régulateurs inconscients de la manière dont les activités sont exécutées(attitudes opérationnelles et stéréotypes du comportement automatisé).
4. Manifestation de la perception sous-sensorielle(superperception).
Un psychiatre autrichien a grandement contribué au développement du problème de l'inconscient Sigmund Freud(1856-1939). Selon lui théorie de l'inconscient exister dans la psyché humaine trois sphères, ou domaines: conscience, préconscience et inconscient.
Préconscience- c'est la connaissance cachée, latente qu'une personne possède, mais qui n'est pas présente dans sa conscience pour le moment.
À une certaine époque, S. Freud a comparé l'humain conscience avec un iceberg, qui est 9/10 submergé par la mer de l'inconscient. Inconscient dans la personnalité d'une personne - ce sont ces qualités, intérêts, besoins, etc., dont une personne n'est pas consciente en elle-même, mais qui lui sont inhérentes et se manifestent par une variété de réactions, d'actions, de phénomènes mentaux involontaires. L'inconscient rend Forte influenceà notre comportement,Actions... Ils avoir de la difficulté à reprendre conscience, grâce à des mécanismes tels que éviction et la résistance.
Selon 3. Freud, la vie mentale d'une personne est déterminée par ses pulsions, dont la principale est attirance sexuelle(libido). Elle existe déjà chez le nourrisson, bien que dans l'enfance elle passe par une série d'étapes et de formes. En raison de la multitude des interdits sociaux, les expériences sexuelles et les représentations qui s'y rapportent sont chassées de la conscience et vivent dans l'inconscient. Ils ont une grande charge énergétique, mais ils ne sont pas autorisés à entrer dans la conscience : la conscience leur résiste. Néanmoins, ils font irruption dans la vie consciente d'une personne, prenant une forme déformée ou symbolique.
Freud a distingué trois formes principales manifestations de l'inconscient : cette rêves, actions erronées(oubli de choses, intentions, noms ; fautes d'écriture, réserves, etc.) et symptômes névrotiques. Les symptômes névrotiques ont été les principales manifestations avec lesquelles Freud a commencé à travailler. Voici un exemple de sa pratique médicale.
Une jeune fille est tombée malade d'une névrose sévère après, s'approchant du chevet de sa sœur décédée, elle a un instant pensé à son beau-frère (le mari de la sœur) : « Maintenant il est libre et pourra m'épouser. ." Cette pensée fut immédiatement déplacée par elle comme totalement inappropriée dans les circonstances données, et, tombant malade, la jeune fille oublia complètement toute la scène au chevet de sa sœur. Cependant, pendant le traitement, elle s'est souvenue d'elle avec beaucoup de difficulté et d'excitation, après quoi elle s'est rétablie.
Selon les vues de 3. Freud, les symptômes névrotiques sont des traces d'expériences traumatiques refoulées, qui forment un foyer hautement chargé dans la sphère de l'inconscient et de là produisent un travail destructeur. Le foyer doit être ouvert et déchargé - et alors la névrose perdra sa cause.
Les symptômes ne sont pas toujours basés sur une libido supprimée. V Vie courante de nombreuses expériences désagréables surviennent qui ne sont pas liées à la sphère sexuelle, et néanmoins elles sont supprimées ou réprimées par le sujet. Ils forment également des foyers affectifs qui « percées » dans des actions erronées.
Voici quelques cas tirés des observations de 3. Freud. La première concerne l'analyse de la « défaillance » de sa propre mémoire. Une fois, Freud s'est disputé avec sa connaissance sur le nombre de restaurants dans le quartier bien connu de tous les deux : deux ou trois ? Une connaissance a soutenu que c'était trois, et Freud a dit que c'était deux. Il a nommé ces deux-là et a insisté sur le fait qu'il n'y avait pas de troisième. Cependant, ce troisième restaurant était toujours là. Il portait le même nom que le nom d'un des collègues de Freud avec qui il entretenait une relation tendue.
L'exemple suivant traite des mises en garde. 3. Freud croyait que les lapsus n'apparaissent pas par hasard : les véritables intentions et expériences (cachées) d'une personne s'y infiltrent. Un jour, le président d'une réunion, qui pour une raison personnelle ne voulait pas que la réunion ait lieu, l'ouvrit et dit : « Considérons notre réunion comme close.
Et voici un exemple d'action erronée. Lorsque Freud était un jeune médecin praticien et se rendait au domicile des patients (et non pas chez lui), il remarqua que devant les portes de certains appartements, au lieu de sonner, il sortait sa propre clé. Après avoir analysé ses expériences, il a découvert que cela s'était produit à la porte de ces patients, où il se sentait « chez lui ».
En psychanalyse, un certain nombre de méthodes ont été développées pour identifier les complexes affectifs inconscients. Les principaux sont la méthode associations libres et méthode analyse de rêve. Les deux méthodes impliquent le travail actif du psychanalyste, qui consiste en l'interprétation de mots continuellement produits par le patient (la méthode d'association libre) ou de rêves. Dans le même but, le déjà partiellement familier est utilisé expérience associative.
Dans une expérience associative, le sujet ou le patient est invité à répondre rapidement avec n'importe quel mot qui lui vient à l'esprit aux mots présentés. Et maintenant, il s'avère qu'après plusieurs dizaines d'essais, des mots liés à ses sentiments cachés commencent à apparaître dans les réponses du sujet.
Si vous avez lu l'histoire de K. Chapek "L'expérience du Dr Rous", alors vous pouvez avoir une idée de comment tout cela se passe. Résumé récit. Un professeur-psychologue américain, tchèque de naissance, vient dans la ville tchèque. Il est annoncé qu'il démontrera ses compétences professionnelles. Le public se rassemble - pour connaître la ville, les journalistes et d'autres personnes. Un criminel soupçonné de meurtre est présenté. Le professeur lui dicte des mots, lui proposant de répondre par le premier mot qui lui vient à l'esprit. Au début, l'agresseur ne veut pas du tout s'occuper de lui. Mais alors le jeu de mots le captive, et il y est entraîné. Le professeur donne d'abord des mots neutres : bière, rue, chien. Mais peu à peu, il commence à inclure des mots liés aux circonstances du crime. Le mot "café" est suggéré, la réponse est "autoroute", le mot "taches" est donné, la réponse est "sac" (on a découvert plus tard que les taches de sang avaient été essuyées avec un sac); au mot "cacher" - la réponse est "enterrer", "pelle" - "fosse", "fosse" - "clôture", etc. trouver un cadavre caché.
Les rêves constituent une catégorie particulière de l'inconscient. Le contenu des rêves, selon Freud, est associé aux désirs inconscients, aux sentiments, aux intentions d'une personne, à ses besoins vitaux importants non satisfaits ou pas entièrement satisfaits. Dans un rêve, les besoins non satisfaits reçoivent une réalisation hallucinatoire. Si les motifs de comportement correspondants sont inacceptables pour une personne, alors leur manifestation claire même dans un rêve, il est bloqué par les normes savantes de la moralité, les soi-disant censuré... L'action de la censure déforme, brouille le contenu des rêves, les rend illogiques, incompréhensibles et même étranges. Pour les décrypter, une interprétation particulière est requise, appelée psychanalyse.
Ils représentent les deux faces d'une même totalité de la psyché humaine. Ces concepts psychanalytiques appartiennent au domaine d'étude Psychologie générale... Habituellement, le conscient s'oppose à l'inconscient, cependant, du point de vue de la recherche psychanalytique, ces concepts sont considérés comme un tout, mais à des niveaux différents.
La conscience (ou la conscience) est l'une des formes de réflexion de la réalité objective sur la psyché humaine. Du point de vue de l'approche historico-culturelle du problème de l'inconscient et du conscient, ce dernier se caractérise par la présence d'un lien intermédiaire entre la conscience et la perception de la réalité objective. Ce maillon intermédiaire, ce sont les éléments de la pratique historique et sociale, qui permettent de construire une image objective du monde environnant.
L'inconscient (ou subconscient, inconscient) désigne des processus mentaux qui ne se reflètent pas dans l'esprit humain et ne sont pas contrôlés par celui-ci. Caractéristique l'inconscient est l'absence de contrôle subjectif : ce terme peut désigner tout ce qui n'est pas un objet de conscience pour une personne.
Dans la théorie du conscient et de l'inconscient, il existe plusieurs types de manifestations de l'inconscient :
- motivation inconsciente (c.
- les stéréotypes comportementaux et les atavismes, élaborés à un tel degré d'automatisme que leur prise de conscience dans une situation familière est inutile ;
- perception subliminale, qui ne se prête pas à la compréhension, car elle contient une grande quantité d'informations ;
- processus surconscients, qui sont l'intuition, l'inspiration, l'illumination créatrice, etc.
La théorie freudienne de l'inconscient
Le célèbre psychiatre et psychologue autrichien Sigmund Freud conscient et inconscient décrit d'après les résultats de ses expériences. L'analyse du comportement humain a montré que un grand nombre de les actions dont une personne n'est pas consciente, en règle générale, n'ont pas de sens et ne peuvent être expliquées du point de vue de la conscience. Il a été découvert que différents types de motivations se manifestent dans les symptômes névrotiques, les rêves et la créativité. En tant que médecin qui s'occupait également de neurologie, Freud était confronté à l'influence particulière des sentiments et des motifs inconscients sur la vie des gens. Il a découvert que ces processus peuvent non seulement peser lourdement sur la vie des sujets, mais aussi provoquer des maladies neuropsychiatriques. Les résultats des expériences ont conduit Freud à trouver un moyen qui pourrait sauver une personne des conflits entre le conscient et l'inconscient. C'est la recherche d'un compromis entre ce que la conscience dicte et des motivations cachées et inconscientes qui a conduit à l'émergence de la méthode de la psychanalyse.
La théorie de l'inconscient de Jung
Le problème de l'inconscient et du conscient excité l'esprit de nombreux psychologues. Sur la base des résultats de la recherche du psychiatre suisse Carl Gustav Jung, le fondateur de la psychologie analytique profonde, une description de "l'inconscient collectif" a été donnée. Jung croyait qu'il n'y a pas seulement l'inconscient d'un individu, mais aussi racial, générique, national, familial, c'est-à-dire. inconscient collectif. C'est une collection d'informations du monde mental d'une certaine communauté de personnes, tandis que l'inconscient individuel ne reflète que les informations du monde mental d'une personne en particulier.
Psychologie analytique Jung a défini l'inconscient sous la forme de stéréotypes établis, de schémas comportementaux qui nécessitent une actualisation, mais sont en fait innés.
L'inconscient dans l'interprétation de Jung était subdivisé en les processus et états psychiques suivants :
- latent (caché);
- temporairement inconscient;
- déplacé au-delà des limites de la conscience (c'est-à-dire supprimé).
La théorie de l'inconscient de Lacan
Outre Carl Jung et Sigmund Freud, un autre chercheur, le philosophe et psychanalyste français Jacques Marie Emile Lacan, s'est engagé dans le conscient et l'inconscient. Il a formulé une hypothèse selon laquelle la structure de l'inconscient est similaire à celle linguistique. De ce point de vue, la psychanalyse peut être considérée comme travaillant avec la parole du patient. La fameuse technique psychanalytique développée par Lacan a été appelée la « clinique du signifiant ». Elle est basée sur un travail avec le mot, le besoin et la possibilité de traduction, la soi-disant réécriture au sein de la psyché. Toutes ces actions peuvent être utilisées en thérapie liée à des troubles complexes. activité mentale... Cependant, tous les auteurs étudiant le problème de l'inconscient et du conscient ne sont pas d'accord avec la théorie de Lacan selon laquelle l'inconscient est langage et la psychanalyse est un jeu de langage entre le psychanalyste et le patient. L'inconscient est comme un langage, il fonctionne selon un algorithme similaire, mais en même temps les lois de la linguistique ne s'y appliquent pas.
Recherche moderne de l'inconscient
Formulé par Sigmund Freud conscient et inconscient est la base de la recherche moderne. Des preuves psychophysiologiques sont obtenues à partir de l'analyse du sommeil, de la transe hypnotique, des manifestations de l'automatisme dans les activités sportives et professionnelles. Des théories se développent sur l'application possible des méthodes cybernétiques de modélisation de l'inconscient.
