Carl Gustav Jung. Psychologie analytique

Carl-Gustav Jung(Allemand Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) (26 juillet 1875, Keswil, Thurgovie, Suisse - 6 juin 1961, Kusnacht, Zurich, Suisse) - Psychiatre suisse, adepte, fondateur de l'un des domaines de la psychologie des profondeurs, psychologie analytique.

La tâche de la psychologie analytique Jung considéré l'interprétation des images archétypales qui surgissent chez les patients. Jung a développé la doctrine de l'inconscient collectif, dans les images (archétypes) dont il a vu la source du symbolisme humain universel, y compris les mythes et les rêves ("Métamorphoses et symboles de la libido"). Le but de la psychothérapie, selon Jung, est la réalisation de l'individuation de l'individu. Le concept des types psychologiques de Jung, divisés par attitude (extraverti et introverti) et par une combinaison de fonctions (pensée, sentiment, sensation et intuition), est également devenu célèbre. La typologie Myers-Briggs plus détaillée et la classification des psychotypes en socionique sont basées sur la typologie de Jung.

Jungétait le fils d'un pasteur de l'Église réformée suisse à Keswil, en Suisse. Mon grand-père et mon arrière-grand-père paternel étaient médecins. Carl-Gustav Jung Diplômé de la Faculté de médecine de l'Université de Bâle. De 1900 à 1906, il travaille dans une clinique psychiatrique à Zurich comme assistant du célèbre psychiatre E. Bleuler. En 1909-1913, il a collaboré avec Sigmund Freud, a joué un rôle de premier plan dans le mouvement psychanalytique: il a été le premier président de la Société internationale de psychanalyse, rédacteur en chef d'une revue psychanalytique, a donné des conférences sur une introduction à la psychanalyse. En 1907-1910, Jung temps différent a rendu visite aux psychiatres de Moscou Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov et Alexei Pevnitsky.

En 1911 Jung a quitté l'Association Psychanalytique Internationale et a abandonné la technique de la psychanalyse dans sa pratique. Il a développé sa propre théorie et thérapie, qu'il a appelée "psychologie analytique". Avec ses idées, il a eu un impact significatif non seulement sur la psychiatrie et la psychologie, mais aussi sur l'anthropologie, l'ethnologie, les études culturelles, l'histoire comparée des religions, la pédagogie et la littérature.

Dans ses écrits Jung couvrait un large éventail de questions philosophiques et psychologiques: des problèmes psychanalytiques traditionnels de traitement des troubles neuropsychiatriques aux problèmes globaux de l'existence humaine dans la société, qu'il envisageait à travers le prisme de ses propres idées sur la psyché individuelle et collective et la doctrine des archétypes.

En 1922 Jung a acquis un domaine à Bollingen sur les rives du lac de Zurich (non loin de son domicile à Küsnacht) et y a construit pendant de nombreuses années la soi-disant tour. Ayant au stade initial l'aspect d'une habitation primitive en pierre ronde, après quatre étapes d'achèvement vers 1956, la Tour acquit l'aspect d'un petit château avec deux tours, un bureau, une cour clôturée et un embarcadère pour les bateaux. Dans les mémoires Jung décrit le processus de construction comme une étude de la structure de la psyché incarnée dans la pierre.

En 1935 Jung a été nommé professeur de psychologie à l'École polytechnique suisse de Zurich. Puis il est devenu le fondateur et président de la Société Suisse de Psychologie Pratique.

De 1933 à 1942, il a de nouveau enseigné à Zurich et à partir de 1944 - à Bâle. De 1933 à 1939, il publie le "Journal of Psychotherapy and Related Fields", qui soutient la politique nationale et intérieure des nazis pour purifier la race, et des extraits de "Mein Kampf" deviennent un prologue obligatoire à toute publication. Après la guerre Jung a refusé d'éditer ce magazine, expliquant sa fidélité à Hitler par les exigences de l'époque. Dans une interview de 1948 avec Karol Baumann comme justification de sa collaboration avec le régime nazi Jung ne trouve rien de mieux que de déclarer que "parmi ses collègues, connaissances et patients dans la période de 1933 à 1945, il y avait beaucoup de Juifs". Bien qu'alors et aujourd'hui un certain nombre d'historiens accusent Jung de collaborer avec le régime nazi, il n'a jamais été officiellement condamné et, contrairement à Heidegger, il a été autorisé à continuer à enseigner à l'université.

Parmi les publications de Jung de cette période : "Relations entre le Soi et l'Inconscient" (1928), "Psychologie et Religion" (1940), "Psychologie et Éducation" (1946), "Images de l'Inconscient" (1950), Symbolisme de l'Esprit (1953), « Aux origines de la conscience (1954).

En avril 1948, l'Institut C. G. Jung est organisé à Zurich. L'institut a organisé des formations en allemand et en Anglais. Les partisans de sa méthode ont créé la Society for Analytical Psychology en Angleterre et des sociétés similaires aux États-Unis (New York, San Francisco et Los Angeles), ainsi que dans un certain nombre de pays européens.

Initialement Jung ont développé une hypothèse selon laquelle la pensée prévalait sur le sentiment chez les hommes, et le sentiment avait une priorité plus élevée que la pensée chez les femmes. Par la suite, Jung a abandonné cette hypothèse.

Jung a rejeté l'idée que la personnalité est complètement déterminée par son expérience, sa formation et les influences environnementales. Il croyait que chaque individu naissait avec une "esquisse de personnalité holistique ... présentée en puissance dès la naissance". Et alors " Environnement ne donne nullement à l'individu la possibilité de le devenir, mais ne fait que révéler ce qui était déjà enfoui en lui », abandonnant ainsi un certain nombre de dispositions de la psychanalyse. Dans le même temps, Jung a distingué plusieurs niveaux d'inconscient : inconscient individuel, familial, collectif, national, racial et collectif, qui comprend des archétypes universels pour tous les temps et toutes les cultures.

Jung croyaient qu'il existe une certaine structure héréditaire du mental, se développant sur des centaines de milliers d'années, qui nous fait vivre et réaliser notre expérience de vie d'une manière très spécifique. Et cette certitude s'exprime dans ce que Jung appelait des archétypes qui influencent nos pensées, nos sentiments, nos actions.

Jung est l'auteur du test associatif, au cours duquel le sujet est présenté avec un certain nombre de mots et le taux de réaction est analysé lors de la dénomination d'associations libres à ces mots. Analysant les résultats des tests sur les personnes, Jung a suggéré que certains domaines de l'expérience humaine acquièrent un caractère autonome et ne sont pas soumis à un contrôle conscient. Ces parties émotionnellement chargées de l'expérience que Jung appelait des complexes. Au cœur du complexe, selon son hypothèse, se trouve toujours un noyau archétypal.

Jung supposé qu'une partie des complexes survient à la suite de situations psychotraumatiques. En règle générale, il s'agit d'un conflit moral qui découle entièrement de l'impossibilité d'inclure pleinement l'essence du sujet. Mais la nature de l'origine et du développement des complexes n'est pas connue avec certitude. Au sens figuré, les situations traumatiques détachent des morceaux du complexe du moi qui pénètrent profondément dans le subconscient et acquièrent alors une certaine autonomie. La mention d'informations associées au complexe renforce les réactions défensives qui empêchent la prise de conscience du complexe. Les complexes essaient d'entrer dans la conscience à travers les rêves, les symptômes corporels et comportementaux, les schémas relationnels, le contenu des délires ou des hallucinations dans la psychose, dépassant nos intentions conscientes (motivation consciente). Avec la névrose, la ligne séparant le conscient et l'inconscient est encore préservée, mais amincie, ce qui permet aux complexes de rappeler leur existence, d'un profond clivage motivationnel de la personnalité.

Selon Jung, le traitement suit le chemin de l'intégration des composantes psychologiques de la personnalité, et pas seulement comme le travail à travers l'inconscient selon Freud. Les complexes qui apparaissent comme des fragments après les impacts de situations psychotraumatiques apportent non seulement des cauchemars, des actions erronées, l'oubli des informations nécessaires, mais sont aussi des conducteurs de créativité. Par conséquent, ils peuvent être combinés par l'art-thérapie («imagination active») - une sorte d'activité conjointe entre une personne et ses traits incompatibles avec sa conscience dans d'autres formes d'activité. En raison de la différence dans le contenu et les tendances du conscient et de l'inconscient, leur fusion finale ne se produit pas. Au lieu de cela, l'apparition de "" se produit, rendant le passage d'une attitude à une autre organiquement possible sans perte de l'inconscient. Son apparition est un événement hautement affectif - l'acquisition d'une nouvelle attitude.

Carl-Gustav Jung décédé à son domicile le 6 juin 1961 à Kusnacht. Il fut inhumé au cimetière de l'église protestante de la ville.

Fait référence aux "mondes mystiques"

Carl-Gustav Jung

Carl Gustav Jung a écrit ses œuvres entre 1930 et 1960. A cette époque, alors que la méthodologie scientifique venait juste d'émerger, il n'y avait pas encore de livre généralisant d'Imre Lakatos, Falsification et Méthodologie des programmes de recherche scientifique, et on comprenait seulement encore combien le mystique avait le droit d'exister, ce qui donne la connaissance : la foi ou la raison.
Bien sûr, tout comme aujourd'hui, le mysticisme attirait des idées tentantes et les gens s'y plongeaient tête baissée, explorant de manière désintéressée ce qui semblait être la chose la plus importante, la plus importante de la vie. Carl Jung était un tel chercheur, se poussant aux limites de la psychose et traversant de graves crises à ce sujet. Il a sincèrement et sérieusement essayé de trouver toutes les interconnexions entre le réel et le mystique de manière à pouvoir expliquer les phénomènes observés de la psyché. En tout cas, c'est là qu'il a commencé. Laissant derrière lui une empreinte énorme, il a influencé par ses idées, ses méthodes, ses classifications sur le développement non pas tant de la psychologie que de la philosophie et de l'ésotérisme de toutes sortes, et nourrit également l'imagination de nombreux théoriciens quasi-scientifiques (voir par exemple). Il considérait la psyché et tout ce qui y était lié, y compris Dieu, vraiment connaissable et cherchait donc à la connaître, et n'était pas limité la foi religieuse. Dans De la nature de la psyché, il écrit :
"La psyché n'est pas un chaos, composé de caprices et de circonstances aléatoires, mais une réalité objective à laquelle le chercheur peut accéder en utilisant les méthodes des sciences naturelles. Il existe des indices et des signes qui placent les processus psychologiques dans une sorte de relation énergétique avec un substrat physiologique. Parce qu'il s'agit d'événements objectifs, ils ne peuvent guère être expliqués par autre chose que des processus énergétiques, ou pour le dire autrement : malgré l'incommensurabilité des processus mentaux, les changements perceptibles qui se produisent dans le psychisme ne peuvent être compris que comme des phénomènes énergétiques et.
Et, en même temps, le mysticisme et, en fait, la substitution du mysticisme aux phénomènes psychologiques (il ne les a pas interprétés ou justifiés d'une autre manière, ce qui sera extrêmement clair plus tard), en principe, ne pouvait pas contribuer à une véritable connaissance , mais conduit de plus en plus profondément dans l'inconnaissable religiosité, qui a complètement déterminé ses croyances et ses activités dans les dernières années de sa vie.
Initialement, considérant la psyché comme une boîte noire et essayant de deviner ses principes et mécanismes fondamentaux à partir de ses manifestations extérieures, K. Jung, comme tous les autres psychologues dans une telle situation, n'a eu l'occasion de comparer que directement, empiriquement et observé, mais en Dans le cas de la psyché, c'est la voie la moins productive de sa cognition, en raison de la propriété et du but principaux de la psyché : l'adaptation constante du comportement aux nouvelles conditions, ce qui signifie l'inconstance fondamentale de ses manifestations externes dans conditions différentes. Les régularités et les méthodes empiriquement trouvées pour la psyché ne sont pas justifiées parce qu'elles dépendent des conditions spécifiques dans lesquelles elles ont été obtenues, et dès que ces conditions sont différentes d'une certaine manière, les généralisations cessent de correspondre au réel (voir De la science de la psychologie ). C'est pourquoi ils ne peuvent pas être acceptés comme base scientifique (axiome) pour un développement ultérieur. En pratique, l'utilisation de ses méthodes et ce qu'elles ont été modifiées par les adeptes a donné des résultats controversés, et si vous ne considérez pas seulement le succès (dans son cas, déterminé par son autorité et son charisme), et si vous tenez compte des échecs, ils pourraient ne revendiquent pas une fiabilité suffisante, bien que et soient encore largement utilisés, bien que nécessairement soutenus par une autorité forte et des noms sonores.
En raison de la non-reproductibilité, d'une certitude insuffisante, les "modèles empiriques" trouvés par K. Jung et ses méthodes ont toujours suscité de nombreuses critiques, et plus le plus mystique était impliqué dans leur justification. K. Jung a écrit :
"Il est étrange que mes détracteurs, à quelques exceptions près, étouffent le fait que moi, en tant que médecin, je procède de leurs faits empiriques, que tout le monde peut vérifier. Au lieu de cela, ils me critiquent comme si j'étais un philosophe ou un gnostique qui prétend qu'il possède des connaissances surnaturelles. En tant que philosophe et en tant qu'hérétique abstrait, bien sûr, je suis facilement vaincu. Peut-être pour cette raison, ils préfèrent étouffer les faits que j'ai découverts.(édition allemande des écrits de C. G. Jung : Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
Cependant, si les méthodes étaient vraiment assez efficaces, et que les modèles trouvés pouvaient revendiquer le rôle d'axiomes, le sort de cet héritage serait singulièrement différent, et tout cela non seulement serait appliqué avec efficacité, mais aussi se développerait, apportant encore plus résultats. . Et ces « régularités » n'ont pas été correctement résumées et systématisées du point de vue de la méthodologie scientifique. Ayant choisi la foi au détriment de la raison, K. Jung a reçu les résultats de réalité correspondants et inadéquats.
"En général, la psychologie de Jung a trouvé ses adeptes plus parmi les philosophes, les poètes, les religieux que dans les cercles des médecins psychiatres. Les centres de formation à la psychologie analytique selon Jung, bien que le cursus de formation chez eux ne soit pas pire que celui de Freud, ils Jung a admis qu'il "n'a jamais systématisé ses recherches dans le domaine de la psychologie" car, à son avis, le système dogmatique glisse trop facilement dans un ton pompeux et sûr de lui. Jung a fait valoir que l'approche causale est finie , et donc fataliste, exprime l'espoir qu'une personne ne soit pas absolument servilement asservie par son propre passé.- du livre 100 grandes découvertes scientifiques.
Le nom de Carl Jung, devenu extraordinairement populaire pour une raison ou une autre, a ainsi, par son autorité, donné un poids particulier aux idées qui lui sont associées et, comme cela arrive dans tous ces cas, les a parfois rendues indiscutablement vraies de l'avis de beaucoup. , à tel point qu'il est considéré comme un sacrilège en général d'exposer au doute leur plus grande signification (voir The Jungian Cult: The Origins of the Charismatic Movement de Richard Knoll). Bien sûr, ceux qui sont engagés dans des recherches dans des domaines scientifiques connexes devraient être plus sobres à cet égard et passer un peu de temps à évaluer la valeur pratique réelle de l'héritage de Carl Jung et la possibilité de l'utiliser.
Le but de cet article est de montrer comment et où se sont développées certaines idées de Carl Jung, où elles prévalent aujourd'hui, combien elles peuvent être légitimes pour décrire des processus mentaux réels.
Pour cela, une revue abstraite de livres et d'articles sur Jung a été compilée, une comparaison des informations reçues a été faite et du matériel a été fourni pour examiner les idées individuelles de Carl Jung du point de vue des connaissances modernes. Pour illustrer à quel point les idées et les idées de Carl Jung sur les mécanismes des phénomènes mentaux sont complètement inutiles (et erronées), laissez la revue On Systemic Neurophysiology, qui résume le vaste matériel factuel accumulé à ce jour, servir d'illustration.
Mes commentaires dans le texte des auteurs sont en bleu.

Tout d'abord, je propose des extraits de trois livres de Carl Jung, dont le texte original peut être lu aux liens fournis.
Extrait du livre de Carl Jung Memories, Dreams, Reflections I
Avant de découvrir l'alchimie, j'ai fait plusieurs rêves avec la même intrigue.
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En 1926, j'ai eu un rêve surprenant qui a anticipé mes études en alchimie.
Il est très caractéristique de tous les textes de K. Jung qu'il se réfère constamment à son subjectif, écoutant des sensations, des sentiments, des impressions de rêves et attachant une si grande importance à tout cela que ce subjectivisme devient la base de son raisonnement "scientifique".
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Sans perdre de temps, je me précipitai aussitôt pour feuilleter les épais volumes d'histoire des religions et de philosophie, bien que je n'espérais rien éclaircir. Mais au bout d'un moment, il s'est avéré que ce rêve indiquait également l'alchimie, son apogée vient de tomber au 17ème siècle. Étonnamment, j'ai complètement oublié tout ce qu'Herbert Silberer a écrit sur l'alchimie. Quand son livre est sorti, j'ai perçu l'alchimie comme quelque chose d'étranger et de curieux, bien que j'aie beaucoup apprécié l'auteur lui-même, j'ai considéré sa vision des choses assez constructive, à propos de laquelle je lui ai écrit. Mais, comme le montre mort tragique Zilberer, l'esprit constructif ne s'est pas avéré être de la prudence pour lui [Il s'est suicidé. - éd.]. Il utilisait principalement du matériel tardif, dans lequel je ne connaissais pas bien. Les textes alchimiques tardifs sont baroques et fantastiques et devaient d'abord être déchiffrés avant que leur véritable valeur puisse être déterminée.
Très vite, j'ai découvert une similitude frappante entre la psychologie analytique et l'alchimie. Les expériences des alchimistes étaient, en un sens, mes expériences, leur monde était mon monde. La découverte m'a rendu heureux : j'ai enfin trouvé un analogue historique de ma psychologie de l'inconscient et trouvé une base solide. Ce parallèle, ainsi que la restauration d'une tradition spirituelle ininterrompue des Gnostiques, m'ont apporté un certain soutien. Lorsque j'ai lu les textes médiévaux, tout s'est mis en place : le monde des images et des visions, les données expérimentales que j'avais recueillies dans le passé et les conclusions auxquelles j'étais parvenu. J'ai commencé à les comprendre dans le cadre historique. Mes études typologiques, qui ont commencé par mes études de mythologie, ont reçu un nouvel élan. Les archétypes et leur nature sont passés au centre de mon travail. Maintenant, j'ai acquis la certitude que sans histoire, il n'y a pas de psychologie - et cela s'applique principalement à la psychologie de l'inconscient. S'agissant des processus conscients, il est fort possible que l'expérience individuelle suffise à les expliquer, mais déjà les névroses dans leur anamnèse demandent des connaissances plus approfondies ; lorsqu'un médecin est confronté à la nécessité de prendre une décision non standard, ses associations seules ne suffisent manifestement pas.
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Dans mon livre, j'ai soutenu que chaque façon de penser est due à un certain type psychologique et que chaque point de vue est en quelque sorte relatif. En même temps, se pose la question de l'unité nécessaire pour compenser cette diversité. En d'autres termes, je suis venu au taoïsme.
C'est la croyance que le type détermine la façon de penser pour la vie, malgré le fait qu'une personne peut changer radicalement en raison des circonstances, devenant en fait une personne différente, qu'en reconnaissant le type, vous pouvez en dire beaucoup sur une personne et prédire ses réactions, quelles que soient les circonstances - les typologies de base - tenaces à ce jour. Cette croyance présuppose une sorte de prédisposition initiale, une qualité héréditaire, qui, en fait, n'a aucune justification sérieuse, mais est très attrayante pour ceux qui voudraient avoir une théorie qui leur permette d'aborder la connaissance d'une personne d'une manière aussi simple. , de prévoir et de modifier son comportement (Voir Personnalité et société).
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En physique on parle d'énergie et qui se manifeste de diverses manières, que ce soit l'électricité, la lumière, la chaleur, etc. Il en est de même en psychologie, où l'on rencontre d'abord l'énergie (plus ou moins intense), et elle peut se manifester sous diverses formes. Comprendre la libido comme énergie permet d'en avoir une connaissance unique et intégrale. Dans ce cas, toutes sortes de questions sur la nature de la libido - qu'il s'agisse de sexualité, de volonté de puissance, de faim ou de quoi que ce soit d'autre - passent à l'arrière-plan. Mon but était de créer en psychologie une théorie de l'énergie universelle, telle qu'elle existe dans les sciences naturelles. Cette tâche était la principale dans l'écriture du livre On Psychic Energy (1928). J'ai montré, par exemple, que les instincts humains sont diverses formes de processus énergétiques et, en tant que forces, ils sont analogues à la chaleur, à la lumière, etc.
il convient de rappeler une telle explication sans ambiguïté de l'essence de l'énergie psychique et - comme une sorte d'analogue de l'énergie physique et, uniquement dans sa forme spécialisée pour la psyché, qui fait complètement écho aux idées ésotériques à son sujet. L'accent le plus fort de K. Jung sur le mysticisme se reflète constamment et directement dans son raisonnement et ses conclusions.
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Dès le début, une place importante dans mon travail a été occupée par les problèmes de vision du monde et la relation entre la psychologie et la religion. Je leur ai dédié le livre "Psychologie et religion" (1940), et j'ai ensuite exposé mon point de vue de manière suffisamment détaillée dans "Paracelsica" (1942), dans son deuxième chapitre "Paracelse comme phénomène spirituel". Dans les écrits de Paracelse, il y a beaucoup des idées originales, les attitudes philosophiques des alchimistes y sont bien visibles, mais dans une expression baroque tardive. Après avoir rencontré Paracelse, il m'a semblé que j'avais enfin compris l'essence de l'alchimie dans son lien avec la religion et la psychologie - en d'autres termes, j'ai commencé à considérer l'alchimie comme une forme de philosophie religieuse. Mon ouvrage "Psychologie et Alchimie" (1944) est consacré à ce problème, dans lequel j'ai pu me référer à ma propre expérience de 1913-1917. Le processus que j'ai vécu pendant ces années correspondait au processus de transformation alchimique, qui a été discuté dans ce livre.
Naturellement, à cette époque, la question du rapport entre les symboles de l'inconscient avec les symboles chrétiens, ainsi qu'avec les symboles des autres religions, n'était pas moins importante pour moi.
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Tout ce que je peux dire sur l'autre monde, sur la vie après la mort, ce sont des souvenirs. Ce sont les pensées et les images avec lesquelles je vivais qui me hantaient. Dans un certain sens, ils sont la base de mon travail, car mon travail n'est rien d'autre qu'une tentative acharnée de répondre à la question : quel est le rapport entre ce qui est « ici » et ce qui est « là-bas » ? Cependant, je ne me suis jamais permis de parler de la vie après la mort expressis verbis (assez clairement. - Lat.), sinon je devrais en quelque sorte étayer mes considérations, ce que je ne suis pas en mesure de faire.
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La parapsychologie considère une certaine manifestation des morts comme une preuve tout à fait satisfaisante de l'au-delà : ils se déclarent comme des fantômes ou par l'intermédiaire d'un médium, transmettant aux vivants ce qu'eux seuls peuvent savoir. Mais même lorsque cela est vérifié, des questions subsistent quant à savoir si ce fantôme ou cette voix est identique au défunt ou s'il s'agit d'une sorte de projection de l'inconscient, si les choses dont la voix parlait étaient connues des morts, ou encore passées par le département de l'inconscient ?
Même si nous mettons de côté tous les arguments rationnels qui nous interdisent essentiellement de parler avec confiance de telles choses, il y a encore des gens pour qui la certitude que leur vie se poursuivra au-delà de l'existence présente est très importante. Grâce à elle, ils essaient de vivre plus raisonnablement et sereinement. Si une personne sait qu'elle a une éternité devant elle, cette hâte insensée est-elle nécessaire ?
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L'inconscient nous donne une chance en communiquant quelque chose ou en faisant allusion à quelque chose avec ses images. Elle peut nous donner des connaissances qui ne sont pas soumises à la logique traditionnelle. Essayez de vous souvenir des phénomènes de synchronisme, des prémonitions ou des rêves qui se sont réalisés !
... Nous recevons assez souvent des avertissements, mais nous ne savons pas comment les reconnaître.
La déclaration la plus caractéristique pour les ésotéristes, complètement infondée par une étude sérieuse de la question, est la foi pure.
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J'ose dire qu'en plus des expressions mathématiques propres, il y en a d'autres qui sont corrélées avec la réalité de la manière la plus incompréhensible. Prenons, par exemple, les créations de notre imagination, du fait de leur fréquence élevée, il est tout à fait possible de les considérer comme des consensus omnium (opinion générale. - Lat.), motifs archétypaux. De même qu'il existe des équations mathématiques dont il est impossible de dire à quelles réalités physiques elles correspondent, il existe aussi une réalité mythologique dont on ne peut dire à quelle réalité psychique elle correspond. Par exemple, les équations qui permettent de calculer la turbulence des gaz chauffés étaient connues bien avant que ces processus ne soient étudiés en profondeur. De la même manière, il y a longtemps eu des mythogémèmes qui déterminaient le déroulement de certains processus cachés à la conscience, dont nous ne pourrions qu'aujourd'hui donner les noms.
Ne comprenant pas l'essence des abstractions humaines, mais remplaçant tout par des idées sur les archétypes, K. Jung n'essaie même pas de comprendre que les mêmes formules, descriptions, formalisations apparemment similaires peuvent convenir à une variété de processus réels dans un certain cadre. de leur abstraction, et trouvés par eux-mêmes ne signifient nullement leur corrélation avec une quelconque réalité jusqu'à ce que la personne elle-même leur donne une telle corrélation.
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Bien que personne n'ait encore présenté de preuves satisfaisantes de l'immortalité de l'âme et de la continuation de la vie après la mort, il y a des phénomènes qui font réfléchir. Je peux les accepter comme références possibles, mais, bien entendu, je n'oserai pas les attribuer au domaine du savoir absolu.
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L'inconscient, du fait de sa relativité spatio-temporelle, possède beaucoup les meilleures ressources information que la conscience - cette dernière ne fait que diriger notre sens de la nouvelle perception, tandis que nous sommes capables de créer nos mythes sur la vie après la mort grâce à quelques indices méchants de nos rêves et manifestations spontanées similaires de l'inconscient.
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A supposer que « là » la vie continue, nous ne pouvons imaginer d'autre forme d'existence que le psychique, puisque l'âme n'a besoin ni d'espace ni de temps. Et c'est précisément par elle que les images internes générées par elle deviennent alors matière à spéculations mythologiques sur autre monde, je le vois exclusivement comme un monde d'images. L'âme doit être comprise comme quelque chose qui appartient à l'autre monde, ou "la terre des morts". Et l'inconscient et le "pays des morts" sont synonymes.
Voici une telle révélation - pour ceux qui croient sérieusement que le sens que K. Jung met réellement (et ne le couvre pas de masques de décence, comme discuté ci-dessous) dans les concepts de l'inconscient, etc. - en fait - pur ésotérisme.
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Puisque le Créateur est un, alors Sa création et Son Fils doivent être un. La doctrine de l'unité divine ne permet pas les déviations. Et pourtant les limites de la lumière et des ténèbres sont apparues à l'insu de la conscience. Ce résultat a été prédit bien avant l'apparition du Christ - entre autres choses, nous pouvons le trouver dans le livre de Job ou dans le livre bien connu d'Enoch qui nous est parvenu depuis les temps préchrétiens. Dans le christianisme, ce clivage métaphysique s'approfondit : Satan, qui en L'Ancien Testamentétait sous Yahweh, se transforme maintenant en une opposition diamétrale et éternelle au monde de Dieu. Il est impossible de l'enlever. Et il n'est pas surprenant que déjà au début du XIe siècle une doctrine hérétique soit apparue selon laquelle ce n'était pas Dieu, mais le diable qui a créé ce monde. Telle fut l'entrée dans la seconde moitié de l'éon chrétien, malgré le fait que le mythe des anges déchus avait déjà surgi, dont l'homme a reçu une connaissance dangereuse de la science et de l'art. Que diraient ces anciens auteurs d'Hiroshima ?
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Puisque l'image-dieu d'un point de vue psychologique est un fondement évident et un principe spirituel, la profonde dichotomie qui la définit est déjà reconnue comme une réalité politique : il y a déjà une certaine compensation mentale. Il se manifeste sous la forme d'images arrondies apparaissant spontanément, qui sont une synthèse des contraires inhérents à l'âme. Ici, j'inclurais des rumeurs sur les ovnis - des objets volants non identifiés qui se sont largement répandus depuis 1945.
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Je préfère le terme « inconscient » comme vous pouvez le voir, même si je sais que je pourrais tout aussi bien dire « dieu » ou « démon » si je veux exprimer quelque chose de mythologique. Utilisant un mode d'expression mythologique, je rappelle que "mana", "démon" et "dieu" sont synonymes d'"inconscient" et que nous en savons aussi peu que possible. Les gens croient qu'ils en savent beaucoup plus; et dans un certain sens, cette croyance est peut-être plus utile et efficace que la terminologie scientifique.
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Je ne prétends nullement que mes réflexions sur l'essence de l'homme et son mythe soient le dernier et dernier mot, mais, à mon avis, c'est exactement ce que l'on peut dire à la fin de notre ère - l'ère des Poissons, et peut-être à la veille de la prochaine ère du Verseau, qui a une apparence humaine. Le Verseau, à la suite de deux Poissons opposés, est une sorte de conjonction opposée et, peut-être, une personne - un soi.
... en discutant de "dieu" comme d'un "archétype", nous ne disons rien de sa vraie nature, mais nous admettons que "dieu" est quelque chose dans notre structure mentale qui était avant la conscience, et donc Il ne peut en aucun cas être considéré comme généré par la conscience. Ainsi, nous ne réduisons pas la probabilité de Son existence, mais approchons la possibilité de Le connaître. La dernière circonstance est extrêmement importante, car une chose, si elle n'est pas comprise par l'expérience, peut facilement être qualifiée d'inexistante.
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Si le concept énergétique de la psyché est correct, alors les hypothèses qui le contredisent, comme, par exemple, idée d'une réalité métaphysique doit sembler, c'est le moins qu'on puisse dire, paradoxal. !!!
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Les déclarations archétypales sont basées sur des prémisses instinctives qui n'ont rien à voir avec la raison - elles ne peuvent être ni prouvées ni réfutées par le bon sens a. Ils ont toujours représenté une certaine partie de l'ordre mondial - les représentations collectives (représentations collectives. - fr.), telles que définies par Lévy-Bruhl. Certes, le moi et sa volonté jouent un rôle immense, mais ce que veut le moi, de façon incompréhensible, raye l'autonomie et la numinosité des processus archétypaux. Le domaine de leur existence pratique est la sphère de la religion, et dans la mesure où la religion, en principe, peut être considérée du point de vue de la psychologie.

Carl Gustav Jung (1875-1961) est une figure presque égale en importance à Sigmund Freud. La direction psychanalytique qu'il a développée s'appelle analytique ou psychologie des profondeurs.

Je dois dire que c'est la seule personne dans l'histoire des sciences qui a été simultanément reconnue par les scientifiques et les occultistes.

KG. Jung est né le 26 juillet 1875 dans une petite ville du nord de la Suisse, près des célèbres chutes du Rhin.

L'arrière-grand-père de K. Jung était assez connu même pendant la guerre napoléonienne, il dirigeait un grand hôpital militaire, pourrait-on dire, il était le médecin militaire en chef de la Bavière. Le frère de mon arrière-grand-père était chancelier de Bavière. Pourquoi le descendant d'aussi nobles Bavarois n'est-il pas né en Allemagne ?

Le fait est que le grand-père de Jung était une personnalité aux multiples facettes et, en plus d'une formation médicale, avait également un grand désir de leadership, de journalisme, art oratoire, a mené une agitation politique assez active d'obédience nationaliste. Et bien qu'à cette époque personne n'ait encore vu les horreurs de l'Allemagne nazie, il a néanmoins écopé de 13 ans de prison pour propagande nationaliste.

Après cela, il lui est interdit de mener toute activité en Allemagne. Puis son frère lui trouve une place en Suisse, à Bâle, et le grand-père de Jung s'y installe. Là, il travaille comme chirurgien. Grâce à sa nature de leader, il devient rapidement une figure célèbre de la société.

Fait intéressant, le grand-père de Jung était sûr qu'il devait fils illégitime Goethe. Soit dit en passant, Carl Gustav Jung a été nommé d'après son grand-père, auquel il ressemblait étonnamment.

Carl Gustav Jung lui-même n'a pas insisté sur le fait qu'il était l'arrière-petit-fils de Goethe au sens littéral (bien que beaucoup le croient), mais il était sûr que l'âme de Johann Wolfgang Goethe s'était réincarnée en lui. En effet, les biographes ont beaucoup de points communs dans leurs caractères, leurs intérêts, voire certaines déviations mentales et les moyens de les surmonter par la volonté.

Quant au père de Jung, c'était aussi une personne très intéressante, mais il n'avait pas l'énergie de son grand-père. Le père de Jung était théologien de formation, docteur en philologie des langues orientales. Son esprit curieux a vu ce à quoi Freud en viendrait plus tard - l'important rôle caché de l'inconscient, qui n'est pas toujours "amical" avec notre conscience.

La base de la déception quant au caractère raisonnable d'une personne chez le père Jung était la compréhension du fait que le subconscient ou l'irrationnel se manifeste assez clairement dans la conscience non seulement des individus, mais aussi des nations, que les gens, surtout dans une foule, et même des nations entières sont souvent d'une cruauté et d'une insouciance insensées. Il publie des articles et des critiques sur le sujet alors à la mode de l'irrationalité de la "psychologie des foules". Ayant perdu la foi dans l'esprit humain, il se tourne vers la religion, suit une formation appropriée et commence le ministère pastoral. Mais même là, il ne s'y retrouve pas et, connaisseur des langues orientales, il s'intéresse de plus en plus aux divers enseignements ésotériques orientaux.

Quant à la mère de Carl Gustav, c'est une femme très émotive sujette aux sautes d'humeur, qui, malgré le fait qu'elle soit issue d'une famille de pasteurs protestants héréditaires, s'intéresse davantage (comme son mari) aux enseignements et pratiques ésotériques.

Fait intéressant, les premiers souvenirs de Jung font référence à un livre avec de belles illustrations de dieux de religions ésotériques - au lieu de contes de fées pour enfants et de la Bible, sa mère lui a lu diverses histoires ésotériques. Jung grandit dans une atmosphère qui combine une religion dogmatique, que le père sert formellement, et des religions plus divertissantes pour l'enfant, dont la mère se passionne, c'est-à-dire, d'une part, que sa foi en Dieu est renforcée, et d'autre part, les approches acceptées dans le christianisme traditionnel. Jung commence à s'intéresser aux religions anciennes des différents pays, à regarder ce qu'il y avait avant le christianisme.

Il est important de noter que sa mère n'était pas seulement une adepte de l'occulte, mais l'une des organisatrices bien connues de diverses séances et réunions de médiums. Jung grandit dans cet environnement et commence bientôt à montrer des capacités paranormales extraordinaires, des rêves prophétiques, des prédictions, etc. Grâce à son amour de la lecture et à sa mémoire phénoménale, il étonne tout le monde avec la connaissance la plus détaillée des religions anciennes, des cultes, des mystères et des pratiques occultes. Malgré son jeune âge, il devient une autorité reconnue parmi les amateurs d'enseignements ésotériques et de sciences occultes.

À l'avenir, devenu un psychiatre bien connu, il effectuera une étude professionnelle approfondie de ses capacités paranormales, ainsi que de tous les médiums à sa disposition, et sera obligé de déclarer en lui-même et en eux manifestations diverses la schizophrénie (qui a été observée à plusieurs reprises chez de nombreuses personnalités). Pour les non-professionnels, il est important de préciser que le terme « schizophrénie », en raison de sa large applicabilité, est souvent considéré comme synonyme de démence. Cependant, ce n'est qu'une de ses significations. concept "schizophrénie" vient du grec schizo- fractionnement et Phrén- l'esprit, la pensée, c'est-à-dire la division des pensées, mais en fait nous parlons de la division de la conscience, de la division (et d'une "reproduction" encore plus grande) de la personnalité, de la perte des liens logiques entre les pensées et les sentiments. Cette rupture des stéréotypes peut être non seulement parmi les faibles d'esprit, mais aussi parmi les personnes brillantes, les conduisant à des idées inattendues. Terme schizophrénie introduit en 1911 par Eugène Bleuler, sous la direction duquel Jung écrira les premiers ouvrages sur ce sujet (en même temps faisant de la psychanalyse avec Freud). Bleuler, et après lui Jung n'ont pas nié la prédisposition génétique à la schizophrénie (comme l'un des facteurs de développement de la maladie).

Ceci est important à noter, car le père de Carl Gustav était profondément déprimé par intermittence et sa mère souffrait de dépression mineure (bipolaire) avec des sautes d'humeur. Il s'agit d'informations importantes pour une évaluation correcte de l'ensemble du travail pratique et théorique de Jung, qui (comme l'enseignement de Freud) a été largement causé par ses propres problèmes et une tentative de les résoudre. Cela s'est avéré être l'une des raisons qui ont conduit Jung, bien que pas immédiatement, à se consacrer à la psychiatrie.

Si nous ajoutons quelques mots de plus sur la biographie de Jung, il convient de noter qu'il a étudié dans un très bon gymnase, a été le premier élève, bien que fermé et peu communicatif. Ses idéaux ont toujours été les héros des temps anciens, dans lesquels la perfection spirituelle et physique étaient harmonieusement combinées. De plus, à la suite de Pythagore et de Platon, il voit dans l'amélioration physique un moyen de renforcer la santé mentale, estimant que regarder le monde et soi-même « depuis un corps malsain » ne peut être sain. (Rappelez-vous le proverbe russe : « Un esprit sain dans un corps sain. ») Par conséquent, Jung surveillait attentivement sa condition physique, se tempérant et développant exercer leurs merveilleuses caractéristiques naturelles. Plus tard, il est devenu, pour ainsi dire, la personnification du psychotype aryen d'un Allemand - grand, fort, beau, intelligent et incroyablement volontaire.

Il étudie brillamment à la faculté de médecine, va devenir chirurgien, il a déjà préparé une place dans une clinique prestigieuse.

Mais un jour, alors qu'il se prépare pour le test dans la section "Maladie mentale", il rencontre la phrase de Kraft-Ebing qui la schizophrénie est une maladie de la personnalité. Jung se souvient que cette phrase l'a éclairé comme un éclair et a déterminé son futur métier - la psychiatrie.

Qu'est-ce qui a tellement choqué Jung dans cette phrase ? Le fait est qu'en médecine à cette époque, il y avait une opinion que toutes les maladies mentales étaient de nature organique (lésions héréditaires, traumatiques ou infectieuses du système nerveux), pratiquement incurables, et plus encore par les méthodes de la psychologie et de la psychothérapie. L'affirmation de l'éminent psychiatre Krafft-Ebing selon laquelle la schizophrénie est une maladie de la personnalité et non du système nerveux (au moins dans de nombreux cas) a ouvert la possibilité d'appliquer un arsenal beaucoup plus large d'approches à son traitement.

Rappelons que ce problème concernait également Jung lui-même, avec son hérédité difficile et l'atmosphère familiale de la petite enfance. De ce moment jusqu'à la fin de ses jours, Jung a travaillé principalement comme psychiatre, d'abord sous la direction d'Eugène Bleuler, puis en développant de manière indépendante le problème de la schizophrénie et de son traitement. Il vient même à Freud à la recherche de nouvelles façons de résoudre ce problème, et ce n'est qu'alors qu'il "a le goût" de développer sa propre direction psychanalytique, en y combinant ses nombreux passe-temps scientifiques.

Ainsi, Jung quitte la carrière presque prête et prestigieuse d'un chirurgien pour une profession très douteuse dans les cercles médicaux de l'époque - la psychiatrie, et même pas avec une médecine (organique), mais avec une approche psychologique du diagnostic et du traitement des maladies neuropsychiatriques.

C'est tout Jung - s'il ressentait «l'appel du destin», rien ne pourrait l'arrêter, ni prestige ni considérations matérielles. Aussi, à l'avenir, il refusera l'offre de Freud de devenir l'héritier autorisé de sa psychanalyse, à cette époque déjà internationalement reconnue, ayant une organisation internationale claire.

Cela lui a donné du pouvoir, de la renommée, une situation financière stable et l'a placé dans l'histoire de la psychothérapie à la deuxième place après le grand Freud. Mais il ne voulait pas de cette deuxième place. Et pas tant à cause de la vanité, mais à cause de "l'appel du destin" à son propre chemin ou, dans sa terminologie, à la réalisation de "l'ipséité" - la véritable essence de l'individu.

Jung n'était pas un étudiant direct de Freud et est venu vers lui en tant que psychiatre à la recherche d'approches psychologiques pour le traitement des maladies neuropsychiatriques. Avant cela, il y avait une connaissance des œuvres de Freud, une correspondance, un rendez-vous à rencontrer. La rencontre s'est transformée en une conversation entre deux médecins incroyablement érudits et créatifs, qui ont finalement rencontré un interlocuteur digne de ce nom. Ces deux personnes peu sociables se sont parlées sans arrêt pendant 13 heures et se sont quittées en toute admiration mutuelle. Dans le même 1911, à la suggestion de Freud Jung, il a été élu président de la Société psychanalytique internationale. Cela provoque la jalousie et le mécontentement d'Adler et d'autres collègues viennois de Freud. Freud invite Jung à une tournée conjointe de conférences aux États-Unis. Avec cela, la diffusion de la psychanalyse en Amérique commence, bien que Jung ne soit plus un propagandiste inconditionnel du freudisme, mais, avec tout le respect sincère pour lui, commence à défendre ses propres vues scientifiques.

On peut dire que la courte collaboration entre Jung et Freud s'est avérée mutuellement bénéfique. Jung, grâce à Freud, a rapidement acquis une renommée mondiale, et Freud, grâce au Suisse allemand Jung, avec son apparence charismatique et son incroyable érudition, amène la psychanalyse d'un cercle restreint de médecins viennois partageant les mêmes idées sur la scène mondiale.

Mais lorsque Freud a proposé à Jung de devenir non seulement le président de la société (c'est-à-dire un administrateur élu), mais l'héritier à part entière de Freud, il a refusé, bien qu'il sache que cela conduirait à une rupture avec Freud.

Freud a exigé de Jung qu'il prête serment qu'il maintiendrait comme des dogmes inébranlables la place du rôle prépondérant de l'instinct sexuel dans le développement des névroses, les étapes de la sexualité de la petite enfance et le complexe d'Œdipe. Jung, tout en reconnaissant ces dispositions dignes d'attention, refusa de les considérer comme infaillibles et incontestables. De plus, il croyait que la psychanalyse rétrécit considérablement ses possibilités, se concentrant sur ces problèmes comme les principaux.

Par libido, Jung, contrairement à Freud, entendait non seulement l'énergie de l'instinct sexuel, mais la puissance conjuguée de tous les besoins vitaux primaires, et considérait les manifestations du complexe d'Œdipe comme des cas particuliers.

De plus, Jung, pour qui la psychanalyse n'était pas le seul domaine d'activité, a lutté pour une indépendance excessive, jamais encouragée par Freud, exprimée en élargissant le champ de la psychanalyse bien au-delà du cadre du freudisme classique.

Jung y incluait l'étude et l'interprétation de la mythologie, diverses religions et rituels de culte, principalement orientaux, et même des théories autour de la parapsychologie et de l'alchimie, ce qui était totalement inacceptable pour Freud, qui se considérait comme un matérialiste cohérent.

Freud lui-même a profondément étudié les racines de la formation de l'inconscient dans développement historique l'humanité (voir « Totem et tabou », « Moïse et le monothéisme », etc.), mais a toujours adhéré à une interprétation strictement matérialiste.

Freud considérait la religion comme une névrose de masse (ce qui n'a pas empêché les théologiens ultérieurs d'essayer de combiner le freudisme, en tant que tendance à la mode qui attire l'intelligentsia, avec divers domaines de la religion), et Jung a toujours été croyant, mais pas dans un sens strictement confessionnel.

Il a soutenu que les psychologues, quelle que soit leur attitude personnelle à l'égard de la religion, ne peuvent ignorer le besoin de religiosité inhérent à tous les peuples à tout moment, comme l'un des besoins humains les plus importants, dont l'insatisfaction ou la réalisation insatisfaisante est souvent la cause des névroses.

Jung a fait remarquer aux militants athées que, puisque ce besoin existe chez les gens, alors Dieu devrait être reconnu "officiellement", "sinon les gens commenceront à adorer quelque chose de stupide et d'absurde". Ce que nous avons sous la forme de diverses sectes, de "prophètes" autoproclamés et de "philosophes religieux" locaux.

Ainsi, la courte mais très productive période de coopération entre Freud et Jung pour l'ensemble de la psychanalyse s'est terminée en 1913. Ils ont échangé des lettres sur des différences d'opinion incompatibles et sur le fait qu'ils n'avaient aucune revendication l'un contre l'autre. Ils se sont séparés correctement. Freud n'a pratiquement pas mentionné Jung dans ses œuvres, et Jung (contrairement à l'autre grand "apostat" Adler), même en exprimant des remarques critiques sur diverses dispositions de Freud, a toujours parlé de lui avec un respect exceptionnel.

Jung a vécu une rupture très douloureuse avec Freud, qui a coïncidé pour lui avec une période de dépression prolongée, et l'a peut-être provoquée. Il a été contraint d'arrêter le travail actif pendant un certain temps, mais il n'est pas resté inactif, mais a courageusement combattu la dépression avec ses propres méthodes.

Jung a hérité de sa mère une attitude attentive aux rêves et un amour pour leur interprétation. Contrairement à Freud, qui ne voyait dans les rêves que des expériences du passé non réagi, Jung pensait qu'ils portaient certaines informations sur l'avenir. Il a dit qu'il prenait presque toutes les décisions les plus importantes de la vie, "en consultation avec les rêves", ou plutôt, avec son subconscient, dans lequel, selon Jung, notre soi - une véritable entité qui doit être réalisée.

Il relie également la sortie de la dépression au sommeil. Il rêva d'un cadavre sur un sol en terre, qui s'agita soudain et fut violemment rejeté par une puissante fontaine de sang brillant. Il aurait très probablement eu peur d'un tel rêve, mais Jung s'est levé de bonne humeur et a déclaré: «La dépression est terminée. Ce cadavre était l'autorité de Freud, qui me pressait, mais qui est maintenant rejetée par la fontaine de sang frais de mes propres idées.

Et Jung a suivi son propre chemin. La passion pour l'histoire, les religions, la philosophie et la médecine ont fait leur travail : synthétisant ces intérêts, Jung a complété la psychanalyse par la doctrine de l'inconscient collectif. Rappelons que Freud, malgré ses profondes excursions historiques (« Totem et tabou », « Psychologie des masses et analyse du « moi » humain, etc.), traite principalement de l'inconscient individuel.

Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil, un petit village suisse, dans la famille du pasteur de l'église réformiste, Johann Jung. En 1886, Karl entre au gymnase.
En 1895, Jung entre à l'Université de Bâle ; Bien qu'il s'intéresse d'abord à l'anthropologie et à l'égyptologie, il choisit d'étudier les sciences naturelles, puis ses yeux se tournent vers la médecine. Il décide de se spécialiser en psychiatrie.
En 1900, Jung a commencé un stage avec Bleuler au Burgelzli, une clinique psychiatrique universitaire à Zurich. Il a inclus le matériel d'observation dans son premier livre, Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes soi-disant occultes. Après trois ans de recherche, Jung a publié ses découvertes en 1906 dans le livre The Psychology of Dementia praecox. Jung a donné l'un des meilleures critiques littérature théorique de l'époque sur la démence précoce. Sa propre position était basée sur une synthèse des idées de nombreux scientifiques, en particulier Krapelin, Janet et Bleuler, mais il a également déclaré qu'il devait beaucoup aux "conceptions originales" de Freud. Jung, alors psychiatre respectable, a attiré l'attention sur les théories de Freud et a déploré le fait que Freud était "un chercheur presque non reconnu". Juste avant de mettre fin à son livre, en avril 1906, Jung entre en correspondance avec Freud.
Lors du premier congrès international de psychiatrie et de neurologie à Amsterdam, Jung a fait un rapport "La théorie freudienne de l'hystérie", qui visait à protéger la psychanalyse, mais s'est en fait transformée en une apologie des idées de Freud, en tout cas, des concepts tels que " sexualité infantile » et « libido ».
En 1908, Jung organise le premier Congrès international de psychanalyse à Salzbourg, où est née la première publication entièrement consacrée aux questions psychanalytiques, l'Annuaire de la recherche psychanalytique et pathopsychologique. Au congrès de Nuremberg en 1910, l'Association Psychanalytique Internationale fut fondée et Jung en fut élu président malgré les protestations du groupe de Vienne.
Après un an de recherche, Jung a publié Metamorphoses and Symbols of the Libido, Part I. Ici, Jung se réfère à une variété de sources pour établir un parallèle entre les fantasmes des anciens, exprimés dans les mythes et les légendes, et la pensée similaire des enfants. Jung a conclu que la pensée "a des couches historiques" contenant un "produit mental archaïque" que l'on retrouve dans la psychose en cas de régression "forte". Il a fait valoir que si les symboles utilisés pendant des siècles sont similaires les uns aux autres, alors ils sont "typiques" et ne peuvent pas appartenir à un individu.
En 1912, Métamorphoses II est publié. Bien que Jung ait soutenu Freud pendant plusieurs années, il n'a jamais été complètement d'accord avec ses théories sexuelles. Proposant sa propre version, il interprète la libido pas du tout dans l'esprit de Freud, et dans Métamorphoses II il le prive complètement d'un fond sexuel.
Malgré son intérêt pour la psychanalyse, Jung n'a pas reculé devant le mysticisme qui a coloré toutes ses œuvres, à partir du tout premier ouvrage, où l'idée de l'inconscient collectif était déjà visible.
Le concept de Jung est qu'un symbole représente des pensées et des sentiments inconscients qui peuvent transformer l'énergie mentale - la libido - en valeurs positives et constructives. Rêves, mythes, croyances religieuses- autant de moyens de faire face aux conflits par la réalisation des désirs, comme le révèle la psychanalyse ; de plus, ils suggèrent une solution possible au dilemme névrotique. Jung n'était pas satisfait de l'interprétation des rêves comme diverses variations du complexe d'Œdipe, car une telle interprétation ne reconnaissait pas la perspective créative du rêve. Dans l'une de ses œuvres ultérieures, Jung a proposé la méthode de "l'imagination active".
Un mois après le Congrès de Munich, Jung démissionna de son poste de rédacteur en chef de l'Annuaire et, en avril 1914, du poste de président de l'association. En juillet 1914, après la publication de l'Histoire du mouvement psychanalytique, dans laquelle Freud démontre l'incompatibilité totale de ses vues avec celles de Jung et d'Adler, tout le groupe zurichois se retire de l'Association internationale.
Jung a reçu un doctorat honorifique de l'Université d'Oxford, membre honoraire de l'Académie suisse des sciences, a reçu des diplômes honorifiques de l'Université de Harvard et des universités de Calcutta, Benares et Allahabad.
Dans l'ensemble, la psychologie de Jung trouva ses adeptes davantage parmi les philosophes, les poètes et les religieux que parmi les psychiatres. Jung que son approche téléologique exprime l'espoir qu'une personne ne soit pas absolument servilement asservie par son propre passé.
Le scientifique est décédé après une courte maladie le 9 juin 1961 à Kusnacht.

L'auteur de la technique d'association libre, le psychologue et philosophe suisse Carl Jung est connu de beaucoup des livres Man and His Symbols, Archetypes and Memories, Reflections, Dreams. Les enseignements de Jung sont basés sur les termes "introversion" et "extraversion" développés par lui personnellement. Karl a soutenu que chaque individu, selon la fonction dominante de la personnalité, peut être tourné soit vers son moi intérieur (introversion), soit vers le monde extérieur (extraversion).

Sur la base de cette conclusion, le chercheur a développé types psychologiques personnes et en déduit la formule de l'âme humaine, l'enfermant dans un cadre psychiatrique et psychologique. Le travail de Jung a eu un impact significatif sur les études culturelles, la religion comparée, l'anthropologie, la pédagogie et la littérature.

Enfance et jeunesse

Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 dans la commune de Queswil, située au nord-est de la Suisse. Le père du futur psychothérapeute, Johann Jung, était un pasteur réformateur et sa femme, Emily, a participé à l'éducation de leur fils. Enfant, Carl était un enfant réservé et quelque peu étrange. L'insociabilité et le détachement sont apparus à la suite d'une relation tendue avec le chef de famille et de fréquentes attaques hystériques de la mère, que Gustav a observées à plusieurs reprises dans l'enfance.

À l'âge de 10 ans, Jung a découpé un homme de 6 centimètres dans un bloc de bois ramassé dans la rue, l'a mis dans une trousse à crayons et a emmené l'engin au grenier. Lorsque l'irritabilité de son père ou la maladie de sa mère amène le garçon au désespoir extrême, il monte dans le grenier et parle dans une langue secrète avec un ami créé par l'homme. Ces bizarreries ont été la première manifestation d'un comportement inconscient, que Karl a décrit plus tard en détail dans des essais sur la psychologie de l'inconscient.

Les parents ont envoyé leur fils au gymnase quand il avait 11 ans. Il est à noter que Gustav n'a montré aucun intérêt ni pour les sciences ni pour la créativité. Alors que le personnel enseignant se plaignait du manque de talents de l'étudiant non initié, Karl, de retour chez lui, dessina avec enthousiasme d'anciens châteaux et lut de la prose. Karl ne pouvait pas se faire d'amis et s'exprimer pleinement à l'école à cause du sentiment d'un dédoublement de personnalité qui ne le quittait pas. Jung lui-même dans son "Livre rouge" a noté qu'il avait "deux moi" depuis l'enfance.

À l'âge de 16 ans, le brouillard de la solitude a commencé à se dissiper lentement. Les accès de dépression appartenaient au passé, Jung s'est intéressé à l'étude de la philosophie. Il a déterminé pour lui-même une gamme de sujets qu'il voulait certainement étudier, lire et même trouver un reflet de ses pensées dans ses œuvres. En 1893, Karl entre à la Faculté des sciences naturelles de l'Université de Bâle. À l'université, en plus de lire la littérature obligatoire, Jung s'est intéressé aux œuvres de philosophes mystiques : Emmanuel Swedenborg et Adolf Eschenmeier.

Impressionné par les œuvres qu'il a lues, Gustav a même tenu des séances à quelques reprises. Cette passion inhabituelle l'a amené à rédiger une thèse en médecine intitulée "Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes soi-disant occultes". A l'avenir, afin de bien formuler un commentaire sur les textes anciens (I Ching, Secret de la fleur d'or, tibétain livre des morts»), il revient délibérément sur le thème de l'étude du monde spirituel.

Pour Jung, cette période a été très difficile à financièrement. Après la mort de son père, sa famille s'est retrouvée sans moyens de subsistance. Gustav a assisté à des conférences pendant la journée et, pendant son temps libre, il était engagé dans le tutorat. Ainsi, le jeune homme a maintenu une existence plutôt modeste et a payé ses études. À l'issue de l'enseignement supérieur établissement d'enseignement diplômé est tombé entre les mains de "Textbook of Psychiatry" de Richard von Krafft-Ebing. Cette découverte a prédéterminé l'avenir futur de Jung.

Psychologie

En 1900, Carl s'installe à Zurich et commence à travailler comme assistant du célèbre psychiatre Eugene Bleuler à l'hôpital psychiatrique Burgholzli (banlieue de Zurich). Gustav s'est installé dans la zone hospitalière. Bientôt, il a commencé à publier ses premiers articles cliniques, ainsi que des articles sur l'application du test d'association de mots qu'il avait développé.

Le livre rouge de Carl Jung

En 1907, son premier ouvrage à grande échelle, The Psychology of Dementia Prax , a été publié, que Jung a envoyé pour examen. La rencontre avec Freud a marqué une étape importante dans le développement scientifique de Karl. Au moment de sa connaissance personnelle en février 1907 à Vienne, où Jung arriva après une courte correspondance, il était déjà largement connu à la fois pour ses expériences d'associations de mots et pour la découverte de complexes sensoriels.

En 1909, avec Freud, Jung est venu pour la première fois aux États-Unis d'Amérique, où il a donné un cours de conférences. La renommée internationale, et avec elle un cabinet privé qui apportait de bons revenus, permit à Gustav de quitter son poste à la clinique de Burholzl en 1910 (à cette époque, il occupait déjà le poste de directeur clinique), de retourner dans son pays natal et de s'immerger dans études approfondies des mythes, légendes, contes de fées dans le contexte de leur interaction avec le monde de la psychopathologie.

Dans la même période, des publications sont apparues qui marquaient assez clairement la limite de l'indépendance idéologique de Karl vis-à-vis de Freud dans les deux points de vue sur la nature de l'inconscient. En 1913, les génies de la psychanalyse décident d'arrêter toute communication. Le drame de la séparation s'est transformé pour Jung en une opportunité de publier les ouvrages "Symbols of Transformation" et "The Red Book".

Dans les années 1920, Jung réalise une série de longs voyages passionnants vers l'Afrique et l'Amérique du Nord. Un essai culturel et psychologique particulier a constitué la base de l'un des chapitres du livre autobiographique «Mémoires, rêves, réflexions». En 1930, Karl a reçu le titre de président honoraire de la Société psychothérapeutique d'Allemagne et a également révélé au monde sa nouvelle création - le livre Problèmes de l'âme de notre temps. Deux ans plus tard, la mairie de Zurich lui décerne le prix de littérature avec un chèque de 8 000 francs.

De 1933 à 1942, Jung enseigne à Zurich et à partir de 1944 à Bâle. Toujours en 1933-1939. le scientifique a publié le "Journal of Psychotherapy and Related Fields", qui soutenait la politique interne des nazis pour purifier la race, et des extraits de "Mein Kampf" sont devenus un prologue obligatoire à toute publication. Parmi les travaux de Jung de cette période, les articles "Relations entre le Soi et l'Inconscient", "Psychologie et Religion", "Psychologie et Éducation", "Images de l'Inconscient", "Symbolisme de l'Esprit" et "Sur le Origines de la Conscience" ont été particulièrement distingués.

En février 1944, lors d'une excursion, Jung se casse la jambe et, pendant son séjour à l'hôpital, subit une crise cardiaque, après quoi il vacille au bord de la vie ou de la mort pendant plusieurs semaines. Il a ensuite décrit ses visions en détail dans son autobiographie.

En novembre 1955, après cinquante-deux ans la vie ensemble La femme de Jung, Emma, ​​​​est décédée, une perte qui a dévasté le thérapeute. Pour se débarrasser des pensées tristes, Karl s'est plongé tête baissée dans le travail. L'autobiographie, que Jung a écrite avec l'aide d'une secrétaire, prenait beaucoup de temps et la quantité de correspondance augmentait tellement qu'il devait parfois cacher des liasses de lettres entrantes derrière des étagères.

Vie privée

Jung a rencontré sa première et unique épouse, Emma Rauschenbach, alors qu'il était étudiant en médecine. Au moment de leur première rencontre, il avait 21 ans et elle 15 ans. Une fille douce et modeste aux cheveux épais soigneusement tressés en une tresse a immédiatement attiré Gustav. Emma et Carl ont légalisé leur relation le 14 février 1903.

L'élu du philosophe est issu d'une vieille famille suisse-allemande de riches industriels. Le bien-être financier de sa femme a permis à Jung, sans égard à la nécessité de gagner de l'argent quotidiennement, de se consacrer à recherche scientifique dans le domaine de la psychologie. Emma a montré un intérêt sincère pour le travail de son mari et l'a soutenu en tout. Rauschenbach a donné à son mari quatre filles et un fils : Agatha, Gret, Franz, Marianne et Helen.

La présence d'une femme légale et d'enfants n'a pas empêché Jung de commencer des relations parallèles. Le 17 août 1904, une jeune fille de dix-huit ans, Sabine Spielrein, est admise à la clinique suisse où Karl travaillait. Cette histoire d'amour est devenue populaire du fait que la relation entre Spielrein et Jung était basée sur le phénomène de transfert érotique (l'engouement du patient pour le médecin traitant). Jung a remarqué et apprécié l'esprit vif et l'état d'esprit scientifique de la jeune fille, et Spielrein ne pouvait s'empêcher de tomber amoureux du médecin qui ressentait subtilement le monde. Leur romance a pris fin immédiatement après que Sabina se soit remise de sa maladie et ait quitté l'établissement médical.

En 1909, Toni Wolff, 21 ans, est venu à Karl en tant que patient. Cette jeune femme, après sa guérison, est devenue l'assistante officielle et la maîtresse d'un psychiatre. En septembre 1911, la jeune fille accompagne même la famille Jung au congrès de Weimar de la Société internationale de psychanalyse. Emma était au courant de la passion de son mari, mais l'amour sans bornes pour le père de ses enfants ne lui a pas permis de demander le divorce.

Toni Wolff est la seule assistante de Jung qui, pendant 40 ans, a partagé non seulement un lit avec un psychanalyste, mais aussi lieu de travail. À la suite de leur collaboration, le livre "Métamorphoses et symboles de la libido" est apparu.

Décès

En mai 1961, Jung est allé se promener. Là, le psychothérapeute a eu une autre crise cardiaque, qui a provoqué un blocage des vaisseaux cérébraux et une paralysie partielle des membres. Pendant quelques semaines, Karl a été au bord de la vie ou de la mort. D'après les souvenirs d'une infirmière qui s'occupait du penseur, la veille de sa mort, le philosophe fit un rêve, après quoi, le sourire aux lèvres, il déclara qu'il n'avait plus peur de rien.

Jung est décédé le 6 juin 1961 à son domicile du village de Küsnacht. L'éminent psychothérapeute a été enterré au cimetière local de l'église protestante. Sur la pierre tombale rectangulaire, outre les initiales de l'éminent psychanalyste, sont gravés les noms de ses parents, sœur Gertrude et épouse Emma.

Bibliographie

• « Archétype et symbole »
• "Souvenirs, Réflexions, Rêves"
• Âme et mythe. Six archétypes»
• "La relation entre le moi et l'inconscient"
• "L'homme et ses symboles"
• "Aspects psychologiques de l'archétype de la mère"
• "Psychologie du transfert"
• "Une perspective générale sur la psychologie et les rêves"
• « Symboles et métamorphoses. Libido"
• "Le mariage comme relation psychologique"
• "Problèmes de l'âme de notre temps"
• "Types psychologiques"
• "Travaux sur la psychiatrie"

Devis

• « Ne retiens pas celui qui te quitte. Sinon, celui qui vient à vous ne viendra pas.
• "Tout ce qui irrite les autres peut conduire à la compréhension de soi"
• "Toute forme de dépendance est mauvaise, que ce soit la dépendance à l'alcool, à la drogue ou à l'idéalisme"
• "Je ne suis pas ce qui m'est arrivé, je suis ce que j'ai décidé de devenir"