Idéologie politique (concept, structure, fonctions). Idéologie politique

Thème 25. Idéologies politiques

1. L'essence de l'idéologie politique

1.1. Origine, contenu et objectif.

L'idéologie politique est l'une des formes les plus influentes de la conscience politique, affectant le contenu des relations de pouvoir.

Des idéologies ont commencé à émerger dans XIV siècle, à la Renaissance, lorsque surgit la première crise sociale. Cette période a été marquée par le début du processus de sécularisation, c'est-à-dire de libération de la conscience sociale et individuelle de la religion. Peu à peu, un système rationnel d'idées sur le monde vient remplacer l'image religieuse du monde. La vision du monde religieuse précédemment existante justifiait la vie sociale, l'ordre politique en termes de transcendantal, c'est-à-dire d'un autre monde et inaccessible à la cognition humaine, des significations absolues («Dieu», «âme», «immortalité», «destin»). Le sens de l'activité humaine était fixé par des valeurs religieuses qui revendiquaient une signification totale. Régulant les relations sociales et les interactions quotidiennes des individus, ils agissaient comme une puissante force protectrice et restrictive sous-jacente à la société traditionnelle. Aussi, leur rôle et leur signification se sont avérés possibles dans des conditions de dépendance totale de l'individu vis-à-vis des forces de la nature et des relations sociales (communauté, clan, tribu). Par conséquent, l'intégration de la société et de son orientation sociale s'est faite sur la base de facteurs irrationnels (croyances, sentiments, traditions, coutumes).

Développement division sociale le travail et le processus associé de formation d'une personnalité autonome ont donné lieu à une tendance inappropriée d'émancipation - la libération des systèmes politiques et culturels de la dépendance vis-à-vis de la religion.images du monde. Le processus de sécularisation (des mots "paix" - "terre", "laïque" - "terrestre") de la sphère culturelle a conduit au fait que la politique a cessé d'être l'apanage des autorités ecclésiastiques, passant à la catégorie de affaires laïques.

Le premier pas vers l'émancipation de la société de la vision religieuse du monde qui gardait encore son influence fut la proclamation du pluralisme religieux, qui devint l'un des résultats de la Réforme. La Réforme a conduit à une réévaluation des valeurs et à l'approbation de l'idée que la survie humaine et la multiplication des biens terrestres sont supérieures aux valeurs d'un autre monde. (Le culte d'une vie riche était basé sur le protestantisme). Ce fut un pas en avant significatif dans la rationalisation des relations sociales, la création d'une nouvelle réalité socio-politique, formée sur les principes d'opportunité, de bon sens et d'avantage. Il est maintenant reconnu que l'ordre politique n'est pas établi par les normes de la morale religieuse, mais repose sur le consentement de tous les citoyens qui créent un État pour protéger leurs droits et libertés. Le remplacement de l'image religieuse du monde par une explication rationnelle de la réalité a donné lieu à un état d'anomie sociale, qui a nécessité la création de nouveaux idéaux et significations. Ces nouvelles significations, conçues pour justifier la capacité d'une personne à organiser raisonnablement l'ordre social, et ont commencé à mettre en avant des idéologies politiques. Ils offraient de nouveaux idéaux terrestres capables d'intégrer et d'orienter les individus. Parmi les premières à émerger, l'idée de privilégier les valeurs de liberté, de propriété et de droit de l'individu à la vie, mise en avant par les penseurs libéraux. Lorsque cette idée « s'empara de l'esprit » de larges couches de la population, elle devint la base d'un mouvement idéologique et politique de masse.

En tant que moyen de fournir un soutien idéologique aux intérêts du groupe, l'idéologie politique est avant tout un outil des couches d'élite, qui, avec son aide, consolident les associations de groupe de citoyens, assurent la communication avec les classes inférieures et construisent une certaine séquence d'actions dans le espace politique. C'est de la tactique et de la compétence des élites que dépend le degré de formation idéologique de certains intérêts de groupe.

Agissant comme moyen d'incarnation idéologique des intérêts du groupe, l'idéologie schématise et donc, dans une certaine mesure, grossit la réalité. L'image d'objectifs et de valeurs de groupe ainsi créée peut être utilisée pour primitiviser la conscience politique des citoyens, manipuler et même tromper la population. Mais en général, le sens positif d'une telle schématisation est de fixer certains critères d'appréciationréalité politique, pour créer un modèle normatif de perception du monde de la politique, pour rendre la situation complexe de la dynamique politique simple et compréhensible pour une personne ordinaire. Par conséquent, à l'aide d'idéologies, les objectifs politiques du groupe sont symbolisés et reçoivent des significations individuelles, et les actions politiques acquièrent une direction spécifique. En conséquence, la spontanéité de la perception de la politique et le chaos de l'interaction politique dans le groupe sont réduits. Ce n'est pas un hasard si K. Deutsch a qualifié l'idéologie de « carte de la réalité ».

Ainsi, les émotions de masse, les sentiments de protestation ou de solidarité, d'indignation ou de soutien sont canalisés par l'idéologie. Accompagnant le processus d'agrégation et d'articulation, l'idéologie conceptualise les idées des gens sur la situation politique, intègre ces évaluations dans leur image globale du monde, cherche à rendre les changements politiques compréhensibles. Grâce à l'idéologie, les gens enrichissent leurs points de vue individuels avec des idées à l'échelle du groupe sur la « patrie », le « sens du devoir » et d'autres croyances collectives.

1.2. Interprétations du terme « idéologie ».

Depuis l'apparition du terme « idéologie » (il a été introduit par le philosophe français de la fin des Lumières Antoine Destut de Trassy à la fin de XVIII siècle) dans la science, il existe des opinions différentes sur son contenu et le phénomène spirituel qu'elle reflète dans la sphère politique de la société. Ainsi, V. Pareto considérait les idéologies sociales (politiques) comme des systèmes intellectuels, qui sont des « langages de sentiments » et ne forment que les motifs du comportement humain. En ce sens, l'idéologie n'est qu'une habile couverture verbale, une coquille qui donne une forme théorique aux émotions humaines. Le fondateur de la théorie de l'idéologie, K. Marx, y voyait d'abord une forme de conscience illusoire causée par les contradictions de la vie sociale, et d'abord les rapports de production. Contemporain de Marx, le philosophe allemand K. Mannheim a compris l'idéologie comme un système de « mystification volontaire », dont l'échelle des idées contient des techniques « allant du mensonge délibéré à la dissimulation semi-instinctive de la vérité, de la tromperie à l'auto-tromperie ». Cependant, il a accordé plus d'attention à ses caractéristiques fonctionnelles et, en particulier, à la capacité d'unir les gens, d'accumuler leur énergie politique. Contrairement à de telles idées, D. Easton, A. Connolly et quelques autres scientifiques se sont concentrés non pas sur son contenu émotionnel, mais sur le contenu de la valeur. Le rôle de l'idéologie politique dans la société a été évalué et apprécié de différentes manières, et les appréciations vont dans un très large éventail : de sa caractérisation en tant que « serviteur du pouvoir » autonome qui n'a aucun lien avec la réalité et n'a donc pas tout poids sérieux en politique, jusqu'à ce qu'il soit reconnu comme ouvert au changement, un système idéologique souple qui imprègne tout l'espace politique. Ainsi, si P. Rickert, à la suite de R. Moskaya, R. Michels et d'autres néo-machiavéliques, exagère le sens de l'idéologie politique, considérant même les formes de conscience esthétique et religieuse comme des formes spécifiques de sa manifestation, niant ainsi les phénomènes non médiatisés par cela, alors W. Matz estime que l'idéologie n'apparaît au premier plan politique que lors de crises politiques graves. Et Y. Habermas pense même qu'en raison de l'impossibilité d'isoler des « mondes de classe » spécifiques à l'heure actuelle, la « culture de masse » se substitue à l'idéologie.

Le théoricien américain L. Sagent croyait que l'idéologie, tout en élaborant certains objectifs et valeurs du développement politique, grossissait en même temps la solution des problèmes pratiques. Son compatriote F. Watkins a fait valoir que l'idéologie est toujours opposée au statu quo et est un facteur politique qui conserve un potentiel de transformation important. Une vision plus différenciée de l'idéologie a été proposée par G. Lasswell, qui la considérait comme une sorte de communication visant à soutenir la communauté politique en tant que telle. En ce sens, à son avis, il comprend les éléments suivants destinés à la conscience publique : des doctrines politiques, une formule politique (une liste des principales dispositions de la constitution) et un miranda politique (légendes, mythes, cérémonies, etc.). ..

Et pourtant, en synthétisant les principales approches, on peut dire que l'idéologie politique est d'abord une certaine doctrine qui justifie les prétentions d'un groupe particulier de personnes au pouvoir (ou son utilisation), cherchant, conformément à ces objectifs, à subordonner l'opinion publique à ses propres idées. En d'autres termes, l'idéologie politique est une sorte de conscience corporative qui reflète un point de vue de groupe sur le cours du développement politique et social de la société et se distingue donc par un certain biais d'appréciations et une tendance à l'expansionnisme spirituel.

Rôle l'idéologie dans le monde de la politique change en fonction des conditions historiques, de la situation du pays, de l'équilibre des forces. Donc, dans les années 60. XX v. Les scientifiques français D. Bell et R. Aron, estimant que dans le monde occidental, une compréhension mutuelle s'est établie entre les principales forces politiques sur des questions fondamentales (évaluation du rôle de « l'État-providence », décentralisation du gouvernement, pluralisme politique et économie), ainsi qu'en relation avec l'émergence d'une société de masse ("ensemble indifférencié" de personnes), la croissance de la bureaucratisation hiérarchique et quelques autres indicateurs développement social, a fait une conclusion sur la « fin de l'idéologie » et le début de l'ère de la désidéologisation. Mais littéralement une décennie plus tard, le renforcement du rôle de facteurs nécessitant des évaluations idéologiques (les troubles raciaux, une vague de non-conformisme culturel en Europe, le chômage, l'inflation, la crise de la société-providence, etc.) de ré-idéologisation."

1.3. Niveaux et fonctions de l'idéologie politique.

Puisque l'idéologie politique est une éducation spirituelle, spécialement conçue pour une orientation cible et idéologique comportement politique citoyen, il faut distinguer les niveaux suivants de son fonctionnement :

théorique et conceptuel, sur lesquelles sont formulées les principales dispositions qui révèlent les valeurs et les idéaux d'une certaine classe (nation, État) ou les adhérents d'un certain objectif de développement politique. En fait, c'est le niveau de la philosophie politique du groupe, qui exprime les principales orientations sémantiques des valeurs de son développement, ces idéaux et principes au nom desquels des coups d'État sont perpétrés, des systèmes politiques détruits et des sociétés sont ressuscités. La présence de telles idées témoigne du niveau de réflexion intellectuelle de ce groupe, de sa capacité à proposer ses propres principes d'interprétation du monde politique, à créer une image systématisée, logiquement harmonieuse et fiable de la réalité. Étant donné que de nombreux groupes interprètent les mêmes principes différemment, l'accent est mis ici sur la hiérarchie de ces concepts. Par exemple, comme le souligne E. Arblaster, "aussi bien les libéraux que les socialistes... veulent la liberté et l'égalité". Mais en même temps « ils sont séparés par la nature du choix entre liberté et égalité en situation de conflit, ainsi que leur rapport avec d'autres valeurs : justice, sécurité, propriété… » ;

programme-politique, sur lesquels les principes et idéaux socio-philosophiques sont traduits en programmes, slogans spécifiques et revendications de l'élite politique, formant ainsi une base normative pour prendre des décisions de gestion et stimuler le comportement politique des citoyens. Et si les principes politiques forment des adhérents et présupposent des discussions de partisans de valeurs différentes, alors des programmes sont développés pour mener une lutte politique directe, impliquant la suppression (neutralisation) des opposants. Dans ce cas, la conception instrumentale des idées fondamentales développées par le groupe est réalisée. En fait, c'est la principale source idéologique des transformations politiques, la construction de la réalité à l'aide du pouvoir. A ce niveau de fonctionnement de l'idéologie politique, les idéaux ont confiance en leur viabilité, par conséquent, des exigences particulières sont imposées à l'idéologie : prendre conscience de l'importance de certains problèmes de la vie publique, articuler les intérêts des citoyens, les traduire en volonté politique. Étant donné que ce niveau contient des évaluations des événements politiques actuels, des actions du gouvernement, des représentants de différents idéaux politiques peuvent à la fois converger ici et des partisans du même parti peuvent s'éloigner. En même temps, certaines contradictions peuvent exister entre les niveaux conceptuel et programmatique, à la suite desquelles certains principes, comme l'écrit B. Chicherin, ne peuvent être reconnus dans la conception de leurs « adorateurs les plus zélés » ;

mis à jour, qui caractérise le degré de développement par les citoyens des buts et principes d'une idéologie donnée, le degré de leur incarnation dans leurs actes et actions pratiques. Ce niveau se distingue par un éventail assez large d'options pour l'assimilation des attitudes idéologiques par les gens : d'un changement constant de positions politiques qui n'affectent pas les convictions civiques, à la perception par les gens de leurs attachements politiques comme des orientations idéologiques profondes. Les idéologies qui ont la capacité de déterminer les principes de la pensée sociale des gens, d'organiser dans leur esprit l'image du monde, sont « totales » (K. Mannheim). Les mêmes systèmes d'exigences et de vues politiques, qui fixent la tâche de changement partiel dans les formes de gouvernement, les fonctions de l'État, les systèmes électoraux et autres, ne sont pas en mesure d'influencer la vision du monde des citoyens et agissent en tant que « privés » (N. Pulanzas).

La chute de l'influence de l'idéologie sur l'opinion publique ou la diffusion d'idées technocratiques qui nient la possibilité d'influence valeurs sociales sur les connexions et les relations politiques, conduit à la désidéologisation de la politique. Dans le même temps, l'introduction forcée de l'idéologie, ou le soi-disant endoctrinement, augmente les tensions politiques dans la société. De plus, cela peut entraîner des changements dans la psyché humaine, car, comme l'écrit K. Lorenz, lorsqu'« une doctrine devient une religion universelle, tous les faits la contredisant sont ignorés, niés ou forcés dans le subconscient. Et la personne qui supplante ces faits montre une résistance maniaque à toutes les tentatives pour ramener à la conscience les faits supprimés. »

Le rôle des idéologies dans la vie de la société est déterminé par les fonctions qu'elles remplissent. Parmi eux figurent les suivants :

1) orientationnel, qui s'exprime dans le fait que, comprenant les idées fondamentales sur la société, le progrès social, la personnalité, le pouvoir, il fixe un système de significations et d'orientation de l'activité humaine ;

2) mobilisation, c'est-à-dire offrant les idéaux d'une société plus parfaite, les idéologies politiques agissent comme des motifs directs activités politiques et mobiliser la société, les groupes sociaux pour leur mise en œuvre ;

3) intégrative, liée au fait que, donnant un sens à l'action politique au sein de l'image fondamentale proposée du monde, les idéologies politiques lui confèrent une signification qui dépasse tout intérêt individuel ou collectif en échelle. Les idéologies politiques s'opposent aux intérêts privés et agissent ainsi comme facteur d'intégration ;

4) la dépréciation, qui consiste dans le fait que, étant une manière d'interpréter la réalité politique, les idéologies politiques servent à affaiblir la tension sociale dans une situation où il y a un décalage entre les besoins de la société, d'un groupe, d'un individu et les possibilités réelles de leur satisfaction. Les idéaux proposés agissent comme des significations inspirantes forçant l'individu, le groupe à trouver la force en eux-mêmes après des échecs à lutter à nouveau pour des actions actives pour les mettre en œuvre ;

5) la fonction d'exprimer et de protéger les intérêts d'un certain groupe social, puisque les idéologies politiques naissent sur la base des intérêts de tout groupe social et sont appelées à les opposer aux intérêts d'autres groupes.

Les idéologies politiques remplissent ces fonctions en raison de deux propriétés qui les distinguent des autres formes de conscience politique (par exemple, la psychologie politique) - la prétention de signification totale (globalité) et la normativité. Toute idéologie politique cherche à supprimer les autres idéologies, déclare sa grande vocation à changer le monde et utilise tout au nom de la réalisation de l'idée avancée. L'interprétation offerte par une idéologie particulière requiert un engagement de la part de ses adhérents aux valeurs et normes qu'elle cultive.

A côté de ces tâches, A. Gertz note également la nécessité pour l'idéologie de remplir les tâches de « faire sortir la vapeur de la chaudière » (c'est-à-dire d'apaiser les tensions politiques en transférant l'affrontement des partis sur le terrain des polémiques idéologiques), de construire et le maintien des valeurs du groupe, ainsi que la solidarité, c'est-à-dire renforcer la cohésion interne du groupe.

2. Les grandes tendances idéologiques du monde moderne

Les idéologies politiques diffèrent pour deux raisons : 1) selon le paradigme socio-politique, c'est-à-dire selon le modèle proposé de la société souhaitée ; 2) par rapport au progrès et à la technologie pour sa mise en œuvre. De plus, si la première base divise les idéologies politiques en droite, centriste et gauche (pro-socialiste), alors la seconde s'oppose aux radicaux qui prônent des transformations révolutionnaires profondes permanentes, aux conservateurs qui s'efforcent de préserver l'ordre politique établi. Entre eux se trouvent des forces aux orientations politiques modérées qui préfèrent la voie des réformes progressives.

2.1. Libéralisme et néolibéralisme.

Ayant hérité d'un certain nombre d'idées des anciens penseurs grecs Lucrèce et Démocrite, le libéralisme en tant que courant idéologique indépendant s'est formé sur la base de la philosophie politique des éclaireurs anglais J. Locke, T. Hobbes,J. Mill, A. Smith à la fin XVII - XVIII v. En liant la liberté individuelle au respect des droits humains fondamentaux, ainsi qu'au système de propriété privée, le libéralisme a placé les idéaux de libre concurrence, de marché et d'entrepreneuriat au cœur de son concept. Le critère de base pour évaluer le développement de la société était la liberté de l'individu.

Conformément à ces priorités, les idées politiques dominantes du libéralisme étaient et restent l'égalité juridique des citoyens, le caractère contractuel de l'État, ainsi qu'à une date ultérieure la conviction de l'égalité des rivaux en politique « professionnelle, économique, religieuse , associations politiques, dont aucune " ne peut avoir " une supériorité morale et une supériorité pratique sur les autres ". De plus, comme le souligne I. Wallerstein, si pour les socialistes l'essentiel dans les projets idéologiques était le but, et pour les conservateurs - l'inhibition des transformations conformément aux idéaux du passé, alors pour le libéralisme, qui se rapporte négativement au concept de " progrès", la présence de "tendances sociales générales" et "lois de l'histoire", la ligne directrice la plus importante était la compréhension de la valeur du processus de vie lui-même, la conviction de la nécessité d'une évolution progressive et rationnelle des changements.

Depuis ses débuts, le libéralisme a défendu une attitude critique envers l'État, les principes de haute responsabilité politique des citoyens, la tolérance religieuse, le pluralisme et l'idée de constitutionnalisme. Dans le même temps, les valeurs fondamentales du libéralisme ont également conditionné ses certaines contradictions internes. Ainsi, tout au long de son évolution idéologique, le libéralisme à chaque tournant de l'histoire a déterminé le degré et la nature admissibles de l'intervention de l'État dans intimité l'individu. Les questions de combiner la dévotion aux valeurs de démocratie et de liberté avec les concepts de loyauté à une patrie particulière ont également nécessité une clarification et une refonte constante. Dans le même temps, insistant sur la valeur inébranlable des droits de l'homme, la philosophie libérale a largement ignoré le développement des droits de l'homme. Dès lors, au lieu d'un réel, changeant et dépendant de l'évolution de la société et de la culture de l'homme, le libéralisme le présentait comme le porteur de désirs éternels et immuables. Tentant de libérer une personne des passions néfastes et de l'influence du « progrès » en rationalisant sa vie, faisant de la raison le principal instrument de la vie humaine, le libéralisme s'est transformé en un enseignement inutilement spéculatif.

Les tentatives pour résoudre ces problèmes ont conduit à l'émergence de nombreux courants internes au libéralisme, dans lesquels les idées sur les points de repère les plus importants et les méthodes de leur mise en œuvre ont changé.

Donc, en XX v. avec le libéralisme traditionnel, des tendances se sont formées qui ont essayé de combiner ses valeurs de base avec une dépendance totale à l'égard de l'État, ou avec des idées à orientation sociale qui affirmaient une plus grande responsabilité de la société pour le bien-être des personnes, plutôt qu'un individu, ou avec des idées qui niaient complètement une orientation sociale des activités de l'État ("libéralisme conservateur"), etc.

Le plus ardent défenseur des valeurs fondamentales du libéralisme était le libéralisme, qui niait la possibilité de son changement interne. Les représentants les plus éminents du libertalisme F. Hayek et L. Mises croyaient que toute planification économique conduit à une dictature politique, et le principal dilemme du développement social devrait être vu dans la relation entre la planification (une forme de tyrannie) et la concurrence (un symbole de liberté). Puisque tout collectivisme, de leur point de vue, est totalitaire, alors la société occidentale est confrontée à la contradiction du marché libre et du chaos menant à la dictature. En outre, il a été avancé que le pluralisme peut façonner les mécanismes d'expropriation par la majorité de la minorité riche, ce qui peut également mettre en péril les principes fondamentaux du libéralisme. Par conséquent, la voie politique la plus constructive pour sortir d'une situation aussi dangereuse était le développement de l'individualisme, de la propriété privée et du marché libre, et la création d'un État ultra-minimaliste.

Dans le même temps, le renforcement contrôlé par le gouvernement l'économie et le rôle croissant des objectifs sociaux ont donné naissance à une autre forme historique - le néolibéralisme, qui a adapté les valeurs traditionnelles du libéralisme aux réalités économiques et politiques de la seconde moitié XX v. La vertu la plus importante du système politique, elle proclamait la justice et les gouvernements - l'orientation vers les principes et valeurs moraux. Le programme politique des néolibéraux reposait sur les idées d'un consensus des gestionnaires et des gouvernants, la nécessité de la participation des masses au processus politique et la démocratisation de la procédure de prise de décisions managériales. Contrairement à la tendance précédente à déterminer mécaniquement la nature démocratique de la vie politique par la majorité, les néolibéraux ont commencé à privilégier les formes pluralistes d'organisation et d'exercice du pouvoir d'État. D'ailleurs, R. Dahl, C. Lindblum et d'autres néo-pluralistes estiment que plus le règne de la majorité est faible, plus il correspond aux principes du libéralisme. Le célèbre théoricien J. Rawls dans son livre "The Theory of Justice" a placé le problème de l'égalité, pas tant politique que sociale, au centre de la doctrine libérale, qui a rapproché cette idéologie des principes philosophiques de base de la social-démocratie .

Le néolibéralisme, d'une part, a consolidé la place prépondérante de cette idéologie dans le monde. Le libéralisme en tant que système politiqueobjectifs ont déjà été mis en œuvre dans les pays occidentaux. Elle acquiert de plus en plus le caractère non pas tant d'un programme clair que d'une vision du monde, d'une vision du monde, d'orientations sémantiques de nature plus générale, dans lesquelles ses idéaux les plus généraux et ses principes culturels prennent le devant de la scène. Ces valeurs fondamentales ont provoqué un changement radical des opinions politiques de masse dans de nombreux pays du monde, ont formé la base de nombreuses idéologies nationales, des lignes directrices du néoconservatisme et de l'idéologie démocrate-chrétienne. Sur une base libérale, diverses théories de la participation politique, de l'élitisme démocratique, etc. ont été développées. Et apparemment, ces changements historiques grandioses causés par l'influence des valeurs libérales-démocratiques ont permis à un certain nombre de théoriciens étrangers (en particulier, F. Fukuyama) de supposer que la communauté mondiale se dirige avec confiance vers la «fin de l'histoire», c'est-à-dire. vers l'universalisation des États qui incarnent les principes de liberté et d'égalité des citoyens et sont donc capables de résoudre tous les problèmes fondamentaux de la communauté humaine.

Cependant, d'un autre côté, le néolibéralisme a retenu de nombreuses idées fondamentales, qui ont démontré au fil du temps les sérieuses limites de cette idéologie dans un environnement en mutation. Ces dispositions comprennent : une orientation principalement vers les types publics de la vie humaine (activité politique, entreprise, absence de préjugés, etc.), l'attitude traditionnelle envers la moralité en tant qu'affaire privée d'une personne et une attitude négative envers la foi (qui rétrécit les relations entre l'individu et la société, provoque une augmentation de la solitude humaine), une attitude hostile envers les intérêts de diverses communautés (peuple, nation, État, parti, etc.) isolement de la nature et des autres personnes, égoïsme des besoins, autonomie de la volonté et de la raison, etc. De telles idées et dispositions ne pouvaient pas apporter de réponses aux défis de l'époque, ne permettaient pas de prédire avec précision les principales tendances du développement des sociétés industrielles tardives . Les valeurs du conservatisme se sont avérées plus adaptées pour développer de telles réponses aux défis de notre temps.

2.2. Conservatisme et néoconservatisme.

Conservatisme (le terme a d'abord été utilisé par F. Chateaubriand à la fin XVIII c.) est un double phénomène spirituel. D'une part, il s'agit d'un cadre psychologique, d'un style de pensée associé à la domination de l'inertie et de l'habitude, un certain tempérament de vie, un système de conscience protectrice qui préfère le système de gouvernement précédent (quels que soient ses objectifs et son contenu). D'un autre côté, le conservatisme est à la fois un modèle de comportement approprié en politique et dans la vie en général, et une position idéologique particulière avec son propre fondement philosophique, contenant des lignes directrices et des principes bien connus de participation politique, d'attitudes envers l'État, l'ordre social et associés à certaines actions politiques. , partis, syndicats. En tant qu'idéologie, le conservatisme a évolué de la protection des grandes couches féodales-aristocratiques à la protection de la classe entrepreneuriale et à un certain nombre de principes fondamentaux du libéralisme (propriété privée, non-ingérence de l'État dans les affaires de la société, etc.) .

La condition préalable à l'émergence de ces idées de base était les tentatives des libéraux de réorganiser radicalement la société après la Grande Révolution française de 1789. Choqués par la violence qui a accompagné ce processus, les pères spirituels du conservatisme - J. de Maistre, L. de Bonald , E. Burke, et plus tard X ... Cortes, R. Peel, O. Bismarck et d'autres ont tenté d'affirmer l'idée du non-naturel de la transformation consciente des ordres sociaux.

Les conservateurs partaient de la priorité absolue de la société sur l'homme : « les gens passent comme des ombres, mais le bien commun est toujours commun » (Burke). À leur avis, la liberté d'une personne est déterminée par ses obligations envers la société, la capacité de s'adapter à ses exigences. Ils considéraient les problèmes politiques comme religieux et moraux et voyaient le problème principal des transformations dans la transformation spirituelle d'une personne, organiquement liée à sa capacité à maintenir les valeurs de la famille, de l'église et de la moralité. La préservation du passé dans le présent peut, selon eux, soulager toute tension et doit donc être considérée comme un devoir moral envers les générations futures. Il est clair que des principes tels que l'individualisme, l'égalité, l'athéisme, le relativisme moral, le culte de la raison, étaient pour eux des anti-valeurs, détruisant l'intégrité de la communauté humaine. Ainsi, le système de vues des conservateurs était fondé sur la priorité de la succession sur les innovations, sur la reconnaissance de l'inviolabilité de l'ordre naturel des choses, de la hiérarchie de la communauté humaine préétablie ci-dessus, et donc du privilège de certains segments de la population, ainsi que les principes moraux correspondants, sous-jacents à la famille, à la religion et à la propriété. Sur la base de ces approches fondamentales, des orientations politiques, caractéristiques de l'idéologie conservatrice, se sont formées, en particulier : l'attitude envers la constitution en tant que manifestation des principes les plus élevés qui incarnent le droit divin non écrit et ne peuvent être modifiés arbitrairement par une personne ; la conviction de la nécessité de la primauté du droit et de l'obligation de motifs moraux dans les activités d'un tribunal indépendant ; compréhension du respect du droit civil comme forme de liberté individuelle, etc.

L'ordre politique, selon les idéologues conservateurs, repose sur un réformisme progressif fondé sur la recherche d'un compromis. Le compromis comme seule garantie de la préservation de l'ordre relatif et, bien qu'imparfait, mais toujours de l'harmonie sociale, équilibre prédéterminé, adaptation, adaptation, ajustement comme normes de l'idéologie conservatrice. Le conservateur anglais moderne J. Gilmour a écrit à ce sujet : « La cohérence n'a jamais été une dignité des Tories, cependant, pas un seul parti politique ne l'a. Mais d'autres partis pensent qu'ils devraient être cohérents. Nous sommes convaincus du contraire. Nous avons défendu d'abord le protectionnisme, puis la libre entreprise, puis à nouveau le protectionnisme et à nouveau la libre entreprise, selon les circonstances économiques. Nous avons soutenu soit l'individu soit l'Etat, parce que l'Etat et l'individu sont en train de changer, et quand ils nous disent que nous sommes devenus "d'un coup" les ennemis de l'Etat, nous répondons que l'Etat que nous avons défendu il y a cent ans n'existe plus" .

Dans la première moitié des années 70. XX v. le conservatisme a principalement commencé à apparaître sous le couvert du néoconservatisme. Ses représentants les plus célèbres I. Kristol, N. Podgorets, D. Bell, Z. Brzezinski et d'autres ont formé un certain nombre d'idées qui sont devenues une réponse à la crise économique de l'époque, à l'expansion du keynésianisme, aux protestations de masse des jeunes qui reflétaient un certaine crise de la société occidentale. Cette forme de conservatisme a réussi à adapter les valeurs traditionnelles aux réalités de la phase industrielle tardive du développement de la société occidentale. La variété des modes de vie et le renforcement de la dépendance globale d'une personne à l'environnement technique, l'accélération du rythme de vie, la crise écologique, la croissance de la diversité culturelle et le déclin de l'autorité des orientations traditionnelles pour l'Occident - tout cela a donné lieu à une grave crise d'orientation dans l'opinion publique, remis en cause de nombreuses valeurs primaires de la civilisation européenne.

Dans ces conditions, le néoconservatisme offrait à la société les priorités spirituelles de la famille et de la religion, la stabilité sociale fondée sur la responsabilité morale mutuelle du citoyen et de l'État et leur entraide, sur le respect du droit et la méfiance à l'égard de la démocratie excessive, un ordre étatique fort. Conservant un engagement extérieur à l'économie de marché, privilège des couches et des couches individuelles, les néoconservateurs étaient clairement orientés vers la préservation des qualités purement humaines de la société et des citoyens, lois morales universelles, sans lesquelles aucun développement économique et technique de la société ne peut combler le vide formé dans les cœurs humains ...

La principale responsabilité de la préservation du principe humain dans ces conditions incombait à l'individu lui-même, qui devaittout d'abord, s'appuyer sur leurs propres forces et la solidarité locale de la famille, l'entourage. Une telle position était censée soutenir la vitalité, l'initiative de l'individu et en même temps empêcher la transformation de l'État en une "vache à lait", en une force qui corrompt une personne avec son aide. Dans le même temps, l'État, selon les néoconservateurs, devrait s'efforcer de préserver l'intégrité de la société, d'assurer les conditions de vie nécessaires à l'individu sur la base de la loi et de l'ordre, en offrant aux citoyens la possibilité de former des associations politiques, de le développement des institutions de la société civile, en maintenant une relation équilibrée entre la nature et l'homme. Et bien que la démocratie ait été considérée comme la structure politique privilégiée de ce modèle de relations entre l'État et le citoyen, les théoriciens du néoconservatisme ont insisté sur le renforcement de la gouvernance de la société, sur l'amélioration des mécanismes de résolution des conflits et sur la réduction du niveau d'égalitarisme.

Bien sûr, les néoconservateurs ne pouvaient pas résoudre tous les problèmes. Les programmes de stabilisation et de croissance proposés par eux n'ont pas pu trouver de mécanismes adéquats pour résoudre les problèmes liés à l'inflation, impliquant les couches sociales fuyant le travail, régulant les relations entre pays riches et pays pauvres, etc. Néanmoins, cette doctrine présentait à une personne une image holistique du monde, montrait les principales raisons de la crise dans la société et les moyens d'en sortir, harmonisait les principes moraux avec une attitude rationnelle envers une société en crise, donnait aux gens une formule claire pour la relation entre un individu socialement responsable et un État politiquement stable. Le néo-conservatisme a servi à protéger une personne à une nouvelle étape technologique du développement du système industriel, définissant les priorités de ses activités, le cours de l'État, capable de sortir la société de la crise. Sur cette base idéologique, de nombreuses idées humanistes du libéralisme, du socialisme et d'autres enseignements ont commencé à être synthétisées.

2.3. Idéologie communiste.

Les idées du socialisme sont connues dans le monde depuis l'Antiquité, mais elles n'ont reçu un fondement théorique et une conception idéologique que dans XIXème siècle. Les idées égalitaires de J.J. Rousseau et les vues de son compatriote F. Babeuf sur l'appartenance de classe des citoyens et la nécessité d'une lutte violente pour la reconstruction sociale.

Les premières tentatives pour esquisser l'idéal de cette structure sociale ont été entreprises par les penseurs modernes T. Mor et T. Campanela, et à la fin XVIII - début XIX siècles - par les socialistes utopistes Saint-Simon, Fourier et Owen. Au milieu XIXème v. K. Marx et F. Engels ont donné une base théorique au socialisme, l'interprétant comme une certaine phase de la formation historique d'une étape plus éloignée du développement de la société - le communisme, qui, à leur avis, représentait le véritable objectif du développement humain. . Justifiant l'inévitabilité de la formation d'une « société socialement juste », les scientifiques allemands ont interprété des manières très contradictoires d'atteindre cet idéal social, retenant la possibilité d'une compréhension différente de la place du socialisme dans ce processus, la possibilité d'appliquer à la fois évolutionniste et révolutionnaire modalités de son implantation dans la société.

Le marxisme était une idéologie extrêmement radicale qui se concentrait sur des méthodes révolutionnaires pour construire un « avenir communiste brillant ». La prédominance des méthodes révolutionnaires et violentes de transformation de la réalité sociale découle du contenu du marxisme. Les fondements doctrinaux du marxisme provenaient de la possibilité de connaître la réalité environnante et de formuler les lois du développement social.

La connaissance des lois permet de déterminer avec précision les voies de transformation de la société. Le schéma du progrès historique était extrêmement unilatéral et se réduisait à la conditionnalité des changements sociaux par le niveau de production matérielle, à l'exclusion des facteurs culturels, psychologiques, historiques et autres. Tout progrès historique était présenté comme un changement cohérent des formations socio-économiques. Cependant, si des formations antagonistes (esclavagistes, féodales, capitalistes) surgissent dans les profondeurs de la précédente sur la base de la propriété privée, alors le communisme (et sa première phase - le socialisme) se crée sur une base économique fondamentalement différente - la propriété sociale sur le moyens de production... L'inconciliabilité des intérêts sociaux du prolétariat et de la bourgeoisie, et donc la dure lutte des classes, étaient dues à la concentration de toutes les propriétés entre les mains de la bourgeoisie. Les tâches principales de la transition révolutionnaire du capitalisme au socialisme étaient l'expropriation (saisie) de la propriété privée de la bourgeoisie et l'établissement de la dictature du prolétariat.

L'idéal communiste lui-même semble irréaliste, dans lequel la première phase du communisme, le socialisme, est considérée comme une étape de transition vers la deuxième phase - le communisme lui-même. Le défaut le plus important que la construction théorique communiste révèle est d'ignorer la nature de l'homme, l'inégalité naturelle des personnes, ainsi que d'ignorer la tendance objective progrès social, consistant en la croissance d'une variété d'intérêts sociaux et de formes de division du travail. Le modèle d'une société communiste repose sur le principe du monisme, qui suppose le dépassement de la diversité économique, sociale, politique et spirituelle.intérêts et besoins. Le critère du progrès des formes de vie économique, sociale, politique et spirituelle est reconnu comme leur conformité avec les intérêts de la classe la plus avancée - le prolétariat. On pense que l'établissement de la propriété publique des moyens de production éliminera automatiquement toutes les formes d'inégalité sociale.

L'idéal politique du communisme est l'autonomie publique, en supposant la participation totale de la population au processus de prise de décisions managériales. L'idée de la participation directe des masses au gouvernement ignorait l'expérience des démocraties occidentales et les tendances à la division et à la spécialisation du travail social, qui témoignaient de l'approfondissement de la spécialisation et de la différenciation des rôles et fonctions politiques dans la sphère du gouvernement. Cela présupposait la présence de connaissances et de compétences managériales, de professionnalisme, au lieu desquelles la dévotion idéologique et l'intransigeance de classe étaient cultivées dans la théorie communiste.

La nouvelle société, du point de vue de l'idéologie communiste, se caractérise par la présence d'une nouvelle personne qui méprise le calcul et le profit matériels, qui est guidée par des incitations morales telles que « un sentiment de satisfaction de travailler pour le bien commun. " Le mécanisme le plus important qui intègre divers éléments du système social est le Parti communiste. Pour une réalisation plus complète de ses fonctions de force directrice et dirigeante, il doit se transformer en une structure de pouvoir, fusionner avec l'État.

Par la suite, l'incohérence interne de la doctrine marxiste a conduit à diverses options pour son évolution politique et idéologique. Ainsi, VI Lénine, développant la tradition révolutionnaire du marxisme, reprenant dans cette doctrine ses traits les plus agressifs, développa la doctrine des étapes de la révolution socialiste, la démolition de la « machine d'État bourgeoise », la « dictature du prolétariat », le parti d'un " nouveau type ", Menant la société vers les " sommets du communisme ". Par la suite, l'intégrisme de Lénine a servi de base à l'émergence du régime stalinien dont les théoriciens, avançant l'idée d'intensifier la lutte des classes au fur et à mesure de la construction socialiste, ont créé la base idéologique pour assurer les transformations sociales (socialisation de la production, industrialisation de l'économie nationale, villages de collectivisation, etc.) par la terreur et le génocide de la population civile.

Une tentative de mettre en œuvre ces idées de socialisme dans la Chine d'après-guerre a donné naissance à une autre variété appliquée de socialisme - le maoïsme (du nom du secrétaire général du PCC Mao Zedong). Niant le sacré pour les marxistes des « lois générales » de la construction socialiste, Mao s'est inspiré de l'idée stalinienne de la nécessité de combattre les ennemis extérieurs et intérieurs, en la coloriant de la théorie de la « guérilla », qui a rendu le maoïsme très populaire dans plusieurs pays d'Indochine, d'Afrique et d'Amérique latine. En même temps, la principale force historique du mouvement vers le socialisme était la paysannerie, appelée à « rééduquer » l'intelligentsia et les autres couches de la population dans un esprit révolutionnaire. Il est clair que ces chemins d'avancement vers un « avenir radieux » ont été payés par les sacrifices massifs de la population chinoise, notamment lors de la « révolution culturelle ».

2.4. DEMOCRATIE SOCIALE.

Une autre ligne du marxisme, évolutionniste (ou dans la terminologie des bolcheviks russes - révisionniste) est associée aux activités des théoriciens allemands K. Kautsky, A. Bebel, E. Bernstein, qui, au contraire, ont interprété positivement le rôle de l'État (république démocratique) dans la formation d'une société socialement juste, a affirmé la priorité des moyens pacifiques d'atteindre les objectifs, la réconciliation des classes. Cette nature de l'interprétation du système bourgeois était plus cohérente avec les principales tendances de son évolution, la compréhension du socialisme comme une forme spécifique de politique d'une société industrielle, appliquée aux stades ultérieurs de son développement.

E. Bernstein rejetait les conclusions du marxisme classique sur la lutte des classes comme force motrice du développement de la société, sur la révolution comme moyen d'éliminer la domination de la bourgeoisie, sur le prolétariat comme avant-garde des transformations sociales et sur la dictature du prolétariat comme une nouvelle forme de pouvoir des travailleurs.

Au lieu de cela, il a proposé des dispositions sur la réforme comme le seul moyen possible et opportun de transformer la société et la démocratie occidentales, comme une forme de réorganisation sociale. Les conclusions d'E. Bernstein sur le rôle positif de l'État dans le développement de la société, sur la nécessité d'une restructuration évolutive de la nature de classe de l'État et de l'humanisation de ses fonctions se sont révélées très constructives et progressistes. Du point de vue d'E. Bernstein, l'État est un organe directeur de la société qui, à mesure que la démocratie se renforce et l'instauration du suffrage universel, perd son caractère de classe, devient supra-classe et exprime les intérêts de tous les membres de la société. De plus, le pouvoir de l'État devrait être divisé en exécutif, législatif et judiciaire et devrait être basé sur les institutions développées de la démocratie parlementaire. L'utilisation des possibilités de la démocratie parlementaire afin d'augmenter le niveau de bien-être des travailleurs, leur sécurité sociale est une tâche prioritaire des partis sociaux-démocrates modernes.

Les innovations théoriques d'E. Bernstein formèrent par la suite le contenu de la doctrine politique de la social-démocratie internationale.

Une contribution importante de la social-démocratie internationale à la théorie et à la pratique politiques est le concept d'« État social ». Elle part du postulat que le progrès social ne peut être assuré que par la coopération et le partenariat entre entrepreneurs et salariés. Dans ce cas, chacune des parties devrait tenir compte des intérêts de l'autre. Les travailleurs embauchés, dans leur lutte pour améliorer la situation économique, ne devraient pas franchir les frontières, au-delà desquelles les entrepreneurs n'ont aucune incitation à s'engager dans une activité économique. À leur tour, les entrepreneurs doivent créer des conditions favorables (sociales, technologiques, éducatives) à la reproduction optimale de chaque employé, sans le travail duquel il ne peut y avoir de progrès économique.

État agit en tant que coordinateur des relations entre les entrepreneurs et les employés. Elle protège l'institution de la propriété privée, qui est le moteur du progrès et la base des droits sociaux des propriétaires. Parallèlement à cela, l'État s'occupe de ceux qui ont besoin d'une protection sociale, pour laquelle des fonds sociaux de l'État sont constitués au détriment des recettes fiscales des entreprises, de la redistribution de leurs bénéfices. Le système de protection sociale s'applique à tous les groupes sociaux, et pas seulement aux personnes socialement défavorisées. Grâce au système de « l'état social » dans la société, la différenciation des revenus la plus faible est créée, ce qui garantit la stabilité sociale et l'harmonie des relations publiques. L'Etat mène une politique active dans le domaine du travail. Il assume la fonction de former les ouvriers aux nouveaux métiers nécessaires à la production. Les partis sociaux-démocrates au pouvoir mènent une politique à orientation sociale dans le domaine des soins de santé, de l'éducation (les services y sont gratuits), ainsi que dans le domaine de l'assurance sociale.

Le système politique des sociétés professant l'idéologie de la social-démocratie (Suède, Autriche, Norvège, Suisse, etc.) repose sur les principes de macro-contre-public, de séparation des pouvoirs, de partenariat social et de compromis des forces politiques. Ainsi, le principe du macroconsensus public (accord des groupes sociaux sur les valeurs fondamentales) oriente le système pour représenter les intérêts de tous les groupes sociaux et strates de la société. Cela est dû au degré élevé d'homogénéité culturelle de la société, à l'adhésion de la population aux idéaux de liberté, de démocratie, de solidarité et de justice.

Fonctionnellement, le système politique est construit sur une combinaison, d'une part, d'un pouvoir centralisé fort représenté par les institutions de la démocratie représentative parlementaire (parlement, gouvernement, départements), qui assure la stabilité politique de la société, la régulation générale des processus sociaux, et, d'autre part , le caractère démocratique des structures publiques, reflétant un degré élevé de décentralisation du pouvoir, la maturité des formes de démocratie directe, fondées sur les principes de l'autonomie avec un large éventail d'indépendance financière et juridique.

L'autonomie gouvernementale permet au système politique d'être réceptif au changement social. La stabilité de la vie politique repose sur le partenariat social des partis sociaux-démocrates et bourgeois, sur la pratique d'un compromis politique entre eux. Chacun des partis qui ont perdu aux élections agit comme une opposition constructive, forçant ainsi le parti au pouvoir à « tenir » ses promesses électorales. En conséquence, même après la défaite des sociaux-démocrates aux élections dans certains pays, les partis bourgeois arrivés au pouvoir restent généralement attachés aux valeurs les plus importantes de la démocratie - la protection sociale, la solidarité et la justice.

La pratique politique et l'idéologie de la social-démocratie ont formé un certain type de culture politique, qui repose sur le bon sens, le réalisme, la tolérance pour la dissidence, l'engagement envers la démocratie, l'honnêteté dans la lutte politique et une tendance au compromis et au consensus public. Pour la première fois dans la pratique politique, la social-démocratie a pu subordonner la politique à des valeurs morales telles que la liberté, l'humanisme, la démocratie. Une culture politique de type consensuel, dont les fondateurs étaient les sociaux-démocrates, plus que toute autre, est axée sur la réalisation de valeurs universelles, tenant compte des possibilités réelles de sociétés spécifiques.

2.5. Fascisme.

Fasciste idéologie née dans les années 20. XX in., est devenu l'un des phénomènes emblématiques XX des siècles. Son évolution, les manières d'influencer les relations politiques dans les différents pays ont également créé une attitude ambiguë à son égard en science politique.

Aujourd'hui, en science politique, il y a une double compréhension du fascisme. Certains chercheurs le comprennent comme des variétés spécifiques d'idéologies politiques qui ont émergé en Italie, en Allemagne et en Espagne dans les années 1920 et 1930. XX siècle et a servi de moyen populiste pour sortir ces pays de la crise d'après-guerre. Le fondateur du fascisme était le chef de l'aile gauche des socialistes italiens de ces années-là, B. Mussolini. Sa théorie, fondée sur les idées élitistes de Platon, de Hegel et sur le concept d'« État organiste » (justifiant les actions agressives des autorités pour le bien de la population qui lui est dévouée), prêchait le nationalisme extrême, la « volonté illimitée » de l'État et l'élitisme de ses dirigeants politiques glorifiaient la guerre et l'expansion.

Le national-socialisme d'Hitler (A. Schicklgruber) était aussi une variété caractéristique du fascisme. La version allemande du fascisme se distinguait par une plus grande part d'irrationalisme réactionnaire (« mythe allemand »), un niveau plus élevé d'organisation totalitaire du pouvoir et un racisme pur et simple. Utilisant les idées de supériorité raciale d'A. Gobineau, ainsi que nombre de dispositions de la philosophie de I. Fichte, G. Treitschke, A. Schopenhauer et F. Nietzsche, les théoriciens du fascisme allemand ont construit leur idéologie sur la priorité du les droits sociaux et politiques d'un certain peuple mythique, qu'ils appelaient "Arias". Conformément à la reconnaissance de son privilège, une politique a été proclamée pour soutenir les États des « races créatrices de culture » (les « vrais Aryens » comprenaient les Allemands, les Britanniques et un certain nombre de peuples d'Europe du Nord), limitant l'espace de vie pour groupes ethniques, "soutenir la culture vivante" (ils comprenaient les Slaves et les résidents de certains États de l'Est et d'Amérique latine), et la destruction sans merci des peuples "destructeurs de culture" (noirs, juifs, gitans). Ici, l'État se voit attribuer un rôle secondaire, et la place principale est occupée par la race, dont la protection de l'intégrité présuppose et justifie la politique d'expansionnisme, de discrimination et de terreur.

Des interprétations historiques spécifiques du fascisme nous permettent de voir ses contours politiques, en plus des États nommés, également dans l'Espagne franquiste, le Japon dans les années 30-40, le Portugal sous A. Salazar, l'Argentine sous le président Peron (1943-1955), la Grèce à la fin des années 60, pendant certaines périodes de gouvernement en Afrique du Sud, en Ouganda, au Brésil, au Chili. Ses traits les plus caractéristiques se manifestent visiblement dans des variétés idéologiques de cette idéologie misanthropique comme le néonazisme (basé sur les principes de pureté raciale et l'idéal du surhomme) ; le libéralisme national (en conservant les mêmes idées de choix de Dieu raciste et d'hégémonisme ethnique, mais plus tolérant envers l'individualisme et un certain nombre d'autres valeurs bourgeoises) et le néofascisme (qui manque d'idées sur le messianisme ethnique, mais en même temps nie la philosophie de individualisme; l'importance principale est attachée ici aux idéaux de "sol", de peuple, de patriotisme, qui sous-tendent "l'état naturel" avec un "gouvernement impitoyable").

Dans le cadre de cette approche, la caractéristique du fascisme est directement liée à la description de divers types de régimes nationalistes et surtout totalitaires. Ainsi, le théoricien français S. Payne décrit le fascisme comme « une forme d'ultranationalisme révolutionnaire », et l'historien allemand A. Möller l'examine comme une « forme personnaliste de totalitarisme ». Un autre scientifique français P. Milza a même suggéré de prendre en compte plusieurs étapes dans le développement et l'évolution du fascisme : je - le fascisme existe comme une forme de crise des mouvements extrémistes qui ont capturé une partie de la petite bourgeoisie, qui s'opposait au capitalisme et à l'extrême gauche ; II - Le fascisme prend la forme d'une alliance entre la grande propriété privée et la petite bourgeoisie pour s'emparer du pouvoir ; III - le fascisme devient un régime politique spécifique ; IV - le stade du totalitarisme complet.

Ce tableau de l'évolution du fascisme permet de voir plus clairement les menaces qui en découlent, notamment dans les sociétés en transition. Chez eux, les conditions préalables du fascisme sont directement déterminées par l'absence de lois visant à combattre le radicalisme politique et l'extrémisme (en particulier sous une forme nationaliste), l'absence d'une propagande ciblée et soutenue par l'État contre les formes extrêmes de participation politique, une attitude bienveillante aux faits historiques de la coopération avec - par les régimes d'entrée ou les personnalités politiques, la diffusion des idées et des concepts messianiques.

D'un autre point de vue, le fascisme est interprété comme une idéologie qui n'a pas de contenu idéologique défini et se forme où et quand, dans les aspirations idéologiques et pratiques des forces politiques, les objectifs de suppression de la démocratie viennent au premier plan, et la soif car la violence et la terreur masquent parfois les tâches de saisie et d'utilisation du pouvoir. La ligne politique d'un tel mouvement est inextricablement liée aux idées utopiques de la supériorité de certains groupes raciaux, ethniques, de classe, compatriotes et autres de la société, l'agressivité des revendications politiques, les caractéristiques du militarisme national, l'appel aux sentiments humains bas et les préjugés. La conception politique de telles doctrines et doctrines idéologiques s'accompagne du rejet de la démocratie comme système de pouvoir, de la pleine priorité de la morale nationale sur les valeurs humaines universelles, d'une démagogie débridée dans la formation de l'opinion publique, de l'imposition du culte du chef. En ce sens, le fascisme apparaît comme une idéologie ultra-réactionnaire, anti-humaniste, sur la base de laquelle mouvements politiques type de mobilisation, axé sur la mise en œuvre d'idées et d'objectifs mythiques et proclamant une lutte continue avec les ennemis.

Ainsi, pour toutes les idéologies liées au fascisme, les buts et objectifs sont de nature anti-humaniste, ils sont également liés par la similitude des outils politiques utilisés dans la lutte pour le pouvoir. Par conséquent, ni les idéologies nationales, ni sociales, ni religieuses, ni autres qui affirment la position privilégiée de la « population indigène », des adeptes de la « vraie foi », etc. ne sont pas assurées contre la dégénérescence fasciste. et offrir des moyens radicaux pour donner à ces groupes le statut social requis.

2.6. Anarchisme.

L'anarchisme est un courant politique qui proclame son objectif la destruction de l'État et le remplacement de toute forme de pouvoir coercitif par une association libre et volontaire de citoyens. Les idées de l'anarchisme, contenues sous forme embryonnaire dans les écrits d'un certain nombre de penseurs anciens et médiévaux, ont été développées à l'époque moderne par l'écrivain anglais W. Godwin, qui a formulé le concept de "société sans État" dans son livre A Study de justice politique (1793).

Établi comme une tendance politique dans les années 40-70. XIXème v. v Europe de l'Ouest l'anarchisme n'a jamais agi comme une doctrine idéologique unique en raison des différences dans les approches de ses théoriciens sur la question des moyens d'atteindre l'objectif proclamé. Traditionnellement, il y a quatre directions principales dans l'anarchisme - individualiste, mutéliste, collectiviste et communiste.

La théorie de l'anarchisme individualiste reposait sur l'idée de la liberté absolue d'une personne qui, dans ses désirs et ses actions, ne devrait être liée ni par les dogmes religieux existants ni par les normes du droit et de la morale. Le fondateur de ce courant est M. Stirner, qui a exposé les principales dispositions de la théorie de l'anarchisme individualiste dans son livre "The One and His Property" (1845). Niant l'État, il réduisit l'organisation sociale de la société à ce qu'on appelle. une « union d'égoïstes », dont le but serait d'établir un échange de biens entre producteurs indépendants sur la base du respect mutuel de l'« unicité » de la personnalité de chaque individu.

L'idée d'échange sur la base d'un "contrat libre", développée dans les travaux de représentants de l'anarchisme individualiste de la fin XIXème v. D. Warren et B. Tucker, est devenu le principe fondamental de la théorie du mutelisme, créée par P. J. Proudhon. Partant du fait que la source de l'injustice sociale est l'échange inégal, Proudhon a vu la possibilité d'éliminer l'exploitation dans les réformes du système de circulation des marchandises, tout en rejetant la violence révolutionnaire comme moyen de reconstruction de la société. Organisation d'un échange de biens équivalent sans numéraire entre tous les membres de la société, qui sont en même temps des producteurs privés indépendants, et finançant leurs activités avec un minimum taux d'intérêtà travers le soi-disant. une banque populaire signifierait, selon Proudhon, l'indépendance complète de l'individu vis-à-vis de l'État, rendant celui-ci inutile et, à terme, voué à la destruction.

Les idées de Proudhon se répandent dans les années 60. XIXème siècle, alors que la croissance des sentiments révolutionnaires dans l'environnement de travail était progressivement supplantée par l'anarchisme collectiviste, dont le principal théoricien était MA Bakounine, qui croyait que l'État sous quelque forme que ce soit est un instrument d'oppression des masses, et a préconisé sa destruction immédiate par des moyens révolutionnaires... Rejetant le statut d'État en tant que tel, Bakounine s'est prononcé contre la participation des travailleurs aux élections législatives et aux activités de tout organe représentatif du pouvoir. Son idéal social était une société fondée sur une « fédération libre » d'associations paysannes et ouvrières possédant collectivement des terres et des outils « dans laquelle le processus de production et de distribution des produits serait également collectif, mais prenant en compte la contribution de chacun de ses participantes.

La tradition idéologique de la tendance collectiviste a été poursuivie par le théoricien le plus éminent de l'anarchisme communiste PA Kropotkine, qui a fondé sa doctrine sur la "loi biosociologique d'assistance mutuelle" formulée par lui, qui définit soi-disant le désir naturel des gens de coopérer plutôt que de se battre. l'un l'autre. Par conséquent, la transition vers une fédération de communes libres basée sur les principes communistes de production et de distribution des produits, selon Kropotkine, n'a été possible que par la destruction révolutionnaire de tout ce qui divise les gens - le pouvoir d'État et la propriété privée.

Au XIX v. les idées de l'anarchisme ont gagné une certaine diffusion en France, en Suisse, en Espagne, en Italie et aux États-Unis. Néanmoins, les tentatives au moyen de l'agitation pour pousser les masses vers un soulèvement se sont soldées par un échec, ce qui a conduit au virage de l'anarchisme vers le soi-disant. propagande par l'action, destinée à provoquer des actions révolutionnaires de masse à l'aide de la terreur contre les représentants de la classe dirigeante. La défaite de l'anarchisme dans cette direction a également contribué à la formation d'une ligne tactique fondamentalement nouvelle, qui a supposé l'utilisation des organisations syndicales prolétariennes comme soutien dans la lutte pour la destruction de l'État bourgeois et a jeté les bases de l'anarcho-syndicalisme. tendance du mouvement syndical international.

L'anarcho-syndicalisme ou syndicalisme révolutionnaire est une tendance du mouvement ouvrier, qui vise à détruire le système capitaliste par la lutte révolutionnaire des syndicats (le nom français des syndicats). L'anarcho-syndicalisme considère la lutte contre l'État comme la principale composante du processus de destruction du système capitaliste, force motrice qui devrait être l'organisation économique et non politique de la classe ouvrière.

L'anarcho-syndicalisme rejette l'activité parlementaire des partis politiques comme moyen de transformation révolutionnaire de la société « car elle conduit inévitablement à des compromis. Il considère le soulèvement armé comme tout aussi désespéré, le caractère local et le nombre limité de participants auxquels, si l'État a une armée entre les mains de l'État, la condamnent à la défaite. Niant les moyens politiques de combattre l'Etat bourgeois, l'anarcho-syndicalisme oriente les ouvriers vers le soi-disant. « action directe », c'est-à-dire la pression exercée par les syndicats sur les entrepreneurs et les pouvoirs publics. « L'action directe » peut prendre diverses formes : grèves, manifestations, sabotage, boycott. La mise en œuvre de la tactique "d'action directe" vise à la fois à améliorer la position de la classe ouvrière dans le cadre du système existant et, ce qui est particulièrement important, à préparer une grève économique générale, qui est considérée comme un moyen de mener à bien une bouleversement révolutionnaire. La victoire de la grève générale, selon la théorie de l'anarcho-syndicalisme, signifiera le transfert de la propriété capitaliste à la disposition des syndicats, qui, devenus les unités principales de la nouvelle société fédérale, assumeront les fonctions de production. et la distribution des produits selon les principes socialistes.

Les idées de l'anarcho-syndicalisme se sont propagées dans le dernier tiers XIX - début XX c., principalement dans les pays romans, où, en raison de la particularité du développement socio-économique dans l'environnement de travail, une vision du monde petite-bourgeoise prédominait encore à bien des égards.

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Ministère de l'Éducation de la République du Bélarus

Université Technique d'Etat de Brest

Département des sciences historiques et socio-politiques

Résumé de science politique

Idéologies politiques

Complété par l'étudiant E.F. gr.

Sadovski A.V.

Vérifié

Bodak MS

Introduction ……………………………………………………………………….…
1. L'essence de l'idéologie politique ………………………………………
2. Fonctions de l'idéologie politique ……………………………………….
3. Idéologies politiques modernes ……………………………….… ..

1. Libéralisme ………………………………………………………………….

2. Le réformisme libéral ……………………………………………….…

3. Idéologie socialiste …………………………………………….

4. Le marxisme comme idéologie du prolétariat ……………………………………

5. Socialisme démocratique …………………………………………… ..

6. Conservatisme ………………………………………………………………… ..

7. Néoconservatisme ………………………………………………………………….
Conclusion………………………………………………………………………
Liste de références ……………………………………………………………

Introduction.

L'idéologie politique est « un système d'idées, de perceptions, de concepts, exprimés dans diverses formes de conscience sociale (en philosophie, opinions politiques, droit, morale, art, religion). L'idéologie est un reflet de la vie sociale dans la conscience des gens et, une fois émergé, à son tour, affecte activement le développement de la société, y contribuant
(idéologie progressiste) ou l'empêcher (idéologie réactionnaire). Dans une société de classe, l'idéologie est toujours de classe. La lutte idéologique est l'une des principales formes de lutte de classe, avec les luttes politiques et économiques.)

La science politique, l'idéologie et la psychologie reflètent la vie politique dans toute sa diversité, mais elles le font de manières différentes et remplissent un rôle social différent.

Les théories politiques et les idéologies politiques diffèrent considérablement les unes des autres. Les théories politiques ne prétendent pas créer des systèmes complets qui comprennent une fois pour toutes la vérité. Ils sont ouverts aux nouvelles idées et solutions et sont essentiels à leurs conclusions. Les idéologies, cependant, sont subordonnées aux diktats de certains objectifs et motifs politiques, revendiquant l'exhaustivité et la vérité sociale.

Les politologues-chercheurs, selon les mots de Machiavel, procèdent de la vérité réelle des choses, non de l'imaginaire. Les idéologues peuvent bien sacrifier la vérité et donner la priorité aux principes directeurs, sacrifier le réel au nom de ce qui est dû.

1. L'essence de l'idéologie politique.

Le terme « idéologie » est apparu il y a près de deux cents ans. Il a été introduit pour la première fois dans la circulation scientifique au début du XIXe siècle par le philosophe français Destut de Tracy dans son ouvrage « Elements of Ideology ». Au 19ème siècle, une attitude négative envers les idéologies prévalait. Les bouleversements révolutionnaires du XIXe siècle ont bien montré comment les théories des penseurs se transforment en valeurs, puis en symboles de foi, et dans les batailles politiques, les vivants sont massacrés sur les autels des abstractions idéologiques. L'interprétation des idéologies à cette époque était associée au jeu de la pensée séparée de la réalité, des constructions spéculatives spéculatives.

K. Marx et F. Engels ont également utilisé le terme d'idéologie pour désigner une conscience pervertie, c'est-à-dire une telle conscience, lorsque la connaissance de la société et des conflits sociaux est réfractée au prisme de tout intérêt.
Les fondateurs du marxisme ont souligné qu'un reflet illusoire de l'être, la création des illusions de la classe sur elle-même, est typique des idéologies. De plus, ces illusions se transforment dans les constructions idéologiques en une force autosuffisante, première par rapport aux intérêts réels. En raison de leurs limites sociales, les idéologies peuvent entraîner de profondes distorsions dans la compréhension de la vie sociale. Mais le délire idéologique prétend corriger théoriquement le développement de la socialité et se défend par tous les moyens, jusqu'à et y compris la force. Ceci est particulièrement inhérent aux idéologies de type totalitaire, comme l'a montré la pratique de la lutte idéologique du XXe siècle.

Marx et Engels ne considéraient pas leur enseignement comme une idéologie. L'enseignement marxiste était caractérisé par eux comme une science et non comme une idéologie. Ils voyaient leur tâche en libérant la connaissance de la vie sociale des attitudes cognitives idéologiques. VI Lénine a modifié l'approche du marxisme à cet égard. Il a montré que le marxisme est aussi une idéologie - l'idéologie du prolétariat.
Lénine a introduit le terme « idéologie scientifique », c'est-à-dire Marxisme. Ainsi, un signe égal a été mis entre les sciences sociales, le marxisme et l'idéologie prolétarienne, et une indulgence d'infaillibilité politique a été donnée à tous les partisans du marxisme. « L'idéologie scientifique » est devenue outil pratique protection et justification de toute décision politique.

Cependant, ce serait une grave erreur de considérer l'idéologie comme une simple fausse conscience et une illusion des couches sociales sur elles-mêmes, car le rôle des idéologies en politique est trop grand. Dans les idéologies, une connaissance fiable de la société est étroitement liée aux intérêts sociaux. La société moderne est caractérisée par une différenciation et une stratification complexes. Et tandis que les gens sont divisés en couches sociales avec des intérêts différents, parfois divergents, des idées stables sur la vie, les valeurs, les idéaux sociaux et les moyens de les atteindre émergent. Sur cette base, une sorte de mental
le « prisme » à travers lequel les couches sociales regardent le monde.

Les idéologies enregistrent les situations socialement importantes qui surviennent dans la vie et nécessitent un choix conscient. Dans le processus de développement d'une solution active et de sa mise en œuvre cohérente, les idéaux sociaux sont également formés en tant qu'aspirations stratégiques d'une strate particulière.
L'idéologie est un système d'idées socialement significatif, théoriquement formalisé, qui reflète les intérêts de certaines couches et qui sert à consolider ou à modifier les relations sociales. L'idéologie est une manière systématique et unificatrice de penser un groupe social.

Mais l'idéologie n'est pas seulement une prise de conscience théoriquement formalisée par la couche sociale de son être et des tendances de son développement. Le système de valeurs, fixé dans l'idéologie, crée des lignes directrices pour l'action sociale. Ces lignes directrices mobilisent les personnes, orientent et définissent leur activité sociale.

Reflétant les conflits sociaux et les mettant fin sous une forme idéale et théorique, toute idéologie atteint une personne en tant qu'être social, contribuant à son auto-identification sociale, politique, nationale. Les valeurs idéologiques donnent du sens à l'action sociale et la justifient.

Le contenu principal de l'idéologie politique est le pouvoir politique, son interprétation, son attitude envers diverses institutions politiques, les idées sur la meilleure structure de l'État, les méthodes et les moyens de transformations sociales. Dans l'idéologie politique, l'attitude envers les partis, les mouvements de masse est fixée, des directives sont établies dans le domaine des relations internationales et les principes de résolution de la question nationale sont déterminés. L'idéologie politique forme des idéaux sociaux et les justifie comme importants pour l'ensemble de la société.

Les idéologies politiques se concrétisent dans les doctrines politiques, dans les documents de programme des partis, dans les déclarations des différentes forces politiques. Dans les programmes et déclarations politiques, les idéologies acquièrent de la clarté, une focalisation prononcée sur une situation spécifique, elles spécifient des mesures efficaces pour atteindre certains objectifs et permettent un accès direct aux mécanismes de pouvoir des transformations.

Les idéologies acquièrent un rôle particulier au cours d'une période de bouleversements révolutionnaires, lorsque d'énormes pans de la population sont impliqués dans une action politique de masse. Mouvement de la Réforme au XVIe siècle. anglais (1642-1649) et
Françaises (17889-1794), les révolutions bourgeoises ont révélé le rôle de l'idéologie comme déterminant du politique. C'est l'histoire politique moderne qui a montré comment les idées idéologiques mobilisent, dirigent et activent les activités des gens. Les principes idéologiques attachent de l'importance aux activités tant collectives qu'individuelles. Ils contribuent à la transformation des couches sociales, des communautés ethniques en sujets indépendants d'action historique. Par conséquent, les forces politiques considèrent le développement de concepts idéologiques capables de devenir un modèle d'orientation-motivation du comportement social comme leur tâche la plus importante.

De nombreux chercheurs voient dans l'idéologie non seulement des points de vue socialement significatifs et théoriquement formés, mais aussi des croyances. historien anglais
A. Toynbee croyait que le libéralisme, le socialisme, le nationalisme étaient aussi un type particulier de croyance, particulier religions laïques... La compréhension de l'idéologie comme ersatz-religion est associée aux particularités de la conscience de masse. Par rapport aux théoriciens idéologiques, les masses n'ont pas vraiment les connaissances théoriques et les compétences culturelles nécessaires, et il leur est difficile d'assimiler une idéologie autre que la foi. L'idéologie agit comme un type spécifique de croyances qui ont le pouvoir de la foi. C'est pourquoi il est si difficile d'abandonner les vieux principes idéologiques.

La position selon laquelle l'idéologie est la « religion interne » de l'État moderne ne doit pas être absolutisée. Il est important de comprendre que dans les idéologies, les objectifs d'un mouvement sont généralement identifiés avec le triomphe d'une idée. Les idées, ayant pénétré les masses, sont repensées et réinterprétées par rapport au niveau de conscience quotidien. De plus, les idées elles-mêmes commencent à vivre, pour ainsi dire, une vie indépendante, deviennent précieuses en elles-mêmes, se transforment en symboles de foi qui constituent la réalité. La différence entre les idéologies politiques réside uniquement dans le fait que certaines idéologies visent à résoudre des problèmes empiriques évidents, tandis que d'autres visent à mettre en œuvre des projets vérifiés par la doctrine pour refaire le monde, imposant de nouvelles formes de vie rationnelles d'en haut.

2. Fonctions de l'idéologie politique.

La fonction la plus importante de l'idéologie politique est de légitimer le pouvoir de certaines forces et régimes politiques. Les contre-idéologies remplissent également cette fonction, puisqu'elles légitiment le droit au pouvoir d'État des forces d'opposition.

Les idéologies remplissent des fonctions mobilisatrices et intégratrices qui unissent les gens en un tout social. Ils élèvent, orientent les couches sociales et les classes vers certaines actions, incitent à se battre pour leurs intérêts.
L'unité idéologique rassemble les gens, forme une communauté politique, contribue à l'émergence d'un sens du « nous » collectif.

Les idéologies sont critiques. Ils ont la charge critique de comprendre la réalité et de renverser d'autres idoles idéologiques.

La fonction cognitive de l'idéologie politique est liée au fait que, reflet de la société qui l'a fait naître, l'idéologie porte inévitablement en elle les contradictions réelles de la vie, les problèmes liés à la nature de la structure sociale, au niveau de développement, tradition socioculturelle.
L'idéologie est porteuse de connaissances sur la société et ses conflits. Les constructions idéologiques ne sont pas un mensonge cynique, mais une forme naturelle dans laquelle les groupes et les classes sont conscients de leur position. La distorsion de la réalité se produit conformément à certains intérêts sociaux.

La fonction constructive de l'idéologie politique se manifeste le plus clairement dans l'adoption d'un programme d'action politique, qui est mis en œuvre dans la pratique. La fonction constructive peut également se manifester indirectement, lorsque les idéaux politiques motivent l'action d'individus, de groupes sociaux, les incitent à participer activement au processus politique.
La république, disait autrefois Danton, vivait dans l'esprit du peuple vingt ans avant sa proclamation.

L'idéologie politique remplit une fonction normative. Il fixe un certain impératif politique et idéologique par rapport auquel les projets pratiques sont vérifiés, contient des directives politiques et des normes auxquelles il convient d'adhérer. Dans les périodes de transition des réformes, des révolutions, la composante normative porte un fardeau particulier. Divers courants idéologiques créent tout un éventail de telles orientations normatives qui portent l'obligation.

Les idéologies politiques non seulement confèrent un sens aux actions, leur donnent une signification sociale, mais remplissent également une fonction compensatoire, insufflant l'espoir d'un changement réussi dans la vie sociale, comme si elles compensaient l'insatisfaction sociale, l'inconfort de l'existence existante.

Les idéologies politiques ont un grand potentiel pour manipuler la conscience publique. Ils facilitent l'impact communicationnel, car certaines couches sociales, selon l'expression figurative du politologue américain R. Makridis, regardent le monde comme à travers les mêmes jumelles.

Ainsi, tant qu'il existera une société profondément stratifiée socialement, les idéologies seront également préservées en tant que méthode systématisée et théoriquement formalisée de pensée de groupe social. Et en politique, les idéologies resteront un élément des relations de pouvoir, légitimant le pouvoir de certaines forces sociales et garantissant l'unité sociale et étatique fondée sur l'identité idéologique.

3. Les idéologies politiques modernes.

L'espace idéologique est toujours pluraliste. Une grande variété de théories idéologiques existent simultanément dans la société.
Tout en fonctionnant, ils se complètent, créant un système idéologique unique. Même dans les régimes totalitaires, où il y a une idéologie d'État qui absorbe presque complètement la vie spirituelle de la société, les contre-idéologies fonctionnent. Des contre-idéologies interdites et persécutées défient toujours cet État.

Les principales idéologies modernes - libéralisme, socialisme, nationalisme - ont émergé dans les conditions de formation et de développement de la civilisation d'Europe occidentale.
Ces idéologies reflétaient les conflits réels et variés de l'ère du développement bourgeois. En eux, la compréhension des problèmes de la société moderne par les principales couches et classes sociales s'exprimait au maximum, et c'est dans ces idéologies que les groupes sociaux ont acquis une claire conscience de soi.

Libéralisme.

Dans l'histoire politique de l'Occident, l'émergence du libéralisme est associée au développement de la société capitaliste et coïncide dans le temps avec la période des révolutions bourgeoises des XVIIIe-XIXe siècles. Théoriciens libéralisme classique
J. Locke (1632-1704), Adam Smith (1723-1790), C.L. Montesquieu (1689-
1755) a exprimé les intérêts du tiers état, qui combat la réaction féodale. Leurs idées ont formé la base du concept de démocratie libérale.

L'idée de liberté individuelle est au centre des idées du libéralisme. Le libéralisme défendait la valeur intrinsèque de la personne humaine et son droit de poursuivre indépendamment son propre intérêt. L'individualisme dans la compréhension des Lumières est la capacité de s'affirmer comme porteur de raison, la capacité de transformer la réalité conformément aux exigences de la raison, pour la rendre digne de la nature humaine.

La doctrine libérale des droits humains naturels à la vie, à la liberté, à la propriété exigée de la société pour fournir à l'individu une liberté maximale pour la réalisation de soi. La seule et naturelle limitation d'une telle liberté était la liberté d'un autre individu.

La théorie libérale du « contrat social » justifiait la souveraineté du peuple en tant que source de pouvoir et la formation de l'État en tant que contrat entre le peuple et le gouvernement. La protection de la sécurité personnelle et des droits de propriété était la raison principale du contrat social, selon lequel l'union des personnes dans la communauté et la soumission au gouvernement est la protection de leur sécurité et de leurs biens. Le gouvernement n'est que le gardien des droits publics. Si le gouvernement n'a pas protégé les droits des citoyens, cela signifie qu'il n'a pas justifié leur confiance et, par conséquent, ne peut plus prétendre être subordonné par les citoyens.

L'idée de résistance au pouvoir despotique occupait la place la plus importante dans l'idéologie et lutte politique XVII-XVIII siècles. Les libéraux étaient pour la plupart en désaccord sur la façon de résister au dépassement du pouvoir. Dans l'ensemble, le libéralisme reconnaissait le droit à la résistance révolutionnaire au despotisme et justifiait non seulement les révolutions en Angleterre et
la France, mais aussi la guerre d'indépendance américaine.

En plus du principe de gouvernance avec le consentement des citoyens, le libéralisme a également étayé le principe de gouvernance fondée sur la loi. Le but de l'État est d'assurer la primauté du droit, dont il doit lui-même obéir aux exigences.
Le libéralisme classique prône résolument l'égalité des citoyens devant la loi, défend les fondements juridiques de la démocratie et du parlementarisme. L'égalité en liberté sous le droit universel est l'impératif libéral du droit.

Dans le domaine économique, les libéraux ont défendu le principe du libre-échange, l'initiative personnelle d'entreprise, la concurrence, condamné le protectionnisme, l'ingérence politique dans l'économie. Les libéraux de l'époque voyaient la fonction principale de l'État dans la protection de la propriété privée, l'établissement d'un cadre général pour la libre concurrence, le maintien de l'ordre et le contrôle de l'obéissance des citoyens, ainsi que la protection des étrangers du pays. souveraineté politique. L'Etat n'est qu'un "veilleur de nuit". Slogan
Anarchy et un constable ont bien saisi ce point de vue.

Le concept le plus cohérent de démocratie libérale et de constitutionnalisme a été formulé par l'un des principaux idéologues de la révolution bourgeoise américaine, T. Payne. Payne considérait l'État comme un mal nécessaire : plus il est petit, mieux c'est pour la société. Dotés de droits inaliénables, des individus libres et naturellement égaux précèdent l'État tant dans le passé que dans le présent et l'avenir. Un État n'est considéré comme légal et civilisé que s'il est formé sur la base du consentement actif des citoyens, s'il est formalisé constitutionnellement et fixé à l'aide de mécanismes représentatifs parlementaires. Une telle représentation et un tel gouvernement n'ont pas de droits particuliers, ils n'ont que des devoirs envers leurs citoyens.

Dans un gouvernement représentatif démocratique, les libéraux voyaient un mécanisme assez efficace pour protéger les intérêts de l'individu et de la société. Les théoriciens du libéralisme, en particulier J. Locke et surtout les adeptes de C.-L. Montesquieu, ont justifié le principe de la séparation des pouvoirs en législatif, exécutif et judiciaire, qui doivent se restreindre et s'équilibrer. Le système de freins et contrepoids était considéré comme un obstacle à l'usurpation du pouvoir par qui que ce soit, qu'il s'agisse d'un individu, d'un parti, d'une branche du gouvernement ou de la majorité.
La majorité démocrate, qui n'est limitée par rien, peut aussi devenir un despote, pensaient les libéraux. Par conséquent, dans une démocratie, il doit y avoir un centre de résistance à la démocratie, c'est-à-dire despotisme électif de la majorité. Les droits des minorités doivent être garantis. En fait, les libéraux défendaient le droit à l'opposition politique.

Dans le domaine spirituel, le libéralisme tendait vers la tolérance et le compromis.
La liberté d'opinion et d'expression pour un libéral est le principe le plus important de la vie.

Le libéralisme a joué un rôle énorme dans la destruction de la peur des valeurs idéologiques de la société traditionnelle. Il approuva un nouveau credo démocratique :

L'individualisme, qui considère que la tâche principale de la société et de l'État est de fournir à chaque individu des opportunités pour le développement de ses capacités ;

La liberté, qui doit être assurée dans le cadre de la loi dans toute la mesure du possible pour chaque individu ;

L'égalité, en tant que déclaration selon laquelle toutes les personnes sont égales par nature et ont les mêmes droits et opportunités ; - la fraternité, entendue comme la coopération des personnes à la création d'une société prospère et le refus d'utiliser leur liberté pour le mal des autres.

Le réformisme libéral

L'idéologie du libéralisme classique a commencé à changer au XIXe siècle. Le libéralisme a évolué vers le réformisme libéral. L'un des premiers parmi les idéologues du libéralisme, qui a vu la nécessité et la perspective de cette stratégie, était J. St. Mill (1806-1877), qui déjà au milieu du 19ème siècle a souligné la nécessité d'une politique sociale flexible visant à aplanir ces irrégularités par lesquelles le sort était injuste a doté l'humanité, mais dans le cadre de l'ordre social existant.

Le principe de non-ingérence de l'État dans la sphère de l'économie de marché a également été remis en cause. La régulation étatique de l'économie et les réformes ont commencé à être considérées comme une condition nécessaire à l'amélioration de la société et à la résolution de ses contradictions.

La tendance au développement d'un réformisme orageux s'est fait sentir depuis les années 70.
XIXème siècle. Les réformes dans le domaine de la perception sélective de l'impôt sur le revenu, le développement de la législation antitrust et du travail ont marqué cette période aux USA, en Angleterre, en France, en Allemagne. L'ingérence de l'État dans l'économie s'est intensifiée pendant la Première Guerre mondiale et surtout pendant la crise mondiale
(1929-1933)

L'économiste anglais J. Keynes (1883-1946) a apporté une énorme contribution à la formation de la doctrine du réformisme libéral. Son programme, formulé sous l'influence de la crise économique mondiale, comprenait une intervention gouvernementale active dans la sphère socio-économique, en particulier, une augmentation globale des dépenses publiques, l'expansion des travaux publics, une politique fiscale inflationniste et cyclique, l'équilibrage cyclique des le budget, la réalisation d'un équilibre entre « demande » et « plein emploi », etc. Le réformisme libéral de Keynes s'est concrétisé politiquement dans le nouveau cap du président FD Roosevelt, grâce auquel les États-Unis sont sortis de la crise économique et ont mené à bien une profonde restructuration économique de la société.

L'« heure la plus belle » du réformisme libéral aux États-Unis tombe dans les années 60 du XXe siècle, sous le règne des administrations de J. Kennedy et L. Johnson.
Les idéologues du réformisme libéral ont avancé le concept d'« État-providence », qui reflétait le nouveau rôle de l'État dans la sphère sociale des pays occidentaux. La politique sociale dans les pays capitalistes est devenue la sphère la plus importante de l'activité de l'État, et les crédits pour les besoins sociaux ont énormément augmenté. La détermination optimiste des idéologues et des politiciens était associée aux succès de la révolution scientifique et technologique et de la croissance économique. Il semblait que l'ère des réponses techniques aux questions sociales était arrivée et qu'une croissance économique accompagnée de politiques rationnelles résoudrait enfin les problèmes sociaux et mettrait fin à la pauvreté.

Le libéralisme social a en effet réussi à résoudre de nombreux problèmes liés à l'éducation, aux soins de santé, à l'assurance sociale, à l'emploi, aux droits des minorités et à une participation accrue des citoyens au processus politique. Mais le chômage et la pauvreté sont restés, quoiqu'à une échelle non comparable à celle du 19ème siècle. Le libéralisme social a également donné lieu à de nouveaux problèmes.
La prolifération des politiques publiques de l'État a conduit à la croissance des structures bureaucratiques et à la bureaucratisation de la politique. Augmenter programmes sociaux a donné lieu à une sorte de « révolution des revendications croissantes » et les citoyens ont commencé à considérer l'État comme un organisme qui devrait leur assurer tous les droits, y compris sociaux, dans des proportions toujours croissantes. De nombreux autres problèmes ont surgi qui ont nécessité de nouvelles approches idéologiques dans les années 1980.

Malgré des différences significatives, le réformisme libéral n'a pas rompu ses liens idéologiques avec le libéralisme classique. Le pont entre l'ancien et le nouveau libéralisme était l'engagement en faveur de la liberté individuelle, du progrès social, du pluralisme politique et de la démocratie. Seulement maintenant, la réalisation de tout cela était reconnue comme impossible sans l'intervention de l'État, puisque seul l'État, étant, du point de vue des libéraux, un organe supra-classique, est capable d'agir comme un médiateur impartial entre les intérêts sociaux et d'agir. pour le bien commun et au nom de la liberté de tous.

Le mérite de l'idéologie libérale est d'affirmer le principe individu-personnel de l'être. Cette idéologie a réussi à transmettre des valeurs universelles, intrinsèquement généralement civilisées - la démocratie, la liberté et l'estime de soi de l'être humain. Le libéralisme a changé la pratique politique et le langage politique, inculqué une nouvelle culture juridique, une nouvelle conscience juridique, a servi la cause de la création une société civile et un État de droit.

Ainsi, l'idéologie libérale est une construction théorique assez intégrale, qui présente un certain nombre de caractéristiques. En économie, c'est la justification de la liberté économique et des droits de propriété ; dans les relations sociales - égalité des chances ; en politique, la défense de la démocratie représentative et pluraliste ; dans la vie spirituelle - liberté de pensée et de parole; en religion - anticléricalisme; en morale, l'individualisme. Le libéralisme moderne est le porte-parole des intérêts de la classe moyenne. En tant qu'idéologie, le libéralisme moderne, comme le libéralisme classique, représente une société dynamique orientée vers le progrès social, dans laquelle le facteur personnel, le mérite personnel et les résultats seraient au premier plan. Cette idéologie exige de l'individu la réalisation maximale de ses capacités, le désir d'assumer la responsabilité de son propre destin, sans compter sur la charité et les garanties de l'État patron.

Idéologie socialiste

L'idéologie socialiste a une longue histoire. Cependant, le terme
« socialisme » n'est apparu pour la première fois dans la littérature publique que dans les années 30
XIXème siècle. La paternité littéraire attribuée au théoricien français Pierre
Leroux, qui écrivit en 1834 l'article « Sur l'individualisme et le socialisme ».

Les idées que l'on a appelées plus tard socialistes sont nées au XVIe siècle. Ils reflétaient la protestation spontanée des couches exploitées de la période d'accumulation initiale du capital. Ces théories sur l'ordre social idéal, qui correspond à la nature humaine, élimine l'exploitation, augmente le bien-être de la classe inférieure et abolit la propriété privée, ont été appelées le socialisme utopique. Ses fondateurs sont l'Anglais Thomas More (1478-1535), l'auteur du livre "Utopia" et l'Italien Tommaso Campanella (1568-1639), qui a écrit
"Cité du Soleil". Ils croyaient que c'était la propriété publique qui créait les conditions d'une répartition équitable, de l'égalité, de la prospérité et de la paix sociale. L'égalité sociale était considérée comme le plus grand bien de l'individu et de la société.

Tout au long des XVIIe et XIXe siècles. de nombreux théoriciens ont tenté de découvrir la formule d'une société idéale, car le capitalisme, ayant créé un monde débordant de richesses, regorgeait pourtant de pauvreté. La plus grande contribution au développement de concepts socialistes d'orientation utopique a été apportée par le français A.
Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1837) et l'Anglais Robert Owen
(1771-1858). Leurs opinions se sont formées sous l'influence du Grand
La Révolution française et le développement rapide du capital industriel. Les points de vue des théoriciens du socialisme utopique différaient grandement entre eux sur de nombreuses questions, mais ils croyaient tous qu'il y avait déjà des conditions dans la société pour une réforme immédiate du système dans des conditions justes afin de mettre fin aux inégalités, à la pauvreté et aux vices. L'initiative du changement doit venir d'en haut, des nantis, qui ont la responsabilité d'aider les pauvres et de rendre tout le monde plus heureux. L'idéologie socialiste a délibérément défendu les intérêts des travailleurs, le progrès social et croyait en un avenir merveilleux pour l'humanité.

Au cours de cette période, une manifestation extrême du socialisme - l'idéologie communiste - a émergé. L'idéologie communiste était plus cohérente en s'efforçant de transformer la société sur la base de l'égalité à travers l'établissement de la propriété publique des moyens de production, et parfois des biens de consommation.

Les théoriciens du socialisme utopique ont formulé les principes de base de l'organisation d'une future société juste : de chacun selon ses capacités, de chacun selon ses actes ; développement global et harmonieux de la personnalité; élimination des différences entre la ville et la campagne ; variété et changement du travail physique et spirituel; le libre développement de tous comme condition du libre développement de tous. Les socialistes utopiques croyaient que soit tout le monde devrait être heureux, soit personne.
Le système socialiste doit offrir une réelle opportunité d'être heureux pour tout le monde. L'idéologie des socialistes au début du XIXe siècle était imprégnée d'une idée émotionnelle-figurative de l'avenir et ressemblait à de la poésie sociale.

Les représentants du socialisme utopique et du communisme avaient des attitudes différentes envers les méthodes de mise en œuvre de leurs idées. Saint-Simon et Fourier croyaient que la voie principale, ce sont les réformes, et que la cause sacrée des pauvres est aussi l'affaire des riches. D'autres, par exemple, Mably, Mellier, Babeuf ont appelé les travailleurs à la révolution.

Le marxisme comme idéologie du prolétariat

Dans les années 1840, le marxisme apparaît comme une expression théorique du mouvement prolétarien. K. Marx (1818-1883) et F. Engels (1820-1895) ont créé une théorie philosophique, économique et socio-politique qui a eu un impact énorme sur l'histoire de l'humanité dans la seconde moitié des XIXe et XXe siècles. Le marxisme et l'idéologie communiste sont devenus synonymes.

La société communiste au sens marxiste n'est pas un modèle idéal ouvert d'un système heureux, résultat naturel du progrès de la civilisation. Le capitalisme lui-même crée les conditions préalables à une révolution sociale, à l'élimination de la propriété privée et à la transition vers le socialisme. La principale contradiction qui fait éclater le capitalisme de l'intérieur est la contradiction entre la nature sociale du travail, formée par l'industrie et le marché, et la propriété privée des moyens de production. Le capitalisme, comme le croyaient les marxistes, crée son propre fossoyeur social - le prolétariat.
L'émancipation du prolétariat est le leitmotiv de la révolution sociale. Mais en se libérant, le prolétariat libère aussi tous les travailleurs de toutes les formes d'exploitation.
La réalisation du socialisme n'est possible que grâce à la créativité historique du prolétariat, l'accomplissement de la révolution prolétarienne et l'établissement de la dictature du prolétariat. Le slogan « Travailleurs de tous les pays, unissez-vous ! » est devenu un appel mobilisateur dans la lutte contre les exploiteurs. Le marxisme en tant qu'idéologie a transformé le socialisme en une lutte de millions de personnes, pendant de nombreuses décennies cette idéologie est devenue l'arme spirituelle des exploités et des opprimés.

Le développement de la formation communiste se déroule, pensaient Marx et Engels, en plusieurs étapes : la période de transition, le socialisme et le communisme lui-même. Il s'agit d'un long processus de reconstruction de la vie de la société sur une base véritablement humaniste, lorsqu'une personne devient un être suprême pour une personne. Le communisme dans son développement le plus élevé est une société de travailleurs libres et conscients, où l'autonomie sociale sera établie, où l'État dépérira, où il n'y aura pas de classes, et où l'égalité sociale s'incarnera dans le principe « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins." Dans l'interprétation marxiste du communisme, il y a un mouvement vers un épanouissement illimité de l'individu dans des conditions d'affranchissement de l'exploitation, c'est le début de la véritable histoire de l'humanité.

Le pathétique révolutionnaire du marxisme s'incarnait dans la théorie et la pratique du léninisme, qui devint la base théorique de la révolution prolétarienne en
La Russie et la construction socialiste en URSS.

Malgré les graves défaites causées par l'effondrement de l'Union soviétique et la liquidation du bloc oriental des États socialistes, le marxisme orthodoxe conserve une influence significative sur certains groupes sociaux de la société post-soviétique. Cela est dû à l'attractivité des idées d'égalité sociale, de justice et de garanties sociales de l'État pour le travail, l'éducation gratuite, les soins médicaux, le logement.

Parallèlement au courant révolutionnaire de la pensée socialiste, un autre courant s'est formé, qui s'appuyait également sur le marxisme, mais tentait de s'adapter aux nouvelles réalités historiques non par une révolution forcée, mais par des réformes sociales. Au XXe siècle, cette direction a commencé à être qualifiée de sociale-démocrate par opposition à communiste.

socialisme démocratique

L'idéologie de la social-démocratie moderne est enracinée dans la tendance réformiste de la IIe Internationale (1889-1914), représentée par E. Bernstein, Vandervelde, Vollmar, Jaurès et d'autres, aux vues des théoriciens de l'Internationale Socialiste Ouvrière, qui existait dans l'entre-deux-guerres ; concepts du réformisme libéral, parmi lesquels une place particulière appartient au keynésianisme.

Une caractéristique de l'idéologie des sociaux-démocrates est le réformisme, la justification de la politique de régulation et de redistribution des revenus dans une économie de marché fonctionnant efficacement. L'un des plus grands théoriciens II
L'international E. Bernstein a nié l'inéluctabilité de l'effondrement du capitalisme et tout lien entre l'offensive du socialisme et cet effondrement. Le socialisme ne se limite pas à remplacer la propriété privée par la propriété publique, croyait Bernstein. La voie vers le socialisme est la recherche de nouvelles « formes de production solidaires » dans les conditions du développement pacifique de l'économie capitaliste et de la démocratie politique.
"Le but ultime n'est rien, le mouvement est tout" - tel était le slogan du socialisme réformiste.

Le concept moderne de "socialisme démocratique" dans ses principales caractéristiques a été créé dans les années 50 à la suite de l'adoption de la Déclaration de principes
L'Internationale Socialiste à la Conférence internationale des partis socialistes à Francfort-sur-le-Main en 1951.
Le « socialisme démocratique », selon les documents de programme de la social-démocratie, est une voie qui diffère à la fois du capitalisme et
« le vrai socialisme ». Le capitalisme, selon les sociaux-démocrates, a développé d'énormes forces productives, mais a placé les droits de propriété sur les droits de l'homme. Les communistes, là où ils sont arrivés au pouvoir, ont détruit la liberté, créé une nouvelle société de classes et une économie inefficace basée sur le travail forcé.

Les sociaux-démocrates attachent la même importance au principe de liberté individuelle et aux principes de solidarité et de justice. La formule traditionnelle : « Socialisme = socialisation + économie planifiée », selon les théoriciens de la social-démocratie, devrait être définitivement écartée. Le critère de la différence entre le capitalisme et le socialisme ne réside pas dans les principes d'organisation de l'économie, mais dans la position qu'une personne occupe dans la société, dans sa liberté, le droit de participer à la prise de décision qui est importante pour l'État, le l'occasion de se réaliser dans diverses sphères de la vie publique.

Les éléments constitutifs du concept de « socialisme démocratique » sont la démocratie politique, économique et sociale.

L'idée de démocratie politique repose sur les principes de liberté et d'égalité. Les sociaux-démocrates reconnaissent la possibilité de l'existence de diverses formes de démocratie, mais dans tous les cas, les exigences fondamentales de la démocratie politique devraient être : la présence d'élections libres ; donner aux citoyens un véritable choix entre différentes alternatives politiques ; la possibilité de changer de gouvernement par des moyens pacifiques ; garantie des droits individuels et des minorités ; l'existence d'un pouvoir judiciaire indépendant fondé sur la primauté du droit. La démocratie dans l'interprétation des sociaux-démocrates est présentée comme une valeur absolue qui a un caractère supra-classique. Tout en prônant la démocratie « pure », les sociaux-démocrates considèrent l'État comme l'autorité suprême institution sociale au sein de laquelle des intérêts sociaux opposés sont réglés et conciliés. L'État est le principal organe du changement social et du développement progressif.

En justifiant la démocratie économique, les sociaux-démocrates ont souligné dans leurs documents officiels qu'ils prônent la propriété publique, mais dans le cadre d'une économie mixte. La propriété privée est disponible dans certains secteurs de l'économie. La variété des formes de propriété devrait contribuer à l'efficacité de la production. La propriété collective n'est pas seulement une fin en soi, mais doit servir d'outil pour améliorer le bien-être de la société.

Les sociaux-démocrates privilégient dans leur stratégie économique les relations de marché. L'État, à son tour, doit réguler le marché : empêcher que seules les grandes entreprises ne le dominent et veiller à ce que les technologies soient utilisées au profit de l'ensemble de la société.
En d'autres termes, la social-démocratie internationale a reconnu le principe :
"Concurrence dans la mesure du possible, planification si nécessaire."

Les acquis de la démocratie économique sont liés au développement
la « complicité » des représentants des travailleurs dans la gestion des entreprises capitalistes, ainsi qu'avec le développement du « self-government ». En général, la sphère économique doit se distinguer par une orientation sociale clairement exprimée et être contrôlée par la société, mais sans la perte d'efficacité inhérente à une économie de marché.

Le terme « démocraties sociales » désigne l'aspect qualitatif du mode de vie des personnes, qui caractérise de manière globale le degré de liberté sociale d'une personne, les conditions et le contenu de son activité professionnelle, la disponibilité du système éducatif et les valeurs spirituelles, la l'état de l'environnement et les conditions de vie. La lutte pour la social-démocratie est avant tout une lutte pour une meilleure qualité de vie.

Les sociaux-démocrates des pays occidentaux, étant au pouvoir ou influençant le pouvoir, ont largement contribué à la démocratisation de la société, à l'expansion et à la consolidation des droits et libertés des travailleurs. Leur véritable politique était proche de la pratique du réformisme libéral, mais se distinguait par une plus grande orientation sociale et une lutte pour la justice sociale.

Le renforcement de la position des sociaux-démocrates est aussi dû au fait que le communisme autoritaire s'est avéré être une voie semée d'énormes sacrifices et pavée d'échecs économiques et sociaux. La social-démocratie continue de rechercher un équilibre entre la liberté et la justice sociale et lutte pour un état social dans lequel le danger d'un épanouissement violent de la bureaucratie est éliminé, la planification à long terme ne lie pas la société pieds et poings, et la responsabilité personnelle de tous les membres de la société est mise au premier plan.

L'idéologie socialiste, à la fois dans ses modifications révolutionnaires et réformistes, a eu et continue d'exercer une sérieuse influence sur les travailleurs, en particulier ceux qui travaillent pour le compte. L'influence de cette idéologie est due au fait qu'elle vise une société juste, sans exploitation, avec un statut social égal des citoyens. Pour la première fois, le socialisme a lié la possibilité de réaliser de nobles idéaux humanistes avec la nécessité d'abolir la propriété privée et de détruire l'État exploitant.

Idéologiquement, la principale confrontation du 20e siècle est la lutte entre les idées libérales et socialistes. L'effondrement du bloc oriental des États socialistes a forcé l'idéologie socialiste à passer sur la défensive. Mais le socialisme, entendu comme une société humaine et démocratique, reste encore une "question ouverte", une tâche intellectuelle et pratique, dont les partisans de l'idéologie socialiste n'ont pas encore la solution.

La tendance générale dans le développement de l'idéologie socialiste à la fin du 20e siècle est la libéralisation du socialisme, bien que les formes radicales de communisme et de néo-bolchevisme conservent également leur influence.

Conservatisme

Le conservatisme est apparu à la fin du XVIIIe siècle en réaction à la
Les Lumières et la Grande Révolution française. L'idéologie conservatrice était une réponse au défi du libéralisme et du radicalisme. Puisque le conservatisme apparaît précisément comme une opposition aux vues libérales sur la nature humaine, la liberté, l'égalité et la fraternité, il n'est pas considéré comme indépendant,
idéologie "pure". Le conservatisme est interprété comme un épiphénomène du libéralisme, c'est-à-dire un phénomène accompagnant le libéralisme, un appendice du libéralisme. Une telle naissance du conservatisme ne l'a pas empêché de se transformer en un système de vues assez harmonieux, qui a connu une évolution importante, s'adaptant au monde moderne.

La tradition intellectuelle conservatrice a été développée par un Anglais
E. Burke (1729-1797), le français J. de Maistre (1754-1821). L. de
Bonald (1754-1840). Ils sont devenus les fondateurs du courant conservateur traditionnel, qui se distinguait par un rejet du caractère nihiliste de la Révolution française du XVIIIe siècle, de la démocratie bourgeoise et de la liberté individuelle. Les « pères fondateurs » de l'idéologie politique du conservatisme exprimaient les intérêts de l'aristocratie, ces couches que le capitalisme privait d'un état social stable et de privilèges de classe.

La vision optimiste des libéraux sur la nature de l'homme, dont l'esprit et la volonté sont capables de transformer la société sur la base de la liberté, les conservateurs se sont opposés à l'idée de l'imperfection initiale de la nature humaine, grâce à laquelle d'excellents projets de réorganisation radicale de la société sont voués à l'échec, car ils violent l'ordre établi depuis des siècles. Les conservateurs croyaient que le concept de « liberté » est généralement étranger à la véritable « nature » de l'homme. Seules les libertés historiques concrètes obtenues par les ancêtres, éprouvées par les traditions et acceptées comme patrimoine historique ont un sens.

Le principe le plus important de l'idéologie conservatrice est l'absolutisme moral, la reconnaissance de l'existence d'idéaux et de valeurs moraux inébranlables. Ces idéaux moraux et valeurs personnelles doivent être formés par tous les moyens d'influence sociale et étatique et freiner
la nature "pécheresse" de l'homme. La politique dans ce sens ne peut pas non plus être exempte de moralité.

Un autre principe important du conservatisme est le traditionalisme.
Les principes traditionnels sont, selon les théoriciens du conservatisme, le fondement de toute société saine. Les réformes sociales devraient être fondées sur les traditions spirituelles et les valeurs créées par toutes les générations précédentes. E. Burke croyait que la solidarité des générations se développe dans toute société. Tout politicien qui prend des décisions doit le faire de manière responsable non seulement envers ses contemporains, mais aussi envers ses ancêtres et ses descendants.
Berke opposa catégoriquement au rationalisme constructif des libéraux une apologie des « préjugés ». C'est dans les « préjugés ordinaires », dans la tradition que s'accumule la sagesse héritée des ancêtres, que l'intelligence collective, y compris politique, se reflète.

Le traditionalisme de l'idéologie conservatrice est étroitement lié au réalisme politique. L'approche doctrinaire est étrangère au conservatisme.
La pratique politique, selon les conservateurs, ne devrait pas être basée sur de simples schémas théoriques. Les réformes qui sont menées dans la société doivent être conçues non pas pour une personne abstraite, mais pour des personnes réelles, faites de chair et de sang, dont le mode de vie, les habitudes établies ne peuvent être soudainement modifiés sans de grands malheurs. Le conservatisme est revenu pensée politique sens de l'historicité, continuité défendue dans un temps révolutionnaire turbulent développement historique et la préservation des parties utiles du « vieux bâtiment public » au lieu d'inventer des constructions abstraites sur une « ardoise vierge » de l'histoire révolutionnaire.

Le conservatisme, en particulier le conservatisme moderne, a une attitude positive envers l'idée de l'égalité des personnes devant Dieu. L'égalité existe dans le domaine de la morale et de la vertu, peut-être même l'égalité politique. Mais toutes les formes d'idéologie conservatrice n'acceptent pas l'égalité sociale, elles sont anti-égalitaires. Aucune société n'est inconcevable sans hiérarchie et donc inégalité. C'est la base de l'ordre correspondant à la « nature ».
L'égalitarisme détruit la hiérarchie sociale sur laquelle repose la stabilité sociale. Dans le même temps, l'anti-égalitarisme ne signifie pas que les conservateurs prônent une structure pyramidale rigide de la société.
La mobilité sociale verticale et horizontale est importante pour le développement social. À la fin du XVIIIe siècle, E. Burke a formulé le principe de la méritocratie, selon lequel le pouvoir devrait être entre les mains de personnes dignes, de personnes de divers groupes sociaux. Prendre le temps démocratie politique, les conservateurs sont devenus partisans de la démocratie d'élite, lorsqu'un mécanisme démocratique permet de former une élite politique professionnelle et nomme des personnes dignes au pouvoir.
Décent - digne - tel est le principe des conservateurs par rapport au statut social de l'individu.

Néoconservatisme

La base objective de l'émergence du néoconservatisme était la crise structurelle de l'économie capitaliste. Les moyens antérieurs utilisés pour sortir des situations de crise et justifiés par l'idéologie du réformisme libéral se sont avérés insuffisants. Des moyens plus radicaux étaient nécessaires. La croyance que le progrès scientifique et technologique, en vertu de son mécanisme rationnel, résoudra les problèmes sociaux s'est effondrée. Il s'est avéré que pour stabiliser une société, un solide renforcement moral et des moyens supplémentaires de légitimation sont nécessaires. Le néoconservatisme était une réponse au « défi » de l'état de crise de la civilisation scientifique et technologique et à l'affaiblissement de ses fondements spirituels et moraux. Il s'est avéré plus efficace que d'autres idéologies. L'idéologie néoconservatrice a stimulé plus fortement la réussite individuelle, et la politique néoconservatrice a trouvé assez des moyens efficaces solutions aux problèmes économiques et sociaux.

En termes de vision du monde, le néoconservatisme prône la priorité du principe de liberté sur le principe d'égalité. L'égalité n'est possible que comme égalité des chances, mais pas comme égalité de conditions et de résultats.
L'ordre social se réalise principalement à travers la hiérarchie sociale, qui surgit organiquement, naturellement. Défendant l'idée de liberté et de droits de l'homme, le néoconservatisme met l'accent sur les responsabilités d'une personne envers elle-même et envers la société. Les droits de l'homme seulement en combinaison avec une conscience des responsabilités et un sens développé du devoir ennoblissent l'individu.

Dans le domaine économique, le néoconservatisme préconise de limiter l'intervention de l'État dans l'économie de marché. L'État est obligé de promouvoir l'initiative privée, pas de l'étouffer. Cette aide est possible grâce à la mise en place d'incitations fiscales, d'incitations à l'investissement privé et à l'offre sur le marché. En tant qu'opposants à la régulation patronale de l'économie, les néoconservateurs s'appuient sur le facteur personnel: initiative personnelle, intérêt personnel, capacités personnelles et responsabilité personnelle - ce sont les valeurs les plus importantes et les plus inébranlables d'une économie fonctionnant efficacement.

La politique sociale des néoconservateurs est étroitement liée à la politique économique. Trois principes de base constituent l'essence de la doctrine sociale néoconservatrice : le principe de solidarité, basé sur le concept de l'unité du travail et du capital ; le principe de justice, c'est-à-dire « répartition équitable des revenus et des biens », « des salaires équitables », « une politique fiscale équitable » et autres ; principe de subsidiarité - aider à promouvoir l'auto-assistance et l'initiative privée. Conformément à ces principes, les individus et les petites communautés doivent résoudre eux-mêmes leurs problèmes socio-économiques et confier à l'État uniquement les problèmes qui ne peuvent être résolus de cette manière. L'essence de la politique socio-économique des néoconservateurs est de créer des conditions qui permettent aux travailleurs d'épargner, d'acquérir des biens, d'acquérir une indépendance financière et une indépendance vis-à-vis de la « protection sociale » de l'État.

Les néoconservateurs pensent que les biens sociaux devraient être fournis gratuitement à ceux qui en ont besoin, et ils ne peuvent pas subvenir à leurs propres besoins. Tous les autres citoyens doivent payer pour tous les services dont ils ont besoin et qu'ils utilisent, mais les reçoivent sous la forme et la qualité qu'ils désirent et que leur permet leur richesse matérielle.

L'économie sociale de marché est la formule des néoconservateurs.
L'économie sociale de marché, du point de vue des conservateurs modernes, n'est pas seulement la forme économique la plus réussie qui renforce et élargit la classe des propriétaires. Il fonctionne également mieux pour les personnes : il définit des tâches pour les citoyens, mais ne les contrôle pas.

Dans la sphère politique, les néoconservateurs sont fidèles à la vieille tradition conservatrice - la démocratie doit être verticale, élitiste. L'activité politique n'est pas un privilège ou un monopole d'un groupe social, mais une profession accessible à tous, mais seulement s'il a les capacités appropriées, la vocation et l'éducation spéciale.
Tout le monde peut et même devrait s'intéresser à la politique, puisqu'elle concerne tout le monde, et tout le monde peut d'une manière ou d'une autre participer à la vie politique du pays, mais seuls les professionnels devraient être politiciens, travailler en politique afin de débarrasser les décisions politiques de l'amateurisme, et de la politique lui-même des tendances ochlocratiques.

Le néoconservatisme a absorbé les principes du libéralisme classique, principalement le principe de la liberté individuelle, mais a réussi à les lier aux valeurs traditionnelles telles que la religion, la famille, l'ordre public, la décentralisation et l'autonomie, la diversité ethnoculturelle.

Le concept organique de société, qui a été préservé par le néoconservatisme, a contribué à la perception de la société dans son ensemble, où le comportement des individus avec leurs passions et leur égoïsme est soumis à des structures, des valeurs et des traditions établies. Grâce à cela, la société maintient la stabilité et assure la continuité du développement, le lien entre le passé et l'avenir.

Conclusion

En conclusion de l'essai, je voudrais noter que toutes les idéologies politiques modernes, reflétant les conflits de la vie sociale, sont en constante évolution. Les idéologies acquièrent de nouvelles formes historiques, empruntant les unes aux autres des orientations de valeur, qui remplissent mieux le rôle de mobilisation, d'organisation de certaines couches sociales, de direction de leur action sociale. C'est ainsi que le libéralisme devient « plus socialiste » et que le socialisme devient « plus libéral ». Le conservatisme assimile les valeurs du libéralisme.
Les idéologies modernes semblent s'éloigner d'une vision unilatérale du monde, s'engageant sur la voie de la pénétration mutuelle et de la complémentarité. Cependant, cela n'a pas encore conduit à la perte de leur identité. Les idéologies reflètent à la fois l'intérêt social et la recherche de programmes de développement social plus réalistes et efficaces. La compétition des forces revendiquant le pouvoir, comme la compétition des idéologies, est un élément des rapports de force, c'est le moteur du développement politique, l'un des garants de ses tendances démocratiques.

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La forme d'expression du savoir politique théorique est idéologie politique. C'est un système d'idées de toute organisation sociale, dans lequel la direction du développement de la société est justifiée et un programme de transformations sociales est formé.

Le terme « idéologie » a été utilisé pour la première fois en 1796 par le philosophe français D. de Tracy. Ce terme signifiait une nouvelle "science des idées", qui devrait étudier l'origine des pensées des gens. Cependant, en raison du manque d'objectivité, l'idéologie n'est pas une science. Initialement, ce terme s'est vu attribuer le sens que K. Marx lui attribuait : le système d'idées de la classe dirigeante. Ensuite, le concept d'« idéologie » a été étendu au système d'idées politiques de toute institution sociale.

L'idéologie prêche les valeurs politiques d'un certain groupe de citoyens et, en règle générale, déclare les prétentions de ce groupe à exercer un leadership politique. Valeurs politiques - ce sont les idées et les concepts des sujets sur les formes de mise en œuvre des politiques, les bénéfices dont la réalisation sera assurée par telle ou telle politique, les actions nécessaires pour satisfaire les intérêts de la société. Les valeurs s'expriment le plus souvent dans des idéaux concrets. Ce sont les images souhaitées d'un ordre social : sécurité, égalité, liberté, justice, démocratie, etc.

Les principaux suivants fonction l'idéologie politique, c'est-à-dire les changements nécessaires dans la conscience des citoyens, réalisés par l'idéologie :

1)orientation: l'idéologie oriente les sujets de la politique dans le système de valeurs et d'intérêts d'un groupe social donné ;

2) la mobilisation: l'idéologie donne une orientation vers une certaine activité politique à ses adeptes ;

3) en intégrant: l'idéologie s'oppose aux intérêts privés et agit comme facteur d'unification pour le groupe social correspondant.

L'idéologie politique est un facteur du développement politique de la société. L'idéologie dominante dans la société est fixée dans la constitution du pays et devient ainsi l'idéologie d'État. Conformément à elle, l'État est appelé à opérer des transformations sociales. Si les dispositions constitutionnelles sont soutenues par les citoyens, alors l'idéologie d'État acquiert le statut d'idée nationale. Bien sûr, seule une petite liste d'intérêts et de valeurs peut unir tous les citoyens du pays. De nombreux groupes sociaux, couches sociales de la société ont leurs propres idées et concepts sur le programme des transformations sociales nécessaires. Cela trouve son expression dans différents types idéologie politique

Idéologie politique ils appellent un système d'idées qui expriment les intérêts de divers sujets de l'activité politique et créent une base théorique pour l'action politique organisée. L'idéologie se formalise sous la forme d'une théorie socio-politique, puis elle se concrétise dans les programmes politiques de divers partis et personnalités et, en déterminant le comportement des personnes, influence la pratique politique réelle.

Les intérêts de divers sujets (individus, partis, classes, nations, etc.), leurs évaluations de la société moderne, les idées sur l'idéal social diffèrent considérablement les uns des autres, par conséquent, les idéologies diffèrent également.

Libéralisme(du lat. libéral est - libre) défend les droits et libertés démocratiques de l'individu, la liberté d'entreprendre et un système parlementaire. L'idéologie libérale se caractérise par : Individualisme, liberté, raison, égalité, tolérance, consentement, constitutionnalisme.

Au XXe siècle. la théorie a été développée néolibéralisme, selon laquelle les principales fonctions de l'État sont la protection de la libre entreprise, la lutte contre les monopoles, le développement de l'entrepreneuriat individuel.

Conservatisme(de Lat. conservare - protéger) est généralement opposé au libéralisme. Cette idéologie vise à protéger l'ordre social traditionnel, à s'opposer à diverses innovations et changements. Le conservatisme se caractérise par : tradition, imperfection humaine, hiérarchie, ordre, paternalisme, posséder.

Au XXe siècle. formé néoconservatisme, dont la tâche était de protéger et de diffuser les valeurs occidentales. Dans la mesure où poinçonner le conservatisme est la défense de l'état actuel des choses contre les innovations, il n'est pas surprenant que le néoconservatisme ait absorbé de nombreuses valeurs libérales bien établies - protection des droits et libertés, liberté d'entreprendre. Dans le même temps, il essaie de lier étroitement ces valeurs aux valeurs traditionnelles (famille, religion, patriotisme).

Idéologie socialiste(de Lat. socialis - public) comme idéal met en avant les principes de justice sociale et d'égalité. Les éléments du socialisme sont : égalité;priorité de la société; collectivisme; propriété publique; massivité; économie planifiée.

Idéologie sociale-démocrate est une variante de l'idéologie socialiste. Selon les tenants de cette idéologie, la transition vers une société de justice sociale et d'égalité devrait être progressive. Le mécanisme de cette transition n'est pas la révolution et la violence, mais les réformes sociales. Les sociaux-démocrates cherchent un compromis entre le marché libre et l'État. Ils ne s'opposent pas au capitalisme, mais estiment que les revenus devraient être redistribués par l'État en faveur des pauvres afin de combler le fossé entre riches et pauvres.

Idéologie communiste- une autre version de l'idéologie socialiste. Son fondement théorique a été entrepris par Karl Marx (1818-1883) et Vladimir Ilitch Lénine (1870-1924). Les communistes croient que les réformes ne peuvent pas conduire la société à l'établissement de la justice sociale, puisque les classes dirigeantes ne voudront pas renoncer volontairement à leur pouvoir. Par conséquent, la seule voie correcte est la violence révolutionnaire, qui devrait détruire le capitalisme. Lénine croyait qu'après la révolution, les travailleurs sous la direction du Parti communiste reconstruiraient la société sur la base de l'égalité et de la justice. L'idéal de l'idéologie communiste est une société communiste sans classes, dans laquelle le principe « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » est réalisé.

L'idéologie du fascisme(de l'italien fascio - bundle, bundle) s'est formé entre la Première et la Seconde Guerre mondiale dans un contexte de profonde crise économique et d'instabilité politique. Elle se caractérise par la rhétorique militariste, le culte de la force, la romantisation de l'héroïsme et de l'abnégation, l'anti-intellectualisme militant, les appels à l'unité nationale et au rassemblement autour d'un leader charismatique. Le sang (nationalité et race) dans le fascisme était valorisé au-dessus des caractéristiques individuelles. En général, le fascisme a promu les idées de supériorité nationale et raciale, de violence et de chauvinisme. L'incarnation des idées du fascisme dans la pratique a conduit à la mort de dizaines de millions de personnes.

Anarchisme(du grec. anarchia - anarchie) est à l'autre extrémité du spectre idéologique. Un trait caractéristique de cette idéologie est la négation du pouvoir de l'État. Les anarchistes croient que le pouvoir de l'État est une forme de violence et doit être éliminé. Des individus libres ou de petites communautés peuvent résoudre leurs affaires sans l'État - coopérer les uns avec les autres, échanger des biens, conclure des accords volontaires.

En plus des idéologies énumérées, nous pouvons nommer deux autres systèmes de vues socio-politiques qui sont maintenant au stade de la formation : féminisme(du lat. femina - femme), prônant l'élimination de toutes les formes de discrimination, en particulier la discrimination contre les femmes par les hommes ; et écologiste(de l'anglais. environnement - environnement), appelant à la protection de la nature. Ces systèmes de croyances influencent de plus en plus les programmes politiques et l'activité politique.

Les principales idéologies politiques de la Fig. sont disposés dans une séquence qui reflète leurs similitudes et leurs différences. Figure. il est possible de déterminer quelles idéologies appartiennent à la gauche et lesquelles à droite. D'habitude, la gauche ils sont optimistes quant à la nature humaine et croient que la justice sociale dans la société peut être réalisée sans tutelle excessive de l'État. L'extrême gauche est anarchiste, les communistes leur sont proches. Les sociaux-démocrates sont partisans d'une idéologie de gauche plus modérée. Les libéraux sont maintenant plus proches du centre. Réellement centristes on peut aussi citer ceux qui combinent les idées de libéralisme et de conservatisme - néolibéraux et néoconservateurs. Droits regarder la nature humaine plus pessimiste et croire que la stabilité n'est possible que sur la base des traditions, de l'encadrement, du contrôle étatique. Les conservateurs sont pour la plupart de droite modérée, et un virage vers l'extrême droite conduit à une idéologie fasciste.

La direction et les méthodes de l'activité politique sont définies par ces idées sur la structure rationnelle de la société et les valeurs prioritaires qui déterminent le sens et la signification des actions humaines, c'est-à-dire par l'idéologie.

L'idéologie politique (du gr. Idée - concept et logos - doctrine, mot) est un système d'idées, de points de vue, de concepts sur la vie politique, des manières d'expliquer le monde de la politique, qui est basé sur des valeurs, des orientations vers certains phénomènes politiques, des processus , structures...

Si nous considérons le processus de formation de l'idéologie dans une perspective historique, alors un certain nombre d'étapes peuvent être distinguées.

Les principales étapes de la formation de l'idéologie:

1. XVII-XVIII siècles. La pensée publique s'oppose activement à l'idéologie féodale-religieuse, défend les idées de progrès social, la possibilité d'organisation Société humaine sur une base raisonnable et humaine.

2. XIX-XX siècles. Diverses idées libérales et communistes apparaissent.

3. XXe siècle. La sociologie occidentale commence à utiliser largement le concept d'« idéologie » pour désigner la conscience qui exprime et justifie les intérêts de classes ou de groupes sociaux.

Le phénomène de l'idéologie se manifeste à trois niveaux.

Niveaux d'idéologie politique :

1. Théorique et conceptuel - la formulation des principales dispositions qui révèlent les intérêts et les idéaux d'un groupe social, d'une nation et d'un État (doctrine).

2. Programme-politique - le développement de programmes, de manifestes, de slogans qui constituent la base idéologique pour prendre des décisions politiques et mobiliser les masses (programme).

3. Mise à jour - le degré de maîtrise par les citoyens des objectifs et des principes d'une idéologie donnée, la mesure de leur mise en œuvre dans des actions pratiques (pratique politique).

L'idéologie schématise la réalité, la simplifie et la grossit, de sorte qu'elle est un outil de manipulation de la conscience publique. Le sens positif de cette schématisation est qu'à l'aide de l'idéologie, les buts politiques du groupe sont symbolisés, les actions politiques acquièrent une direction spécifique, à la suite de laquelle la spontanéité de la perception de la politique et le chaos de l'influence politique dans le groupe sont réduits.

L'idéologie, en règle générale, est institutionnalisée dans les partis politiques, les mouvements, les syndicats, les groupements. Il a un certain nombre de fonctions.

Fonctions de l'idéologie politique :

1. Éducatif et éducatif - maîtriser la conscience politique de masse. L'introduction dans l'esprit des évaluations données du passé, du présent et du futur, selon lesquelles les gens devraient s'orienter dans la sphère des relations politiques. La construction des valeurs du groupe.

2. Propagande - créer une image positive de la ligne politique actuelle, sa conformité avec les intérêts des groupes sociaux, de la nation, de l'État.

3. Intégration - la consolidation de la société sur la base de valeurs nationales, patriotiques ou de groupe.

4. Mobilisation - stimulation des actions ciblées des citoyens pour accomplir les tâches assignées.

Les idéologies politiques dans les sociétés modernes sont diverses. Ils sont basés sur une variété d'idées sur la justice sociale, la forme de gouvernement, l'intérêt national et les normes éthiques.

Les principales idéologies du monde moderne - conservatisme, libéralisme, radicalisme - reflétaient les aspects et les tendances de l'évolution de la culture industrielle.

Types d'idéologies politiques :

1) Conservatisme (de Lat. Conservage - conserver, prendre soin de la conservation). Principales valeurs : état, église, famille, propriété privée. Renforcement des fondements de l'État. Contre le capitalisme d'État, les réformes radicales et l'extrémisme. L'inégalité est inhérente à la société. La société évolue de manière évolutive.

2) Libéralisme (du latin libéralis - libre). Valeurs principales : démocratie, individualisme, droits de l'homme garantis, propriété privée, liberté économique. La valeur absolue de la personne humaine. Limiter la portée et la portée de l'État. Égalité politique de tous. La société change par des réformes.

3) Radicalisme (du lat. Radicalis - indigène). Changement drastique des structures sociales et institutions politiques... Viser un rythme de changement rapide, justifiant le recours à la force pour atteindre les objectifs fixés. Peut servir de justification théorique et de justification du terrorisme. Elle se manifeste dans des périodes historiques de crise, de transition, lorsqu'il existe une menace pour l'existence, les traditions et le mode de vie de certaines couches et groupes.

Les courants radicaux de gauche (anarchisme, marxisme et des variétés distinctes telles que le maoïsme, le trotskysme, etc.) préfèrent des moyens rapides et durs pour parvenir à l'égalité sociale et à la justice sociale.

Les mouvements radicaux de droite (fascisme, néofascisme, formes extrêmes de nationalisme et d'intolérance religieuse, racisme) se fondent sur l'idée de la supériorité de tout groupe (racial, national, social, religieux) sur tous les autres et recherchent par tout moyen légal et illégal de consolider la position privilégiée de ces groupes

L'histoire politique et idéologique de l'Europe, en fait, est une histoire d'interaction, la lutte de sujets politiques d'orientation conservatrice, libérale et radicale.

La forme d'expression du savoir politique théorique est idéologie politique. C'est un système d'idées de toute organisation sociale, dans lequel la direction du développement de la société est justifiée et un programme de transformations sociales est formé.

Le terme « idéologie » a été utilisé pour la première fois en 1796 par le philosophe français D. de Tracy. Ce terme signifiait une nouvelle "science des idées", qui devrait étudier l'origine des pensées des gens. Cependant, en raison du manque d'objectivité, l'idéologie n'est pas une science. Initialement, ce terme s'est vu attribuer le sens que K. Marx lui attribuait : le système d'idées de la classe dirigeante. Ensuite, le concept d'« idéologie » a été étendu au système d'idées politiques de toute institution sociale.

L'idéologie prêche les valeurs politiques d'un certain groupe de citoyens et, en règle générale, déclare les prétentions de ce groupe à exercer un leadership politique. Valeurs politiques - ce sont les idées et les concepts des sujets sur les formes de mise en œuvre des politiques, les bénéfices dont la réalisation sera assurée par telle ou telle politique, les actions nécessaires pour satisfaire les intérêts de la société. Les valeurs s'expriment le plus souvent dans des idéaux concrets. Ce sont les images souhaitées d'un ordre social : sécurité, égalité, liberté, justice, démocratie, etc.

Les principaux suivants fonction l'idéologie politique, c'est-à-dire les changements nécessaires dans la conscience des citoyens, réalisés par l'idéologie :

1)orientation: l'idéologie oriente les sujets de la politique dans le système de valeurs et d'intérêts d'un groupe social donné ;

2) la mobilisation: l'idéologie donne une orientation vers une certaine activité politique à ses adeptes ;

3) en intégrant: l'idéologie s'oppose aux intérêts privés et agit comme facteur d'unification pour le groupe social correspondant.

L'idéologie politique est un facteur du développement politique de la société. L'idéologie dominante dans la société est fixée dans la constitution du pays et devient ainsi l'idéologie d'État. Conformément à elle, l'État est appelé à opérer des transformations sociales. Si les dispositions constitutionnelles sont soutenues par les citoyens, alors l'idéologie d'État acquiert le statut d'idée nationale. Bien sûr, seule une petite liste d'intérêts et de valeurs peut unir tous les citoyens du pays. De nombreux groupes sociaux, couches sociales de la société ont leurs propres idées et concepts sur le programme des transformations sociales nécessaires. Cela trouve son expression dans divers types d'idéologie politique.

Le concept et les caractéristiques des idéologies politiques

Idéologie politique ils appellent un système d'idées qui expriment les intérêts de divers sujets de l'activité politique et créent une base théorique pour l'action politique organisée. L'idéologie est formalisée sous la forme d'une théorie socio-politique, puis elle se concrétise dans les programmes politiques de divers partis et personnalités et, déterminant le comportement des personnes, influence la pratique politique réelle.

Les intérêts de divers sujets (individus, partis, classes, nations, etc.), leurs évaluations de la société moderne, les idées sur l'idéal social diffèrent considérablement les uns des autres, par conséquent, les idéologies diffèrent également.

Libéralisme(du lat. libéral est - libre) défend les droits et libertés démocratiques de l'individu, la liberté d'entreprendre et un système parlementaire. L'idéologie libérale se caractérise par :

• individualisme- en premier lieu les intérêts de l'individu, et non de la société ou d'un autre groupe social ;
• liberté - la liberté est prioritaire sur les autres et les valeurs, on pense qu'elle ne peut être limitée que par la liberté d'une autre personne; la liberté d'entreprendre est également garantie;
• intelligence- la décision la plus rationnelle sera la plus correcte, et les émotions, sentiments et attachements sont secondaires ;
• égalité- tout le monde a les mêmes droits et libertés civils et politiques (cependant, cela ne signifie pas que tout le monde doit avoir le même revenu ou le même statut social) ;
• tolérance- chacun doit être tolérant et respectueux des autres points de vue, opinions, convictions, croyances ; le pluralisme politique est également encouragé ;
• une entente - les relations politiques et autres relations sociales devraient être fondées sur des accords mutuels (par exemple, lors d'élections démocratiques) et non sur la violence ;
• constitutionnalisme- le pouvoir est limité par la loi, et le système de freins et contrepoids politiques doit être stipulé dans la constitution.

Au XXe siècle. la théorie a été développée néolibéralisme, selon laquelle les principales fonctions de l'État sont la protection de la libre entreprise, la lutte contre les monopoles, le développement de l'entrepreneuriat individuel.

Conservatisme(de Lat. conservare - protéger) est généralement opposé au libéralisme. Cette idéologie vise à protéger l'ordre social traditionnel, à s'opposer à diverses innovations et changements. Le conservatisme se caractérise par :

• tradition- le respect des coutumes, des traditions, du passé comme fondements de la stabilité de la société ; le conservatisme promeut les valeurs de la famille, de la religion, du respect des aînés ;
• imperfection humaine- toute personne est perçue par le conservatisme comme limitée, dépendante, égoïste ; seul un contrôle social strict peut le contraindre à agir pour le bien commun ;
• hiérarchie- l'existence de positions et de statuts sociaux différents et l'inégalité des personnes qui en découle dans la société est naturelle et nécessaire ;
• ordre- la société ne peut exister que si
• si l'État y établit la loi et l'ordre ;
• paternalisme- l'Etat (comme le père de famille) doit prendre soin de l'individu et le contrôler ; les valeurs de l'État sont placées au-dessus des intérêts individuels;
• biens - le conservatisme signifie généralement l'inviolabilité de la propriété privée.

Au XXe siècle. formé néoconservatisme, dont la tâche était de protéger et de diffuser les valeurs occidentales. Étant donné que la marque du conservatisme est la défense de l'état actuel des choses contre l'innovation, il n'est pas surprenant que le néoconservatisme ait absorbé de nombreuses valeurs libérales bien établies - protection des droits et libertés, liberté d'entreprendre. Dans le même temps, il essaie de lier étroitement ces valeurs aux valeurs traditionnelles (famille, religion, patriotisme). Parallèlement, le néoconservatisme s'oppose à la tolérance excessive du libéralisme moderne, voyant le danger du multiculturalisme et de l'immigration incontrôlée.

Idéologie socialiste(de Lat. socialis - public) comme idéal met en avant les principes de justice sociale et d'égalité. Les éléments du socialisme sont :

• égalité- toute inégalité sociale doit être éliminée ;
• priorité de la société - l'individu dépend de la société et toutes ses actions sont socialement fixées ; les intérêts de la société sont supérieurs aux intérêts de l'individu ;
• collectivisme- toutes les personnes sont liées par des liens de fraternité spirituelle, et l'interaction collective est plus efficace que les efforts d'individus isolés ;
• propriété publique - la propriété privée est source d'inégalités et doit être remplacée par la propriété publique ;
• massivité- le socialisme considère la politique comme une lutte entre l'oppresseur et les classes opprimées ; le but du socialisme est l'établissement d'une société sans classes ;
• économie planifiée- l'économie est entièrement régulée par l'Etat pour répondre aux besoins de la population.

Idéologie sociale-démocrate est une variante de l'idéologie socialiste. Selon les tenants de cette idéologie, la transition vers une société de justice sociale et d'égalité devrait être progressive. Le mécanisme de cette transition n'est pas la révolution et la violence, mais les réformes sociales. Les sociaux-démocrates cherchent un compromis entre le marché libre et l'État. Ils ne s'opposent pas au capitalisme, mais estiment que les revenus devraient être redistribués par l'État en faveur des pauvres afin de combler le fossé entre riches et pauvres.

Idéologie communiste- une autre version de l'idéologie socialiste. Son fondement théorique a été entrepris par Karl Marx (1818-1883) et Vladimir Ilitch Lénine (1870-1924). Les communistes croient que les réformes ne sont pas capables de conduire la société vers l'établissement de la justice sociale, puisque les classes dirigeantes ne voudront pas renoncer volontairement à leur pouvoir. Par conséquent, la seule voie correcte est la violence révolutionnaire, qui devrait détruire le capitalisme. Lénine croyait qu'après la révolution, les travailleurs sous la direction du Parti communiste reconstruiraient la société sur la base de l'égalité et de la justice. L'idéal de l'idéologie communiste est une société communiste sans classes dans laquelle le principe « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins » est réalisé.

L'idéologie du fascisme(de l'italien fascio - bundle, bundle) s'est formé entre la Première et la Seconde Guerre mondiale dans un contexte de profonde crise économique et d'instabilité politique. Elle se caractérise par la rhétorique militariste, le culte de la force, la romantisation de l'héroïsme et de l'abnégation, l'anti-intellectualisme militant, les appels à l'unité nationale et au rassemblement autour d'un leader charismatique. Le sang (nationalité et race) dans le fascisme était valorisé au-dessus des caractéristiques individuelles. En général, le fascisme a promu les idées de supériorité nationale et raciale, de violence et de chauvinisme. L'incarnation des idées du fascisme dans la pratique a conduit à la mort de dizaines de millions de personnes.

Anarchisme(du grec anarchia - anarchie) est à l'autre extrémité du spectre idéologique. Un trait caractéristique de cette idéologie est la négation du pouvoir de l'État. Les anarchistes croient que le pouvoir de l'État est une forme de violence et doit être éliminé. Des individus libres ou de petites communautés peuvent résoudre leurs affaires sans l'État - coopérer les uns avec les autres, échanger des biens, conclure des accords volontaires.

En plus des idéologies énumérées, nous pouvons nommer deux autres systèmes de vues socio-politiques qui sont maintenant au stade de la formation : féminisme(du lat. femina - femme), prônant l'élimination de toutes les formes de discrimination, en particulier la discrimination contre les femmes par les hommes ; et écologiste(de l'anglais environment - environment), appelant à la protection de la nature. Ces systèmes de croyances influencent de plus en plus les programmes politiques et l'activité politique.

Les principales idéologies politiques de la Fig. 8.3 sont disposés dans une séquence reflétant leurs similitudes et leurs différences. Figure. 8.3, il est possible de déterminer quelles idéologies sont attribuées à la gauche et lesquelles à la droite. D'habitude, la gauche ils sont optimistes quant à la nature humaine et croient que la justice sociale dans la société peut être réalisée sans tutelle excessive de l'État. L'extrême gauche est anarchiste, les communistes leur sont proches. Les sociaux-démocrates sont partisans d'une idéologie de gauche plus modérée. Les libéraux sont maintenant plus proches du centre. Réellement centristes on peut aussi citer ceux qui combinent les idées de libéralisme et de conservatisme - néolibéraux et néoconservateurs. Droits regarder la nature humaine plus pessimiste et croire que la stabilité n'est possible que sur la base des traditions, de l'encadrement, du contrôle étatique. Les conservateurs sont pour la plupart de droite modérée, et un virage vers l'extrême droite conduit à une idéologie fasciste.

Riz. 8.3. Idéologies politiques