Croyances et coutumes des anciens Slaves. Ancienne religion des Slaves

introduction

Le paganisme slave trouve son origine dans les temps anciens et est basé sur des vues primitives, des croyances, des rituels communs à toute l'humanité. Toutes les religions du monde postérieures se sont développées sur la base de telles vues. On peut beaucoup parler de l'histoire des Slaves, du développement de leurs langues et de leurs pays, mais sans analyser le paganisme, on peut difficilement comprendre l'idéologie slave, à la fois médiévale et moderne.

Le paganisme slave n'est pas quelque chose de fermé, une fois pour toutes figé. Le mode de vie des Slaves a changé, leurs occupations et avec eux - et leurs idées sur l'origine du monde et de l'homme. Tout au long de son existence, le paganisme a également évolué - le culte des forces de la nature. Mais il n'y avait pas de remplacement complet d'un type de foi par un autre : des éléments du culte de la Famille et des Femmes en travail se superposaient aux éléments de l'animisme dualiste, des éléments des dieux anthropomorphes sur eux, des éléments du christianisme sur eux. L'église chrétienne monothéiste pendant un millénaire d'existence parmi les Slaves a elle-même absorbé des éléments de paganisme. Le peuple transféra les fonctions de ses dieux aux nouveaux saints chrétiens. Dans Saint Elijah l'image de Perun est clairement tracée, dans Saint Paraskeva - l'image de Mokosha, dans Saint Blasia - l'image de Veles. Les divinités qui sont apparues dans certaines conditions au fil du temps acquièrent de nouvelles fonctions, leurs noms sont remplacés par d'autres, acquièrent des épithètes supplémentaires, leur place dans le panthéon, ainsi que leur fonction principale, peuvent changer.

Le paganisme a emprunté un chemin séculaire difficile, des croyances archaïques et primitives des peuples anciens à la religion d'État «principale» de la Russie kiévienne au IXe siècle. A cette époque, le paganisme s'enrichit de rituels complexes (on peut distinguer le rite funéraire, dans lequel se concentraient de nombreuses idées des païens sur le monde), une hiérarchie claire des divinités (la création d'un panthéon) et a eu un impact énorme sur la culture et la vie des anciens Slaves.

Les études ethnographiques montrent la vitalité étonnante de nombreuses idées sur le monde, que les Slaves ont transférées même au christianisme. Les ethnographes s'étonnent aussi de la mémoire des gens : certaines légendes mentionnent même des géants éteints - des mammouths "monstres de la trompe".

Après l'adoption du christianisme en Russie, le paganisme a commencé à être persécuté, mais il n'était pas si facile d'effacer de l'âme du peuple les croyances qui s'étaient développées au fil des siècles. La christianisation de la Russie s'est poursuivie pendant plusieurs siècles, en conséquence, l'orthodoxie russe, du moins dans la perception populaire, s'est transformée en une symbiose du christianisme byzantin et du paganisme slave. De nombreuses fêtes chrétiennes ont leurs racines dans le paganisme. Par exemple, le jour des saints Boris et Gleb (2 mai) coïncidait avec la fête païenne des premières pousses.

Le paganisme des Slaves de l'Est est une énorme couche culturelle d'intérêt pour les historiens, les ethnographes et les critiques d'art. Il est difficile de surestimer son influence sur le sort futur de l'État russe.

1. L'origine des Slaves orientaux

Les ancêtres des Slaves ont longtemps vécu en Europe centrale et orientale. Dans leur langue, ils appartiennent aux peuples indo-européens qui habitent l'Europe et une partie de l'Asie jusqu'en Inde. Les archéologues pensent que les tribus slaves peuvent être retracées à partir de données de fouilles datant du milieu du deuxième millénaire avant notre ère. Les ancêtres des Slaves (dans la littérature scientifique, ils sont appelés les Pré-slaves) se trouvent vraisemblablement parmi les tribus habitant le bassin de l'Odra, de la Vistule et du Dniepr; dans le bassin du Danube et dans les Balkans, les tribus slaves ne sont apparues qu'au début de notre ère.

Il est possible qu'Hérodote parle des ancêtres des Slaves lorsqu'il décrit les tribus agricoles de la région moyenne du Dniepr.

Il les appelle "ébréchés" ou "borisphénites" (Boris-fen est le nom du Dniepr d'après les auteurs anciens), notant que les Grecs les classent à tort comme Scythes, bien que les Scythes ne connaissaient pas du tout l'agriculture.

Auteurs anciens des Ier-VIIe siècles UN D les Slaves s'appellent Wends, Antes, Alloys et parlent d'eux comme "d'innombrables tribus". La zone maximale estimée d'établissement des ancêtres des Slaves à l'ouest atteignait l'Elbe (Laba), au nord jusqu'à la mer Baltique, à l'est - jusqu'au Seim et à Oka, et au sud leur frontière était un large bande de forêt-steppe, allant de la rive gauche du Danube à l'est en direction de Kharkov. Plusieurs centaines de tribus slaves vivaient sur ce territoire.

Réinstallation des Slaves de l'Est

Au VIe siècle. d'une même communauté slave, se détache la branche slave orientale (futurs peuples russe, ukrainien, biélorusse). À cette époque, l'émergence de grandes unions tribales des Slaves de l'Est appartient. La chronique a conservé la légende du règne des frères Kyi, Shchek, Khoriv et de leur sœur Lybid dans la région du Dniepr moyen, et de la fondation de Kiev. Le chroniqueur a noté que les mêmes règnes étaient dans d'autres unions tribales, nommant plus d'une douzaine d'associations tribales des Slaves de l'Est. Une telle union tribale comprenait 100 à 200 tribus individuelles. Une clairière vivait près de Kiev sur la rive droite du Dniepr. Le long du cours supérieur du Dniepr et le long de la Dvina occidentale - Krivichi. Sur les rives du Pripyat - Drevlyans. Le long du Dniestr, Prut, le cours inférieur du Dniepr et le long de la côte nord de la mer Noire - Ulic et Tivertsy. Le long de l'Oka - Vyatichi, dans les régions occidentales de l'Ukraine moderne - Volyniens, au nord de Pripyat jusqu'à la Dvina occidentale - Dregovichi, le long de la rive gauche du Dniepr et le long de la Desna - les habitants du Nord, le long de la rivière Sozh, un affluent du Dniepr - Radimichi, autour du lac Ilmen - Ilmen Slavs (Slovénie).

Le chroniqueur a noté le développement inégal des associations individuelles slaves orientales. Il montre les clairières les plus cultivées. Au nord d'eux, il y avait une sorte de frontière, au-delà de laquelle les tribus vivaient d'une « manière bestiale ». Selon le chroniqueur, le pays des clairières s'appelait aussi "Rus". L'une des explications de l'origine du terme "Rus" avancée par les historiens est associée au nom de la rivière Ros, un affluent du Dniepr, qui a donné le nom de la tribu sur le territoire de laquelle vivait la prairie.

Les données du chroniqueur sur l'emplacement des unions tribales slaves sont confirmées par des matériaux archéologiques. En particulier, les données sur diverses formes de bijoux féminins (bagues temporelles), obtenues à la suite de fouilles archéologiques, coïncident avec les indications de la chronique sur le placement des unions tribales slaves. Les voisins des Slaves orientaux à l'ouest étaient les peuples baltes, les Slaves occidentaux (Polonais, Tchèques), au sud - les Pechenegs et les Khazars, à l'est - les Bulgares de la Volga et de nombreuses tribus finno-ougriennes.

3. Croyances païennes Slaves de l'Est

L'historien ukrainien moderne Ya.E. Borovsky a écrit sur les rituels et les coutumes des Slaves païens dans le livre "Le monde mythologique des anciens Kievites": "Depuis les temps anciens, bien avant l'adoption du christianisme, nos ancêtres ont divinisé les forces de la nature qu'ils ne comprenaient pas et adoraient les rivières , des lacs, des sources, des arbres et des animaux."

La chronique, racontant les Slaves de l'Est, note la diversité de leurs rituels païens : "... ils avaient leurs propres coutumes, et les lois de leurs pères et traditions, et chacun avait sa propre disposition." Ces mots se réfèrent aux tribus de Polyans, Drevlyans, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Severians, Radimichi, Vyatichi.

Le chroniqueur distingue particulièrement les clairières, qui honorent « la coutume de leurs pères, doux et tranquilles, et devant leurs belles-filles et sœurs, mères et parents, devant leur belle-mère ils ont une grande timidité ». Les clairières avaient une coutume matrimoniale, selon laquelle le gendre n'allait pas chercher la mariée. Ils l'ont amenée la veille, et le lendemain ils l'ont amenée pour elle, "qui donnera quoi". Mais les Drevlyans, les voisins les plus proches des clairières, ne connaissaient pas les mariages, ils enlevaient les jeunes filles près de l'eau et vivaient "comme une bête". Les Radimichi, Vyatichi et les habitants du Nord avaient des coutumes similaires. Ils vivaient dans la forêt, note le chroniqueur, comme des animaux, ils ne se mariaient pas, mais ils organisaient des jeux entre les villages.

Ils se sont réunis pour ces jeux, pour des danses et pour toutes sortes de chants démoniaques, et ici ils ont enlevé (enlevé) leurs femmes par conspiration avec elles.

Dans les annales, on remarque un contraste marqué entre les tribus. Nestor le chroniqueur, qui a compilé le "Conte des années passées" en 1113 à Kiev, a fait l'éloge des clairières baptisées à une époque et, au contraire, a montré la vie plutôt peu attrayante d'autres tribus qui "vivaient dans la forêt comme des animaux" et encore adhéré aux coutumes païennes.

Les clairières (et en particulier les habitants de Kiev) étaient à un niveau de développement plus élevé que les tribus du nord, c'est pourquoi elles sont appelées sages et intelligentes. Ils construisent des villes, adhèrent aux bonnes coutumes de leurs pères, entretiennent de bonnes relations familiales...

L'histoire des clairières païennes fait référence à la légende bien connue de la fondation de Kiev par trois frères - Kiy, Schek et Khoriv.

Il est intéressant de noter que dans "L'histoire du russe" V.N. Tatishchev (18e siècle), le message sur la vénération des lacs, des puits et des arbres par les clairières est complété par des lignes qui ne figurent dans aucune des listes annales. Cela fait référence à l'adoration du Soleil, du Feu et d'autres dieux par les habitants de Kiev : et plantations. Le soleil et le feu et d'autres étaient vénérés comme des dieux, comme le font les autres païens. »

Ce concept désigne généralement un complexe de vues, de croyances et de cultes des anciens Slaves qui existaient avant l'introduction du christianisme en 988 par le prince Vladimir Svyatoslavich, qui est toujours préservé dans la culture des peuples slaves en tant que traditions et fondements primordiaux. culture ancienne.

Le terme « paganisme » a une origine livresque chrétienne et s'applique aux croyances de divers peuples. En relation avec la mythologie et la religion des Slaves, l'utilisation de ce terme est pleinement justifiée par son étymologie slave. Le mot « langue » signifiait aussi « un peuple séparé, une tribu ». Le chroniqueur russe, parlant de l'histoire des Slaves, était d'avis que tous les Slaves descendaient d'une seule racine : « Il y avait une seule langue slave : les Slaves qui étaient assis le long du Danube. surnommés par leurs noms, des lieux où ils se sont installés... Et ainsi la langue slave s'est répandue...". Ainsi, le mot « paganisme » peut être utilisé comme synonyme de la religion populaire et tribale des Slaves.

Il convient de noter que les Slaves eux-mêmes, à en juger par de nombreuses sources, ne se sont jamais appelés "païens" car ce nom est donné par un observateur extérieur et sert plutôt à généraliser les religions archaïques de divers peuples.

La mythologie et la religion slaves se sont formées sur une longue période dans le processus de séparation des anciens Slaves de la communauté indo-européenne des peuples au II-I millénaire avant notre ère. et en interaction avec la mythologie et la religion des peuples voisins.

Les historiens mettent en évidence une couche importante de vocabulaire indo-européen, qui était utilisé par les païens comme sacré. Parmi les parallèles : Svarog et Swarga, Makosh et Moksha, Rota (serment) et Rita (« ordre » en sanskrit), Prophétique et Vesta, Sorcière et Védas, Divas et Devas, etc. Parmi les cultes les plus anciens qui ont des racines indo-européennes et européennes communes, on peut citer le mythe jumeau, le culte du taureau et de la corne, le culte de la Lune et du Soleil. Depuis le Moyen Âge, l'identification des divinités slaves avec les dieux et les personnages de la mythologie gréco-romaine, qui ont beaucoup en commun, a été traditionnellement.

Mais cela vaut la peine de considérer quelle a été la cause et quel a été l'effet? A mon avis, on ne peut pas dire avec une certitude absolue que les divinités slaves ont été empruntées à mythologie grecque antique... La raison de ces doutes est l'incertitude de l'histoire des Slaves avant leur arrivée sur le territoire de l'Europe. Il est possible que cette similitude ne soit due qu'à des archétypes qui se trouvent dans les couches profondes de l'inconscient collectif.

La religion des Slaves n'est pas homogène, cela est probablement dû aux caractéristiques territoriales et aux conditions de vie des divers peuples slaves. Avec les divinités slaves communes (Svarog, Perun, Lada), chaque tribu a formé son propre panthéon de dieux, les mêmes dieux ont reçu des noms différents. On peut affirmer qu'au début du Moyen Âge, les croyances des Slaves baltes occidentaux et celles du Dniepr oriental étaient divisées, tandis que le paganisme des Slaves méridionaux, orientaux et polonais conservait en grande partie l'unité.

Avec la réinstallation des tribus slaves aux VI-IX siècles. leur culture se mêlait aux croyances des peuples locaux finno-ougriens, baltes et turcs. Cela a provoqué une forte fragmentation et une inimitié intertribale des Slaves. Chaque village pouvait avoir ses propres dieux et les conflits religieux surgissaient avec une régularité enviable.

Le paganisme slave appartient aux religions polythéistes, c'est-à-dire que les Slaves ont reconnu l'existence de nombreux dieux. Un païen, utilisant le mot "dieu", avait à l'esprit un être surnaturel spécifique, un représentant des clans slaves, qui avait atteint le niveau spirituel du Créateur et était capable d'opérer avec les processus de l'univers. Les Slaves disent : « Nos dieux sont nos ancêtres, et nous sommes leurs enfants.

Une caractéristique du paganisme slave est souvent l'attribution de sa divinité principale à chaque tribu. Ainsi, dans les traités entre la Russie et Byzance, Perun est appelé « notre dieu », « en qui nous croyons ». Helmold parle du culte de Sviatovit, « à qui le temple et l'idole étaient dédiés à la plus grande splendeur, lui attribuant la primauté parmi les dieux ». En même temps, les Slaves, comme les Baltes, avaient une idée de la divinité suprême. Mais, en règle générale, ces dieux pourraient être différents pour différentes tribus.

Le dualisme est caractéristique du paganisme slave. Si parmi les Scandinaves, par exemple, il est difficile d'identifier les dieux « bons » et « méchants », alors les Slaves ont distingué et contrasté les principes noir et blanc du monde, sombre et clair, terrestre et céleste, féminin et masculin. Une telle opposition est connue pour Belobog et Chernobog, Perun et Veles, Svyatovit et ses ennemis nocturnes. Les chercheurs ont remarqué que ni Veles, ni Svarog, ni Rod, les dieux les plus importants qui s'opposaient à Perun, n'entraient dans le panthéon du prince Vladimir.

Univers des anciens Slaves

Les Slaves ont divisé le monde en trois niveaux. Le niveau supérieur est le ciel, le monde des dieux. Le niveau intermédiaire est le monde humain. Le niveau souterrain inférieur est le monde des esprits et des ombres. Chaque niveau avait une désignation numérique (1,2,3) et était symbolisé par des oiseaux (ciel), un loup et un ours (terre) et un serpent (monde souterrain). Le niveau inférieur comprenait plusieurs parties, il était possible de pénétrer sous terre et il était possible de revenir par des puits, des rivières, des lacs et des mers.

Les trois niveaux étaient unis par l'arbre du monde, ou l'arbre de vie : avec ses racines, il est allé sous terre, le tronc et le creux en lui - dans le monde des gens, et les branches - dans le ciel. Selon les scientifiques, les Slaves avaient un chêne comme arbre du monde. La lettre "Ж" est associée à l'image d'un arbre

Le soleil, se déplaçant autour du monde des gens le long de son propre chemin ("le chemin de Khors"), visite à la fois le ciel et le monde souterrain (le Soleil de la nuit). Une place particulière est occupée par les moments de lever et de coucher du soleil (images de l'aube du soir et du matin).

Les Slaves distinguaient quatre ou huit points cardinaux. Les plus significatifs étaient l'ouest, comme orientation du corps du défunt dans la tombe, et le nord-est, comme orientation des temples vers le point de lever du soleil le jour du solstice d'été.

Pour les Slaves, l'élément reliant l'univers était le feu. Il était utilisé lors de sacrifices, lors de funérailles, lors de vacances, à des fins de protection, etc. Le feu était un symbole d'éternité. La personnification du feu était Svarog. Les chercheurs appellent Svarog le dieu de l'univers. Les auteurs arabes appellent les Slaves et les Russes des adorateurs du feu.

On pense que les Slaves avaient des idées sur le "paradis", qui dans le folklore slave oriental s'appelle Iriy (Vyri), cet endroit est associé au soleil et aux oiseaux, situé dans le sud ou sous terre (sous l'eau, dans un puits). Les âmes des défunts s'y installent. Il y a aussi des idées sur l'île de Buyan, qui est également identifiée à l'autre monde. Dans la Novgorod médiévale, il y avait l'idée que le paradis pouvait être atteint par la mer, et que soi-disant l'un des Novgorodiens l'a fait en allant vers l'est.

Les Slaves de l'Est associent l'origine du peuple à Dazhbog, le fils de Svarog. Tous les Slaves croyaient à la vie après la mort, croyaient à l'immortalité. On croyait qu'après avoir été brûlée, l'âme du défunt allait au ciel. Selon certains chercheurs, les Slaves croyaient à la réincarnation.

Périodisation du développement du paganisme slave

B.A. Rybakov a compilé sa propre périodisation du paganisme slave, elle comprend trois étapes.

Je suis une scène. Les gens vivent à l'âge de pierre, ils se battent avec des gourdins et des pierres, ils ne connaissent que le mariage de groupe et, avant l'apparition de Swarog, évidemment, ils ne connaissent pas un seul Dieu. Il y avait un calendrier lunaire à cette époque.

Je suis une scène. Ère de Svarog. La divinité du ciel et du feu est apparue - Swarog. Les gens ont appris à connaître le métal. La monogamie et l'exécution cruelle (brûlage) pour violation de celle-ci sont établies.

Je suis une scène. L'ère Dazhbog. Une société de classe s'est établie, les gens ont commencé à rendre hommage aux rois. Et, selon toute vraisemblance, à cette époque, en lien avec le culte du Soleil, l'ancien récit des mois lunaires a été remplacé par un calendrier solaire de 12 mois.

Cette périodisation ne reflète pas assez fidèlement le texte de la chronique, car elle traite de deux périodes - avant et après les règnes de Svarog et Dazhbog. La première période est caractérisée par des ordres matriarcaux, calendrier lunaire et outils en pierre. Le second est le patriarcat, un calendrier solaire, des armes en métal, la présence du pouvoir princier et la foi dans les dieux. Dans ce travail, je ne considère pas approprié de présenter d'autres points de vue sur la périodisation, car il s'agit d'un sujet pour un travail séparé. Il est à noter qu'il y a beaucoup de points de vue à ce sujet : chaque historien a essayé de composer sa propre périodisation. Par conséquent, il est assez difficile de juger de la fiabilité des systèmes de Rybakov.

6. Dieux des Slaves de l'Est

Belobog (Belbog, Rod) est une divinité symbolisant le bien originel. Dans de nombreux cas, B. n'est pas tant un nom propre qu'une épithète d'un des ancêtres des dieux - Rod (voir "Rod") ou (beaucoup moins souvent) Svarog (voir "Svarog"). C'est l'un des rares exemples des vues dualistes des anciens Slaves. Une tentative de reconstruction du protopanthéon des ancêtres linguistiques des Slaves suggère également qu'initialement B. et Veles (voir "Veles") étaient une seule divinité.

Veles (Volos) est l'une des toutes premières divinités des Proto-slaves, grâce à laquelle elle possède de nombreuses sphères d'influence. A l'origine dieu de la forêt et des animaux, il devient progressivement le « dieu des animaux tués » ou le dieu de la chasse, d'où son influence sur tout ce qui était associé à la chasse à cette époque - chamanisme et sorcellerie, pouvoir et leadership, ainsi que prospérité et richesse. Il est possible que ce fut à cette époque qu'il fut également adoré comme le dieu de la lune (voir Volodymyr, Le Mois) et comme le dieu de l'au-delà (voir Nyya, Nyya). Avec l'avancement de l'agriculture au premier plan, les fonctions de l'agriculture ont été complétées par le mécénat des cultures et des animaux domestiques. Au milieu du Xe siècle, cette divinité concède une telle sphère d'influence en tant que pouvoir à un autre dieu - Perun (voir "Perun").

Winds (Winds) - les chercheurs ne sont pas d'accord sur cette famille divine. Certains indiquent une certaine divinité unique du vent (voir "Stribog", "Pozvizd"), d'autres parlent de ses enfants, dont le nombre varie de trois à huit. Les noms de V. sont appelés à chaque fois différemment, ce qui ne nous permet pas de recueillir une seule image. Ces noms sont énumérés ci-dessous par ordre alphabétique. Quant à l'apparition des vents, alors, selon les légendes ethniques, ils apparaissent comme des personnes d'âges différents(jeunes hommes et hommes mûrs) en vêtements ébouriffés et aux cheveux ébouriffés. "Le mot sur la campagne d'Igor" ajoute un attribut tel que des arcs et des flèches aux vents.

Dazhdbog est le dieu du soleil (selon T. Muravyova - le soleil d'automne), le deuxième fils de Svarog (voir "Svarog") et le grand-père du peuple. Malgré l'ancienneté suffisante de la divinité, la forme même de son nom fait référence à des temps postérieurs et a des racines iraniennes prononcées. Il est possible que son nom d'origine soit Yes. Cependant, cette forme peut être plus une épithète qu'un nom. D. était connu parmi le peuple comme un donateur d'avantages et un témoin vigilant des affaires humaines. Il possède douze royaumes et ses palais étaient situés sur de hautes montagnes, au pays de l'été éternel et de la jeunesse éternelle. Il a été dépeint comme un mari mûr avec un bouclier de feu. Au départ, on croyait que D. faisait un tour sur un bateau tiré par des oiseaux aquatiques. Plus tard, le bateau n'était déjà utilisé par lui que pour se déplacer autour de Navi la nuit, et pendant la journée, il a été remplacé par un char tiré par des chevaux blancs. Les scientifiques attribuent ce changement à la collision de la culture slave sédentaire avec la culture nomade des peuples asiatiques.

Alive - la déesse de la vie et de la fertilité

Zarya Vechernyaya est la déesse du ciel du soir. Elle était représentée comme une femme vêtue de vert avec une boîte dans les mains.

Dawn Morning est la déesse du ciel du matin. Elle a été dépeinte comme une femme en vêtements rouges ; dans ses mains - une torche et un anneau.

Kashchei - malgré la plus grande clarté des fonctions de ce dieu, la controverse continue toujours. Selon la plupart des experts, K. est l'un des noms ou incarnations du dieu du mal (voir "Tchernobog"), et son nom vient du mot "squelette" (squelette) ou "os". A. Buenok propose une autre version, selon laquelle K. est le nom du soleil enfermé dans le sol pendant l'hiver, et que son nom vient du mot "kosh" (suma, bourse ou destin, destin) et est directement lié à le nom de Mokoshi (voir . "Mokosh"). Et Asov considère absolument sans fondement que le nom K. est dérivé du mot "chat" et est le nom des mages. La première théorie me paraît plus vraisemblable, puisqu'elle est confirmée par des travaux oraux ethniques, mais la seconde mérite également attention tant pour son originalité que pour sa logique. K. a été dépeint sous la forme d'un homme très mince, qui surveillait de près la richesse. Ceci, d'ailleurs, est tout à fait cohérent avec le concept de "kosh". A noter également la traduction du Lai de l'hostie d'Igor, où K. est mentionné deux fois et sous des définitions différentes. Dans un cas, ce nom est traduit par "nomade", et dans l'autre - il est utilisé comme une malédiction et désigne un esclave, ce qui, en principe, correspond également au concept de "kosh".

Kolyada est l'un des noms du dieu du soleil (selon T. Muravyova - le soleil d'hiver), signifiant "rond". Selon D. Dudko, sous ce nom, la divinité solaire des Slaves est la patronne des animaux. K. s'est présenté comme un cavalier sur un cheval blanc.

Kupalo - il y a eu depuis longtemps des débats acharnés sur les fonctions de cette divinité. Des théories ont été avancées comme cela K. est l'une des épithètes de Lada (voir "Lada"). À l'heure actuelle, Yu.D. Petukhov a établi avec beaucoup de compétence des analogies entre K. et Apollo, ainsi qu'entre les mots "dôme", "bouillir", "kipa", "kapa" (crâne) et "goutte". De cette reconstruction, il s'ensuit que le nom spécifié est l'un des noms archaïques du dieu solaire (voir "Dazhdbog", "Kolyada", "Khors"). Selon T. Muravyova, K. est spécifiquement le dieu du soleil d'été.

Lada est la déesse du bonheur, de l'ordre, de la famille, de la beauté et du mariage. Selon B. Rybakov, L. est l'une des deux Rojanitsa et l'une des toutes premières déesses de l'humanité. D. Dudko cherche à fusionner de nombreuses divinités féminines (telles que Mokosh, Zhiva, etc.) à l'image d'une déesse - L., qui est cependant très controversée. Il existe une théorie selon laquelle L. était la divinité individuelle de chaque personne, mais cette version ne résiste à aucune sorte de test. L. était à l'origine représentée comme une femme enceinte ou corpulente, mais à notre époque, en raison de l'évolution des idées slaves sur la beauté, L. apparaît déjà sous la forme d'une femme svelte. Sur la broderie, il est symbolisé par une figure avec les bras levés ou avec une figure en dessous.

Lelya est la déesse de l'enfance, de la croissance, de la maturation et de la maturation. Selon B. Rybakov, L. est l'une des Rozhanitsa (voir "Rozhanitsa") et l'une des toutes premières déesses de l'humanité.

Letnitsa (Dodola, Peperuda), la déesse de la pluie et épouse de Perun (voir Perun), était représentée comme une jeune femme nue dansant sous les ruisseaux.

La Terre-Mère est l'une des déesses les plus anciennes, la plus vénérée par les peuples slaves. Elle s'appelait la mère et la gardienne universelle (d'où peut provenir l'une de ses épithètes - Bereginya (voir "Bereginya")). Selon la version la plus courante, elle est l'épouse du ciel (Svarog (voir "Svarog")), tandis que d'autres appellent son mari Yarilo (voir "Yarilo").

Le mois est l'un des noms du dieu de la lune. Dans cette interprétation, il était vénéré comme le soleil des morts. Selon les croyances les plus archaïques, M. est l'époux infidèle du soleil, et les astres sont leurs enfants.

Mokosh est à l'origine la déesse de l'humidité et de la fertilité (d'où l'origine du nom « Mokosh », qui s'apparente aux mots « humide » et « flegme »). Vers le 8-5ème millénaire avant JC. toute la moitié féminine a été ajoutée à ses fonctions Ménage(filature, tissage, stockage, etc.), et le nom a été transformé en Makosh - "mère de l'économie" ou "mère de l'héritage". Elle a été dépeinte comme une femme corpulente (parfois à trois seins). Sur les figurines de la période néolithique, une boule de serpents était représentée sur sa poitrine (ce qui confirme son lien avec la pluie et la rosée). Sur l'idole de Zbruch, M. est représenté tenant une corne (d'abondance ?). Sur les broderies, elle est représentée par un personnage les mains baissées au sol, ou par un personnage dominant deux autres qui l'entourent. M. était représenté par l'épouse de Veles (voir "Veles") ou Stribog (voir "Stribog"), ou Perun (voir "Perun"). Ce dernier fait nous permet de l'identifier ainsi que Letnitsa (voir "Letnitsa"). Cependant, cela reste à prouver.

Perun est le dieu du tonnerre et de la guerre, symbole de la justice céleste. Avec l'avancement de la noblesse militaire au premier plan parmi les Slaves, il en devint progressivement le dieu, et la première réforme religieuse du prince Vladimir fit de P. pendant une courte période le chef du panthéon slave. Ce dieu était vénéré comme le premier fils de Svarog (voir "Svarog"). Il était représenté sous la forme d'un guerrier âgé à la tête grise et à la barbe rousse en armure complète, tenant à la main soit une massue soit une gemme brillante, symbolisant dans ce cas la foudre. Selon T. Muravyova, P. était accompagné des demi-dieux Thunder, Lightning, Rain et Hurricane. A.N. Afanasyev donne une croyance archaïque, selon laquelle le soleil est l'épouse de P.

Rod est le dieu-créateur de l'Univers (sinon - protodémiurge). Il est aussi appelé Belobog (voir "Belobog") ou Dyem (voir "Dy") et est imputé dans ses fonctions non seulement à créer le monde et la naissance des dieux, mais aussi aux phénomènes de pluie, de foudre en boule, de fertilité et procréation. On croyait que le soleil venait de son visage, de ses yeux - étoiles, de sa poitrine - un mois, des sourcils - aube, des pensées - nuit, du souffle - des vents, des larmes - pluie et neige, de la voix - tonnerre et la foudre. Représenté comme une divinité à quatre faces (idole de Zbruch). Selon l'une de mes théories, R. n'est pas le nom d'une divinité distincte, mais la désignation de l'ensemble du panthéon slave (qui, cependant, nécessite des faits supplémentaires ou réfutants).

Svarog est le dieu du ciel et du métier de forgeron, le fils du Verge (voir « Verge »), le père des dieux et du peuple, qui apprit à ce dernier à forger le fer et à labourer la terre. Il a été dépeint comme un vieil homme puissant aux cheveux gris avec des pinces de forgeron.

Svarozhich - nom par le patronyme du quatrième fils de Svarog (voir "Svarog") - le dieu du feu (voir "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribog est le dieu du vent et le père des frères-vents (voir "Vents"). Certains chercheurs (dont, malheureusement, B. Rybakov) déduisent l'origine de ce nom de racines iraniennes et, traduisant le nom par "dieu exalté", pensent qu'il ne s'agissait que d'une épithète pour Svarog (voir "Svarog"), cependant, le les faits suivants vont à l'encontre de cette théorie :

Chernobog est le dieu du mal. Représenté comme un homme noir avec une moustache argentée. Il était considéré comme le frère-antipode de Belobog (voir "Belobog") et l'un des rares exemples du dualisme de la religion des Slaves.

Yaga est l'épouse de Chernobog (voir "Chernobog"), l'ancêtre des mauvais esprits et le gardien des portes de Navi. Elle a été dépeinte comme une énorme vieille femme laide avec des seins de fer et une jambe en os. L'existence de ce personnage parmi les dieux pourrait être considérée comme controversée, sinon pour ses trois caractéristiques, parlant de la nature divine :

a) Lada et Yaga sont des mots antonymiques, et si un personnage tel que Lada (voir "Lada") n'est pas l'un de ces derniers, alors on peut soupçonner que Yaga était aussi une déesse, et non une sorcière ordinaire, comme on le pense habituellement ;

Yarilo (Yarun (selon PI Melnikov - Yar-Khmel)) est un dieu très "multifonctionnel". Sa sphère d'influence comprend: la fertilité de la terre et la fertilité des gens, l'amour et la débauche, la rage et la vitalité, les couleurs, les couleurs et même le soleil (selon T. Muravyova - le soleil du printemps). Vénéré comme le troisième fils de Svarog (voir "Svarog"). Il était représenté comme un jeune cavalier sur un cheval blanc, tenant des épis de maïs dans une main et un crâne dans l'autre.

La présence de plusieurs dieux principaux formant une hiérarchie céleste

Chaque Dieu a ses propres fonctions, ses actions expliquent certains des phénomènes de la nature

Rites, traditions, cultes associés à un Dieu spécifique

C'est ainsi avec les Slaves. Voir les éclairs, entendre le tonnerre - ils ont créé leur propre religion. Le paganisme, bien qu'extérieurement similaire, présentait quelques différences, car vous devez comprendre qu'il n'y avait pas de dogmes clairs établissant certaines connexions et actions. Les différences s'expliquent également par la composition mixte de la population. Et aussi le lieu de résidence des tribus. Les concepts de forces incompréhensibles sont souvent associés à caractéristiques géographiques localité, ainsi qu'avec les occupations spécifiques de sa population (les tribus vivant dans les montagnes et vénérant les esprits des montagnes, ne peuvent souvent pas percevoir les rites des habitants des steppes et des plaines). Mais si vous ne vous attardez pas sur des différences mineures , puis le paganisme sur tout le territoire de Kievan Rus et aussi. Comme je l'ai dit dans l'introduction sur les Slaves, des livres ont été écrits assez épais et volumineux, mais depuis que l'apogée du paganisme a sombré dans l'éternité, il ne reste que des faits pour étudier cette question historique. Il existe très peu de sources concernant ce problème. La première et la plus importante source d'informations sur le paganisme slave est "La Parole sur les idoles" - un ouvrage d'un auteur chrétien inconnu, dont le texte est basé sur l'ouvrage bien connu de Grégoire le Théologien. Le système "Paroles d'idoles" est donné sur un fond comparatif très large de toutes les religions d'Egypte, de Mésopotamie, de Grèce et d'Asie Mineure connues de la littérature de l'époque, avec en plus l'Islam. L'auteur du Laïc a organisé ses jalons chronologiques conformément au culte qu'il considérait comme le plus fondamental - le culte de la Famille, qui, à son avis, était le contenu principal des sacrifices païens contemporains en Russie. L'ouvrage définit clairement les jalons chronologiques du paganisme russe :

1. Le culte des goules et du berein.

2. Le culte du Verge en tant que divinité de l'Univers, de toute nature et fertilité. Il semble à l'auteur que le culte est proche du culte d'Osiris (Égypte ancienne) et qu'il était répandu au Moyen-Orient et en Méditerranée, d'où il a atteint le monde slave, éclipsant l'ancienne démonologie. Chronologiquement, le culte de Rod et Rozhanitsy était censé couvrir toute l'ère de l'économie agricole (non irriguée).

Le culte de Perun. Dieu du tonnerre, du tonnerre et de la foudre. Également un culte très ancien (en corrélation avec l'ancien Indien Parjanya-Indra).

Comme vous pouvez le voir, ce n'est pas une source très complète. Après tout, il n'y avait même pas quelques dieux, mais bien plus. Mais il n'y a rien à faire, donc à l'avenir je me référerai à lui. Fait intéressant, les Slaves n'avaient pas de mythologie prononcée. Et il n'y avait pas de langue écrite en tant que telle (Cyril et Méthode viendraient un peu plus tard). Les temples de pierre, comme à Athènes, n'ont pas été érigés, les statues n'ont pas été faites, les livres n'ont pas été écrits, fondamentalement tout Dieu et les objets de culte étaient en bois, donc les archéologues ne peuvent pas faire grand-chose pour aider. En Russie, le pays des villes, il n'y avait aucune habitude de construire des temples à leurs dieux. Les lieux de culte étaient appelés temples, ce qui n'était pas non plus très courant. Les plus célèbres étaient à Novgorod et à Kiev.Mais j'arrête l'éternelle démagogie des historiens sur le manque criant de faits historiques et passe à la présentation de ces faits (aussi tautologique que cela puisse paraître).

Hiérarchie des dieux slaves

Comme déjà mentionné dans "La Parole sur les Idoles", il n'y avait pas seulement les Dieux les plus élevés, mais aussi les Dieux inférieurs, pas même les Dieux, mais les Déités. De là, on peut faire une certaine division conditionnelle entre la mythologie supérieure et la mythologie inférieure. La mythologie supérieure comprend des informations sur les dieux et les déesses qui ont diverses fonctions de contrôle de l'ensemble du monde environnant et de prédétermination du destin humain. Tout au long de l'histoire, ces dieux ont d'abord été érigés en sanctuaires, puis des temples, des personnes et des animaux de compagnie ont été sacrifiés. La mythologie inférieure est sa section traitant de l'étude de diverses petites divinités d'importance locale, vivant dans un étang, dans la mer (sirènes), dans le fourré de la forêt (les esprits de la forêt sont des rakshasas dans la mythologie indienne, je compare avec les divinités indiennes mythologie parce que le livre contenait exactement ces comparaisons, mais cela ne veut pas dire que le paganisme s'apparente en esprit à la mythologie indienne, et il n'a rien en commun avec les autres, au contraire, dans chacun peut trouver beaucoup de points communs, par exemple, le même dieu Perun est à bien des égards similaire au dieu du tonnerre Zeus, de l'épopée grecque), sur le terrain, etc. Il s'agissait, en règle générale, de divers esprits habitant la demeure d'une personne et le monde qui l'entourait, dont dépendaient souvent le bien-être dans la maison, une chasse réussie et une bonne récolte.

Les divinités les plus élevées, en règle générale, avaient une certaine apparence extérieure et avaient leur propre hiérarchie interne. A la tête se trouvait le dieu suprême, qui régnait sur tous les autres dieux, comme un roi ses sujets sur terre.

Ainsi, en tant que signes de la différence entre la mythologie supérieure et inférieure, ils distinguent la fabrication consciente de mythes dans la mythologie supérieure (les prêtres, s'ils ne créent pas de mythes spéciaux, systématisent alors l'héritage mythologique aux fins de la religion officielle) et la - dans la partie inférieure. Par conséquent, contrairement à la mythologie inférieure, les intrigues, les thèmes, les images de la mythologie supérieure sont plus minces, plus uniformément imaginatives, plus définies. En même temps, si nous parlons de l'antiquité d'origine, alors la mythologie supérieure apparaît beaucoup plus tard, à l'ère de la formation de la société de classe, qui se reflète clairement dans la hiérarchie des divinités suprêmes.

9. Vénération des forêts et des bosquets

Comme l'indique la chronique, les habitants de Kiev adoraient les arbres, c'est-à-dire qu'ils vénéraient les forêts et les bosquets, les vouant aux dieux. Les bosquets individuels parmi les Slaves étaient complètement divinisés: il était interdit d'y attraper des oiseaux, des animaux, d'y couper des arbres. Les contrevenants encouraient des peines sévères, parfois la mort. Les forêts et les bosquets étaient considérés comme les demeures des dieux. Par conséquent, ici, parfois près d'arbres individuels, ils adoraient la divinité, organisaient des services divins, faisaient des sacrifices. Des sources étrangères et des légendes populaires indiquent la vénération des arbres chez les Slaves. Les « Ustav » de Vladimir et les tribunaux de l'église, par exemple, parlent de ceux « qui prient dans le bosquet ». Le culte des arbres est mentionné dans la vie de Constantin de Mourom, et les sacrifices aux bosquets sont mentionnés dans la Chronique de Gustynskaya.

Selon les scientifiques, la vénération des arbres sacrés, ainsi que la déification de l'eau et le culte du feu sous la grange, sont les principales caractéristiques de la foi populaire de nos ancêtres. Cette croyance parmi les tribus, qui vivaient principalement dans l'agriculture, était associée à l'agriculture, c'est-à-dire que ces cultes avaient valeur économique.

En plus d'adorer l'eau et les arbres, les Slaves de l'Est vénéraient le soleil, la lune, les étoiles et le feu en tant que divinités spéciales.

Déification du Soleil

Le soleil est vénéré par les Slaves de l'Est depuis longtemps. Ce n'est pas pour rien que l'écrivain arabe du Xe siècle Al-Masoudi appelle les païens slaves des adorateurs du soleil.

Dans les apocryphes du 12ème siècle "La Vierge marchant à travers les tourments", le dieu Soleil est également mentionné parmi d'autres dieux slaves. Yaroslavna s'adresse au soleil comme à une divinité en pleurant. C'est ainsi que l'auteur du Lai de l'hôte d'Igor écrit à ce sujet :

Yaroslavna pleure tôt à Putivl sur la visière, en disant: "Soleil brillant et brillant! Vous êtes chaud et merveilleux pour tout le monde. Pourquoi, monsieur, avez-vous étendu vos torches chaudes de mes chers guerriers? Dans un champ de soif sans eau, ils ont arcs, la douleur a collé leurs carquois? .. "

Et les personnages principaux de "The Lay of Igor's Campaign" Oleg et Igor se considéraient comme les petits-enfants du dieu soleil.

Sans aucun doute, l'ancien Slave voyait dans le soleil un puissant donneur de chaleur et de lumière, le présentant comme un feu céleste ardent, une roue dont dépendaient entièrement sa vie et son bien-être. Les changements de saisons évoquaient l'idée d'un dieu mourant et renaissant. On parlait du soleil comme d'un être vivant : il se réveille du sommeil, s'assied, se cache derrière les nuages.

Ils juraient par le soleil lors de la conclusion des traités de paix : serments et sortilèges étaient proclamés en direction du lever de l'astre divin. Souvent, des prêtres, des sages et d'autres serviteurs de la divinité suprême sur terre agissaient en son nom. Des vacances spéciales ont également été consacrées au soleil rouge, qui ravive toute la nature - Ivan Kupala, Kolyada, fils. Ils étaient accompagnés de jeux rituels, de danses et de chants, dans lesquels les gens glorifiaient le soleil, lui demandaient la pluie et la récolte. Cependant, le soleil n'était pas seulement gentil. En tant qu'être vivant, il était en colère contre les gens et apportait parfois le malheur. Dans "The Lay of Igor's Campaign", le soleil tue les guerriers du prince Igor avec ses rayons chauds.

Comme vous pouvez le voir, les Slaves vénéraient surtout le soleil craquelé par la lumière. Par conséquent, il n'est pas surprenant que le soleil rouge ait été vénéré par Kiy, Shchek et Khoriv, ​​leurs guerriers et les gens ordinaires de Kiev. Au fil du temps, ils pourraient appeler le soleil Trojan. Ce n'est pas pour rien que le nom de cette divinité est mentionné quatre fois dans le "Lay of Igor's Host" lorsqu'il indique les "Ages of Troyan", "Land of Troyan", "Troyan's Path" et "le septième siècle de Troyan" .

La signification originale de Troyan réside dans la divinité trinitaire, reconnue par de nombreuses religions des peuples anciens à toutes les périodes de la civilisation humaine. Dans la Russie antique, le mot Troyan était interprété comme trois soleils en un, c'est-à-dire trois Yans.

Autre tribus slaves orientales, les voisins des clairières, pouvaient appeler la divinité solaire à leur manière. Par conséquent, dans les monuments anciens, nous rencontrons des noms de soleil parmi les Slaves orientaux tels que Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Honorer le feu. Svarog

Un autre dieu vénéré par les habitants de Kiev était le Feu. Dans les temps anciens et à l'époque de Kiy, il pouvait s'appeler Svarog. En effet, selon les anciens, c'était Svarog qui personnifiait le ciel et était le dieu qui allume le feu et donne vie au soleil, c'est-à-dire qu'il était le père de Svarozhich et Dazhdbog - les deux dieux les plus puissants de Russie. De plus, le nom de Svarog, le dieu suprême des Slaves, et son origine sont associés à des mots sanskrits désignant la lumière, le soleil dans le ciel. Et cela confirme que Svarog dans les temps anciens était le dieu de la lumière, du ciel et du monde entier, comme la plus ancienne divinité principale des Grecs Uranus.

Le souverain suprême du monde, le seigneur du feu céleste, Svarog dans les monuments traduits du 12ème siècle est identifié avec le grec Héphaïstos, le dieu du feu et le dieu-forgeron. Ainsi, dans l'histoire de Svarog-Héphaïstos dans la Chronique d'Ipatiev, des extraits de la chronique de Jean Malala sont donnés. À l'époque de Svarog, a noté le chroniqueur, les gens apprenaient à « forger des armes », maîtrisaient l'art de la forge. Le nom de Svarog est également associé à la lutte pour une famille monogame, la monogamie, à propos de laquelle il était considéré comme le saint patron du mariage et de la famille.

Perun - le dieu du tonnerre et de la foudre

Après Svarog et Rod, Perun, le dieu du tonnerre et de la foudre, a pris la place principale parmi les dieux païens de la Russie antique. Par ses fonctions, Perun ressemble au dieu grec Zeus, au Jupiter romain, à l'Odin scandinave.

On sait par les textes des accords entre les Russes et les Grecs que les escouades princières d'Oleg, Igor et Sviatoslav juraient invariablement au nom de Perun. Le serment était constamment attaché au serment traditionnel des armes. Ainsi, racontant la conclusion de la paix entre les Grecs et Oleg, le chroniqueur note: "Et Oleg et ses hommes ont prêté serment selon la loi russe, et ils ont juré par leurs armes et Perun, leur dieu." Encore plus efficace est le serment de 945 : « Si l'un des princes ou du peuple russes, chrétiens ou non chrétiens, viole ce qui est écrit dans cette charte - qu'il soit digne de mourir de son arme et qu'il soit maudit par Dieu et Perun pour cela il a rompu son serment."

Le briseur de serment attendait une redoutable et terrible vengeance du Dieu inexorable, comme indiqué dans l'accord de Sviatoslav avec les Grecs en 971 : quiconque est avec moi et sous moi, nous serons maudits par le Dieu en qui nous croyons - de Perun et Volos, le dieu du bétail, et soyons jaunes comme l'or, et laissons notre propre arme nous abattre. »

D'après les traités de la Rus avec les Grecs, consignés dans le "Conte des années passées", il est clair que Perun du Xe siècle est devenu le dieu des armes, de l'escouade princière, le patron du prince lui-même, c'est-à-dire le dieu de la suite princière de Russie.

L'idole de Perun se tenait sur une montagne à Kiev. Voici comment le Conte des années passées en parle sous l'an 945 : « Le lendemain, Igor convoqua les ambassadeurs et se rendit sur la colline où se tenait Perun ; et ont déposé leurs armes, leurs boucliers et leur or, et Igor et son peuple ont juré allégeance - combien de païens étaient parmi les Russes. " Selon les chercheurs, en particulier E.V. Anichkov, l'idole de Perun mentionnée ici se trouvait dans la cour très princière des Igorevichs, c'est-à-dire dans la plus ancienne colonie de la colline Starokievskaya.

Lorsque le prince Vladimir est devenu le souverain de la Russie, c'est-à-dire que le prince et l'équipe sont devenus le pouvoir politique, alors, selon la chronique, Perun a été placé "derrière la cour du terem" sur une colline, entouré d'une multitude d'autres dieux. La fondation du panthéon païen à Kiev a été réalisée dans le but d'unir diverses tribus en un seul État avec une seule foi. Perun - le dieu des princes et des guerriers - a été transformé par Vladimir en la divinité principale de toute la terre russe.

Parmi les dieux nouvellement nommés (Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargl, Mokoshi), le chroniqueur place Perun au premier rang. Ce dieu tout-puissant avait une ressemblance humaine. Son corps était taillé dans du bois, sa tête était moulée en argent et sa moustache était en or. La chronique de Gustyn complète l'image de Perun : ses jambes étaient en fer, ses yeux étaient faits de pierres précieuses. Dans sa main, il tenait une flèche semblable à une pierre, couverte de yachts. Un feu brûlait toujours devant Perun, que les prêtres, sous peine de mort, étaient obligés d'entretenir.

Le culte de Perun a également été établi à Novgorod. Ainsi, les deux points principaux de la route des « Varègues aux Grecs » étaient unis par un seul culte. Le sanctuaire de Novgorod était placé sur la rive gauche du Volkhov, sur une haute colline. Au centre se tenait l'idole de Perun. Il tenait un lourd bâton de chêne et regardait vers l'est, tandis que huit feux de joie brûlaient constamment autour de lui.

L'introduction du christianisme en Russie a conduit à la destruction de toutes les idoles de cette époque, y compris Perun. Vladimir a ordonné de renverser les idoles : en hacher certaines, brûler d'autres. Selon la chronique, le dieu principal de Kiev et de la Russie a été renversé en premier. Il a été attaché à la queue d'un cheval et traîné de la montagne le long de Borichev vzvoz jusqu'au Dniepr, et 12 maris forts battre Dieu avec des bâtons. Et ils ont jeté Perun dans le Dniepr, et il a nagé, et les païens ont couru après lui et ont crié: "Nage, Dieu, nage." Perun passa les rapides et fut jeté à terre par le vent. Depuis lors, cet endroit s'appelle Perunova Shoal.

Le sort de Novgorod Perun n'était pas moins pitoyable. Les légendes disent que les Novgorodiens nouvellement baptisés ont jeté l'idole dans le Volkhov. L'un des Novgorodiens a jeté Perun qu'il "mangeait et buvait à satiété", se moquant de son vol honteux Volkhov de Novgorod. Le Perun en colère a semblé se balancer sur lui avec une massue en chêne et l'a jetée sur le pont, criant aux gens: "Souvenez-vous de moi et combattez sur ce pont." Ainsi, autrefois, la raison des affrontements fréquents des Novgorodiens sur le pont sur le Volkhov était expliquée et leurs bâtons s'appelaient les massues de Perun.

paganisme slave religieux

13. Fêtes païennes

semaine russe

La semaine de Rusalnaya est célébrée juste avant Kupala ou le solstice d'été. D'une autre manière, la Semaine des sirènes s'appelle Gryana Week, Mermaid Wires, Green Week, Green Christmastide, Mermaids, Semik, Ukrainien. Semaine Klechalny, pol., Lit. Semaine verte, tchèque. mots. Rusalda. En fin de semaine, divers rituels sont accomplis, tels que Voir les sirènes, les funérailles de Kostroma, etc. (pour plus de détails, voir l'article de Kupala<#"justify">Vacances à Kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin Day, Soncekres, Kokuy, Summer Solstice, Ivan l'Herboriste) est l'une des fêtes les plus vénérées qui nous est parvenue des profondeurs infinies des siècles. Kupala est une fête du solstice d'été, qui est célébrée du 20 au 24 juin, selon l'année. Par exemple, en 2013, le solstice d'été sera le 21 juin. Avec l'avènement d'Internet, il est devenu très facile de déterminer le jour exact du solstice, il vous suffit de faire la demande nécessaire et vous recevrez la date exacte à laquelle il vaut la peine de célébrer Kupala. Maintenant, il est mieux connu sous le nom d'Ivan Kupala ou le jour d'Ivanov, du nom du chrétien Saint Jean-Baptiste. Ivan Kupala, contrairement à la vraie fête de Kupaila ou de Kupala, n'est pas programmé pour coïncider avec le solstice, mais est célébré à la date de naissance de Jean-Baptiste le 7 juillet. Cela n'a aucun sens de célébrer Kupala le 7 juillet selon les traditions païennes, avec des feux de joie, des couronnes, la recherche d'une fougère, puisque le solstice a longtemps été laissé pour compte. Nos ancêtres l'ont célébré exactement au solstice, qui a lieu la nuit la plus courte de l'année - la nuit de la veille de Kupala. En fait, cette fête n'appartient pas du tout à Jean-Baptiste ou à quelque incompréhensible Ivan Kupala, mais au dieu païen Kupala (Kupailo). L'un des mythes sur Kupala et Kolyada est étroitement lié à cette fête, qui peut être lu ici "Le conte de Kostroma et de son frère Kupala<#"justify">Vacances Maslenitsa (Komoeditsa)

Shrovetide ou païen Komoeditsa. Dans ce qui suit, j'utiliserai les deux noms. La Komoeditsa est traditionnellement célébrée les 21 et 22 mars. Cette date est considérée comme le début du printemps astronomique et, selon la tradition slave-païenne, le jour de la création du monde. Cette fête est programmée pour coïncider avec l'équinoxe de printemps (le jour et la nuit sont égaux dans le temps), l'une des quatre principales fêtes associées au soleil. A partir de ce jour heure solaire devient plus long, et le soleil devient le jeune Yarila et chasse Winter-Marena. De plus, Shrovetide est associé au monde de Navi et à la vénération des esprits des morts. On pense qu'avec l'arrivée du printemps et le tournant du soleil pour l'été, les âmes des ancêtres qui se sont envolés de Yavi pendant tout l'hiver reviennent d'Iriya. Ils arrivent, selon les croyances des Slaves, sur les ailes des oiseaux qui retournent dans leurs terres natales. Les portes de Svarga s'ouvrent et les Dieux Blancs viennent au monde.

Le nom de Komoeditsa est associé à plusieurs concepts: 1. Coma ou coma mangeur, c'est-à-dire que ce jour-là, ils mangeaient des plats qui ressemblaient à des morceaux, peut-être étaient-ils des crêpes ou d'autres mets délicats ressemblant à un petit pain. 2. On pense qu'un ours se réveille ces jours-là. "Lump" pourrait être un nom allégorique pour un ours duveteux, qui ressemble de loin à une grosseur.

Vacances à Kolyada

Kolyada est traditionnellement célébrée les 21 et 22 décembre le jour du solstice d'hiver. On peut dire que Kolyada a été parfaitement préservée à ce jour depuis l'époque païenne, avec des vacances telles que Kupala. En général, les quatre solstices annuels, solstice ou accolade sont les plus vénérés dans la culture païenne. Le solstice d'hiver ne fait pas exception. La fête de Kolyada, après laquelle la journée s'allonge un peu par un saut de moineau, est sans aucun doute vénérée par presque tous les peuples du monde. L'hiver avec ses dieux sombres commence à reculer petit à petit et l'arrivée du printemps n'est pas loin. Le festival est basé sur le culte du soleil en tant que donneur de chaleur et de récolte.

Mois (slave, païen)

Calendrier païen. Noms de mois

Depuis des temps immémoriaux, le calendrier slave s'appelait mois. Les mois se composent de douze mois avec des noms natifs qui composent un cologod complet, une année ou un été<#"justify">Election d'une victime à Perun

L'élection d'un sacrifice au dieu Perun est célébrée le 12 juillet. Perun est l'un des principaux dieux du panthéon païen. Saint patron des guerres, des guerriers, des victoires et des succès militaires. De plus, Perun est soumis à certaines des actions des personnes et des éléments de la nature, particulièrement puissantes et destructrices. C'est Perun qui a été glorifié aux jours de la victoire et a apporté divers sacrifices et offrandes.

Perun peut être appelé l'un des dieux les plus puissants, dont l'influence est toujours visible et perceptible. Il lance des éclairs, détruisant la force méchante et le tonnerre est aussi son œuvre. Il est étroitement associé au culte du feu et de l'eau, du bois et de la pierre. Les efforts titanesques qu'il déploie à chaque fois maintiennent les gens en vie sur terre. Il fait sortir le soleil de derrière les nuages ​​et est l'ancêtre du feu vivifiant qui est descendu du ciel sur la terre.

Perun était représenté sous la forme de Tour, puisque c'était son apparence que ce dieu prenait, marchant à travers le monde. Par conséquent, le taureau est considéré comme un animal sacré. Le symbole de Perun est un Iris bleu à six pétales - un signe du tonnerre. Les sanctuaires ont été construits sous la forme de 6-8 pétales d'iris<#"justify">Jour de Veles

La fête de Velesov en plein hiver est traditionnellement célébrée le 11 février. On pense que le dieu Veles se promène dans les forêts, les villages et les villes, souffle une pipe magique, malgré toutes les intrigues de Marena-Winter, qui lui met froid et froid. Malgré toutes ses tentatives désespérées pour vaincre Velez, Marene<#"justify">Les fêtes en l'honneur des dieux étaient accompagnées de divers jeux, processions, danses sur chants et musique, parfois avec habillage. Le chroniqueur rapporte que les réjouissances et la danse font partie intégrante du culte païen chez les Slaves orientaux au début du Conte des années passées :

"Et ils ont convergé vers ces jeux, ces danses et toutes sortes de chants démoniaques." De tels jeux ont continué après l'adoption du christianisme. Sous l'an 1015, le chroniqueur notait : "Malheur à la ville dans laquelle le prince est jeune, qui aime boire du vin avec des gusli avec de jeunes conseillers", d'où l'on peut conclure que les fêtes princières dans les temps anciens étaient accompagnées de musique.

Le chroniqueur raconte les réjouissances et les danses païennes comme héritage du paganisme après avoir rapporté l'attaque contre la Russie des Polovtsiens en 1068, considérant l'arrivée d'étrangers comme conséquence des péchés des chrétiens (y compris ceux de Kiev), qui ont continué à adhérer aux anciennes coutumes, prendra divers signes : « ... le diable trompe, Par toutes sortes de ruses, nous détournant de Dieu, avec des pipes et des bouffons, des gusli et des sirènes. On voit, après tout, que les jeux sont piétinés, avec une telle foule de gens sur eux qu'ils s'écrasent les uns les autres, montrant un spectacle-diable de l'action prévue - et les églises sont vides. » Ici, le chroniqueur s'oppose directement à la coutume alors répandue de passer des vacances dans des jeux et des danses.

Le fait que la musique (le destin), les danses, les chants démoniaques sont des jeux païens et des "sacrifices aux idoles" est clairement dit dans la "Parole d'un certain amoureux du Christ". La musique et la danse étaient des divertissements communs à la cour des princes de Kiev. La Vie de Théodose raconte comment, étant passé dans les chambres à Sviatoslav, il vit que de nombreux musiciens jouaient devant le prince assis : joué et se réjouit, comme c'est la coutume des princes. " Voyant le mécontentement de Théodose, le prince ordonna aux musiciens d'arrêter de jouer. Depuis lors, ayant appris l'arrivée du bienheureux, le prince a ordonné aux musiciens d'arrêter de jouer.

Des jeux et des divertissements princiers sont représentés sur les murs de la cathédrale Sophia de Kiev. Une murale représente des danseurs et des musiciens, des acrobates et des marmeurs. Les fresques et le duel d'un homme avec une bête marmotte, la fête de Kolyada et les compétitions équestres sont recréés.

L'amour des Russes pour les jeux et les danses était particulièrement soutenu par les bouffons, qui pendant les vacances, les jeux folkloriques et divers rituels étaient leurs principaux participants et interprètes de chants et de danses. Le Conte des années passées mentionne des bouffons dès 1068, même si, sans aucun doute, ils existaient beaucoup plus tôt. Rappelons-nous les fameuses fêtes de Vladimir Sviatoslavich à Kiev, où, selon les épopées, des bouffons étaient également présents. Bien sûr, les bouffons étaient associés à l'ancien paganisme russe. Et il n'est pas surprenant que l'église soit en constante lutte contre la bouffonnerie depuis au moins le milieu du XIe siècle. Les bouffons étaient appelés serviteurs diaboliques, leurs jeux étaient démoniaques et leurs actions déplaçaient à Dieu. Écouter des bouffons, regarder leurs performances était considéré comme l'un des plus grands péchés.

Les chercheurs notent que les réjouissances faisaient partie intégrante du culte des païens. Ils ont commencé, en règle générale, après les sacrifices. Et le rôle principal était joué ici par des bouffons.

La complexité de l'étude de l'histoire du paganisme dans un espace aussi vaste que la zone d'implantation des Slaves est aggravée par plusieurs autres facteurs. C'est d'abord l'inégalité générale du rythme de développement historique dans les différentes zones ; deuxièmement, - l'entrelacement bizarre des idées de la population locale avec celles qui ont été apportées par d'autres peuples, la destruction de l'intégrité des idées mythologiques slaves par le christianisme ; troisièmement, - le manque de textes mythologiques slaves fiables.Actuellement, nous avons un assez grand complexe d'études sur le paganisme des Slaves, basé sur des chroniques médiévales, des annales (mythologie des Slaves baltes; tribus polonaises et tchèques), des enseignements contre le paganisme et des chroniques (informations fragmentaires sur la mythologie des Slaves orientaux). Le matériel le plus complet sur le paganisme slave est fourni par les données folkloriques, ethnographiques et linguistiques obtenues aux XIXe et XXe siècles. Ils permettent de juger les personnages mythologiques, les objets qui les accompagnent, et d'identifier les motivations mythologiques individuelles. Les données archéologiques obtenues dans l'étude des sanctuaires païens et des objets religieux confirment leur identité proto-slave.

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Les tribus de nos ancêtres ont longtemps vécu en tribus désunies, tenues à l'écart, se battaient entre elles et n'avaient pas une seule religion païenne. En conséquence, les idées religieuses des anciens Slaves dans différentes tribus étaient différentes. Les noms des dieux étaient souvent différents, mais la base naturelle des divinités et leur objectif étaient communs. Des points communs et est devenu la base de la création du panthéon slave. Les premières mentions du panthéon dans la religion préchrétienne en Russie remontent au début du règne du prince Vladimir. Perun, Makosh, Lada, Veles, Svarog sont les principaux dieux, qui ont été à la base de nombreuses tribus slaves.

Quelle religion était dans l'ancien État russe

Lorsque le prince Vladimir est arrivé au pouvoir, sa première décision a été de créer un panthéon unique. Avec son aide, le prince a voulu simplifier l'unification de la Russie et renforcer son pouvoir. À Kiev et à Novgorod, sur des collines spécialement sélectionnées, des sanctuaires païens ont été construits. Dans ces lieux, sacrés pour nos ancêtres, il y avait des idoles païennes de Perun, Dazhdbog, Makosh, Stribog. A Kiev, le sanctuaire a été construit sur une colline, près du palais princier. Nos ancêtres venaient adorer dans ces sanctuaires.

Mais après l'adoption d'une nouvelle foi - le christianisme, le prince a ordonné de démolir le sanctuaire de Kiev et a plutôt installé le premier temple chrétien (l'église Saint-André). Mais ces lieux ont conservé leurs propriétés surnaturelles et mystiques à ce jour. A Kiev, de nombreuses légendes et événements mystiques sont associés au lieu où se trouvait le sanctuaire. L'endroit où il y avait un sanctuaire sur Peryn' (près de Novgorod) fut aussi longtemps considéré comme mystique, les marins qui passaient à bord des navires considéraient comme une bonne tradition de jeter une pièce à l'eau, pour Perun, comme s'ils lui demandaient Bonne chance. Cette coutume était populaire jusqu'au 20ème siècle.

Les lieux de culte ont été choisis sur une colline bien visible. Une idole était installée en son centre, à l'extérieur elle était poteau en bois... Un autel a été érigé à proximité pour sacrifier des animaux et, lors d'occasions spéciales, des personnes. Les archéologues trouvent encore des ossements d'animaux à proximité d'endroits similaires. Le lieu où se produisait le culte était appelé "temple", le lieu des sacrifices était appelé "trésor". De nos jours, il reste peu d'idoles, la raison principale est qu'elles étaient en bois, et seulement occasionnellement en pierre. Beaucoup de Slaves avaient des idoles domestiques. On sait qu'avant le baptême, de nombreux habitants de Kiev emportaient les figures d'idoles domestiques dans les grottes.

Pour comprendre quel genre de foi était en Russie avant le christianisme, vous devez voir quels dieux sont entrés dans le panthéon :

Attention

Nos ancêtres avaient de nombreux autres dieux, mais les informations à leur sujet nous sont parvenues par fragments, il y a donc peu d'informations. Mais même en considérant les dieux principaux, vous pouvez voir et comprendre quel genre de religion était en Russie avant le christianisme, et que ses racines sont étroitement liées aux panthéons des peuples voisins avec nous.

Le panthéon slave comprenait des divinités des religions des Slaves de l'Est et du Sud, ainsi que de la religion des Slaves occidentaux, le tableau nous montre la hiérarchie des dieux et des êtres surnaturels.

Niveaux de divinité slave

Plus haut Dieux du ciel sphères	Moyenne Divinités, près du sol	Inférieur êtres surnaturels monde souterrain
Péroun Svarog Cheval Semargl Dazhdbog Stribog Svantovite	Yarilô Genre Makosh Lada Vivant Mara Mère Fromage Terre	Lutin Sirène Lutin Viy Koschey Zlebog Broussailles

Les mages ont joué un rôle important dans la religion des Slaves. Par exemple, sous le prince Vladimir, ils avaient une très forte influence, et eux seuls désignaient des sacrifices à offrir aux dieux. Beaucoup les considéraient comme des sorciers et devins, gardiens du savoir secret. Ils sont mentionnés dans les chroniques, par exemple : dans la chronique "The Tale of Bygone Years".

Croyances religieuses des Slaves de l'Est

Si nous parlons brièvement de la religion des Slaves orientaux, nous devons tout d'abord mentionner le dieu Perun, qui, avant même la création d'un seul panthéon, était le dieu principal parmi les Slaves orientaux. Certains érudits pensent que le deuxième prénom de Perun parmi les Slaves de l'Est était Svarog. Lorsqu'un orage éclata, les gens fermèrent portes et fenêtres, retournèrent toute la vaisselle. On croyait que c'était Perun avec ses éclairs chassant les mauvais esprits qui pouvaient voler dans la maison et se cacher dans les plats. Pour l'apaiser, des animaux ont été sacrifiés. Dans des cas très importants, des sacrifices humains ont été faits, et il en existe des preuves écrites.

Nos ancêtres n'ont pas construit de temples païens. Au lieu de cela, ils ont construit des temples et des chapelles où ils ont effectué divers rituels religieux et ont fait des sacrifices.

Ils vénéraient également Yarilo, Dazhdbog, Makoshi, Stribog et Veles. Veles, peut-être, était le deuxième plus important, après Perun. Les Slaves de l'Est avaient une idée de ce qu'était le "paradis" (signifiait un beau jardin) et de ce qu'était "l'enfer" (signifiait "les enfers"). La terre était tenue en haute estime, elle était même mangée lorsqu'ils prêtaient serment ou se disputaient.
Ils n'avaient pas d'analogue des prêtres, donc l'homme le plus âgé de la famille effectuait des rituels familiaux. Et des rituels à plus grande échelle étaient exécutés par l'un des anciens.

Religion des Slaves occidentaux

Dieu Perun, parmi les Slaves occidentaux, était plus connu sous le nom de Perkunas. Mais, à ce jour, peu d'informations sont parvenues à ce sujet. Il existe une opinion selon laquelle le cavalier Vytis, qui est représenté sur les armoiries modernes de la Lituanie, est Perkunas. Les Slaves occidentaux n'avaient pas de sanctuaires ouverts, ils ont construit des temples païens dans lesquels se trouvaient toutes les idoles connues qu'ils adoraient, et aucune d'entre elles. Le temple lui-même était séparé par une cloison, seul un prêtre pouvait s'en approcher. Les Slaves de l'Est avaient libre accès au temple pour tous les croyants.
Dans les temps anciens, chez les Slaves occidentaux, chaque tribu considérait un animal comme son ancêtre, et il était vénéré comme sacré. Par exemple, la tribu Liutichi adorait les loups et les considérait comme des animaux sacrés. Lors des rituels, dans cette tribu, des peaux de loup étaient portées. On croyait que l'esprit du loup protégeait leur tribu des mauvais esprits. On pense que grâce à un tel culte, des mythes sur les loups-garous sont apparus. Dans les légendes anciennes, il est dit que les sorciers se sont transformés en loups et que les loups ont aidé ceux qui les adoraient (dans le conte de fées "Ivan Tsarevich et le loup gris", le loup a aidé le prince).

Religion des Slaves du Sud

Les idées sur la religion des Slaves du Sud étaient fondamentalement différentes des idées des Slaves de l'Est et de l'Ouest. Les forces surnaturelles qui régissent les phénomènes naturels, ils les représentaient sous la forme de divers serpents. L'image du serpent, pour eux, était l'image principale. Leur image des gens était présentée sous la forme de divinités guerrières féminines - fourche et samovil.
Les Slaves du Sud croyaient que les animaux dans les temps anciens étaient des personnes, mais à cause des péchés commis, ils ont été transformés en animaux. Par conséquent, tous les animaux comprennent le langage humain, comprennent les sentiments humains, mais, à cause des péchés, ne savent pas parler (par exemple, les proverbes: "et les pierres parlent", "et la montagne a des yeux").

Mais, malgré les différences apparentes, et ici, nous pouvons trouver des traces du dieu Perun, ainsi que Dazhdbog et Makoshi. De nombreuses villes et villages avaient, et ont encore, des noms similaires au nom Perun, par exemple : Peringrad, Perinyasi, Perkunista. Le nom de l'une des fleurs est aussi appelé Perunik.

Conclusion

Les croyances religieuses des Slaves sont hétérogènes et présentent de nombreuses différences. Mais, en regardant de plus près la culture et la religion des anciens Slaves, nous voyons de nombreux facteurs communs et divinités communes dans différentes tribus.

La religion des Slaves avant l'avènement du christianisme était très multiforme et intéressante, elle déifiait tous les phénomènes naturels, montrait à quel point une personne est liée à la nature. Par conséquent, même aujourd'hui, il y a des gens qui adhèrent à la foi païenne. Grâce à eux, nous pouvons voir : d'anciens rituels, entendre des mythes slaves. Le thème de la religion païenne de nos ancêtres est très populaire à notre époque.

La religion des anciens Slaves est un ensemble de vues et d'attitudes religieuses qui se sont développées dans la culture slave pré-chrétienne, ainsi que des moyens d'organiser l'expérience et le comportement spirituels. Historiquement, la religion des Slaves remonte à la religion des plus anciens Indo-européens. Il a acquis une relative intégrité et originalité à l'ère de l'unité slave, qui a duré jusqu'à la seconde moitié du 1er millénaire après JC. La réinstallation progressive a conduit à l'émergence de différences dans les croyances religieuses et les cultes; en outre, certaines formes de vie religieuse sont apparues, empruntées par les Slaves aux peuples voisins.

Les informations sur les anciens Slaves ont été conservées principalement dans la tradition orale. La seule source écrite, " livre de Velesov», soulève de sérieux doutes parmi les experts quant à son authenticité.

Les idées slaves sur le sacré étaient associées aux idées de force surhumaine, donnant la vie et remplissant l'existence de la capacité de grandir. Il y avait un système développé de concepts désignant les forces surnaturelles. La catégorie la plus élevée a été faite par les dieux. Le concept "Dieu" signifie - donner une part, un héritage, une richesse. Les dieux, comme dans la religion antique, étaient divisés en céleste, souterrain et terrestre.

Il appartenait aux dieux célestes Pérou - le dieu patron du pouvoir princier, des escouades et de l'artisanat militaire. Il avait l'apparence anthropomorphe d'un guerrier, parfois équestre. Stribog- le dieu des phénomènes atmosphériques, et surtout du vent. Dazh-dieu ou Dazhdbog - le dieu donateur qui était lié au soleil. Chorale(solaire - comparer Horus ou Horus chez les anciens Egyptiens) et Simargl(image mythologique d'un énorme aigle, en corrélation avec le monde supérieur).

Les dieux souterrains sont principalement Terre, "Mère de la terre fromagère", "Hlebodnitsa", Qui parmi les Slaves n'a aucune coloration érotique et est par la suite identifié avec Mokosh. Mokosh - c'est une divinité féminine qui n'est dotée que de qualités positives. Cependant, les Slaves avaient également des idées sur les divinités féminines maléfiques qui devaient faire des sacrifices humains sanglants. Le dieu souterrain masculin était considéré Plus blanc, qui était aussi appelé le dieu du bétail et on croyait qu'il accordait une progéniture abondante, et donc la richesse. La voyance était considérée comme une autre propriété de Beles.

Les dieux terrestres sont les dieux du monde habité par des hommes. Leur responsabilité s'étend aux activités culturelles, sociales et relations de famille, la vie et l'habitat. C'est principalement Svarog - le dieu du feu, mis au service de l'homme. La succession des générations issues d'ancêtres communs est personnifiée dans l'image Roda,à côté duquel ils mentionnent femmes en travail- vierges du destin, déterminant le destin, le destin du nouveau-né. Il y avait des idées sur les dieux associés aux activités professionnelles des gens.

Parallèlement aux idées sur les dieux supérieurs, il y avait des croyances en des dieux d'un niveau inférieur, des esprits, des loups-garous. Un détachement important a été appelé démons, qui ont été crédités de malice et de pouvoir destructeur. Les démons étaient classés comme esprits dangereux pour visiter des lieux : la nature sauvage (lutin), les marais ( harceleur, marais) bains à remous (l'eau). Habité le champ le midi. Extérieurement, les démons étaient représentés sous des formes humaines, animales ou mixtes.

Les plus dangereux étaient le groupe des demi-démons. origine humaine- ce sont des gens qui n'ont pas perdu leur mode de vie, - goules, goules, sorcières, sirènes. Ils nuisent à la race humaine et doivent être craints. Il y avait aussi la personnification des maladies : passant, fièvre, mara, kikimora et etc.

Un autre groupe personnifiait le concept de destin : Partager, Nedolya, Fringant, Chagrin, Vrai, Krivda et etc.

Les Slaves croyaient à l'immortalité de l'âme, à son existence posthume. Lors de l'enterrement, il fallait observer toutes les subtilités de la cérémonie, et seulement dans ce cas l'âme trouve la paix et par la suite aidera les descendants. Les Slaves ont eu recours à forme différente enterrements, souvent crémation. Une place particulière dans la compréhension du monde chez les Slaves était occupée par l'eau. Ils croyaient que l'eau est l'élément qui relie le vivant et l'autre monde.

Dans les années difficiles, les Slaves ont eu recours au meurtre rituel des personnes âgées dans l'espoir qu'un autre parent passé au monde faciliterait le sort des vivants. Cette cérémonie s'appelait « plante sur une attelle. "

Il y avait de nombreux rituels accompagnant une personne dans un autre monde, mais pas moins de rituels devaient être observés après les funérailles. Le plus important était funérailles - concours et fêtes; le sens de ce rite est dans l'activation des forces de la vie, dans sa victoire sur les forces de la mort.

Le rite funéraire est un rite de passage. Les rites de transition incluent également le mariage et l'accouchement. Il y avait aussi un rituel du calendrier : La marée de Noël, Maslenitsa. Parfois, les rituels étaient accompagnés de sacrifices humains, mais le plus souvent, les sacrifices étaient exsangues sous forme de nourriture ou d'autres cadeaux. La nourriture sacrificielle était souvent consommée pendant la fête. De nombreuses preuves de fêtes sacrificielles ont été conservées dans le folklore. Les Slaves croyaient que Dieu était présent à ces fêtes sous la forme d'un invité et en même temps le propriétaire d'un festin rituel, qui s'appelait « Seigneur

La bonne aventure était répandue. Puisque l'eau était la frontière entre les mondes - l'au-delà et ce-monde, de nombreuses divinations impliquent la manipulation de l'eau.

La première cellule de la vie religieuse était une famille ou une communauté de familles - genre. Les cérémonies étaient célébrées par le chef de famille. Il n'y avait pas de prêtres spéciaux, bien qu'il y ait eu des experts en agitant - Mages.

"Croyances et coutumes des anciens Slaves"

croyance religieuse coutume slave

introduction

Pertinence du sujet

Le sujet de cet essai est pertinent à notre époque et cela est dû à un certain nombre de raisons. Premièrement, il intéresse non seulement les spécialistes du domaine de l'histoire et de l'historiographie, mais aussi un large public. Deuxièmement, dans tous les pays slaves depuis des temps immémoriaux, une grande importance a été accordée aux anciennes coutumes et croyances, mais les scientifiques disposent d'une quantité incroyablement petite d'informations sur ces temps, donc la recherche dans cette direction est très active. Une fois notre grand encyclopédiste MV Lomonosov a décidé de systématiser toutes les connaissances sur la mythologie et la religion des anciens Slaves, mais a été contraint de noter avec chagrin: "Nous aurions eu beaucoup de fables, comme les Grecs, si les Slaves avaient la science dans l'idolâtrie."

Le but de cet essai, j'ai désigné, est une tentative de généraliser les croyances religieuses, les traditions et les coutumes des anciens Slaves. Mais, comme toute étude, le sujet des croyances et coutumes des anciens Slaves a ses propres difficultés, elles consistent dans le fait qu'il n'y a toujours pas de consensus parmi les scientifiques et les spécialistes sur les anciens dieux, esprits et rites religieux païens des Slaves. .

Le degré de connaissance. Le sujet des croyances et coutumes, comme mentionné précédemment, a été peu étudié, bien que la recherche soit très active depuis de nombreuses années. Vers le milieu du XIXème siècle. des informations systématiques sur les coutumes, les rituels et les croyances des paysans ont commencé à être collectées. Les croyances des Slaves ont attiré l'attention de nombreux scientifiques.

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Dans l'histoire, le peuple slave est considéré comme relativement jeune. Les premières mentions d'entre eux n'apparaissent dans les sources écrites qu'à partir du VIe siècle. Actuellement, la région au nord des Carpates est reconnue comme la patrie des Slaves. Mais avec la définition exacte de ses limites, les scientifiques diffèrent considérablement dans leurs opinions. Les problèmes de l'origine et de l'installation des Slaves sont encore discutables, mais de nombreuses études d'historiens, d'archéologues, d'anthropologues, d'ethnographes et de linguistes permettent de dresser un tableau général de l'histoire ancienne des peuples slaves.

Au milieu du 1er millénaire après J. sur le territoire commun de l'Europe orientale, du lac Ilmen aux steppes de la mer Noire et des Carpates orientales à la Volga, les tribus slaves orientales se sont formées. Les historiens comptent une quinzaine de ces tribus. Chaque tribu était une collection de clans et occupait alors une zone isolée relativement petite.

Les Slaves élevaient du bétail et des porcs, ainsi que des chevaux, se livraient à la chasse et à la pêche. Dans la vie de tous les jours, les Slaves utilisaient largement le soi-disant calendrier rituel associé à la magie agraire. Il marquait les jours de la saison agricole printemps-été, de la germination des graines à la récolte, et soulignait les jours de prières païennes pour la pluie à quatre moments différents. Comme tous les peuples au stade de décomposition du système communal primitif, les Slaves étaient des païens. La culture païenne des Slaves orientaux était riche et variée. Dans ses profondeurs se sont accumulées les premières connaissances de nos ancêtres sur la nature et l'homme. Les rudiments des connaissances astronomiques, médicales, biologiques, techniques, géographiques étaient dans des idées païennes. Ils formaient la base de toute la vie des gens, ils déterminaient les cycles de travail, les formes de construction de logements, les coutumes, les rituels, etc.

La mythologie et la religion slaves se sont formées sur une longue période dans le processus de séparation des anciens Slaves de la communauté indo-européenne des peuples au II-I millénaire avant notre ère. NS. et en interaction avec la mythologie et la religion des peuples voisins. Ainsi, la revue chronologique de cette étude couvre le II-I millénaire av. On suppose qu'il comprend les images du dieu de la tempête et de l'escouade de combat (Perun), le dieu du bétail et de l'autre monde (Veles), des éléments des images de la divinité jumelle (Yarilo et Yarilikha, Ivan da Marya ) et la divinité du Père-Ciel (Stribog). Aussi indo-européennes, par essence, sont des images telles que la mère de la terre-fromage, la déesse du tissage et du filage (Makosh) associée à elle, la divinité solaire (Dazhbog) et quelques autres.

1.Les croyances des anciens Slaves

.1 "La Foi du Peuple" - Le Paganisme

Au milieu du premier millénaire après J. les tribus slaves qui habitaient la partie occidentale du territoire de la partie européenne de la Russie étaient au dernier stade du développement du système communal primitif. Dans leur vie économique, l'agriculture était à la première place. Leur foi était basée sur le culte des divinités qui personnifiaient les forces de la nature.

Dans les contes de fées slaves, il n'est pas rare de trouver de nombreux personnages magiques et mystiques - parfois terribles et redoutables, parfois mystérieux et incompréhensibles, parfois gentils et paisibles. À notre époque, ces contes semblent être une fiction bizarre, mais en Russie, ils croyaient fermement que le monde entier autour d'eux était imprégné de magie. "Cette foi s'appelait paganisme, c'est-à-dire," foi populaire "(" peuple "est l'une des significations de l'ancien mot slave" langue ")."

Puisque les Slaves étaient des païens, ils mettaient avant tout la relation entre l'homme et la nature. Ils adoraient les éléments, croyaient à la parenté des personnes avec divers animaux, faisaient des sacrifices aux divinités. Chaque tribu slave avait ses propres divinités, qu'ils vénéraient.

Les idées sur les dieux qui étaient communes à l'ensemble du monde slave n'ont jamais existé, car leurs tribus n'étaient pas unies en un seul état commun, donc les anciens Slaves n'étaient pas unis dans leurs croyances. Compte tenu de cela, les dieux slaves n'étaient pas liés par la parenté, bien que certains d'entre eux se ressemblaient.

En 980, la première collection des principaux dieux païens (sous le prince de Kiev Vladimir Svyatoslavovich) est apparue - un panthéon païen, mais il ne peut pas être appelé slave commun car il se composait principalement de divinités du sud de la Russie. De plus, leur sélection reflétait moins des croyances réelles que des objectifs politiques.

1.2 Slave majeur dieux païens

Les principales divinités des anciens Slaves étaient :

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (annexe 3)

Makosh - Terre (annexe 4)

Feu - Svarojich

Yarila (adj. 5)

Serpent - Volos (Veles) il est Tsmog et le dieu Simargl. (annexe 6)

Perun est un tonnerre slave. Son culte est l'un des plus anciens et remonte au IIIe millénaire av. e., lorsque des Européens étrangers belliqueux (Aryens) sur des chars de guerre, possédant des armes de bronze, ont subjugué les tribus voisines. Perun était plus un dieu guerrier que l'incarnation des orages printaniers fertilisant la terre, il n'est donc pas surprenant que jusqu'au 10ème siècle. - l'époque des campagnes militaires des Kievites - son culte n'occupait pas une place centrale, et dans certaines régions du monde slave il était généralement inconnu. Perun était appelé le « dieu princier » car il était le saint patron des princes et symbolisait leur pouvoir. Un tel dieu était étranger à la majorité des fermiers slaves communaux. La montée du culte de Perun, sa transformation en dieu païen suprême commence avec les campagnes militaires des Kieviens - ils battent les Khazars, combattent à armes égales avec Byzance, soumettent de nombreuses tribus slaves. Perun, selon la légende, porte un carquois de flèches dans sa main gauche, et dans sa main droite, une flèche tirée par lui touche l'ennemi et fait des incendies. Sa massue (marteau), signe d'une arme divine punitive, est devenue un symbole de pouvoir, ses fonctions ont été transférées au nom de sceptre royal, baguettes sacerdotales et judiciaires.

Dazhdbog était considéré comme le dieu du Soleil. Son nom signifie - "le Dieu qui donne", "le donateur de toutes les bénédictions". Les symboles de ce dieu étaient l'or et l'argent. Le culte de Dazhdbog s'est particulièrement épanoui en Russie aux XI-XII siècles, à l'époque de la fragmentation de l'État, coexistant avec le christianisme. Les Russes vénéraient Dazhdbog comme leur protecteur, se faisant appeler ses petits-enfants. Dazhdbog était le dieu de la lumière du soleil, mais en aucun cas le luminaire lui-même. « Les Slaves croyaient que Dazhdbog traversait le ciel dans un magnifique char tiré par quatre chevaux blancs à crinière de feu et aux ailes dorées. Et la lumière du soleil vient du bouclier de feu que Dazhdbog porte avec lui. Deux fois par jour - le matin et le soir - il traverse l'Océan-Mer sur une barque tirée par des oies, des canards et des cygnes. Par conséquent, les Slaves ont attribué un pouvoir spécial aux amulettes-talismans sous la forme d'un canard à tête de cheval. "

Svarog était parmi les Slaves le dieu du ciel. Svarog est le père d'un certain nombre de dieux (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog est associé au feu céleste et à la sphère céleste. Le nom du dieu vient du védique "svargas" - le ciel; la racine "var" est également représentée dans ce mot - brûlant, chaleur. La légende dit que Svarog a donné aux gens la toute première charrue et des pinces de forgeron, leur a appris à fondre le cuivre et le fer. De plus, on croyait que Svarog avait établi les toutes premières lois de la communauté humaine.

Makosh - Terre - personnifie le principe féminin de la nature et est l'épouse de Svarog. L'expression Terre Mère, la version moderne du nom de l'ancienne déesse slave, est encore prononcée avec respect et amour par une personne russe. Makosh était aussi la déesse du travail des femmes, une merveilleuse fileuse. Elle tisse également les fils du destin, avec les assistants des Actions et de Nedoli, déterminant le sort des personnes et des dieux. Il permet de sortir des situations les plus désespérées, si une personne ne désespère pas, si elle sort de ses dernières forces, si elle ne s'est pas trahie et son rêve. Et puis Makosh envoie à la personne la déesse du bonheur et de la chance - Srechu. Mais si une personne s'effondre, perd la foi et agite la main sur tout - ils disent: "Curve va sortir", alors il sera amèrement déçu. Makosh détournera la tête. Et les parias seront conduits à travers la vie par des vieilles femmes monstrueuses - Dashing One-eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrecha - là où les serpents se lamentent sur les tombes de Karn et Jelly.

Feu - Svarozhich, était le fils de Svarog et Mokosha. Dans les temps anciens, le feu était vraiment le centre du monde dans lequel se déroulait toute vie humaine. La force impure n'osait pas s'approcher du Feu, mais le Feu était capable de nettoyer tout ce qui était souillé.

Le feu a été témoin des serments, et c'est de là que vient la coutume russe de sauter par paires par-dessus le feu : on croyait que si un gars et une fille pouvaient voler au-dessus de la flamme sans décrocher leurs mains, alors leur amour était destiné à un longue vie. D'ailleurs. le vrai nom du Dieu du Feu était si sacré qu'il n'était pas prononcé à haute voix, le remplaçant par des allégories. Apparemment, c'est pourquoi il ne nous est jamais parvenu, de toute façon, les scientifiques n'ont pas de consensus sur cette question.

Le nom a été oublié, mais les présages associés au Feu n'ont pas été oubliés. L'entremetteuse russe, qui venait courtiser la mariée, à tout moment de l'année tendait les mains vers le poêle : appelant ainsi le Feu à devenir des alliés. Le jeune mari nouvellement marié a solennellement fait le tour du foyer à trois reprises, demandant à Dieu-Feu une vie heureuse et de nombreux enfants en bonne santé.

Yarila était parmi les anciens Slaves le dieu de la fertilité, de la reproduction et de l'amour physique. C'était ce côté de l'amour, que les poètes appellent "la passion bouillonnante", et était dans la "juridiction" du dieu slave Yarila. Ils ont demandé à Yarila une bonne récolte lorsque les premières pousses des cultures de printemps sont apparues. Il était imaginé comme un jeune et bel homme, un époux ardent et affectueux. Yarila est aussi le dieu vernal de la vache, un dieu guerrier qui « conquiert » le gel au printemps et « fait tomber les cornes de l'hiver ». 7. Serpent - Volos (Veles) dans la mythologie païenne slave est l'ennemi divin de Perun. Le nom de Veles remonte à l'ancienne racine "led" avec le sens "mort". Il incarnait les forces du Chaos primitif, une nature violente, désordonnée, inhabitée, souvent hostile à l'homme ancien, mais essentiellement pas mal du tout. Veles est à la fois le dieu de la sagesse et de la poésie (le chanteur prophétique Boyan dans "The Lay of Igor's Host" est appelé le petit-fils "le petit-fils de Veles"). Veles est le fils de la vache céleste et du dieu primordial du genre, l'un des plus anciens dieux indo-aryens, d'abord en tant que saint patron des chasseurs, puis de l'élevage et de la richesse. C'est lui qui bénit le voyageur et l'aide sur la route. C'est Veles qui révèle les secrets de l'artisanat et de la médecine. Selon les légendes, le dieu serpent combine fourrure et écailles dans son apparence, vole à l'aide d'ailes palmées, sait cracher du feu, bien qu'il ait très peur du feu lui-même (en particulier de la foudre). Serpent - Veles est un grand amateur de lait, d'où son deuxième prénom - Tsmog (Smog), qui signifie Sosun en vieux slave. Les Slaves païens adoraient les deux adversaires divins - Perun et le Serpent. Seuls les sanctuaires de Perun étaient dans les hauts lieux, et les sanctuaires de Veles étaient dans les basses terres. Certaines légendes suggèrent que le Serpent-Volos apprivoisé, poussé dans le donjon, est devenu responsable de la fertilité et de la richesse terrestres. Le culte de Veles était très répandu en Russie.

1.3 Dieux païens slaves secondaires

En plus des dieux mentionnés ci-dessus, il y avait des " divinités secondaires ". Les divinités " secondaires " étaient celles qui vivaient côte à côte avec une personne, l'aidaient et parfois interféraient avec diverses affaires économiques et préoccupations quotidiennes. Contrairement aux principales divinités, que personne n'a jamais vues, celles-ci sont souvent montrées à une personne par les yeux. À propos de ces cas, les Slaves ont un grand nombre de légendes, de légendes, de contes et même de témoignages oculaires, à commencer par antiquité profonde et jusqu'à notre époque. Voici quelques-unes de ces divinités : Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik et Poluditsa, Leshy, Water. Le brownie est l'âme de la maison, le saint patron du bâtiment et des personnes qui l'habitent. Le brownie s'installa pour vivre sous terre, sous le poêle. Il se présenta comme un petit vieillard au visage de chef de famille. À son goût, c'est un éternel agité, grincheux, mais attentionné et gentil. Les gens ont essayé de maintenir de bonnes relations avec le Brownie, de prendre soin de lui en tant qu'invité d'honneur, puis il a aidé à garder la maison en ordre et a mis en garde contre un malheur imminent. Se déplaçant de maison en maison, Domovoi a toujours été invité à se déplacer avec sa famille à l'aide d'un complot. Le Brownie vivant à côté d'une personne est la plus gentille des "petites" divinités. Et déjà immédiatement derrière le seuil de la hutte, "leur" monde devient de plus en plus étranger et hostile.

Cour et Bannik. La cour est propriétaire de la cour, il était déjà considéré comme un peu moins bienveillant que le Brownie. Ovinnik - le propriétaire de la grange - l'est encore moins, et Bannik, l'esprit des bains publics, debout complètement à la périphérie, au bord de la cour, ou même à l'extérieur, est tout simplement dangereux. Dans les temps anciens, le mot "impur" ne signifiait pas du tout quelque chose de pécheur ou de mal, mais simplement moins sacré, plus accessible à l'action de forces méchantes envers une personne.

Pré. L'esprit des prés, par une représentation populaire, représenté comme un petit homme vert en habit d'herbe qui aide à tondre l'herbe pendant la fenaison. Considéré comme un enfant de Polevik. Meadow peut être très en colère lorsque la tonte est manquée - il pousse l'herbe à pousser à l'état sauvage et la tresse afin qu'elle ne puisse pas être coupée ou déchirée; ou même fait sécher l'herbe de la vigne. Si les tondeuses viennent à une telle tonte, il déchire les tresses.

Polévik. Lorsqu'ils ont commencé à défricher des forêts et à labourer des terres pour des champs, des pâturages et de nouvelles terres, ils sont immédiatement entrés en contact avec d'autres "petites" divinités - les poléviks, selon les croyances populaires, conçues pour protéger les champs de céréales. Lorsque le pain est mûr et que les villageois commencent à le récolter ou à le tondre, l'ouvrier agricole fuit les vagues de la faucille et de la faux et se cache dans les épis qui restent encore sur la vigne. En général, de nombreuses croyances et croyances sont associées au domaine du grain. Ainsi, la division des cultures agricoles en "mâles" et "femelles" a survécu jusqu'au siècle dernier. Par exemple, le grain n'était semé que par des hommes qui transportaient la graine dans des sacs spéciaux taillés dans de vieux pantalons. Ainsi, ils semblaient entrer dans un "mariage sacré" avec un champ labouré, et pas une seule femme n'osait être présente. Mais le navet était considéré comme une culture « féminine ». Et les femmes l'ont semée, essayant de transférer une partie de leur pouvoir fertile sur la Terre. Parfois, les gens rencontraient un vieil homme sur le terrain, d'apparence indescriptible et tout à fait arrogant. Le vieil homme a demandé à un passant de s'essuyer le nez. Et si quelqu'un ne dédaignait pas, il avait soudain une bourse d'argent à la main et le vieux Polevik disparaissait. Ainsi, nos ancêtres ont exprimé l'idée simple que la Terre ne dote généreusement que ceux qui n'ont pas peur de se salir les mains.

Poluditsa. La journée de travail dans les villages commençait tôt, mais il valait mieux attendre la chaleur de midi. Les anciens Slaves avaient une créature mythique, qui veillait strictement à ce que personne ne travaille à midi. C'est Poluditsa. Elle était imaginée comme une fille vêtue d'une longue chemise blanche, ou vice versa - une vieille femme hirsute et terrible. Les demi-femmes avaient peur: elle pouvait punir le non-respect de la coutume, et cruellement - maintenant nous l'appelons insolation.

Lutin. Une forêt a commencé derrière la clôture de l'ancienne demeure slave. Cette forêt déterminait tout le mode de vie. À l'époque païenne, littéralement tout était fait de bois dans une maison slave, de l'habitation elle-même aux cuillères et aux boutons. De plus, la forêt offrait une grande variété de gibier, de baies et de champignons. Mais outre les bienfaits accordés à l'homme, la forêt sauvage a toujours caché bien des mystères et dangers mortels... En entrant dans la forêt, il fallait à chaque fois être prêt à rencontrer son propriétaire - Leshim. « Goblin » en slavon ancien signifie « esprit de la forêt ». L'apparence de Leshy est changeante. Il peut apparaître comme un géant, plus grand que les arbres les plus hauts, ou il peut se cacher derrière un petit buisson. Goblin ressemble à un homme, seuls ses vêtements sont enveloppés, au contraire, sur le côté droit. Les cheveux de Leshy sont longs gris-vert, il n'y a pas de cils ni de sourcils sur son visage et ses yeux, comme deux émeraudes, brûlent d'un feu vert. Goblin peut contourner une personne imprudente, et il se précipitera dans un cercle magique pendant longtemps, incapable de franchir la ligne fermée. Mais Leshy, comme toute nature vivante, sait récompenser le bien pour le bien. Et il n'a besoin que d'une chose : qu'une personne, entrant dans la forêt, respecte les lois forestières, ne nuise pas à la forêt.

L'eau. La divinité de l'eau était l'Eau - un habitant mythique des rivières, des lacs et des ruisseaux. L'aquatique était représenté comme un vieil homme nu et flasque, les yeux globuleux, avec une queue de poisson. Les eaux de la source étaient dotées d'un pouvoir spécial, car les sources, selon la légende, sont nées du coup de foudre de Perun. De telles clés étaient appelées « cliquetis » et cela est conservé dans les noms de nombreuses sources. L'eau - comme d'autres essences naturelles - était pour les païens slaves un élément primordialement aimable et amical. Mais, comme tous les éléments, elle a exigé qu'elle soit traitée comme « vous ». Elle aurait pu se noyer ou se ruiner pour rien. Pourrait emporter le village, livré "sans demander" de Vodyanoy - on dirait maintenant, sans connaissance de l'hydrologie locale. C'est pourquoi le Merman apparaît souvent dans les légendes comme une créature hostile à l'homme. Apparemment, les Slaves, en tant qu'habitants expérimentés de la forêt, avaient encore moins peur de se perdre que de se noyer, et donc Vodyanoy dans les légendes semble plus dangereux que Leshy.

La mythologie slave se caractérise par le fait qu'elle englobe tout et n'est pas un domaine distinct de l'idée populaire du monde et de l'univers, mais trouve une incarnation même dans la vie quotidienne - qu'il s'agisse de rituels, de rituels, de cultes ou un calendrier agricole, une démonologie préservée (des brownies, des sorcières et des gobelins aux banniks et aux sirènes) ou une identification oubliée (le païen Perun avec le saint chrétien Elie). Ainsi, pratiquement détruite au niveau des textes jusqu'au XIe siècle, elle continue à vivre dans les images, les symboles, les rituels et dans la langue elle-même.

2. Traditions et coutumes

L'une des principales coutumes des anciens Slaves était que toutes les générations de la famille vivaient sous un même toit, et il y avait aussi un cimetière familial quelque part non loin de la maison, de sorte que les ancêtres morts depuis longtemps participaient également de manière invisible à la vie du famille.

Beaucoup plus d'enfants sont nés à cette époque qu'à notre époque, c'est-à-dire. par le nombre d'enfants dans la famille des anciens Slaves et les familles modernes sont très différents, en plus de cela, parmi les païens, il n'était pas considéré comme honteux pour un homme d'amener autant de femmes dans sa maison qu'il pouvait nourrir. Celles. dans une telle maison vivaient environ quatre ou cinq frères avec femmes, enfants, parents, grands-mères, grands-pères, oncles, tantes, cousins, cousins ​​germains. Chaque personne qui vivait dans une telle famille se considérait avant tout comme un membre du clan, et non comme un individu. Et aussi n'importe quel Slave pouvait nommer ses ancêtres il y a plusieurs siècles et raconter en détail chacun d'eux. De nombreuses fêtes étaient associées aux ancêtres, dont beaucoup ont survécu jusqu'à ce jour (Radunitsa, fête des parents).

En faisant connaissance, les anciens Slaves ont dû mentionner de qui il était le fils, le petit-fils et l'arrière-petit-fils, sans que ce peuple pense qu'une personne qui n'a pas nommé son père et son grand-père cachait quelque chose. Chaque genre avait une certaine réputation. Dans l'un, les gens étaient réputés pour leur honnêteté et leur noblesse, dans l'autre, il y avait des fraudeurs. Par conséquent, après avoir rencontré un représentant de ce genre, il faut garder un œil sur. L'homme savait qu'à la première rencontre, il serait évalué comme sa famille le mérite. En revanche, il se sentait lui-même responsable de toute la grande famille.

À cette époque, les vêtements de tous les jours de chaque Slave représentaient son "passeport" complet. Les vêtements de chacun contenaient un grand nombre de détails qui parlaient de son propriétaire : de quelle tribu il était, de quel genre, etc. En regardant les vêtements, il était immédiatement possible de déterminer de qui il s'agissait et d'où il venait, et donc comment se comporter avec.

Dans une telle famille, il n'y a jamais eu d'enfants oubliés, ni de personnes âgées abandonnées, c'est-à-dire la société humaine prenait soin de chacun de ses membres, se souciant de la survie du clan et de la société dans son ensemble.

La maison, qui a toujours été une protection, un refuge, dans les croyances était opposée à tout le reste, un étranger. Il était la première préoccupation de tout homme qui décidait de se démarquer de la famille précédente. L'emplacement du bâtiment a été choisi avec beaucoup de soin, cela dépendait de la chance, du bonheur et de la prospérité dans la maison. L'endroit où se trouvaient les bains publics était considéré comme mauvais, le suicide a été enterré, l'endroit où la maison a brûlé, etc. A l'endroit qu'ils aimaient, ils mettaient de l'eau dans un récipient pour la nuit à ciel ouvert. Si, le matin, elle restait propre et transparente, cela était considéré comme un bon signe. Commençant le travail, ils ont prié pour le lever du soleil et ont bu le set "à main" du propriétaire. Trois choses ont été placées à l'avant, coin "saint": l'argent (pièce de monnaie) - "pour la richesse", l'encens - "pour la sainteté", la laine de mouton - "pour la chaleur". Au-dessus, sous le toit, il y avait un peigne sculpté avec des figures sculptées, par exemple un coq. En tant qu'oiseau prophétique, il était très vénéré par les anciens Slaves. On croyait que le coq réveille le soleil à la vie, renvoie la lumière et la chaleur à la terre. Sous la forme d'un coq, les Slaves personnifiaient le feu céleste. Il a protégé la maison du feu et de la foudre. Le déménagement dans une nouvelle maison s'est fait la nuit, à la pleine lune. Il était accompagné de divers rituels. Les propriétaires emportaient généralement avec eux un coq, un chat, une icône, du pain et du sel ; souvent - un pot de bouillie, des charbons d'un vieux poêle, des déchets d'une vieille maison, etc. Les ordures dans les croyances et la magie des anciens Slaves sont un attribut de la maison, un réceptacle pour les âmes des ancêtres. Il a été transféré lors du déménagement, espérant qu'avec lui l'esprit - le gardien de la maison, la chance, la richesse et la prospérité - passerait dans la nouvelle maison. Ils utilisaient des ordures dans la divination et à diverses fins magiques, par exemple, fumigés avec la fumée des ordures brûlantes du mauvais œil.

L'un des centres sacrés de la maison était le four. Ils cuisinaient des aliments au four, dormaient dessus, à certains endroits ils s'en servaient comme bain; principalement la médecine traditionnelle y était associée. Le poêle symbolisait une femme donnant naissance à un utérus féminin. Elle était la principale gardienne de la famille à l'intérieur de la maison. Des serments ont été prêtés au fourneau, un accord a été conclu au pilier du fourneau; des dents de lait d'enfants et des cordons ombilicaux de nouveau-nés étaient cachés dans le poêle; le saint patron de la maison, le brownie, vivait dans le sous-four. Sujet vénération spéciale il y avait aussi une table. Lorsqu'une maison est vendue, la table doit être remise au nouveau propriétaire. Il n'était généralement ému que lors de certains rituels, par exemple un mariage ou un enterrement. Ensuite, ils ont effectué une promenade rituelle autour de la table, ou ont porté un nouveau-né autour d'elle. La table était à la fois le point de départ et d'arrivée de tout chemin. Ils l'ont embrassé avant le long voyage et en rentrant chez eux.

La partie de la maison dotée de nombreuses fonctions symboliques est la fenêtre. Il était souvent utilisé comme une « sortie non conventionnelle de la maison » pour tromper les esprits impurs, les maladies, etc. Par exemple, si des enfants mouraient dans la maison, le nouveau-né passait par la fenêtre pour qu'il reste à vivre. Les fenêtres étaient souvent perçues comme un chemin vers quelque chose de saint, de pur. Il n'était pas permis de cracher par les fenêtres, de verser des déchets, de jeter des ordures, car sous eux, selon la légende, il y a un ange du Seigneur. Si la maison était une protection, un refuge, alors la porte était un symbole de la frontière entre son propre espace maîtrisé et un monde étranger, extérieur.

Ils étaient considérés comme un endroit dangereux où habitaient tous les mauvais esprits. Ils ont accroché des icônes aux portes et le matin, en sortant de la maison, ils ont d'abord prié l'église, puis le soleil, puis les portes et des quatre côtés. Une bougie de mariage y était souvent attachée, les dents d'une herse y étaient enfoncées ou une faux était suspendue pour les protéger des esprits impurs, des plantes épineuses étaient fourrées dans les fissures de la porte comme talisman contre les sorcières.

Depuis les temps anciens, diverses actions magiques ont été effectuées à la porte. Ils traditionnellement au début du printemps des feux de joie furent allumés, qui libérèrent l'espace de la porte, et avec lui tout l'espace de la cour.

2.1 Initiation, funérailles et mariage comme rites principaux

Initiation

Pour devenir membre de la tribu, un enfant devait subir une cérémonie d'initiation. Il s'est déroulé en trois étapes. Le premier - immédiatement à la naissance, lorsque la sage-femme a coupé le cordon ombilical avec la pointe d'une flèche de combat dans le cas d'un garçon, ou avec des ciseaux dans le cas d'une fille, et a emmailloté l'enfant dans une couche avec des signes de genre.

Lorsque le garçon a atteint l'âge de trois ans, il a subi une traction - c'est-à-dire qu'ils l'ont mis sur un cheval, l'ont ceint d'une épée et l'ont conduit trois fois dans la cour. Après cela, ils ont commencé à lui enseigner les devoirs réels des hommes. À l'âge de trois ans, la fille a reçu pour la première fois un fuseau et un rouet. L'action est également sacrée, et avec le premier fil filé par sa fille, la mère l'a ceint le jour de son mariage pour la protéger des dommages. Pour tous les peuples, le filage était associé au destin, et dès l'âge de trois ans, les filles apprenaient à tisser le destin pour elles-mêmes et leur maison. À l'âge de douze ou treize ans, lorsqu'ils atteignaient l'âge du mariage, les garçons et les filles étaient emmenés dans les foyers masculins et féminins, où ils recevaient un ensemble complet de connaissances sacrées dont ils avaient besoin dans la vie. Après cela, la jeune fille a sauté dans une poneva (une sorte de jupe portée par-dessus une chemise et parlait de maturité). Après l'initiation, le jeune homme a reçu le droit de porter des armes militaires et de se marier.

Les coutumes du mariage étaient différentes pour les différents peuples slaves. La cérémonie la plus courante était la suivante. Le mariage consistait à adorer Lada, Triglav et Rod, après quoi le sorcier invoqua une bénédiction sur eux, et les jeunes mariés firent trois fois le tour de l'arbre sacré, comme d'habitude autour du bouleau), appelant à témoigner les dieux et les porteurs du lieu où la cérémonie a eu lieu. Infailliblement, le mariage était précédé de l'enlèvement de la mariée ou d'un complot. En général, la mariée devait se rendre à nouvelle famille(genus) par la force, afin de ne pas offenser les esprits gardiens d'une sorte ("Je ne trahis pas, ils dirigent par la force"). Par conséquent, de longues chansons tristes et lugubres de la mariée et de ses sanglots y sont associées.

Lors de la fête, les jeunes mariés ne buvaient pas, ils étaient interdits, on croyait qu'ils seraient ivres d'amour.

La première nuit se passe sur trente gerbes, couvertes de fourrures (voeu de richesse et beaucoup d'enfants).

Funérailles

Les Slaves avaient plusieurs rites funéraires. Le premier, à l'apogée du paganisme, était le rite de l'incendie, suivi du remplissage de la butte. La deuxième méthode a été utilisée pour enterrer les morts dits « hypothéqués » - ceux qui sont morts d'une mort suspecte et impure. Les funérailles de ces défunts étaient exprimées en jetant le corps dans un marais ou un ravin, après quoi ce corps était empilé sur le dessus avec des branches. Le rite était accompli de manière à ne pas profaner la terre et l'eau avec un défunt "impur". L'enterrement en terre, coutumier à notre époque, ne s'est généralisé qu'après l'adoption du christianisme. Conclusion : De nombreuses traditions, coutumes et rituels qui existaient parmi les anciens Slaves sont parvenus jusqu'à nos jours.

Conclusion

La culture des anciens Slaves s'est toujours distinguée par sa diversité et sa signification profonde. Une grande partie de ce qui a été remarqué par nos anciens ancêtres reste encore précieuse dans notre culture moderne. Des vestiges de souvenirs de fêtes païennes ont été conservés dans presque toutes les fêtes chrétiennes en Russie. Et toute la culture chrétienne a été largement repensée conformément aux idées païennes traditionnelles des Slaves.

Mais, malheureusement, en raison de la fragmentation des anciens Slaves, très peu d'informations sur le paganisme ont été conservées, et même alors, elles sont plutôt rares. En règle générale, les chercheurs découvrent les plus hauts dieux slaves grâce aux enseignements chrétiens contre le paganisme; sur la mythologie "secondaire" (croyances sur divers esprits) - du folklore (contes de fées, rituels); beaucoup d'informations sont obtenues grâce aux fouilles archéologiques des sites de prière païenne et ont trouvé des trésors de bijoux féminins et masculins avec des symboles païens. En outre, des comparaisons avec l'ancienne religion des peuples voisins, ainsi qu'avec des légendes épiques (par exemple, les épopées russes), qui ne sont pas directement liées à la religion, mais conservent des échos de mythes, aident.

Mais, malgré le peu d'informations connues, de nombreux éléments de la culture païenne des anciens Slaves sont entrés dans la vie quotidienne de la société moderne et sont à la base de nouvelles traditions et coutumes.

Bibliographie

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La religion des anciens Slaves qui existait historiquement dans les cultures slaves est une forme de vie religieuse qui est apparue à l'époque préchrétienne en tant que religion primordiale des Slaves et qui, après l'introduction du christianisme, est passée à la position d'un « non officiel », populaire. croyance. La religion des anciens Slaves est un ensemble de vues et d'attitudes religieuses qui se sont développées dans la culture slave pré-chrétienne, ainsi que des moyens d'organiser l'expérience et le comportement spirituels. Historiquement, la religion des anciens Slaves remonte à la religion des plus anciens Indo-européens. Il a acquis une relative intégrité et originalité à l'ère de l'unité slave, qui a duré jusqu'à la seconde moitié. 1er millénaire après JC La réinstallation progressive des tribus de la patrie proto-slave (terres entre la Vistule et l'Oder) a conduit à la formation de différences dans les croyances religieuses et les cultes des Slaves du sud, de l'ouest, de la Baltique et de l'est, qui, cependant, avec une augmentation de les caractéristiques des fonctionnalités

communauté indigène. Avec le développement de nouvelles terres, certaines formes de vie religieuse, empruntées par les Slaves aux peuples voisins, se sont ajoutées à la plus ancienne mythologie indo-européenne et à la tradition religieuse proto-slave. La religion des Slaves de l'Est comprenait des fragments de croyances iraniennes, finno-ougriennes et quelques autres. Au Xe siècle. certaines anciennes religions slaves, par exemple, Kievan Rus, ont atteint le stade de la première religion d'État.

Les idées slaves sur le sacré sont enracinées dans la base primordiale indo-européenne : de la racine indo-européenne * k "uen- (* k" wen-) provient une grande famille de mots slaves avec l'élément * svet-, signifiant sacré. Les données linguistiques indiennes, iraniennes et baltes montrent que les idées indo-européennes sur le sacré étaient à l'origine associées à l'idée de force surhumaine, donnant la vie et remplissant l'existence de la capacité de grandir. Des significations connexes de force, croissance, augmentation sont établies pour les mots slaves qui exprimaient des idées sur le sacré.

La sainteté des Slaves a doté le ciel et la terre, les sources d'eau, les plantes, le feu, certaines zones de l'espace, des périodes, des formes d'activité et un certain nombre d'autres phénomènes qui avaient une valeur vitale particulière dans leur perception et dans lesquels ils voyaient la présence de un extraordinaire pouvoir de croissance, d'abondance, de vie. L'élément svet-, désignant les qualités correspondantes, faisait partie de nombreux noms slaves : Sventovit est le nom du dieu des Slaves baltes, Svyatogor est le nom d'un héros mythologique, Svyatoslav, Svyatopolk est le nom des princes, etc. Les anciens Slaves possédaient un système développé de concepts sur les autres êtres humains, secrètement présents dans le monde et, si nécessaire, montrant leur apparence anthropomorphe, zoomorphe ou thériomorphe et leur puissance. La catégorie la plus élevée de telles créatures était les dieux.

Le mot dieu lui-même existait déjà chez les Slaves à l'époque préchrétienne et,

à en juger par les mots apparentés du groupe indo-européen, il désignait initialement une part, un lot, un bonheur (ce sens est conservé en russe, pauvre - "privé d'une part", riche - "ayant une part"), ainsi que le porteur de l'action. Les Slaves se tenaient sur les positions du polythéisme et la composition des dieux, leurs noms, leurs fonctions dans différents domaines de la culture slave différaient considérablement, bien qu'il y ait eu des dieux proto-slaves communs.

Des sources témoignent sans aucun doute du culte des Slaves au dieu du tonnerre, dont la première mention remonte au 6ème siècle. (Creusez à travers Césarée. Guerre avec les Goths). Le dieu du ciel orageux, typique de la mythologie religieuse indo-européenne commune dans la culture slave orientale, est connu sous le nom de Perun. Parmi les Slaves de l'Est, Perun est un dieu guerrier, patron du pouvoir princier et des escouades, de l'artisanat militaire. Perun a reçu une apparence nettement anthropomorphique d'un redoutable guerrier, parfois équestre; les attributs de Perun étaient la foudre, les flèches « tonitruantes », les haches et autres armes, l'arbre sacré de Perun était un chêne. Selon le "Conte des années passées", les Slaves orientaux de l'ère pré-chrétienne vénéraient Beles (Volos) comme l'un des principaux dieux, dont le culte a ses homologues dans d'autres religions slaves. Whiter - "dieu du bétail", c'est-à-dire. le dieu de la progéniture et de la moisson, le dieu des forces vivifiantes de la terre. Le pouvoir de Beles sur les sucs vivifiants de la terre indique son implication dans le monde souterrain, qui était perçu par les Slaves non seulement comme " monde des morts”, Mais tout comme la fondation du monde terrestre, la racine de ses forces vitales. En tant que saint patron du bétail, Beles était associé à la richesse, et donc à l'or, donc les couleurs rouge et jaune agissaient comme attributs de Beles; un autre attribut de ce dieu est la laine, symbole de richesse. Aux yeux des Slaves de l'Est, la laine et la fourrure indiquent la relation entre Beles et l'ours.

Nous pouvons parler des cultes slaves orientaux de Dazhbog ("le dieu qui donne") - le dieu du soleil, Stribog - le dieu du vent, Svarog - le dieu du feu, peut-être céleste, le feu solaire, Rod - le dieu qui personnifiait

continuité et intégrité des générations descendant d'un ancêtre. Les Slaves baltes vénéraient Sventovit - le dieu guerrier, honorant l'épée et le cheval blanc comme attributs, Svarozhich (Radgost) - le dieu du soleil et du succès militaire, Triglav - le dieu de la connaissance magique et quelques autres divinités. Il existe peu d'informations fiables sur les autres dieux des religions slaves, leurs noms, leurs fonctions, leurs statuts et le degré de prévalence. Il n'y a pratiquement pas de données exactes sur les anciens dieux des Slaves du sud et de l'ouest, bien que des reconstructions scientifiques indiquent l'existence d'images correspondant aux images slaves communes. Certains cultes ont été empruntés par les Slaves aux peuples voisins, tels sont les cultes slaves orientaux des dieux Khors et Simargl, tirés des croyances iraniennes.

Avec les divinités masculines, les Slaves vénéraient des divinités féminines associées principalement au mariage, à la naissance et à l'artisanat. Parmi les Slaves orientaux, telles sont les femmes en travail et la déesse Mokosh (Makosh), la patronne de la filature et des soucis ménagers, dont l'image anthropomorphique a été conservée par la tradition jusqu'au XIXe siècle. Les divinités féminines ont formé des couples de mariage avec des divinités masculines, mais les correspondances exactes n'ont pas encore été établies.

En 980 de Kievan Rus, le prince Vladimir, au cours d'une réforme religieuse, tenta de rationaliser la hiérarchie des dieux au sein du panthéon national. Il établit pour le culte officiel les cultes de Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Makoshi sous la direction du dieu princier druzhina Perun. Le culte d'État établi par Vladimir n'a pas résisté à l'épreuve du temps et quelques années plus tard, il a été annulé par Vladimir.

Outre les images clairement personnifiées des dieux, la conscience religieuse proto-slave a développé une idée de la divinité du ciel, perçu comme un principe masculin, et de la terre, dotée d'une nature féminine. Le mariage sacré du ciel et de la terre a été conçu comme la source de vie pour tout ce qui existe. Dans la religion des Slaves orientaux, la terre agissait de manière anthropomorphique

l'image de l'ancêtre - Mère Terre, Mère de la terre humide, nourrice, patronne et - plus particulièrement - compatissante permissive des péchés.

Le culte du ciel et de la terre était complété dans la religion orthodoxe par le culte des éléments aquatiques, de certaines espèces d'arbres et d'espèces animales, qui, du fait de la personnification, pouvaient acquérir une apparence personnifiée ou recevoir le statut de forces et d'esprits impersonnels. . Ces créatures personnifiées représentaient également les états bons ou malheureux de la vie humaine - tels sont, par exemple, la fièvre, le mara, - ou certains habitats - la maison, le lutin des bois, l'eau, etc. Ensemble, ils constituaient la catégorie la plus basse de la mythologie slave. par rapport aux dieux - pandémonium. Les personnages maléfiques du pandémonium slave étaient appelés démons.

Les idées de dieux, de bons et de mauvais esprits étaient subordonnées à la vision du monde religieuse Slaves à l'idée du dualisme de la lumière et des ténèbres, du bien et du mal, de la vérité et du mensonge.

Les Slaves avaient des idées répandues sur l'origine de toute la race humaine à partir de la terre ancêtre, qui agissait en même temps en tant que participant et homme de main de chaque nouvelle naissance d'un être humain. La vie humaine était initialement considérée comme prédéterminée, tandis que l'image mythologique du destin chez les Slaves, comme la plupart des autres peuples indo-européens, avait un fil tissé par des fileuses divines au moment de la naissance (en Russie, peut-être, les femmes en travail et Makosh ). La religion des Slaves, cependant, n'était pas réduite au fatalisme absolu, car une personne était reconnue comme ayant le droit de rivaliser avec l'immuabilité du destin.

Les pré-slaves partageaient une croyance enracinée dans l'antiquité indo-européenne dans l'existence d'une âme immortelle, qui est séparée de sa coquille corporelle dans des circonstances particulières (dans le cas d'une sorcière, au cours de la sorcellerie,

par exemple), ainsi qu'au moment du décès. Selon les croyances slaves, très discordantes dans cette partie, le monde des morts, vers lequel l'âme est allée après la mort, pourrait être situé à la fois sous terre et dans le ciel. Les Slaves considéraient ce monde comme une terre fertile, un lieu de paix après les troubles terrestres. Il n'y avait aucune idée de l'enfer dans la religion proto-slave. Les pécheurs graves, les personnes décédées d'une mort non naturelle, les morts qui ont été laissés sans sépulture, ne pouvaient pas aller dans l'au-delà, devenant, selon les croyances slaves, des esprits maléfiques, des navias, des goules. Les croyances des Slaves ont permis l'idée de la réincarnation posthume de l'âme à la fois dans le corps humain et sous une autre forme, tout d'abord, zoomorphe. On croyait aussi que certaines personnes ont une capacité magique à changer de forme : tels sont, par exemple, les loups-laques-loups-hommes.

La croyance en l'immortalité de l'âme et de l'existence posthume était à la base du culte slave des ancêtres. Selon les idées slaves, les parents qui sont passés dans "l'autre monde" ont eu accès aux éléments de contrôle des êtres et des forces non humains, devant lesquels ils peuvent agir en tant qu'intercesseurs pour leur espèce; d'autre part, les ancêtres eux-mêmes ont acquis dans leur existence posthume un pouvoir spécial, bon ou mauvais. Le culte proto-slave des ancêtres comprenait des journées commémoratives, des rites du souvenir, des rituels de départ vers « l'autre monde » et de « rencontre » avec les âmes des ancêtres, la vénération des images de culte, etc. Jusqu'au XIe siècle. dans l'environnement slave, le rituel de tuer les personnes âgées était répandu, en raison de la croyance dans le pouvoir magique des créatures de "l'autre monde" et de l'espoir de leur protection.

Au niveau commun et tribal, le culte des ancêtres prend forme dans la vénération des ancêtres, ancêtres, héros généalogiques qui fondent une communauté et accomplissent des actes miraculeux au profit des descendants. Dans la culture slave orientale, les héros généalogiques attestés par le « Conte des années passées » sont Kiy, Schek et Khoriv ; chez les Slovènes de Novgorod, la mémoire de leurs ancêtres - les fondateurs a été conservée dans les légendes sur la Slovénie et

Les rituels proto-slaves les plus importants étaient étroitement associés au travail agricole, aux cycles naturels, formant dans leur entrelacement un cercle de rituels calendaires. La base des rituels du calendrier, qui étaient effectués à certains moments - les jours fériés ("jours saints"), était la magie agraire.

Lors de l'exécution des rituels, des objets rituels étaient utilisés, parmi lesquels le rôle le plus important était joué par des images cultes de dieux et d'ancêtres, souvent des idoles volumineuses (vieux bonnet russe).

Les événements marquants de la vie publique ou privée étaient accompagnés de rituels occasionnels destinés à assurer une issue favorable à l'affaire. Rituels ménagers (familiaux) effectués lors de l'accomplissement des activités quotidiennes - nourriture, activité de travail etc., remplissaient la vie quotidienne des anciens Slaves.

Les rituels proto-slaves connaissaient des « rites de passage », dont la mise en œuvre est médiatisée par le changement d'un membre d'un collectif archaïque de sa position sociale. Les rites d'initiation juvénile (qui, cependant, n'ont pas laissé de trace profonde dans la culture slave), les rituels de mariage étaient basés sur l'idée de la mort symbolique des personnages principaux et de leur renaissance ultérieure dans une nouvelle capacité. Ces cérémonies impliquaient des tests rituels, la démonstration des connaissances et des compétences pertinentes par les candidats. En tant que "rite de passage", les funérailles ont été organisées, envoyant l'âme du défunt dans "l'autre monde" pour se réunir avec la communauté des ancêtres.

Les rituels proto-slaves comprenaient des prières, des sorts, des actions magiques utilisant du feu, de l'eau, des amulettes ou d'autres objets rituels. Les rites de sacrifice étaient d'une importance particulière. Dans certaines circonstances, des sacrifices humains ont été effectués. Mais généralement, en cadeau, les Slaves offraient aux dieux des animaux sacrificiels, des céréales, des boissons enivrantes, de l'argent et d'autres valeurs. Souvent, le sacrifice prenait la forme d'un festin rituel. Dans le contexte des idées sur

le repas sacrificiel, auquel le dieu invité par la prière participait simultanément en tant qu'hôte et hôte (gostb proto-slave), le vieux gospodb slave a été formé avec le sens "invité et hôte de la fête sacrificielle".

Une place importante dans la religion proto-slave était occupée par les rituels de divination, dont les plus importants étaient confinés aux états "limites" du temps - aux dates du solstice d'hiver, à la transition de l'hiver au printemps. , etc. Des sources anciennes indiquent que les Slaves devinaient par le comportement du cheval sacré, par le sort, par des signes, par des rêves prophétiques et par d'autres moyens. De nombreux dieux étaient associés à la pratique de la divination, par exemple Sven-tovit et Svarozhich parmi les Slaves baltes.

Les rituels familiaux étaient effectués à la maison, le plus important d'entre eux - dans des endroits spécialement désignés de la maison. Pour l'administration des services divins collectifs, des zones particulièrement remarquables ont été utilisées - rives des rivières, bosquets, etc., ainsi que des sanctuaires spécialement équipés - des temples. Certains rituels, au contraire, rassemblaient les participants dans des lieux "sauvages" - aux croisements de routes, dans des habitations abandonnées, etc.

La communauté religieuse des Slaves ne représentait pas un tout, ni du point de vue d'un accord harmonieux de croyances, ni en termes d'organisation. Des différences religieuses, des particularités locales existaient déjà parmi les plus anciennes tribus slaves. Au fur et à mesure que les Slaves se sont installés de leur patrie ancestrale historique, ces différences ont été assimilées. Cependant, au sein de communautés spécifiques, l'ordre de la vie religieuse était assez strict.

La cellule principale de la vie religieuse des Proto-slaves était la famille ou une communauté consanguine de familles - un clan uni par le culte des ancêtres communs. Le chef de famille était le principal protagoniste des rituels domestiques. Le culte des dieux communs, des héros généalogiques et des esprits locaux unissait les clans et les familles au sein d'une colonie ou d'une tribu. A l'origine, les rites les plus importants à ce niveau étaient administrés par les anciens et les princes. Unions tribales et premières formations étatiques

cultes d'État établis, sanctuaires et temples créés pour adorer les dieux communs - tels sont le temple de Perun près de Novgorod, le sanctuaire de Kiev des six dieux de Vladimir, le temple Sventovit à Arkona, etc.

Peu à peu, dans l'environnement slave, une couche spéciale de personnes se distingue (parmi les Slaves de l'Est - les mages), professionnellement engagée dans l'administration des principaux rituels, le stockage et la transmission des connaissances religieuses. Les Slaves orientaux vénéraient les mages comme intermédiaires entre les hommes et les dieux, comme devins et sorcières.

L'organisation de la vie religieuse a atteint les formes les plus développées chez les Slaves polo-baltes et orientaux.

Le développement de la religion des anciens Slaves a été interrompu par la christianisation, qui a commencé dans l'environnement slave dans la 2e moitié du 1er millénaire après JC. Pendant très longtemps, les Slaves polabo-baltes se sont battus pour la préservation des croyances originelles, qui voyaient dans le christianisme répandu par les missionnaires-papistes un phénomène hostile à leur indépendance nationale, car les missionnaires accompagnaient les seigneurs féodaux allemands qui se sont emparés de la terres. Pendant les soulèvements contre la domination allemande, les Slaves baptisés de force ont détruit des églises, expulsé et tué des prêtres, ravivant les croyances préchrétiennes et les pratiques rituelles. Les dernières tentatives de retour à la religion originelle ont eu lieu au XIVe siècle. sur les terres des Lusaciens. Une telle persistance dans le maintien des anciennes croyances s'explique, en plus des raisons politiques et sociales, par le fait que la religion des Slaves polo-baltes au début de la christianisation était assez développée et fermement fusionnée avec la conscience de soi ethnique.

Dans d'autres pays slaves, la préservation des croyances proto-slaves était dans une moindre mesure associée aux processus d'opposition irréconciliable de masse au christianisme du point de vue de la religion primordiale. Ici, après le baptême, les traditions religieuses primordiales passent à la position de croyances populaires « non officielles » et continuent d'exister dans des

relations de confrontation, d'influence mutuelle avec le christianisme depuis longtemps. À la suite de l'interaction de la religion proto-slave et du christianisme, une sorte de phénomène religieux s'est formé, appelé "double foi". La " double foi " la plus profonde et la plus complète s'est enracinée parmi les Slaves de l'Est. Dans la culture des Slaves de l'Est, la « double foi » est une forme d'organisation de la vie religieuse, combinant de manière syncrétique les croyances et les coutumes essentiellement slaves avec les orthodoxes.

Dans la culture des Slaves de l'Est, la formation de la « double foi » a eu lieu sur la base du contre-développement des idées préchrétiennes et des aspects de l'orthodoxie qui étaient en contact étroit avec la religiosité populaire. Ainsi, sous l'influence du christianisme, principalement des hérésies chrétiennes (Bogomils, etc.) et de la littérature apocryphe, les idées pré-slaves sur le dualisme des principes créatifs qui créent le destin humain se sont développées davantage, et la cosmologie, les images mythologiques et quelques autres ont hérité de l'antiquité a changé dans le sens d'un rapprochement avec le christianisme, les côtés de la vision du monde slave traditionnelle. Des changements importants ont eu lieu dans le panthéon et le pandémonium slaves de l'Est. En particulier, les cultes de la Famille et des femmes en travail se sont imposés ; sous l'influence de la mythologie biblique, l'image du Sort, à en juger par les preuves écrites médiévales, acquiert les traits d'un dieu - le créateur de l'humanité; images solaires de Yarila - le dieu du soleil de printemps et amour Passion, Kupala. Le pandémonium slave oriental est reconstitué avec quelques images empruntées à la démonologie du Moyen-Orient et de la Grèce. Il est caractéristique que les divinités et esprits proto-slaves, perdant leur ancienne place dans la hiérarchie avec l'introduction du christianisme puissances supérieures, retenaient dans la conscience populaire les signes de posséder la qualité de sainteté dans son ancienne compréhension - ils étaient crédités de la présence d'une force surhumaine, vivifiante ou mortelle.

De son côté, l'orthodoxie russe est allée à la rencontre des proto-slaves

croyances, combinant les images de saints chrétiens avec les images des anciens dieux slaves (Ilya le prophète avec Perun, Blasia avec Beles, etc.) avec la pratique magique agraire population rurale, ainsi que d'autoriser d'autres écarts graves et insignifiants par rapport aux normes canoniques, qui ont finalement pris la forme de la soi-disant « orthodoxie populaire ».

Les concessions mutuelles et l'influence mutuelle de la religion essentiellement slave et de l'orthodoxie russe ont conduit à la formation d'une religiosité syncrétique, qui s'est organiquement combinée avec les fondements de la spiritualité et de la vie populaires, coexistant jusqu'au 20e siècle. à côté de la vie de l'église, et parfois en elle-même. Les dispositions doctrinales de cette religiosité syncrétique ont reçu leur présentation la plus systématique dans les versets spirituels.

Au début du XXe siècle. en Russie, dans les cercles de l'intelligentsia créative, l'intérêt pour les croyances slaves pré-chrétiennes s'est fortement accru en tant que phénomène pouvant jouer un rôle positif dans le développement spirituel moderne. Tout au long du XIXème siècle. les pré-requis culturels pour ce genre de quête religieuse ont été formés. Les ethnographes et les folkloristes nationaux ont rassemblé et publié une énorme quantité de documents sur l'histoire de la culture spirituelle des Slaves, qui ont révélé la richesse idéologique, les mérites éthiques et esthétiques de la religiosité populaire traditionnelle. Des œuvres littéraires et picturales sont apparues qui poétisent l'antiquité russe sous sa forme préchrétienne ou « biconfessionnelle ». Le romantisme a donné à l'antiquité nationale le statut d'état idéal et la pureté de l'esprit national. Sur la base de ces prérequis culturels, une partie importante de l'intelligentsia créatrice s'est tournée vers la culture « primordiale » et « authentique », épargnée par l'influence du christianisme. Les croyances pré-chrétiennes étaient vues comme l'élixir de jeunesse, capable de rendre l'Europe "décrépite" à la "fraîcheur" et à la "clarté" du monde. Un hommage à cette passion, mêlée de mysticisme, de théosophie

et d'autres tendances à la mode à cette époque, ont donné V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin et de nombreux autres écrivains et artistes de "l'âge d'argent".

Dans les années 80. XXe siècle à nouveau, il y avait une tendance à la renaissance du paganisme slave. Cela est principalement dû à la croissance de la conscience de soi ethnique russe et à un intérêt accru pour le passé historique de la patrie. Dans ses formes les plus radicales, le « néo-paganisme » russe est associé à un certain type de nationalisme russe, du point de vue duquel le christianisme, en tant que religion supranationale, ne peut devenir la base spirituelle de l'affirmation de soi nationale. Le "néo-paganisme" fait référence aux images des dieux proto-slaves (surtout volontairement - aux images de Perun et Rod), fait un usage intensif du symbolisme ancien (par exemple, l'image de la foudre - "les flèches de Perun", des images stylisées d'oiseaux, fourches-sirènes, etc.), tend à la renaissance des détails du costume traditionnel slave et des rituels pré-chrétiens. La mythologie et la doctrine du "néo-paganisme" russe sont largement basées sur le "Livre de Veles", qui est considéré comme une source ancienne fiable. Pendant ce temps, la datation et l'authenticité de ce texte ont été remises en question par la science moderne.

shintoïsme

Le syntonisme s'est développé aux VIe-VIIe siècles. Le terme « Shinto » (« chemin des dieux ») est apparu au Moyen Âge. La tradition mythologique contenue dans les premiers écrits japonais reflétait le cheminement complexe de la formation du système des cultes shintoïstes, qui comprenait les divinités des tribus Kyushu du Nord venues au centre du Japon et les dieux de la population locale qui y vivaient.

Dieux locaux ont été supplantées, la divinité suprême était la déesse « solaire » Amaterasu, qui « créa » les îles japonaises et envoya son petit-fils Ninigi sur terre, qui posa les bases de la dynastie impériale « divine ».

Les divinités ancestrales - "udzigami" ("uji" - clan, "kami" - divinité) étaient d'une importance primordiale pour les anciens Japonais. Les fonctions du « ujigami » comprenaient la protection du clan, le mécénat de la vie et diverses activités de ses membres. En plus des divinités ancestrales, les divinités - les maîtres des éléments naturels: tremblements de terre, ouragans, pluie et neige, ainsi que de nombreuses divinités du paysage avec lesquelles les Japonais habitaient le monde entier autour d'eux, étaient d'une grande importance. Toute montagne, colline, forêt, rivière, cascade avait son propre kami - un dieu gardien, dont le pouvoir d'action s'étendait précisément à cette zone et, en règle générale, dépassait ici les capacités des principales divinités du panthéon shinto.

Dans le culte de la déesse Amaterasu, il existe trois insignes "divins" - un miroir, une épée et des pendentifs en jaspe. Selon la tradition mythologique, la déesse du soleil les a transmis à son petit-fils Niniga, l'envoyant sur terre avec des instructions - pour illuminer le monde entier et le gouverner, en conquérant les rebelles. -Il y avait aussi une interprétation des insignes adaptés à la pratique de la vie comme symboles des vertus les plus importantes : un miroir est un symbole d'honnêteté, les pendentifs en jaspe sont la compassion, une épée de sagesse. La plus haute incarnation de ces qualités a été attribuée à la personnalité de l'empereur.- Le principal complexe du temple shintoïste était le sanctuaire d'Ise - Ise Jingu (fondé, apparemment, à la fin du 7ème siècle). Ise Jingu est considéré comme le sanctuaire d'Amaterasu, où son culte en tant que divinité suprême et divinité-ancêtre de la maison impériale, et à travers lui tous les Japonais, est envoyé.

A la fin du V-début du VIe siècle. au centre du Japon, la lutte entre les chefs de clans pour l'influence dans l'association tribale générale s'est intensifiée. Le processus de transition d'une ancienne société de classes à une ancienne société féodale s'est intensifié et étendu. La lutte interne a atteint la plus grande aggravation dans les relations des clans Soga et la coalition du clan militaire Mononobe avec le prêtre Nakatomi. Dans leur quête du pouvoir, Soga a utilisé une religion étrangère - le bouddhisme. Les premières mentions dans les sources sur la pénétration

Le bouddhisme remonte au début du VIe siècle. En 538, l'ambassade du royaume coréen de Baekje, arrivée à Yamato, offrit au roi plusieurs sutras bouddhistes et une statue du fondateur du bouddhisme, Shakya Muni, mais les informations sur le bouddhisme étaient connues de la population de Yamato bien plus tôt.

Le confucianisme s'est également répandu dans le pays. Les idées confucéennes du culte du Ciel ont trouvé un terrain fertile pour leur perception parmi l'élite royale et son environnement aristocratique, cultivant leur origine « surnaturelle », « divine ». Le programme éthique du confucianisme, avec sa division hiérarchique claire de la société et sa stricte fixation de la place et des responsabilités de chacun, correspondait pleinement à la volonté de pouvoir des clans claniques. Le principe de la piété filiale et du devoir filial a attiré une attention particulière des Japonais dans l'éthique confucéenne - pour les couches inférieures, ce principe a été réalisé sans ambiguïté dans le culte des ancêtres, pour les couches supérieures, il était également sans ambiguïté - dans la soumission inconditionnelle et totale de sujets à la dynastie « divine » des souverains.

Les idées confucéennes ont été largement utilisées dans la reproduction concrète sur le sol japonais des institutions étatiques empruntées au continent, mais dans la lutte pour le pouvoir pour Cora en 587, le bouddhisme a commencé à se répandre largement, de nombreux monastères et temples bouddhistes ont été construits, ils ont reçu des terres, des esclaves , et des fonds importants ont été alloués du Trésor.

Les bouddhas et bodhisattvas étaient dotés des mêmes propriétés magiques que les kami, ils étaient adressés avec des requêtes précises : guérir des maladies, envoyer une riche moisson, protéger du mal, « être le gardien d'une localité, d'un village, etc. A cette époque, dans le vaste panthéon du shintoïsme, apparaît la division des dieux en « céleste et terrestre », reflétant le désir des rois Yamato de renforcer leur prestige religieux : les dieux « célestes » vivant dans la « Terre céleste » étaient ont déclaré les ancêtres de la maison royale, les "terrestres" - les ancêtres des clans conquis et subordonnés. Bouddha et

les bodhisattvas sont naturellement entrés dans ce panthéon en tant que nouveaux dieux. En même temps, la sphère des relations entre les différentes couches de la population et la nature appartenait au shintoïsme. Le shintoïsme, qui est né comme une pratique religieuse d'une communauté agricole, était le reflet de vues et de demandes collectives, tandis que le bouddhisme avait à l'esprit un individu personne, a fait appel directement à un individu. Les croyances locales et le bouddhisme partageaient la pratique de vie des Japonais : des événements joyeux et éclatants - naissance, mariage - restaient sous la juridiction des dieux ancestraux, dirigés par la déesse « solaire » Amaterasu ; la mort, interprétée par le shintoïsme comme de la saleté, a pris la protection du bouddhisme, présentant le concept de « renaissance », de « salut au paradis du Bouddha ».

C'est ainsi que s'est progressivement opérée la fusion des deux religions - syncrétisation, dans la terminologie japonaise « Ryobusinto » - « la voie du bouddhisme et du shintoïsme ». Les activités gouvernementales qui fournissaient un soutien officiel aux cultes locaux étaient également importantes. Le code des lois de Taihoryo (701) a noté la création d'un département spécial jingikan (Office des divinités célestes et terrestres), dont les fonctions comprenaient les rituels shintoïstes lors des célébrations religieuses de l'État et le contrôle des activités des grands sanctuaires de l'État. Une autre façon de soutenir l'interaction des deux religions était les décrets du gouvernement sur les kami locaux en tant que protecteurs des divinités bouddhistes. Sur ordre de Shotoku, une combinaison de rituels shintoïstes et bouddhistes a lieu, même lors d'une cérémonie aussi principale et secrète que "manger les fruits de la nouvelle récolte" - les moines bouddhistes y sont invités. La construction d'une immense statue du Bouddha Vairochana lors de la construction du temple Todaiji à Nara est également significative, quand, avant de commencer les travaux, ils ont demandé des "conseils" à Amaterasu. Les dieux shintoïstes locaux ont "suggéré" un endroit dans le nord du pays, où l'or manquant pour couler la statue a été extrait. Mais la forme la plus élevée le syncrétisme religieux était le concept de « honji suijaku », selon lequel les divinités du panthéon shintoïste peuvent être considérées comme une incarnation temporaire des bouddhas

et bodhisattvas. Ainsi, la déesse du soleil Amaterasu est devenue l'incarnation du Bouddha Vairochana « Lumière de diamant ».

Une étape dans le développement du shintoïsme fut l'émergence du concept de "Ise Shinto", dont le but principal était de renforcer le culte de l'empereur. L'une des raisons de l'émergence de ce concept fut le renforcement de l'autorité et de l'influence des sanctuaires, en particulier Ise Jingu, pendant et après l'invasion mongole (1261-1281). Ensuite, le culte du "ancêtre" de la maison impériale Amaterasu, qui vivait à Ise, s'est développé sans précédent et a aidé ses descendants - le vent divin "kamikaze", dispersant à deux reprises la flotte attaquante, a écarté la menace. Le développement d'Ise Shinto dans la seconde moitié du 16ème siècle. conduit à l'émergence d'un nouveau culte, permettant la divinisation d'une personne de son vivant, alors que la base n'était pas l'appartenance à la famille impériale, mais des actes politiques et sociaux majeurs. Cela reflétait la situation générale du pays, qui s'était développée à la fin du XIIe siècle, lors de l'arrivée au pouvoir de la noblesse féodale militaire (samouraï), qui rendit en fait le pouvoir de la maison impériale nominal, le limitant à la sphère de la culte shintoïste. Le dictateur féodal Oda Nobunaga (1533-1572), qui a lutté pour l'unification du pays, s'est déclaré dieu et a exigé un culte en tant que kami. Son associé, le dictateur Toyotomi Hideyoshi (1536-1598), fut également divinisé. Selon la volonté du shogun (chef du gouvernement militaro-féodal) Tokugawa Izyasu, il fut nécessaire de construire plusieurs sanctuaires et une chapelle pour adorer son esprit.

Pendant le règne de la dynastie Tokugawa (1603-1687), divers courants de confucianisme ont enrichi le shintoïsme d'idées éthiques, créant une large base pour l'activation du syncrétisme shinto-confucianiste. Des écoles ont été formées qui ont fixé la tâche de justifier le culte et l'institution du pouvoir impérial sur la base de documents historiques. S'appuyant sur d'anciennes voûtes mythologiques, ces écoles ont développé et méticuleusement exposé l'idée de l'authenticité de l'origine et des actions de la dynastie divine des empereurs japonais, ont souligné le rôle du "tenno" (empereur) en tant que source et porteur de la "nationale"

identité. La sagesse oubliée de l'ancienne "voie" - "miti" (chinois "dao") du Japon a été ravivée, le "shinto de l'antiquité" ("fukko shinto") a été restauré.

Les idées de protection de l'empereur et de restauration du pouvoir impérial sont devenues la base idéologique du mouvement d'opposition pour renverser le système du shogunat.

Découverte du pays au milieu du 19ème siècle. après deux siècles et demi d'isolement et l'apparition d'étrangers, le flux de culture occidentale qui afflue dans le pays, aggrave la crise de la société féodale et aggrave la situation de la majorité de la population. Le slogan « sleepy joi » (« révérence pour l'empereur, expulsion des barbares »), mis en avant par les érudits de l'école Mito au début du 20e siècle, principalement par son éminent représentant Aizawa Seishisai (1781-1863), a trouvé une réponse et un soutien dans diverses couches sociales, y compris dans les cercles de samouraïs de l'opposition. Les mouvements anti-étrangers et anti-Shogun se sont unis sous un même mot d'ordre. Plusieurs milliers de protestations contre le shogun ont été lancées par des pèlerins aux sanctuaires shintoïstes à l'automne 1867 et sont devenues la première étape de la révolution bourgeoise de Meiji (1867-1868).

La fin de la lutte qui a conduit à l'effondrement du système du shogunat et à la restauration du pouvoir impérial a signifié le choix d'une nouvelle voie - la modernisation du pays, la transformation de toute vie sociale, y compris la sphère conscience religieuse... Cependant, pour accomplir les tâches assignées, les nouveaux organes gouvernementaux devaient tenir compte de la structure traditionnelle historiquement établie de l'organisme social national, y compris les spécificités de la culture. Le principe "wakon yosai" - "esprit japonais, connaissance européenne" semblait être optimal.

En mars 1868, un décret est publié sur le retour à l'unité du système des rituels religieux et de l'administration des affaires de l'État (l'unité de la religion et de la politique). Le Jingikan, le bureau des dieux célestes et terrestres, a été restauré; 660 avant JC - la date de l'accession au trône de l'empereur de la période mythologique de l'histoire japonaise Jimmu - était

a déclaré le début de la chronologie de la "fondation de l'empire japonais." Dans le même temps, afin d'accroître l'autorité religieuse et politique de la maison impériale, les anciens rituels shintoïstes ont commencé à être restaurés. Le culte de l'empereur - le tennoïsme - est devenu le centre de l'état shinto, qui a en fait remplacé de nombreux dieux par un "dieu vivant". La justification théorique du tennoïsme était un ensemble complexe de concepts - « kokutai » (approximativement traduit par « essence nationale », littéralement - « le corps de l'État »). Les composantes du kokutai sont l'origine « divine » des Japonais et de leur État, la continuité dans les siècles de la dynastie impériale, l'identité nationale incarnée dans le caractère particulier du Japonais avec ses vertus morales, sa loyauté et sa piété filiale. L'idéologie du tennoïsme, utilisant le concept traditionnel d'un "État harmonieux", a contribué au renforcement des tendances nationalistes, et finalement - dans les guerres à venir - à la consécration du militarisme (propagande de la "mission divine" - "hako iti u" - "le monde entier sous un même toit").

En général, le complexe shinto d'État comprenait : le shinto dynastique, qui était la propriété de la famille impériale ; tennoïsme - le culte de l'empereur; temple - dans lequel la vénération des dieux japonais et locaux est essentielle ; maison - avec un kamidan - un analogue miniature d'un lieu de culte du temple.

Après la défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, dans des conditions d'essor démocratique général, le cours de la démocratisation du pays a commencé. Des mesures ont été prises pour éradiquer le militarisme et le tennoïsme. En 1946, dans un discours du Nouvel An au peuple, l'empereur Hirohito a renoncé à son origine divine. Ont été menées des réformes progressives dans le système éducatif, aboli "l'éducation morale" dans les écoles, basée sur le culte de l'empereur. La Constitution de 1947 a changé le statut de l'empereur, maintenant il a été déclaré "symbole de l'État et de l'unité de la nation".

Cependant, la position de l'État shintoïste n'a pas fondamentalement changé. Les tentatives pour restaurer le shintoïsme au statut de religion d'État deviennent l'orientation principale de la politique de relance du tennoïsme. En 1946, la plus haute direction shintoïste a créé l'Association des sanctuaires shintoïstes - Jinja Honcho, qui a permis la préservation d'un système de gestion centralisé unique pour les sanctuaires. L'Association comprend une partie importante d'entre eux - plus de 78 mille. Cela a permis de réaliser le transfert à la propriété des sanctuaires des vastes terrains qu'ils occupaient, qui appartenaient auparavant dans la plupart des cas à l'État.

Déjà en 1952, les rituels de la cour impériale ont acquis le caractère de cérémonies officielles de l'État. Les cérémonies shintoïstes pour l'élévation d'Akihito (fils de l'empereur régnant Hirohito) au rang d'héritier du trône et son mariage en 1959 ont eu lieu comme un acte d'État. une étape importante renforcer l'idée d'État Shinto était la renaissance de l'obarai - un rite de grand nettoyage de la saleté de toute la nation japonaise. La participation symbolique de l'État au rite du plus haut religieux mettait l'accent sur l'unité de la religion nationale et du pouvoir impérial.

En 1966, la fête de Kigensetsu, jour de la fondation de l'État, célébrée chaque année le 11 février, a été rétablie, abolie par la constitution de 1947. Les manuels scolaires reprenaient l'ère mythologique de l'histoire avec des informations sur l'origine « divine » de la dynastie impériale et du peuple. Une place particulière dans l'effort de restauration du tennoïsme est occupée par le temple Yasukuni, construit en 1868 à Kyoto en l'honneur des soldats tombés amoureux de l'empereur, et après la révolution bourgeoise a été déplacé à Tokyo. Le sanctuaire était administré par le ministère de l'Armée et de la Marine.

En 1969, sur la base de l'Association des sanctuaires shintoïstes, la Ligue politique shintoïste a été créée - une organisation qui, pour la première fois après

l'élimination de l'État shintoïste a ouvertement fixé la tâche politique de participer au gouvernement. En janvier 1989, l'empereur Hirohito est décédé. Le système shintoïste définissait l'ensemble du complexe varié de cérémonies dans le rituel du trône d'héritage. La doctrine des « insignes divins », sceaux d'État et impériaux, première réception par l'empereur de haut rang fonctionnaires par décision du gouvernement, ils ont eu lieu non seulement comme des cérémonies purement religieuses, mais aussi comme un acte d'État.

Conclusion

Religions nationales- ce sont des religions répandues et adressées à une certaine nation, nationalité, ethnie. Ces religions accompagnent souvent le processus de formation et de développement d'une communauté ethnique et, par conséquent, agissent comme des composantes de son histoire. Parfois, ils sont associés à la formation d'un État national, leur fonctionnement est intimement lié au fonctionnement des organes de l'État, ce qui donne raison de les appeler État national (confucianisme, judaïsme). Par souci d'objectivité, il convient de noter que dans le développement de l'état de l'un ou l'autre des peuples, la religion mondiale (par exemple, l'islam dans le monde arabe) peut jouer un rôle important, c'est-à-dire non seulement la religion nationale , mais aussi la religion mondiale peut être étatique, donc le terme « religion nationale-étatique » n'est pas tout à fait légitime. La catégorie « religion nationale » elle-même est souvent utilisée pour définir des religions que l'on peut classer comme religions de transition (par exemple, la religion des Grecs anciens), ou locales, répandues dans une certaine région, mais ne s'adressant pas à un certain peuple ou nation (par exemple, le zaraostisme). Dans le premier cas, ils oublient qu'une nation est un produit assez haut niveau développement de la société. Puisqu'il est impossible de parler du grec ancien que ce soit l'ancienne nation égyptienne, puis la religion de l'ancien

L'Egypte et la Grèce antique à l'impossible national Même si l'on reconnaît l'existence des peuples de l'Egypte ancienne et de la Grèce antique, ces religions ne répondent pas adéquatement aux critères nationaux. Partant de là, certains chercheurs font la distinction entre les premières religions nationales (qui incluent les mêmes religions de la Grèce antique, etc.) et les dernières, qui peuvent difficilement être considérées comme correctes. En reconnaissant les religions locales, le critère ici devrait être la réponse à la question de savoir si cette communauté, à Gregory Morris des bougies japonaises, des balcons veka d'où la religion, la nation, l'ethnie, les gens sont adressés. Cette approche permet de reconnaître clairement et de déterminer si une religion particulière est vraiment nationale ou nationale précoce (avec toute l'ambiguïté d'un tel terme) ou locale, etc. Certains érudits utilisent les termes religions « ethniques » et « folkloriques » pour définir certains types de religions nationales.

Basées sur l'étymologie du mot grec etnikos (générique, folklorique. païen), les religions populaires sont identiques, en fait, ethniques au sens étroit du terme. Les religions populaires sont traditionnellement considérées comme les religions dites naturelles, c'est-à-dire celles qui naissent naturellement du développement progressif et à long terme des idées idéologiques d'une communauté ethnique particulière sur le monde naturel et surnaturel, qui sont présenté sous forme de mythes, traditions, coutumes, rituels, cultes. Une certaine communauté ethnique naît et se maintient en raison d'une origine génétique unique (par le sang), d'un territoire de résidence et d'une langue de communication communs, d'une mémoire historique partagée, qui sont enregistrées dans les légendes ancestrales sur l'origine du peuple et sont constamment reproduites. lors de la mise en place de rituels collectifs. Certains chercheurs assimilent même ethnos et religion ethnique, considérant que les composants d'une ethnos sont ce qui constitue sa religion ethnique.

Les religions populaires comprennent de tels complexes religieux qui sont apparus parmi les premiers groupes ethniques et correspondaient à leurs besoins spirituels, idéologiques et culturels. Il s'agit tout d'abord des religions iranienne ancienne, égyptienne ancienne, indienne ancienne, grecque ancienne, slave ancienne et autres, qui ont été transmises aux religions les plus développées des ethnies-peuples d'État (zoroastrisme, polythéisme grec ou romain, religion des Aztèques ou Incas, la religion des tribus slaves orientales de Kievan Rus, etc.). Les religions populaires sont des manifestations de traditions autochtones qui non seulement les préservent, mais aussi les développent et les améliorent. Les religions populaires sont obligatoires pour les représentants de certaines communautés ethniques. En règle générale, ils ne sont pas choisis, ils sont nés en eux.

Les traits caractéristiques des religions nationales comprennent :

1. La présence sous une forme ou une autre de l'idée de "Dieu-like" d'un peuple donné.

2. La présence sous une forme ou une autre de restrictions aux contacts (activités conjointes, mariage, etc.) avec des représentants d'autres confessions.

3. Rituel spécifique (culte).

4. Ritualisation de la vie quotidienne (transformation en rituel d'une sorte d'action quotidienne, par exemple, "mekva" dans le judaïsme).

5. Les religions nationales reflètent les conditions de vie socio-politiques d'un peuple donné (confucianisme et système impérial en Chine, hindouisme et division en castes de la société en Inde).

6. Les religions nationales reflètent la mentalité et la psychologie de leur peuple.

Principale:

1. Lebedev V. Yu. Études religieuses. - M. : « Yurayt », 2013. - 629 p.

2. Iablokov I.N. Fondements des études religieuses. - M. : Gardariki, 2002.-- 511 p.

Supplémentaire