Fondamentaux de la pratique « Microcosmic Orbit. orbite microcosmique

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Si le Qi est ressenti et accumulé, il doit être dirigé pour circuler dans l'orbite. Il existe de petites et de grandes orbites "célestes" ("cosmiques"). Large implique une circulation uniforme et sans entrave sur tous les canaux, sans congestion ni embouteillage. En réalité, la circulation se produit bien sûr chez la grande majorité des gens (sinon nous avons un cadavre devant nous), mais mal. Les maladies sont des manifestations visibles d'anomalies énergétiques et la médecine orientale, contrairement à la médecine occidentale, s'efforce principalement de les éliminer à l'aide d'aiguilles, d'herbes, de cautérisation, de pression, etc. Malheureusement, la mise en place de la circulation le long de la "grande orbite" nécessite de nombreuses années de travail réfléchi, cependant, il est tout à fait possible de réaliser la "petite circulation" le long de l'anneau formé par les méridiens du-mai et zhen-mai :

Du-mai unit et contrôle tous les canaux Yang (le point chang-qiang est leur "point de collecte" commun), et zhen-mai - tous les canaux Yin passant par le point hui-yin. Il existe des passages internes et externes des méridiens. Habituellement, les schémas (y compris ici) montrent le trajet externe peau-tendon.

Pour le méridien du-mai, il commence par le point chang-qiang, situé dans le périnée entre l'anus et le coccyx, longe le centre du dos, puis le long de la ligne médiane de la tête, passe par le front et le nez, se terminant au milieu du frein la lèvre supérieure(voir schéma, page 23). Sur la section ascendante du canal, il y a les fameux "trois avant-postes" ("portes", "goulots d'étranglement"), qui doivent être surmontés par quiconque essaie d'effectuer une "petite circulation". Ce sont les points de chan-qiang, lin-tai (entre les omoplates) et feng fu.

Le trajet externe du méridien médian antérieur commence par le point Hui-yin, situé entre l'anus et les organes génitaux externes, juste au milieu. Parfois, on l'appelle à juste titre "les portes de la vie et de la mort". De plus, il s'élève le long de la ligne centrale de l'abdomen, de la poitrine, du cou et se termine au menton, d'où deux branches se précipitent vers les yeux. Le passage interne part également du point Hui-yin et traverse le petit bassin, les cavités abdominales et thoraciques jusqu'à la gorge et le larynx.

Par elles-mêmes, de manière naturelle, les parties supérieures des méridiens du-mai et zhen-mai ne se connectent pas. Pour fermer l'orbite, il faut toucher le bout de la langue avec le palais derrière les dents supérieures - il est recommandé de le faire en continu pendant la pratique de tous les types de travail "interne", à l'exception de occasions spéciales(par exemple, en expirant par la bouche, le contact est automatiquement rompu).

En bas, du-mai et zhen-mai se ferment entre les points de chang-qiang et hui-yin, mais implicitement. Cela se produit au niveau de leurs passages internes, puisque les points sont très proches, et au moment même où se produit le "remontage" ou le "remontage" de l'anus et du périnée (voir ci-dessous).

Le troisième méridien important, qu'il faut retenir et connaître, est le "vaisseau miraculeux" dai-mai, encerclant le corps au niveau du nombril. On l'appelle ainsi : "ceinture", ou "vaisseau ceinturant". Le schéma montre diverses possibilités ses images provenant de la différence des trajectoires des passages internes et externes. Mais de telles subtilités peuvent n'intéresser que les acupuncteurs praticiens, mais il nous suffit de l'imaginer comme une ceinture à travers laquelle l'énergie peut être transférée horizontalement, disons, du dan tian inférieur vers le dos, puis vers le haut et dans le bras. Les mouvements du Qi dans le canal Dai-Mai sont activés par toutes sortes de mouvements de torsion, de rotation du corps et du bas du dos, soutenus par un petit effort mental.

* Rien d'étrange - c'est une question favorite des méticuleux, mais
des matérialistes américains trop directs, avec lesquels ils torturaient tous les maîtres de qigong du monde : le rectum n'est-il pas l'incarnation physique du dantian inférieur ? Et le rire, et le péché !

Variétés de circulation

Au total, trois types de fonctionnement de la "petite orbite" sont distingués. Ce sont: "Chemin de l'eau", "Chemin du feu" et "Chemin du vent". Les noms sont donnés par les noms des éléments, ils s'écrivent donc avec une majuscule :

Chemin de l'eau , dans lequel le Qi monte à l'intérieur de la colonne vertébrale et va directement au cerveau, est l'une des réalisations les plus élevées de la pratique du qigong. L'énergie se déplace dans le soi-disant canal pénétrant chun-mai, et ce n'est pas une sorte, mais un Yuan Qi "pré-céleste" pur, qui a la nature de l'Eau, d'où son nom. Le Yuan Qi accumulé dans le Dan Tian inférieur descend tout en haut du coccyx (correspondant au point Chang Qiang), d'où il remonte à l'intérieur de la colonne vertébrale.

Toute personne ordinaire a nécessairement au moins une légère circulation le long du " voie navigable», alimentant le cerveau, car sinon il mourra. Cependant, le flux conscient, constant et abondant de Qi le long de cette route n'est disponible que pour les vrais luminaires. Si le flux d'énergie est bon et fort, il se divise automatiquement en deux canaux: une partie coule "par la voie de l'Eau", et l'autre - par la "voie du Feu", le long du méridien du-mai. Le plus souvent, une telle "percée" se produit la nuit, pendant le sommeil. Le mélange formé dans le Bas Dan Tian à partir du Yuan Qi et du Houtian Qi circule de la même manière.

Chemin de feu - la voie naturelle du Qi. C'est de lui qu'il s'agit quand on parle de la "petite orbite céleste". En même temps, l'énergie (un mélange de Qi pré-céleste et post-céleste) descend le long de l'abdomen le long du méridien jen-mai, et monte le long du dos le long du méridien du-mai. Puisque tout Qi est comme de l'eau, nous ne sommes pas capables de le pousser, mais nous ne pouvons que le "tirer" au bon endroit avec l'aide de la pensée, en coordonnant souvent le processus avec le rythme respiratoire.

Chemin du vent n'est pas un sens naturel de circulation, bien que des artisans expérimentés l'utilisent pour résoudre certains problèmes particuliers. L'énergie entre verso en bas du dos et en haut le long du ventre. Même dans le nom même il y a un conflit, puisque le Vent souffle le Feu et refoule l'Eau. Malheureusement, un certain nombre de manuels donnent des recommandations sur le "chemin du vent", bien que les auteurs ne puissent pas deviner ce que cela menace pour les étudiants inexpérimentés. Il est permis d'activer le vent, par exemple, dans de tels cas :

Pour ralentir la vitesse circulation naturelle si l'énergie est devenue trop Yang, orageuse et chaude (à cause de la maladie, de l'excitation, de la mauvaise alimentation), puisque sa diffusion par d'autres canaux peut « surchauffer » les organes et exciter l'esprit ;

Pour "refroidir" le Houtian Qi grossier avant qu'il ne descende dans le Lower Dan Tian et ne se mélange avec le Yuan Qi. Ayant la nature de l'Eau, le Qi froid "pré-céleste" monte jusqu'au Dan Tian moyen, refroidissant et diluant le Qi chaud "post-céleste". En même temps, le niveau du Yuan Qi lui-même dans le dan tian inférieur s'élève, ce qui est l'un des objectifs stratégiques de la pratique du qigong ;

Faire la navette entre le Qi de haut en bas entre les deux dan tiens afin d'équilibrer les éléments du Feu et de l'Eau et de condenser le Qi en un caillot appelé Miracle Pill.

Attention: rôle notable, quoique non fondamental, dans la circulation des Orbite mineure joue la position de la pointe de la langue. Le trajet du Vent correspond à toucher juste derrière les gencives supérieures. Les Voies du Feu sont au centre du palais, et les Voies de l'Eau sont le plus loin possible jusqu'à la gorge, mais sans trop de tension, car toute tension est absolument contre-indiquée dans la pratique du qigong.

Haleine

Pour une raison quelconque, la plupart d'entre nous pensent que l'ouverture de la bouche convient non seulement pour manger de la nourriture, mais aussi pour remplir les poumons. C'est un leurre ! L'air inhalé par le nez traverse un labyrinthe complexe dans lequel il est réchauffé, humidifié et débarrassé de la poussière et des bactéries, sans parler de la composante énergétique du processus. Les respirateurs buccaux se condamnent au moins à des maladies respiratoires sans fin, et il n'y a rien à dire sur le cycle Qi. Si quelqu'un veut citer un chien avec la langue qui sort de la bouche comme contre-argument, alors c'est un exemple malheureux, puisque les canidés ne respirent de cette façon que dans la chaleur ou après une course, puisque leur peau est dépourvue de glandes sudoripares, et la languette longue joue le rôle d'échangeur de chaleur.

Ainsi, il convient de déclarer sans équivoque et catégoriquement que la seule façon acceptable de respirer est de respirer par le nez. Si dans certains cas le qigong implique exhaler bouche (par exemple, pour "nettoyer"), puis respirer ce n'est jamais possible. Jamais!

Au fil des siècles, ceux qui ont traité de manière réfléchie et professionnelle les problèmes énergétiques ont développé de nombreuses variétés de respiration ("serpents", "tortues", "oiseaux", etc.), mais ils se concentrent tous sur la résolution de problèmes spécifiques. Il n'y a que deux types principaux - "direct" et "inverse". Parfois on les appelle aussi "bouddhistes" et "taoïstes", et ce sont les principaux car, volontairement ou involontairement, nous les utilisons dans Vie courante, et chacun - dans des circonstances appropriées.

En respiration "directe", l'inhalation se produit naturellement en raison de la relaxation et de la saillie du bas-ventre. En même temps, le diaphragme s'abaisse, les côtes s'écartent légèrement (précisément légèrement), et l'air ventile remarquablement les poumons, les remplissant entièrement. L'expiration suit ordre inverse- l'abdomen se resserre et se resserre, le diaphragme se soulève, les muscles intercostaux se contractent et l'air expiré est expulsé.

Nous le répétons : c'est un schéma respiratoire naturel, et c'est ainsi que respirent les animaux, les sauvages et les bébés - jusqu'à ce que des vêtements serrés ou une éducation leur apprennent à garder leur estomac élégamment rentré, les forçant à passer à une respiration « thoracique » peu profonde. Quiconque veut faire de la méditation ou du qigong à partir de zéro devrait maîtriser cette technique comme la plus simple, contribuant à atteindre des niveaux profonds de relaxation sans risquer de provoquer une stagnation énergétique.

C'est ce qu'on appelle le "cycle bouddhiste à une respiration", dans lequel, à l'inspiration, l'esprit dirige le Qi du nez à travers le dan tian inférieur jusqu'au périnée (jusqu'au point Hui-yin), puis à l'expiration, le long du colonne vertébrale vers le nez, le cycle est terminé. Il est utile de se rappeler qu'il n'y a pas de frontière distincte et résonnante entre les phases, comme cela peut sembler en regardant les figures. Tant après l'inspiration qu'après l'expiration, il y a toujours une petite mais évidente pause pendant laquelle rien ne se passe. Il ne s'agit en aucun cas de retenir le souffle, mais d'un infime intervalle de «non-faire», qui n'appartient à aucun des deux côtés, comme si l'inspiration et l'expiration s'y mêlaient, ayant perdu leurs qualités caractéristiques. Jetez un autre regard sur le symbole Yin-Yang : lorsqu'une chose prend toute sa force, l'embryon du principe opposé mûrit déjà en elle. La méthode est dite "bouddhiste", car elle était pratiquée par les moines des monastères bouddhistes en Chine, notamment le célèbre Shao-lin, qui perpétue avec succès la tradition à ce jour.

Dans la respiration « inversée » (taoïste), les mouvements de l'abdomen sont opposés au naturel, c'est pourquoi la méthode est souvent qualifiée de paradoxale. En fait, cette technique n'est pas moins naturelle que la précédente, juste dans la vie ordinaire, elle semble être cachée à la vue et est utilisée occasionnellement, mécaniquement, lorsque nous sommes occupés par un travail qui nécessite de gros efforts - pousser une voiture bloquée ou soulever des poids . Lors de l'inspiration, le bas-ventre (pas tout l'abdomen) se tend légèrement et tire vers le haut et vers lui-même, tandis que le diaphragme, au contraire, descend, permettant à l'air de remplir les poumons. À l'expiration, le bas-ventre se dilate de manière détendue, tandis que le diaphragme se soulève, expulsant l'air. Cette méthode vous permet de libérer miraculeusement d'énormes ressources physiques, ce que nous faisons inconsciemment lorsque nous déplaçons des objets volumineux.

Graphiquement, le « cycle taoïste à une respiration » coïncide avec le cycle bouddhiste, seules les phases d'inspiration et d'expiration changent de place. Le nom vient du fait que ce souffle était isolé, analysé et consciemment utilisé par les ermites taoïstes dans la pratique du qigong. Les cycles de «respiration simple» sont appelés dans la mesure où un renouvellement complet de l'énergie se produit en une «respiration complète», c'est-à-dire une inspiration / expiration. Le cycle "à deux souffles" utilisé par les taoïstes est également connu.

Le qigong (y compris le tai chi qigong) implique l'utilisation des deux méthodes dans le même degré, mais essayer la respiration "inversée" ne doit pas être antérieure à la maîtrise de la "directe". Ici, il faut faire une réserve : le caractère naturel du cycle « bouddhique » n'implique nullement que chacun de nous le possède dès sa naissance. Hélas, la grande majorité des gens ne respirent pas avec le ventre (plus précisément, pas avec le bas-ventre), mais utilisent habituellement un mélange de respiration abdominale et thoracique, lorsque le diaphragme ne baisse que peu et que les côtes s'écartent également un peu . Dans le même temps, les poumons ne sont pas complètement ventilés et il n'est pas nécessaire de parler d'une circulation intensive de l'énergie. Ce n'est que lorsque l'estomac fonctionne consciemment et rythmiquement comme une pompe que des conditions favorables sont créées pour le fonctionnement de "l'orbite".

Dans certains manuels (par exemple, dans une série de livres de Yang Junming), la limite inférieure des phases est décalée vers le coccyx, c'est-à-dire que la moitié avant du cycle se termine au point chang-qiang. Ceci est contraire aux principes de gestion de l'énergie, car dans ce cas, la force de "traction" fondamentalement importante qui se produit lorsque le périnée et l'anus sont comprimés (voir ci-dessous) perd son sens. Quel que soit le type de cycle, ses points de transition ou nodaux seront le hui-yin et le nez (simplement le nez comme entrée d'air). En conséquence, dans cette lumière, l'absurdité de respirer par la bouche semble particulièrement distincte.

Quelque chose sur le périnée

Maintenant attention - nous avons déjà abordé plusieurs fois l'aspect, sans quoi quelconque les études, si assidues soient-elles, sont d'avance vouées à l'échec. Vous pouvez pratiquer le éprouvé système efficace ou complexe, mais vous n'irez pas au-delà d'un plus ou moins distinct formulaire externe pas un pas. Beaucoup de nos compatriotes ont perdu leur temps et leur énergie simplement parce qu'ils ne soupçonnaient même pas un tel moment, dont les informations ont commencé à apparaître seulement maintenant. On parle du "travail" de l'anus, qui consiste à coordonner une légère tension et un relâchement des muscles du périnée en stricte conformité avec les mouvements respiratoires de l'abdomen.

Le principe est élémentaire - lorsque l'abdomen se dilate, les muscles mentionnés se détendent et lorsque l'abdomen se rétracte, l'anus se «lève» également légèrement. Une condition importante est la légèreté éphémère de l'œuvre - plus une intention, ou une image de tension et de détente, que des actions physiques actives. Tout se passe à la limite du "soit là ou pas", car les contractions musculaires grossières peuvent compliquer la pratique.

En conséquence, la respiration "directe" consiste à détendre l'anus à l'inspiration et à le remonter à l'expiration. Dans le cycle "inverse" - rétraction à l'inspiration et relaxation à l'expiration. Remplacer une méthode par une autre dans n'importe quelle phase n'est pas difficile, mais seulement lorsque les deux sont également bien maîtrisées. Ceci est possible car, lorsqu'il est effectué correctement, la priorité est donnée à la rétraction du périnée, et non au balancement de l'air par l'estomac. Le noyau le plus profond de la différence n'est pas dans l'ordre ou la forme du mouvement de la paroi abdominale et du diaphragme, mais dans le moment de faire la « traction ».

Ce point est tellement important que nous nous permettons de le répéter encore : peu importe ce que vous pensez personnellement des actions décrites, sans elles, la pratique de tout système du sens «interne» perd tout son sens. Ni le qigong dans toute sa diversité, ni le tai chi quan, ni le xin yi ou le bagua zhang n'apporteront de résultats plus significatifs que de simples exercices physiques. Au contraire, l'activation du périnée permet de ressentir réellement de nombreux phénomènes énergétiques en peu de temps, et ferme également la voie à une foule de maladies douloureuses de la région pelvienne associées à une stagnation du sang et du Qi.

La tâche principale de l'ancienne pratique taoïste " orbite microcosmique"- augmentez l'énergie physique et mentale du corps, nettoyez les centres d'énergie et préparez-vous à comprendre les vérités spirituelles subtiles.

Comme vous le savez, tout dépend de l'état mental d'une personne. La plupart des maladies commencent par un stress nerveux. Même jeune, on peut être privé de force et d'énergie en raison d'une mauvaise utilisation constante de celle-ci.
Mantak Chia, le célèbre professeur taoïste du Tao guérisseur, dit que grâce à la pratique du déplacement de l'énergie le long de l'orbite microcosmique, on peut apprendre à recevoir l'énergie positive de l'Amour de partout - de la terre, de l'air, du feu et de l'eau. Nous augmentons le contenu énergétique de chaque cellule, de chaque organe du corps et augmentons ainsi la résistance de tout l'organisme aux influences extérieures nocives. Le système immunitaire commence à fonctionner comme sur des roulettes.
Le principe est que nous déplaçons l'énergie le long de la micro-orbite du cosmos de notre corps. Selon les anciens enseignements taoïstes, il existe un système de canaux dans notre corps qui communiquent l'énergie à chaque organe de notre corps. Il existe également deux canaux, appelés les principaux - la médiane postérieure. Il soulève l'énergie le long de la colonne vertébrale du périnée à la tête et antéro-médiale - il provient également du périnée, mais le flux d'énergie se déplace à l'avant du corps, à travers la poitrine, plus loin dans la gorge et se termine à l'extrémité du langue. De ces méridiens, l'énergie diverge vers tous les systèmes du corps.
Une forme de méditation Microcosmic Orbit est statique et se pratique en position assise ou allongée. La respiration est utilisée, la visualisation du passage de l'énergie à travers les canaux et la concentration sur les centres énergétiques - c'est ce qu'on appelle la "recherche du mouvement au repos". C'est bons exercices physiques concentrer votre esprit, la capacité de ressentir tous les mouvements du corps, aussi bonne préparation pour forme dynamique méditation.
La forme dynamique du Microcosmic Orbit combine la respiration et le mouvement des bras et des jambes, en position assise ou debout. Dans ce cas, il y a aussi une focalisation des centres énergétiques. Ici, le principe de "recherche de la paix en mouvement" s'applique. Dans le même temps, le travail des vaisseaux sanguins est normalisé, les articulations, les tendons et les muscles sont renforcés.
À personnes différentes l'ouverture de l'orbite microcosmique peut prendre temps différent, par exemple, de deux semaines à plusieurs mois, voire un an. Tout dépend de l'état psycho-physique général. En présence de certaines maladies, en particulier chroniques, le processus peut être retardé, mais dans tous les cas, vous ne devez pas abandonner, mais au contraire, agir, puis la santé commencera à s'améliorer progressivement et régulièrement.
Un des avantages orbite microscopique contrairement, par exemple, au kundalini yoga, c'est que vous pouvez travailler avec les exercices plus librement et ne pas avoir peur des conséquences indésirables. Cependant, il est toujours recommandé de trouver un spécialiste compétent et d'apprendre de lui, le résultat dépassera toutes les attentes.
De nombreux couples mariés, ayant vécu une longue vie ensemble, perdent progressivement leur attirance sexuelle l'un pour l'autre. Travailler avec l'orbite microcosmique vous permet de renouveler vos sentiments et de restaurer l'intérêt sexuel l'un pour l'autre. Vivre ensemble recevra à nouveau de nouvelles nuances émotionnelles et deviendra saturé. Ainsi, chaque famille peut apprendre à restaurer son énergie sexuelle et à tirer une réelle joie de la communication au quotidien.
Le nombre exact d'entraînements peut être différent, tout dépend de la personne, qu'elle soit malade ou non, de la nature et de la gravité de la maladie. Recommandation générale– Pratiquez Microcosmic Orbit deux fois par jour. Les personnes en bonne santé - trente minutes, affaiblies et douloureuses - environ une heure. Il ne faut pas avoir peur de sauter les exercices, vous pouvez essayer de trouver du temps libre et le consacrer à la méditation.
Vous ne pouvez pas forcer l'énergie à se déplacer par la force, vous devez en quelque sorte la suivre. Ceci est réalisé par la pratique.
Peut recommander prochain entraînement orbite microcosmique.
Asseyez-vous sur une chaise, placez vos jambes de manière à ce qu'elles soient bien fermes et que tout le pied soit en contact avec le sol. Redressez votre dos, calmez votre esprit exercices de respiration. Visualisez un vortex d'énergie au niveau du nombril (faites preuve d'imagination). Dirigez-le vers le périnée, à travers le sacrum jusqu'à la colonne vertébrale et plus loin vers le cou et enfin vers la base du crâne.
Lorsque le flux d'énergie atteint le sommet de votre tête, appuyez votre langue vers le ciel - concentrez-vous maintenant autant que possible sur l'endroit entre les sourcils et libérez toute l'énergie. Puis elle passera par le ciel et la langue jusqu'à la gorge, puis le cœur, le plexus solaire et plus loin jusqu'au nombril.
À la fin, il faut collecter l'énergie dans la zone du nombril et la faire tourner de trois à trente-six fois dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens inverse des aiguilles d'une montre de trois à vingt-quatre fois - c'est la protection contre l'énergie "coincée".
Soyez en bonne santé et heureux!

Même les meilleures pratiques resteront des matières premières non réclamées pour l'illumination si nous n'en avons pas le pouvoir. Comme l'a dit don Juan, la force est même nécessaire pour comprendre ce qu'est la force. C'est pour cette raison que beaucoup de conseils pour débuter la pratique ne restent que des vœux. Les gens ne peuvent même pas les entendre... Le manque de force est dû au mauvais karma. Gagner du pouvoir change le karma. Assez de force et d'intention de la part d'un représentant de la société de consommation, ce qui est juste pour mettre une étiquette il y avait du Pepsi et du Cola, devenez un chercheur spirituel.

Mais où obtenez-vous le pouvoir? Après tout, s'il n'existe pas, alors il est même impossible de comprendre ce que c'est ... Tout serait très désespéré si nous n'avions pas la capacité de changer le karma simplement par notre intention.

Qu'est-ce que le manque de puissance ? Tout d'abord - la pensée négative, une tendance à rejeter la responsabilité sur quelqu'un et à se référer aux circonstances. C'est la poursuite des besoins immédiats. existence animale. Un rejet complet de la romance et une focalisation ardente sur le manque d'argent.

Et ici, nous avons de bonnes nouvelles. Tout karma est illusoire, c'est-à-dire plastique et peut devenir différent selon notre choix. De la même manière, la pensée peut sauter du niveau des gémissements et des accusations des politiciens au niveau de la réalisation et de la recherche.

Souvent, l'accumulation de pouvoir est comprise comme une sorte de prise du monde extérieur dans le but de le placer dans des réservoirs d'énergie internes. Si nous utilisons l'exemple avec la production, et représentons une personne sous la forme entreprise de fabrication, - c'est comme des achats effrénés de tout et n'importe quoi : machines-outils, matières premières, papeterie, électricité et plomberie. Comme si demain les travaux de toutes les artères de transport du pays s'arrêtaient et que tout cela ne se retrouverait plus sur le marché.

Une telle politique ne conduit qu'à un surstockage de l'entrepôt.

De la même manière, dans un effort pour accumuler plus d'énergie, vous pouvez vous transformer en un « entrepôt » qui en regorge de l'intérieur. Et il n'y a pas tellement de techniques visant spécifiquement à obtenir et à "stocker" de l'énergie, ce qui est assez logique.

Il faut s'efforcer non pas d'accumuler de l'énergie, mais de purifier la conscience et le système interne du métabolisme énergétique. Et le début devrait être lié à l'élimination de tout ce qui est superflu et gênant, et non à essayer de contenir plus d'énergie.

Méthode de la liste de rejet

Tout d'abord, il faut renoncer à tout le superflu qui gêne et transforme même l'adepte en une anecdote ambulante. Tant de gens qui étaient autrefois membres de clubs et de sections d'auto-amélioration n'ont pas eux-mêmes remarqué à quel point un certain moment s'est avéré être une équipe amicale dans la nature. Mais pas dans des poses de méditation, mais lors de barbecues, avec de la vodka, de la salade et des joies de la vie similaires. La plaisanterie est qu'hier encore, ils pouvaient se déclarer partisans de la nutrition selon l'Ayurveda et le végétarisme. Ils ont également parlé des énergies subtiles, du pranayama et des chakras. Soit là, soit là...

Si vous n'allez pas encore abandonner la viande et l'alcool, alors vous êtes à ce stade de développement. Et vous n'avez toujours aucune raison de refuser.
Cependant, faites une liste. Et dans cette liste, incluez tout ce qui retient et bloque votre énergie.

L'alcool, la dépendance au tabac, la gourmandise, la tendance à la colère, le désir de signifier, la flagornerie, la fréquentation de mauvaises personnes, la débauche (selon vos propres estimations subjectives), le bavardage, l'incohérence, etc.
Tout ce qui vous vient à l'esprit que vous souhaitez vous-même inclure dans la liste de refus. Et refuser.

Il suffit d'arrêter de fumer et de réduire la tendance au raisonnement, car il y aura plus d'énergie. Et, en même temps, la rupture va commencer. Il ne faut pas avoir peur d'en faire l'expérience.

En fait, il n'est pas si difficile d'abandonner quelque chose de mauvais, car l'esprit dessine. La moitié de la difficulté est que nous percevons un tel arrêt du tabac ou de l'alcool, de la drogue, du jeu et des phénomènes similaires comme un événement incroyablement difficile.

Veuillez noter que dans mes propos il n'y a aucune trace de propagande mode de vie sain la vie. L'image de votre vie est entre vos mains, mais pas les miennes.

Tout est plus simple ici... Nous avons besoin d'énergie. Je parle du fait que pour celui-ci il ne faut pas se précipiter pour le "prendre" de l'espace. Essayons d'abord de jeter le lest. Nos habitudes contiennent beaucoup d'énergie. C'est jeter le lest en soi peut être une grande aventure spirituelle. Il n'y a qu'une seule règle ici : nous libérons l'énergie qui était enchaînée par une sorte d'habitude négative et la dirigeons vers la créativité et l'amélioration de soi. Ainsi, vous pouvez résoudre n'importe quel problème que les narcologues et les psychologues considèrent à juste titre comme non seulement difficile, mais presque insoluble - fumer, abandonner n'importe quoi.

Grande purge et refonte en profondeur

À la suggestion d'esprits aussi remarquables que Timothy Leary et Aldous Huxley, des dizaines de milliers de personnes ont commencé à lutter pour expansion de la conscience. Bien qu'en fait il soit complètement incompréhensible pourquoi étendre une telle conscience. Parfois, il semble que lorsque certains se développent, il sera juste d'envoyer une patrouille spatiale pour sauver l'univers d'un tel désastre. La conscience doit être purifiée, rendue capable de percevoir les vibrations les plus subtiles, et non élargie.
Nous avons besoin d'un nettoyage, et comme méthode nous utilisons la respiration. Considérez deux des moyens simples… L'un d'eux est originaire des Tantriks, l'autre appartient à la culture qigong. Les deux méthodes sont efficaces et augmentent considérablement la capacité à ressentir la puissance.

Ajapa-japa - conscience spontanée

Il s'agit d'une méthode d'observation de votre respiration et de connexion de son son naturel avec un mantra. Comme mantra, nous utiliserons "So-Ham". Il n'y a pas de traduction directe, mais il y a une interprétation - "Je suis CELA".
  1. Nous adoptons une posture adaptée. Asseyez-vous avec le dos droit. La tête est légèrement "suspendue" par le sommet de la tête, le menton est relevé. Les épaules sont affaissées, mais les aisselles sont vides. La langue doit être placée dans les alvéoles. Placez vos mains librement sur vos hanches.
  2. Nous surveillons notre respiration. Suivez votre respiration naturelle pendant 5 à 10 minutes. À partir de là, cela peut devenir soit un peu plus lent, soit un peu plus perceptible. Ainsi soit-il, mais ne le gérez pas d'une manière spéciale.
  3. Maintenant, concentrez-vous doucement sur la zone située deux doigts sous le nombril et la zone autour de l'encoche jugulaire. Marquez simplement ces deux points et tracez mentalement une ligne entre eux. Maintenant, il n'est pas nécessaire d'essayer de visualiser quelque chose là-bas ... Il suffit de se rendre compte que cette ligne existe.
  4. Dirigez votre souffle dans cette ligne, observez comment l'inspiration va du nombril à la gorge et l'expiration de la gorge au nombril. Essayez de sentir et d'entendre comment il se déplace là-bas.
  5. Connectez la respiration avec le mantra "So-Ham". Que le son "So" corresponde à l'inspiration, et "Ham" à l'expiration. Maintenant, le mantra marche à l'intérieur de vous le long de cette ligne et accompagne le processus de respiration. En même temps, le prana se déplace également. Au moment de l'inspiration, il monte, au moment de l'expiration, il descend le long du canal médian antérieur.
  6. Profitez-en pendant 30 à 50 minutes.
À ce moment, vous nettoyez le soi-disant canal médian antérieur, ou la projection de l'axe énergétique principal sur l'avant du corps. De manière caractéristique, ce canal est connu à la fois dans la tradition du tantra indien et dans la tradition du qigong chinois.
Dans son ensemble, le travail avec ce mantra est plus complexe, il comprend plusieurs étapes et variétés. Mais maintenant, nous commençons tout juste à reconfigurer corps énergétique. Avec le rejet d'un seul mauvaise habitude- cela peut déjà donner beaucoup, beaucoup.

Vous verrez par vous-même à quel point votre haleine deviendra propre et sensible. À la suite de la pratique de l'ajapa-japa, la psyché devient plus résistante à tout changement et fluctuation. L'un des noms de ce travail est la conscience spontanée. Une vibration excellente et séculaire commence à résonner dans le corps énergétique.

Petite orbite spatiale - première connaissance

Le processus de réaccordage peut être amélioré en déplaçant la respiration le long petite orbite spatiale. Dans la tradition de la philosophie Tao, l'homme est considéré comme faisant partie du cosmos. Dans la culture occidentale, l'espace est communément compris comme quelque chose qui commence en dehors de l'atmosphère. Les Chinois, quant à eux, croyaient que l'espace était un modèle. L'homme lui-même était représenté par l'univers, qui est dans l'espace, et pas seulement sur Terre. Par conséquent, à l'intérieur d'une personne, ils ont trouvé exactement les mêmes orbites que dans l'espace.

Imaginez un ovale qui est à l'intérieur de vous. Ce sont les connexions de la pointe de la couronne et de la base du périnée avec deux lignes - allant devant le corps et le long de la colonne vertébrale. La ligne passe quelque part juste derrière la peau. Si nous plaçons la langue sur les alvéoles (fermez le "pont de la pie"), nous obtiendrons alors une connexion de deux méridiens.

Concentrons-nous sur le même point, qui est à deux doigts sous le nombril. On l'appelle le Bas Dantian. Inspirez... L'énergie sort du dantian et tend vers le point à la base du périnée, et de là jusqu'au sommet de la tête. À l'expiration, elle va au point de départ. Le cercle se referme et devient sans fin.

L'énergie peut être visualisée comme une boule incandescente. Cette balle ne touche pas la colonne vertébrale, tout le travail se fait sur une tangente ... Vous pouvez contrôler la balle avec votre souffle, vous ne pouvez que penser. Bientôt, vous commencerez à ressentir des picotements, des mouvements et de l'excitation dans le corps. Ignorez-les, continuez à pratiquer. Idéalement, cela devrait durer le plus longtemps possible, ou ne pas s'arrêter du tout.

Les deux pratiques sont dépourvues d'accumulation directe, explicite ou imaginaire d'énergie, de qi ou de prana, dans certains domaines. Tout d'abord, nous avons commencé à travailler au niveau de la purification et de l'harmonisation des processus internes se produisant dans le corps énergétique. L'effet peut être le plus inattendu. Le plus significatif sera une augmentation générale du tonus énergétique et une amélioration de la capacité de compréhension. Y compris intuitivement... À l'avenir, nous examinerons plus en détail à la fois l'ajapa-japa et le travail avec le qi, appelé la petite orbite cosmique.

Sans force, la cultivation pratique est impossible. Une grande partie du pouvoir est capturée par nos propres mauvaises habitudes. Nous pouvons abandonner chaque habitude, la jeter par-dessus bord, libérant ainsi l'énergie à laquelle nous nous accrochons. Ce processus doit être combiné avec le processus de nettoyage du corps énergétique. Ceci est possible en apportant rythme et vibration dans le processus naturel de respiration. Comme méthodes, vous pouvez utiliser - Ajapa-japa du tantra et la petite orbite cosmique - la pratique du qigong.
Le premier effet des pratiques de nettoyage et de restructuration est observé assez rapidement - après 3-4 mois de cours réguliers.

Un exercice "Petit Cercle Céleste", ou comme on dit parfois "Petite orbite spatiale" ou simplement "Orbite microcosmique" est l'un des exercices les plus importants du système taoïste.

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À La Chine ancienne cet exercice s'appelait « guider une barque le long du fleuve », car les chenaux sont comme des rivières. Et pour conduire un bateau le long de la rivière, il doit avoir suffisamment d'eau, c'est-à-dire de qi. Par conséquent, pour maîtriser avec succès le "Petit Cercle Céleste", il faut pratiquer autant que possible les exercices qui contribuent à l'accumulation et à la transformation du qi, c'est-à-dire Exercices du Big Tree et du Yang Qigong.

Dans le corps humain, il y a 12 normales canaux d'énergie et 8 merveilleux. Le plus important d'entre eux Doo-peut et Ren-mai, qui contrôlent le fonctionnement de tous les autres canaux.

Le "Petit Cercle Céleste" est le chemin du qi avec sa circulation constante à travers les canaux Du-mai et Ren-mai.

Le canal Ren-Mai part d'un point situé sur le bas du palais et descend au milieu de la poitrine et de l'abdomen jusqu'au périnée (point Huiyin).

Canal Du-mai nachi Il commence au point Huiyin et monte au milieu du dos jusqu'à la tête, passe le sommet de la tête (point Bai Hui) et descend le long de l'avant de la tête jusqu'à un point sur le palais supérieur.

faire du qigong, nous levons toujours nos langues vers le ciel supérieur, nous fermons ainsi les deux canaux et aidons la circulation continue de l'énergie à travers le Petit Cercle Céleste.

Ceci est important du point de vue de la sécurité.

Lorsque nous pratiquons le qigong, une grande quantité d'énergie qi est produite. L'énergie stimule la circulation sanguine. Il n'y a plus d'énergie, elle est maintenant plus "yang"... et commence à monter jusqu'à la tête. En s'élevant ensemble, l'énergie et le sang créent une pression excessive dans la tête, de la douleur, de l'enflure et très graves conséquences. Pour éviter que cela ne se produise, vous devez constamment détourner l'énergie de la tête vers le bas le long du canal Ren-Mai «antérieur-moyen». Cela se produit tout seul si le bout de la langue touche le palais supérieur, la langue - comme un pont relie les deux canaux et l'énergie commence à circuler librement.

Lorsque nous faisons directement l'exercice du Petit Cercle Céleste, l'exigence d'appuyer la langue contre le palais supérieur est particulièrement importante, nécessaire pour faire l'exercice.

Un jour dans le futur, ce ne sera plus une telle nécessité. L'énergie, comme l'eau dans les canalisations, lorsqu'elles seront nettoyées avant l'inclusion générale après la saison estivale, brisera tous les blocages sur son passage et développera des canaux ...

Les canaux Ren-Mai et Du-Mai se développeront tellement qu'ils grandiront en largeur et en profondeur... en s'étendant, ils absorberont, absorberont les canaux voisins... et un jour tout le corps ne sera plus qu'un seul canal continu, un grand dan tian continu, un grand biologique point actif(CHAUVE SOURIS).
Ensuite, l'énergie circulera toujours dans n'importe quel endroit du corps calmement, en continu. Il n'y aura jamais de blocs nulle part, la santé physique sera parfaite.

C'est la tâche de l'exercice du Petit Cercle Céleste.

De plus, l'énergie qi, se déplaçant le long du Petit Cercle Céleste, restaure sur son chemin, guérit et développe les reins, la colonne vertébrale, le cou, le cerveau, la région du troisième œil ...

Le Petit Cercle Céleste redistribue également l'excès de qi aux endroits du corps qui ont le plus besoin de cette énergie.

Séparément, on peut dire de énergie sexuelle, qui commence à se développer rapidement et un fort désir sexuel apparaît après une pratique de qualité de la 1ère étape. Pour qu'il n'y ait pas de problèmes, pour que la vie ne se transforme pas en un jour apocalyptique incontrôlable et destructeur, l'excès d'énergie sexuelle peut être transformé en énergies plus "supérieures" et "subtiles" grâce à la pratique de l'exercice du Petit Cercle Céleste.

L'exercice est simple et se pratique en position assise, tout comme l'exercice Yang Qigong.

Après avoir pratiqué Zhang Zhuang (Big Tree), suffisamment de qi apparaît dans notre corps. Tout d'abord, nous le concentrons dans la zone du dan tian inférieur sous la forme d'une balle, en imaginant simplement, comme dans l'exercice du yang qigong, une boule chauffée au rouge dans le dan tian inférieur. Ensuite, nous effectuons le mouvement de l'énergie le long du Petit Cercle Céleste.

Il y a deux façons de déplacer le qi autour du Petit Cercle Céleste :

Avec l'aide du souffle et de la conscience;
. uniquement avec l'aide de la conscience (sans référence au rythme de la respiration).

Il faut généralement au moins trois mois pour maîtriser cet exercice sans l'aide d'un enseignant. En qigong, cela s'appelle une «base de cent jours pour la pratique ultérieure». Pendant cette période, vous ne pouvez pas avoir de relations sexuelles.
Mais c'est trop long et une grande épreuve pour une personne ordinaire qui vit aujourd'hui dans une société européenne civilisée et ne va pas faire des miracles d'héroïsme, prouvant à son mentor pendant des années la force de son désir d'apprendre.

Dans le système Wu Chan Zhong Qigong, bloc de développement qui a été créé pour la plupart les gens ordinaires pratiquant « dans le monde » et ayant bien d'autres choses et intérêts que le qigong, des méthodes d'enseignement intensives sont utilisées : l'instructeur du séminaire aide les étudiants avec son énergie et la donne pour qu'ils puissent ressentir et maîtriser rapidement cette technique. Vous pouvez également utiliser la possibilité d'apprentissage à distance. Cependant, sous les mots "maîtriser la technique rapidement", vous devez comprendre seulement "vous aurez rapidement le sentiment et la confiance que tout va bien pour vous". Mais les sensations ne sont pas importantes, tôt ou tard elles viendront. L'essentiel est de pratiquer régulièrement. Faites simplement l'exercice même sans sensations, puis elles viendront, vous serez convaincu que "ça marche". Mais le vrai résultat n'est pas les sensations, mais la capacité d'entrer par des exercices dans états de qigong et des métamorphoses positives et étonnantes ultérieures avec votre psyché et votre corps que vous trouverez en vous-même à cette heure-là. Vous n'avez aucune idée de comment votre vie va changer si vous pouvez pratiquer "très tranquillement" pendant au moins 20 à 30 minutes par jour pendant deux à trois mois, ou si vous pouvez "mettre en pause" au moins 10 minutes pendant deux à trois semaines. un jour!

"Petit cercle céleste" à l'aide de la respiration.

Position de départ : s'asseoir droit sur le bout de la chaise (occuper environ un tiers du siège). Le menton est légèrement abaissé pour que le cou soit redressé - la tête est, pour ainsi dire, "suspendue" par le sommet de la tête. Les yeux sont couverts. La langue touche le palais supérieur. Les mains sont repliées sur la zone du dan tian inférieur : chez la femme main droite d'en bas, à gauche d'en haut, chez les hommes - au contraire.

Concentrez-vous sur le dan tian inférieur. Imaginez et sentez une boule rouge chaude dedans.

Tout en inspirant, aspirez l'estomac et comprimez légèrement l'anus, repoussant ainsi l'énergie du dan tian inférieur, d'abord vers le périnée jusqu'au point Huiyin, puis vers le haut, le long de la colonne vertébrale, le long du canal Du-Mai jusqu'au Pointe Baihui. Mentalement, vous devez suivre le chemin du mouvement de l'énergie et du qi du dan tian inférieur au point baihui. En effectuant les actions ci-dessus, nous rendons l'énergie dans le dan tian inférieur plus dense (augmentons la tension), elle devient plus yang et s'élève naturellement le long du seul chemin possible pour elle - d'abord elle est pressée vers le périnée, puis elle monte. En suivant le chemin de l'énergie, nous stimulons le processus avec notre conscience ... après tout, là où la conscience (et l'intention elle-même), il y a de l'énergie ...

À l'expiration, lâchez l'estomac, détendez le corps, déplacez le qi du point baihui vers le bas, du palais supérieur à travers la langue le long de la partie avant du corps - le canal Zhen-mai - jusqu'au dan tian inférieur. Tracez mentalement le chemin du mouvement du qi.

Lors de l'inspiration suivante, répétez la montée du qi du dan tian inférieur à travers le point huiyin le long du canal Du-mai jusqu'au point baihui, et à l'expiration, abaissez le qi jusqu'au dan tian inférieur. Etc…

La respiration utilisée dans cette forme d'exercice s'appelle sens inverse.

Après avoir terminé l'exercice, visualisez à nouveau la boule rouge chaude dans le dan tian inférieur, ramassez-la en un petit point, tapotez-vous sur la tête et la poitrine pour que le qi ne stagne pas dans la tête… Massez les oreilles, secouez…

La durée de l'exercice est de 30 minutes.

Attention :

Une pause entre l'inspiration et l'expiration est inacceptable et le mouvement du qi ne doit pas s'arrêter au niveau de la tête ;

Après l'expiration, vous pouvez faire une pause et arrêter le mouvement du qi, en le recueillant dans le dan tian inférieur, puis à nouveau tourner le qi autour du « petit cercle céleste » ;

Les patients souffrant d'hypertension sévère ne doivent pas comprimer l'anus - cela peut entraîner une augmentation de la pression.

"Petit Cercle Céleste" avec l'aide de la conscience.

Position de départ : la même...
Concentrez-vous sur le dan tian inférieur. Imaginez et sentez une boule rouge chaude dedans.
Déplacez mentalement l'énergie vers le bas vers le périnée, vers le haut vers la tête, vers le bas vers le périnée, vers le haut jusqu'à la tête…

Suivez avec attention le chemin de l'énergie le long de la trajectoire du Petit Cercle Céleste, comme si vous balayiez avec votre conscience les canaux Ren-Mai de haut en bas, Du-Mai de bas en haut...

L'achèvement de l'exercice est le même que le précédent ...
La durée de l'exercice est de 30 minutes.

Noter : Il est plus facile d'effectuer cet exercice selon la deuxième option (avec l'aide de la conscience), si vous "démarrez" d'abord le mouvement du qi à l'aide de la respiration. Ensuite, vous devez d'abord l'exécuter pendant 5 à 10 minutes selon la première option, puis continuer pendant 20 à 30 minutes selon la seconde.

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Comment "regarder" les chaînes ?

Regardez légèrement, "il semble être, il semble que non." Il n'est pas nécessaire d'imaginer la balle, et son parcours détaillé le long des "rivières" de ses canaux... Ne traînez pas les sensations à travers le corps, ne provoquez rien artificiellement. Déplacez simplement votre attention le long du dos (quelque part au milieu, quelque part dans un "là" flou) ...

Un jour, vous sentirez quelque chose bouger vraiment dans votre dos et dans votre ventre...

Au début, cette zone active sera très petite, la sensation sera comme des "glissades", c'est-à-dire alors non ... Pas besoin de se concentrer plus fort, rappelez-vous la description de la pratique de l'exercice Yang Qigong.

Au fur et à mesure que vous pratiquez, les sensations deviendront de plus en plus stables et la zone de transfert d'énergie que vous commencez à ressentir va s'étendre, augmenter. Un jour, dès que vous commencez à faire l'exercice et faites attention à votre dos, vous sentirez déjà tout le canal Du-Mai à la fois, et si vous faites attention à votre estomac, vous sentirez immédiatement tout le canal Ren-Mai . Dans ce cas, il vous suffit de commencer mentalement à «regarder» d'abord le dos, puis le ventre, puis le dos, puis le ventre ... sentir l'énergie dans les canaux ...

Un jour, dès que vous vous assiérez pour commencer la pratique du Petit Cercle Céleste, vous pourrez sentir le flux d'énergie à la fois dans tous les points du Petit Cercle Céleste. Ensuite, asseyez-vous tranquillement et contemplez, ressentez tout le Petit Cercle. C'est bonne façon faites une "pause", vous serez comme assis sur les rives de la rivière, regardant son débit constant.

Même juste dans la vie, vous faites autre chose, pas de pratique… et votre Petit Cercle Céleste fonctionnera constamment et vous avez juste besoin d'y prêter attention, vous ressentirez tout le Petit Cercle Céleste…

Cela signifiera que l'exercice est maîtrisé, que le Petit Cercle Céleste s'est ouvert.

Noter:

Au début de cet article, l'expression "couvrez vos yeux" a été entendue. Certaines personnes disent que c'est la bonne façon de méditer. Avec yeux ouverts trop d'informations irritantes entrent dans notre cerveau et nous empêchent d'atteindre l'état de qigong. Et lorsque les yeux sont complètement fermés, alors "vous pouvez entrer dans des états de transe spéciaux qui ne sont pas un état de qigong", ou vous pouvez simplement vous endormir.

En fait, il est préférable de fermer complètement les yeux et de ne pas maintenir « un mince espace entre les paupières dans lequel la lumière doit pénétrer » : après tout cela, en observant des paramètres et des règles de tension inutiles, vous ne pouvez jamais entrer dans des états détendus et ne pas obtenir l'effet principal. Faites les exercices de manière à ce qu'ils soient aussi simples, faciles et confortables que possible pour vous. Lorsque l'état de qigong arrivera, alors tous les muscles, y compris ceux du visage, se détendront d'eux-mêmes et les paupières s'ouvriront d'elles-mêmes sans votre participation et votre contrôle autant que nécessaire.

C'est une pratique très efficace et utile.

✔ Premièrement, en cas d'excès ou de baisse d'énergie, dans un certain centre énergétique(chakras) vous équilibrez.

✔ Deuxièmement, c'est l'exercice principal pour travailler (pomper) vos canaux d'énergie.

✔ Troisièmement, du fait que vous "conduisez" l'énergie à travers certains canaux, vous modifiez sa structure - en obtenant une nouvelle qualité d'énergie.

✔ Quatrièmement, vous apprenez la maîtrise de soi, et nous nous souvenons tous que l'essence de toute pratique vise la concentration et la conscience de soi.

L'essence du travail avec l'orbite microcosmique est de diriger l'énergie Qi dans le corps dans un cercle vicieux. Toutes les autres techniques sont simplement des améliorations des moyens d'attirer d'autres énergies afin d'améliorer et d'augmenter la circulation du Qi dans l'Orbite Microcosmique.

1. Asseyez-vous sur une chaise ou en tailleur. Il est important de garder le dos droit.

2. Mettez paume droite sur le bas-ventre, placez la gauche en haut de la droite.

3. Maintenant, concentrez-vous d'abord sur une partie du corps, puis sur une autre, et ainsi de suite, pour les amener consciemment à se détendre. Commencez par le pied gauche, puis toute la jambe, puis la jambe droite, et ainsi de suite jusqu'à atteindre successivement le cou, le visage, les yeux et enfin le sommet de la tête.

4. Sentez la chaleur au centre de votre abdomen.

5. Maintenant, avec un effort de volonté, "Poussez" cette chaleur à travers le pubis, jusqu'au centre de Muladhara, puis commencez à augmenter la chaleur à travers le coccyx (alors que le feu monte) jusqu'à toute la colonne vertébrale, à l'arrière de la tête , dirigez la chaleur vers le haut de la tête. Après cela, commencez à abaisser la chaleur à travers l'entre-sourcils (comme si de l'eau coulait) le long de la partie externe du corps, le long du visage, du cou, de la poitrine, en descendant jusqu'au point de départ au centre de l'abdomen, ressentez comment la chaleur s'accumule à nouveau sous vos paumes. Voir les photos pour une meilleure idée.

Particularités.

1. Pour une meilleure idée et une meilleure sensation de la trajectoire du mouvement, demandez à quelqu'un de se tenir à vos côtés et de passer d'abord ses paumes de l'estomac vers le bas, avec l'autre paume de bas en haut le long de la colonne vertébrale, sans lever les mains vers le point de départ. Fermez les yeux et répétez les sensations que vous venez d'évoquer. Aide beaucoup.

2. Au fil du temps, apprenez au cours de cet exercice à pincer/serrer les organes génitaux et l'anus, et à reposer le bout de la langue contre le palais supérieur juste derrière les dents.

3. Alignez la trajectoire avec la respiration. Inspirez - déplacez-vous du centre de l'abdomen vers la couronne, expirez, drainez de la couronne vers le centre de l'abdomen.

4. Ne vous attardez pas sur les détails - faites tourner l'orbite, quelle que soit la respiration, lentement ou aussi vite que possible 1 respiration 1 révolution ou 36 révolutions.

N'oubliez pas la bonne sortie de toute pratique de méditation. Vous pouvez utiliser la pratique de sortir de l'état alpha.

Sortir de l'état alpha. Dire mentalement - "Quand je compte jusqu'à cinq, je sortirai lentement de mon état, me sentant pleinement conscient et meilleur qu'avant. 1, 2, prêt à ouvrir les yeux, 3, ouvrant les yeux, 4, 5, les yeux ouverts, prononcer mentalement - "se sentir pleinement conscient et mieux qu'avant".