Orbites des organes féminins (sein et utérus) - assise statique Ensemble, les orbites thoracique et utérine forment quelque chose comme un « corset énergétique » dans lequel les organes internes sont enfermés. Cela vous permet d'économiser et d'accumuler encore plus d'énergie dans les organes eux-mêmes, ce qui peut être

TROIS PRIÈRES PRINCIPALES Les prières sont importantes et belles sans exception. Après tout, chacun d'eux est né dans les profondeurs de l'âme de ceux qui se sont tournés vers le Seigneur, les meilleurs sentiments humains sont investis en chacun - amour, foi, patience, espoir ... Et chacun de nous a probablement (ou aura ) a le sien

QUESTIONS CLÉS Que voulons-nous savoir ? Au tout début de son livre Tattva-viveka (Reconnaissance de la vérité), le grand philosophe du XIXe siècle Bhaktivinoda Thakura fait une déclaration très intéressante :

L'étudiant normal en bonne santé devrait travailler l'orbite microcosmique pendant 30 minutes le matin et 30 minutes le soir. Les personnes faibles et malades devraient pratiquer pendant une heure le matin, l'après-midi et le soir. Ceux qui n'ont pas de maux de dos, d'hypertension artérielle et d'ulcères de gastrite devraient faire des exercices d'étirement des tendons. Ils se font en neuf séries de neuf répétitions ou trois séries le matin, l'après-midi et le soir pour montant total par jour était de quatre-vingt-une répétitions.

Ne vous inquiétez pas si vous avez manqué un cours. Restez détendu et si vous pouvez trouver quelques minutes de libre à la maison ou au travail, essayez de méditer pendant ce temps libre.

Au tout début, il faut un peu plus de temps et d'efforts pour progresser rapidement. Rappelez-vous que plus tard, cela ne nécessitera aucun effort.

La quantité exacte de formation et de pratique requise pour travailler l'orbite microcosmique varie d'une personne à l'autre. Pour la réalisation meilleurs résultats doit être pratiqué au moins deux fois par jour à la maison, pendant dix à trente minutes à la fois, même si vous avez atteint des niveaux élevés de perfection. Les étudiants qui ont déjà pratiqué le yoga et d'autres techniques de méditation peuvent souvent ouvrir l'orbite microcosmique immédiatement, simplement en déplaçant le point de concentration du "troisième œil" (le point entre les sourcils) vers des points le long du "courant chaud".

Il est fort possible que certains n'y parviennent jamais et n'en comprennent jamais l'essentiel. Beaucoup déclarent avoir terminé une orbite dans les cent premiers jours d'une étude diligente. De nombreux étudiants déclarent avoir réussi entre trois mois et un an. L'amélioration du bien-être peut être observée dès le début de la pratique. Beaucoup de ceux qui ont pratiqué assidûment déclarent avoir été libérés de leurs problèmes médicaux, malgré le manque apparent de sensations convaincantes de "courant chaud".

Le système ésotérique de méditation taoïste conduit finalement à la maîtrise du centre du "troisième œil" et du sommet de la tête. Mais il met l'accent sur la nécessité de maîtriser d'abord tous les centres d'énergie inférieurs afin de fournir une base solide pour la suite. croissance spirituelle et l'auto-guérison.

Il y a des "génies spirituels" sur terre qui peuvent "se coincer" dans des centres énergétiques supérieurs. Mais la plupart des gens ne peuvent pas assimiler en toute sécurité cette énergie supérieure sans d'abord nettoyer le corps et ses centres énergétiques inférieurs. Pour certains, cela peut être un processus long et difficile. La circulation de l'énergie dans l'orbite microcosmique est une approche sûre et systématique pour réaliser rapidement cette transformation dans le corps. Mais la perfection ne peut être atteinte que par la pratique. Plus votre autodiscipline est grande, plus vite vous serez récompensé par une amélioration remarquable de la qualité de l'énergie dont vous disposez.

Bref aperçu : les points principaux de l'Orbite Microscopique

1. Asseyez-vous librement et droit sur une chaise avec votre main droite sur le dessus de votre gauche. Votre poitrine n'a pas besoin d'être spécialement soutenue, il faut la laisser se comprimer légèrement ; la tête doit être légèrement inclinée vers l'avant. Commencez à compter vos cycles respiratoires, en comptant soit de 1 à 10, soit de 10 à 1 et en répétant cela jusqu'à 10 fois. Ce compte a un effet calmant. Après un certain temps de cours, vous pouvez annuler ce compte. Les pratiquants plus avancés se calment immédiatement après s'être assis.

2. La prochaine étape à l'ordre du jour est la respiration abdominale. Il est effectué pour stimuler les organes internes. Dans cette méthode, l'expiration se fait en aspirant dans l'abdomen; en même temps, les organes qui s'y trouvent sont comprimés et massés et une assistance est fournie au diaphragme lorsqu'il se soulève et comprime la cavité thoracique. Lorsque vous inspirez, le diaphragme descend et les organes abdominaux sont à nouveau comprimés et massés. Cela aide à amener le qi (ou énergie vitale) à l'abdomen où il peut être collecté et utilisé plus efficacement.

3. Effectuez 36 respirations de cette manière. Une fois que vous vous êtes senti calme et centré et que vous avez senti la présence d'énergie dans votre ventre, vous pouvez commencer à vous détendre progressivement. Elle est réalisée en "souriant" dans les yeux et en diffusant cette sensation dans tout le corps de la manière décrite ci-après. Lorsque vous avez terminé tout cela, jusqu'à sourire à vos doigts et à vos orteils, utilisez index main droite pour pointer vers votre nombril. Ce point sera votre point de concentration, sauf si vous souffrez d'hypertension artérielle.

Dans ce dernier cas, vous êtes encouragé à vous concentrer plutôt sur la plante de vos pieds. Si vous avez le cœur brûlant ou une poitrine élargie, vous devez vous concentrer sur mingmen, un point sur le dos opposé au nombril. Si vous souffrez d'hypotension artérielle, placez votre index sur le point entre les sourcils et appuyez un moment sur ce point afin qu'après que le doigt ait relâché la pression, les sensations résiduelles vous aident à maintenir votre attention sur le point sélectionné.

4. Si vous vous entraînez à utiliser votre nombril pour développer le qi, il vous faudra de deux semaines à un mois pour ressentir quoi que ce soit. Si vous ressentez vraiment l'énergie ici, vous devez porter votre attention sur le "palais du sperme", situé au niveau des os du bassin et représenté par la prostate. Les jeunes peuvent être très excités sexuellement par cela, auquel cas ils devraient plutôt se concentrer sur le coccyx ou les Mingmen. Les femmes doivent se concentrer sur un point situé à 3 pouces sous le nombril, c'est-à-dire au niveau des ovaires. Les femmes ayant des problèmes menstruels, cependant, sont plutôt référées aux Mingmen ou au coccyx. Après cela, vous pouvez passer à la mise au point sur un point Huiyin(entrejambe).

5. Certaines personnes peuvent avoir l'impression que lorsqu'elles concentrent leur attention sur le périnée, l'énergie remonte très rapidement dans la colonne vertébrale. Par conséquent, ils ne doivent pas se concentrer sur le périnée, mais sur le coccyx. Avant de commencer à vous concentrer sur l'un de ces points, il est utile de s'asseoir et de se balancer dessus. Il y a un trou dans le coccyx appelé fente. Se balancer dessus et y concentrer son attention peut parfois conduire à un passage très rapide du qi vers la colonne vertébrale. Après cela, concentrez-vous sur le nombril.

6. Après avoir pratiqué cela pendant environ 2 mois, vous pouvez vous concentrer directement sur le nombril. Cela signifie que vous n'avez pas à compter vos inspirations et vos expirations, et que vous n'avez pas à faire de respiration abdominale profonde - bien que vous puissiez le faire si vous le souhaitez. Du nombril, le qi doit aller au « palais du sperme » ou « palais des ovaires », puis au point Huiyin, au coccyx puis jusqu'au point Mingmen sur le dos. Arrêtez-vous ici jusqu'à ce que l'énergie se précipite dans les glandes surrénales. N'oubliez pas : surveillez toujours uniquement le flux d'énergie et ne le forcez pas !

7. Après cela, l'énergie monte au niveau des omoplates, puis au cou. Ne vous concentrez pas trop longtemps sur les surrénales, car cela peut provoquer de l'insomnie. Si vous remarquez que vous souffrez d'insomnie, concentrez-vous sur le coccyx. Cela aussi dirigera l'énergie le long du dos vers le cervelet. Lorsque vous vous concentrez de cette manière, vous pouvez sentir que votre dos devient chaud et que vous passez involontairement à la respiration yogique.

8. Au fil du temps, vous pouvez ressentir quelque chose au sommet de votre tête dans la région pinéale. L'énergie qui est apparue ici provoque une sensation de chaleur et d'engourdissement, ainsi que le sentiment que quelque chose presse de l'intérieur. De là, le qi coule vers la zone située entre les sourcils, provoquant une sensation d'oppression dans cette zone. En atteignant ce point, le qi complète le canal de gouvernement. À partir de là, quel que soit votre niveau de développement, l'énergie doit être dirigée vers le bas.

9. Lorsque vous atteignez la tête, inversez le flux d'énergie et dirigez-le vers le point Ming Men et continuez le long de l'intérieur des cuisses jusqu'à la plante des pieds. Concentrez-vous ici pendant un moment, puis portez alternativement votre attention sur le bout de vos orteils, sur vos genoux, sur le point Hui-yin, puis sur votre nombril. Restez ici pendant un certain temps, puis passez au centre énergétique suivant, le plexus solaire, et concentrez-vous sur ce point. Puisque vous avez déjà ouvert le canal fonctionnel, lorsque vous vous concentrez sur le plexus solaire, vous devriez sentir l'énergie dans cette zone, ainsi que dans la zone située entre les sourcils. L'énergie générée à ce moment circule à la fois dans le canal fonctionnel et dans le canal de contrôle. Faire tout ce qui précède vous permet de rester en sécurité et d'éviter les effets secondaires.

10. Au fur et à mesure que vous générez plus d'énergie, elle se précipitera du plexus solaire au chakra du cœur. Ce point devrait être votre prochain point de concentration, mais si vous passez trop de temps ici, vous aurez des difficultés à respirer et une sensation de brûlure au cœur.

11. Si vous vous concentrez ici depuis une ou deux semaines maintenant et que l'énergie ne monte toujours pas vers le centre de la gorge, vous pouvez soit diriger votre attention vers ce centre pendant votre séance d'entraînement, soit vous concentrer sur le plexus solaire et permettre à l'énergie de faire son chemin vers le centre de la gorge. . Le moment où l'énergie atteint le bout de votre nez est décisif. Pensez à l'énergie qui monte du centre de la gorge à la langue et amenez-la dans la zone située entre les sourcils ou descendez vers le ciel. Lorsque l'énergie descend par le nez, certains pratiquants ont le nez qui coule - ne vous inquiétez pas.

Vous pouvez avoir l'impression que votre langue se réchauffe. Si tu touches ta langue bon endroit dans le ciel, votre langue peut ressembler à un petit choc électrique. Lorsque cela se produit, cela signifie l'achèvement de l'orbite microcosmique, connue sous le nom de "petit cercle céleste", en connectant le canal fonctionnel et le canal de la règle. Plus tard, vous pouvez ajouter à cela les canaux des bras et des jambes, puis on dit que vous complétez l'orbite microcosmique complète dans le "Grand Cercle Céleste".

12. Quel que soit son âge, chacun devrait terminer sa pratique avec l'énergie dirigée vers le bas. Ramassez-le au niveau du nombril et faites-le pivoter trois à trente-six fois dans n'importe quelle direction. Ceci est très important pour éviter que l'énergie ne reste bloquée dans d'autres parties du corps.

Faire une circulation continue du qi dans une orbite

Lorsque vous avez "aligné" l'orbite microcosmique point par point, vous êtes prêt à faire tourner en continu l'énergie chi à travers elle. C'est le flux constant de ce "flux d'énergie chaude" qui donne les résultats les plus significatifs dans le processus d'auto-guérison.

1. Pour cette rotation, commencez par vous concentrer sur le nombril. Lorsque vous sentez l'énergie, amenez-la au point Hui-yin, au coccyx. Remontez ensuite la colonne vertébrale, en vous arrêtant en cours de route au point Mingmen, puis dirigez l'énergie vers glande pinéale situé au sommet de la tête, sur lequel se concentrer pendant une dizaine de minutes.

2. Lorsque vous sentez l'énergie circuler vers l'avant de la tête, vers la zone située entre les sourcils, concentrez-vous sur l'hypophyse (point Yingtan) 10 minutes de plus. Ramenez ensuite l'énergie jusqu'au nombril. Concentrez-vous ici pendant un moment jusqu'à ce que vous sentiez l'énergie ici, puis ramenez-la à nouveau au point Huiyin.

3. Ensuite, commencez à vous déplacer dans l'orbite microcosmique (petit cercle céleste de votre corps), en effectuant 36 rotations d'énergie dans un cercle, en apportant de l'énergie au coccyx et en lui permettant de remonter la colonne vertébrale jusqu'au point Jizhong situé entre les glandes surrénales.

4. Pour l'effet apaisant et purifiant du comptage, comptez à nouveau de un à dix pendant une demi-heure. Au fur et à mesure que vous deviendrez plus avancé, vous n'aurez plus besoin de vous concentrer sur le point. Il n'y aura plus besoin de compter. Ensuite, concentrez-vous sur la tête et arrêtez-vous à la glande pinéale, où vous pouvez à nouveau compter de 1 à 10 dans le but de vous calmer et de vous purifier.

5. Puis redescendez jusqu'au point Huiyin. Ceci complète une rotation de l'Orbite Microcosmique, et cela doit être fait trente-six fois. Si vous pouvez le faire tous les jours, vous améliorerez grandement votre. À la fin, vous devez vous rappeler de collecter mentalement l'énergie et de la faire tourner au niveau du nombril de 3 à 36 fois dans le sens des aiguilles d'une montre, puis de 3 à 24 fois dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

Objectif ultime : circulation automatique du Qi

Beaucoup trouvent que lorsqu'ils complètent l'orbite microcosmique et pratiquent avec elle pendant un certain temps, la concentration au niveau du nombril fait circuler l'énergie en continu dans l'orbite. Ils ressentent l'énergie au sommet de la tête et entre les sourcils, et en même temps ressentent la chaleur en permanence au niveau du nombril. Ceci est une conséquence du fait que l'énergie circule dans un flux continu. La langue peut sembler chaude ou engourdie, comme si un courant électrique passait. On sent vraiment le flux qui descend dans le nombril et va jusqu'aux jambes. Lorsque le grand cercle de l'orbite microcosmique est terminé, un engourdissement peut être ressenti dans les jambes et les bras.

Si vous créez une habitude positive et constante de faire circuler le chi dans l'orbite microcosmique, un "courant chaud" finira par s'établir automatiquement dans votre corps. Une fois que votre corps et votre esprit ont pris nouveau régime qi qui coule, ils essaieront de maintenir un équilibre dynamique et de faire circuler le qi automatiquement. Vos semaines et vos mois d'autodiscipline commenceront à porter leurs fruits sous la forme d'une santé étonnamment bonne pour le reste de votre vie.

"Petit Cercle Céleste", "Petite orbite spatiale" ou simplement « Orbite microcosmique» est l'un des exercices les plus importants du système taoïste.

✔ Cet exercice redistribue le qi en excès aux endroits du corps qui ont le plus besoin de cette énergie, ce qui contribue à la restauration et à la guérison du corps.

✔ Développe significativement la concentration.

✔ Lorsque l'attention se déplace le long de l'orbite, les blocages physiques et les pinces disparaissent.

✔ Nettoie et apaise l'esprit

✔ Équilibre les énergies masculines (yang) et féminines (yin).

✔ Progressivement, une personne commence à sentir comment l'énergie se déplace dans son corps.

✔ Le niveau de conscience change, la perception et la compréhension deviennent plus profondes.

Le mouvement de l'énergie s'effectue à travers deux canaux principaux : Du-mai et Ren-mai. Du-mai unit et contrôle tous les canaux Yang (le point chang-qiang est leur "point de collecte" commun), et zhen-mai - tous les canaux Yin passant par le point hui-yin.

Ces canaux contrôlent le travail des autres canaux du corps, donc travailler avec eux conduit à un équilibre énergétique dans tout le corps.

Il existe plusieurs variantes de l'orbite spécialement pour les femmes, vous permettant de renforcer l'énergie naturelle du yin. Plus le travail avec la base Yin est construit correctement, plus il y a de possibilités de renforcer l'énergie Yang. Mais alors cela se produira sans endommager sa propre structure. Au contraire, une femme se crée des conditions supplémentaires de développement. Lorsque vous tournez l'orbite dans la direction opposée, cela vous permet de rationaliser l'énergie yin sans son accumulation exorbitante. En même temps, l'énergie Yang ne "brûle" pas la base naturelle de la féminité.

Il convient d'associer le mouvement de l'énergie à la respiration et le rythme des accents alternés au travail avec yin Et yang. L'inspiration correspond à la qualité Yin de remplissage et l'expiration correspond au désir Yang de manifestation dans le monde extérieur. Il est conseillé à une femme de combiner l'inhalation avec une baisse d'énergie dans son dos et une expiration avec une augmentation d'énergie dans son ventre et sa poitrine. Lorsqu'il y a un changement dans la direction du flux d'énergie, le travail avec la respiration changera également.

En qigong, il est d'usage de distinguer neuf domaines principaux impliqués dans le Small Space Orbit :

1. Bas Dan Tien - Xia Dan Tien (下丹田 - xià dan tiān) est la zone du point Qi-hai.

2. La région du point Hui-yin (會陰, connexion huì-yīn - Yin), située dans le périnée, entre l'anus et les organes génitaux.

3. La région du point Wei-lu (尾閭, wěilǘ - porte arrière), située au point le plus bas du coccyx.

4. La région du point Ming-men (命門, mìng-mén - porte de la vie), située à lombaire colonne vertébrale, en face du nombril.

5. Zone du point Da-zhui (大椎, dà-zhuī - grande vertèbre) - située sous la septième vertèbre cervicale.

6. Zone de points appariés Yu Zhen (玉枕 "oreiller de jade") située à la base du crâne.

7. Zone de la pointe Bai-hui (百會, bǎi-huì - cueilleur au centuple), située au sommet de la tête.

8. Upper Dan Tien - Shang Dan Tien (上丹田 - shàng dān tiān) est la zone du point Ying Tang située entre les sourcils.

9. Middle Dan Tien - Zhong Dan Tien (中丹 田 - zhōng dān tiān) est la zone du point Shang Rong situé au centre de la poitrine.

La pratique peut se faire de façon autonome, en groupe sur les pratiques de qigong, sous le dossier du Maître.

Question: Qu'est-ce que le qi, ou force de vie électromagnétique ?
Répondre: Le Chi, autrement appelé "flux chaud", énergie kundalini ou "force de vie électromagnétique", est très difficile à décrire car cette énergie ou force de vie ne peut pas être vue. Nous pouvons cependant ressentir cette force vitale dans notre corps. Pour les anciens taoïstes, le qi était représenté comme un vide en haut du caractère chinois et un feu en bas, de sorte que le concept de « non-feu » pouvait être considéré comme la définition du qi. Des sources taoïstes plus modernes décrivent de nombreux types de qi. Il y a le qi naturel primaire, celui que nous inhalons, ainsi que le qi qui se transforme dans notre corps, et celui qui se réveille du sperme ou des ovaires et s'appelle "ching-chi".

Le Jing Qi, la principale source d'énergie dans nos pratiques, est finalement transformé en énergie spirituelle. Dès le moment de la conception, nous avons tous de l'énergie chi. Les taoïstes nous enseignent que la force vitale, ou qi, "commence" par l'énergie que nous tirons de la nourriture que nous mangeons et de l'air que nous respirons. En pratiquant le taoïsme, nous mettons en jeu de nombreuses autres sources d'énergie situées dans divers centres énergétiques du corps - dans le cœur, dans les glandes surrénales, dans la prostate et les glandes pinéales, dans la glande pituitaire. Il existe également un autre type d'énergie que nous prenons du système solaire, que nous mélangeons avec d'autres types d'énergie et que nous transformons dans notre corps en d'autres types de qi dans un processus appelé "alchimie".

Le taoïsme met l'accent sur la pratique et la théorie ; le raisonnement philosophique et la discussion sont considérés comme inutiles. Avec juste la méthode de relaxation et de concentration sur votre nombril, vous pouvez découvrir par vous-même à quoi ressemble le flux de qi.

Plusieurs de mes étudiants ont passé 5 à 12 ans à essayer de développer le chi et d'ouvrir l'orbite microcosmique, mais en vain. Après une brève interaction avec moi, ils ont atteint leurs objectifs en un à quatre mois. Ils ont tous trouvé ça méthode facile et naturel. N'y consacrant que 30 à 60 minutes par jour, beaucoup de ceux qui ont développé leur énergie sont rapidement arrivés à la conclusion qu'ils rêvaient tous ou que leur imagination agissait. Et pourtant, lorsqu'ils pratiquaient, ils se sentaient au chaud et ont vite remarqué à quel point ils étaient en meilleure santé.

Question: Dois-je m'asseoir sur une chaise ?
Répondre: Nous vous recommandons de vous asseoir sur une chaise. Pour la plupart, c'est la position la plus confortable ; il est particulièrement bon pour les personnes ayant des problèmes de dos ou de jambes. Il aide également le qi à circuler librement dans les jambes. Beaucoup de gens pensent que si vous adoptez la position du lotus, vous vous sentirez plus enraciné et deviendrez progressivement plus flexible. En fait, même si vous avez des canaux d'énergie complètement ouverts dans vos jambes, être assis dans un lotus ou un demi-lotus peut affecter la libre circulation de l'énergie et ainsi ralentir votre progression.

Si nous comparons la tête aux racines de l'arbre, à travers lesquelles nous pouvons absorber l'énergie du ciel, alors nous devrions comparer les jambes aux branches et aux feuilles, ce qui signifie qu'elles sont également très importantes pour la pratique. Lorsque vous atteignez le plus haut niveau de pratique, vous saurez que la plante de vos pieds absorbe l'énergie yin de la terre. S'asseoir sur une chaise facilite le mouvement de l'énergie vers la plante des pieds. Lorsque le qi ne circule que dans la partie supérieure du corps et ne va pas aux jambes, cela signifie que les feuilles se fanent et tombent de l'arbre. Si l'énergie ne circule pas dans les jambes, peu importe la qualité de votre entraînement dans le haut du corps, vous ressentirez un manque d'énergie important et vous ne pourrez tout simplement pas fonctionner normalement. Lorsque le qi circule dans vos jambes, vous vous sentirez plus léger, vous marcherez plus droit et pourrez parcourir de plus longues distances sans aucune fatigue.

L'utilisation d'une chaise est également importante pour une autre raison. Pour pouvoir absorber correctement l'énergie, un homme doit laisser ses testicules pendre librement. Au fur et à mesure que vous avancez dans votre pratique, vous ouvrirez 6 canaux spéciaux et le flux d'énergie circulera dans vos jambes. S'asseoir les jambes croisées rend la gestion de l'énergie beaucoup plus difficile, bien que certaines personnes affirment que lorsque vous aurez maîtrisé la capacité de collecter votre énergie, vous pourrez la contrôler dans n'importe quelle position.

Je connais de nombreux moines souffrant de maux de jambes, même si je n'insisterai pas sur le fait qu'ils sont tous causés par le fait d'être assis les jambes croisées trop longtemps. Si vous savez comment diriger l'énergie dans vos jambes, vous aurez moins de problèmes, mais comme la position assise en tailleur demande plus d'efforts, une telle position n'est ni plus sage ni plus efficace. Puisqu'à un moment de votre développement vous absorbez l'énergie du sol par la plante de vos pieds, ce qui implique nécessairement que vos pieds soient à plat sur le sol, la meilleure position est bien sûr la position assise.

Question: Que dois-je faire si, pendant la pratique, un homme a une érection et que le vagin d'une femme gonfle ?
Répondre: Lorsque cela arrive à un homme, ses testicules peuvent avoir l'impression de vibrer ; peut-être une petite éruption de la graine, accompagnée d'une sensation d'oppression dans la prostate ; le point Huiyin peut aussi vibrer. Une femme peut sentir que son vagin et ses mamelons sont enflés.

Lorsque vous pouvez pratiquer et collecter correctement de l'énergie, elle s'écoulera naturellement vers les organes de reproduction et éveillera le désir sexuel. Pour surmonter cela, déplacez votre point de concentration vers le point Ming Men, puis déplacez-le vers le haut dans la tête, jusqu'au point situé entre les sourcils. J'ai beaucoup d'étudiants masculins qui ont des érections après l'entraînement et doivent chercher un soulagement dans le sexe. Certains de ces étudiants ont cessé de pratiquer parce que leurs désirs sexuels étaient trop forts. Si, toutefois, vous pouvez contrôler ou arrêter votre activité sexuelle pendant un certain temps, ou convaincre votre conjoint ou conjointe de comprendre ou de pratiquer avec vous, alors vous réussirez beaucoup plus rapidement dans cette pratique.

Question: La circulation de l'énergie à travers l'orbite microcosmique résoudra-t-elle mes problèmes ?
Répondre: Il aidera ceux qui sont impuissants, qui éjaculent trop vite ou qui font des rêves mouillés. Lorsqu'ils se concentrent pendant un certain temps, ils peuvent ressentir de la douleur ou « s'élargir » dans leur dos. Cela peut provoquer des érections et entraîner des émissions nocturnes ou une perte de sperme pendant la miction.

Lorsque vous vous concentrez, vous conservez et stockez en fait de la vitalité, qui descend d'abord dans les organes de reproduction, ce qui augmente votre désir sexuel. Cependant, si vous pouvez conserver ces forces vitales, votre général en bénéficiera considérablement. Je n'ai pas peur de dire que les plus faibles sont poursuivis par la luxure.

Ceux qui souffrent d'impuissance devraient arrêter toute activité sexuelle pendant une période de trois à six mois jusqu'à ce qu'ils sentent qu'ils deviennent plus forts.

Pratiquer et gagner de l'énergie, puis avoir une érection et aller immédiatement faire l'amour, c'est juste perdre tout ce que vous avez gagné si durement pendant la pratique. Lorsque vous rassemblez de l'énergie et terminez complètement l'orbite microcosmique, votre corps deviendra plus fort et ce n'est qu'alors que vous pourrez profiter de votre vie sexuelle.

Question: La pratique taoïste convient-elle à tout le monde ?
Répondre: D'une manière générale, il convient à tout le monde. Mais ceux qui sont physiquement handicapés ou qui souffrent de troubles mentaux ou émotionnels doivent être prudents dans leur pratique. Dans le système taoïste, nous entraînons d'abord le corps, puis l'âme, puis nous nous aventurons dans le développement spirituel. Le taoïsme traite le corps comme un bateau ou un navire. Un corps parfait est un bon navire, et une bonne âme est un bon moteur. L'esprit est considéré comme un diamant que nous voulons expédier à sa destination. Mais si vous n'avez pas un bon navire et un bon moteur, vous ne pourrez pas livrer le diamant à sa destination. Certaines personnes ne font pas attention au corps et ne cherchent qu'à protéger le diamant, mais le diamant coulera dans la mer avant d'être livré à sa place.

Dans le système taoïste, comme dans d'autres systèmes, il faut commencer par renforcer le corps. Ainsi, il est peu probable que vous permettiez à votre progéniture - un jeune esprit en pleine croissance - d'errer dans des terres dangereuses et inconnues.

Lorsque vous ouvrez les 32 canaux, l'âme et l'esprit auront de la place pour voyager dans le corps. Au fur et à mesure de votre progression, vous apprendrez à entraîner votre âme, à mélanger le corps avec l'âme. Unissez-les à l'esprit et entraînez-les pour que l'esprit entre aussi dans ce nouveau mélange, puis progressivement les dangers de la pratique diminueront.

Question: Une femme peut-elle pratiquer pendant ses règles ?
Répondre: Les femmes qui sont troublées par leurs menstruations doivent interrompre la pratique pendant cette période. Ceux qui saignent irrégulièrement ne doivent pas se concentrer sur le point Guanyuan, situé à 3 pouces sous le nombril, car le centre énergétique ovarien s'y trouve. Au lieu de cela, ils devraient se concentrer sur le point entre les sourcils et sur la "porte de la vie" (Mingmen).

Question: Dois-je me concentrer sur le "troisième œil" ?
Répondre: En vous concentrant sur ce point, vous devez être prudent. L'énergie a tendance à circuler vers le haut, et s'il y a des obstacles sur son chemin, peut-être parce que le ciel est trop épais et que le qi est difficile à traverser, alors elle monte et ouvre le point Baihui au sommet de la tête avec sa pression. Cela peut le faire sortir de la tête pendant un certain temps, ce qui peut augmenter la pression dans la tête. Par conséquent, les jeunes des gens forts puberté, les personnes souffrant d'hypertension artérielle et les personnes souffrant de troubles mentaux ne doivent pas se concentrer sur ce point.

Question: Pourquoi certains pratiquants ont-ils mal au dos ou à l'épaule pendant la pratique ?
Répondre: J'ai beaucoup d'étudiants qui ressentent de la douleur ou de l'oppression et de la pression dans le dos après s'être concentrés pendant un certain temps. Cela dépend de l'état du corps du praticien. De nombreux jeunes adultes en bonne santé qui font régulièrement de l'exercice constatent que lorsqu'ils sont assis et que l'énergie monte dans leur dos, transperçant la colonne vertébrale, ils ont l'impression d'être poignardés avec des aiguilles. La raison en est que ce canal est encombré depuis très longtemps. Si vous vous détendez simplement et que vous vous concentrez sur, disons, le point Mingmen et que vous ne prêtez pas attention à la façon dont l'énergie va, alors elle fera son propre chemin.

Si vous aidez ou forcez ce processus de quelque manière que ce soit, vous deviendrez nerveux et mal à l'aise, et l'énergie restera coincée dans votre dos, causant de la douleur. Lorsque l'énergie atteint le point Zaji, concentrez-vous simplement sur cet endroit. Laissez ensuite l'énergie continuer à monter du haut du dos jusqu'au cou, puis jusqu'au point numéro sept, Yuzhen, ou le petit cerveau, qui comprend à la fois le cerveau lui-même et le cervelet.

Essayez de vous concentrer dessus centre énergétique, et lorsque l'énergie se précipite enfin vers le point Baihui, vous vous sentirez libre et très à l'aise, et la douleur, l'oppression et l'inconfort dans le dos disparaîtront. Parfois, semble-t-il, l'énergie ne peut pas suivre la colonne vertébrale, mais s'en échapper, et alors vous ne ressentirez pas un tel inconfort et embarras.

Mal de dos chez les personnes âgées et affaiblies
Lorsque des personnes malades ou âgées souffrant de maladies des poumons, de l'estomac, du foie, du cœur ou d'autres organes se concentrent pendant un certain temps, elles peuvent ressentir de fortes douleurs dans le dos et les épaules. Dans les zones touchées, il peut même y avoir des sensations de chaleur ou de froid. Gardez à l'esprit que la concentration active le processus naturel de guérison. Toutes les maladies cachées et passées de ces personnes reviendront à la surface, elles les blesseront donc à nouveau, comme elles l'ont fait dans le passé.

Question: Les personnes ayant subi une chirurgie cranio-cérébrale peuvent-elles pratiquer ?
Répondre: La pratique taoïste aide les personnes qui ont subi des opérations de toute complexité à recouvrer leur santé plus rapidement. Cependant, après la pratique, ils peuvent ressentir des douleurs aux sites d'incision. C'est en fait un bon signe que l'énergie guérit la coupure de l'intérieur. Lorsque la douleur disparaît, cela signifie que la plaie est complètement cicatrisée. Vous avez peut-être même subi une intervention chirurgicale il y a très longtemps et ne ressentez plus de douleur, mais si l'énergie commence à circuler, cela attirera votre attention sur l'endroit exact où se trouvait la douleur.

Question: Pourquoi certaines personnes ont-elles l'impression de bourdonner dans leurs oreilles pendant qu'elles s'entraînent ?
Répondre: Cela peut se produire lorsque l'énergie monte dans le cerveau. L'énergie peut vibrer dans la substance osseuse de l'oreille interne. Les praticiens réagissent différemment à cela. Certaines personnes l'aiment parce qu'elles pensent que c'est un signe de progrès, tandis que d'autres pensent que quelque chose ne va pas et en ont peur. S'ils peuvent se calmer et commencer à avaler de la salive, cela les aidera à garder leurs trompes d'Eustache ouvertes, ce qui permettra d'égaliser la pression des deux côtés des tympans et d'entendre plus facilement.

Ils doivent ensuite détendre leur tête et leur dos et porter leur attention sur le point Ming Men, permettant à l'énergie d'y circuler depuis la tête. Après cela, après avoir ressenti un certain soulagement, ils peuvent terminer en transférant leur attention sur le nombril, se concentrer dessus pendant un moment, puis tourner mentalement autour de lui ou faire des rotations avec une main, d'abord 36 fois dans le sens des aiguilles d'une montre et 24 fois dans le sens inverse des aiguilles d'une montre (pour les femmes des sens de rotation sont opposés). En faisant cela, on peut aussi sentir que toute l'énergie est collectée à ce point. Souvenez-vous également que l'énergie va là où l'esprit l'emmène.

Question: Que faire si après un certain temps de pratique vous perdez l'appétit ?
Répondre: Certaines personnes affirment qu'après s'être concentrées sur le nombril puis sur le point Mingmen dans le dos, leur appétit s'améliore. Ils mangent bien et leur fonction intestinale s'améliore. Une fois que l'énergie s'est élevée du dos à la tête et a atteint le point Baihui, ils peuvent signaler des difficultés respiratoires, une perte d'appétit et des problèmes intestinaux. Cela se produit lorsque l'énergie est bloquée et n'est pas renvoyée correctement dans l'estomac. Soyez patient et ramenez-le comme décrit ci-dessus, buvez plus d'eau et mangez plus de fruits - tous les symptômes disparaîtront progressivement. N'oubliez pas que si après la fin de chaque séance vous dirigez l'énergie vers le nombril, de tels problèmes ne se posent pas.

Question: Pourquoi, après la pratique, certaines personnes se contractent convulsivement, prennent des postures de yoga et émettent divers sons ?
Répondre: Les commotions cérébrales ne sont pas un phénomène si inhabituel, elles ont un effet bénéfique sur le corps, car elles servent certains exercice interne. On sait que se concentrer sur une seule pensée peut les arrêter, et s'ils deviennent trop violents, vous pouvez les arrêter simplement en leur disant d'arrêter. Je conseille cependant à tout le monde de ne pas éviter les commotions cérébrales, car certains avantages peuvent en être tirés. Pour les invoquer, il faut soit faire semblant de secouer, soit se concentrer sur le nombril, en inspirant comme si on respirait dans l'estomac et par le dos. Si vous continuez à inhaler aussi longtemps que possible, vous commencerez à trembler. Pour arrêter ces tremblements, ordonnez-leur simplement de s'arrêter et de respirer normalement.

Les secousses et les secousses pendant la pratique sont causées par des problèmes nerveux et mentaux latents dans l'esprit. Certains praticiens hautement suggestibles n'ont qu'à lire quelque chose pour que la même chose leur arrive. Certains tremblent selon une certaine logique : s'ils bougent leur main gauche en cercle 36 fois, ils main droite fait aussi 36 tours. Pour certains, c'est très effrayant.

Au fur et à mesure que le qi, ou énergie du cœur, du foie, de la rate, des poumons, des reins, remplit les organes, des réactions spécifiques se produisent, se manifestant sous la forme de « secousses ».

1. Le cœur gouverne les veines et les artères. Le qi du cœur fait monter et descendre le corps comme un singe qui joue (cela montre que le méridien du cœur est plein de qi).
2. Le foie contrôle les tendons. Lorsqu'il est rempli de qi et de qi, comme un poisson, coule joyeusement dans l'océan de l'extase divine, les pouces et les orteils peuvent se serrer convulsivement.
3. La rate contrôle les muscles. Lorsqu'il est rempli de qi, ils sautent comme des oiseaux sautant de branche en branche. L'emplacement de la rate est représenté par le feu, car le qi vital de la rate se déplace autour de cet endroit.
4. Les poumons régissent la peau. Lorsqu'ils sont remplis de qi, vous ressentirez des picotements, des démangeaisons et de la chaleur sur tout votre corps, comme si des fourmis rampaient sur vous. Cela se ressent surtout sur le visage. Cela est dû au mouvement du qi vital des poumons.
5. Les reins régissent les os. Lorsqu'ils sont remplis de qi, vous entendez les sons des os en mouvement. Se déplaçant le long de la colonne vertébrale comme un serpent, le qi provoque parfois une excitation sexuelle.

Si vous secouez trop, l'énergie se dissipe et ne bouge pas dans l'orbite microcosmique. Les chocs envoient de l'énergie aux tendons, aux muscles, aux bras, aux jambes et aux organes internes, ce qui est bon pour ceux qui veulent renforcer tout cela. Je recommande aux étudiants de s'asseoir pendant une demi-heure, en secouant pendant 5 à 10 minutes, puis de s'arrêter et de concentrer leur attention sur le flux d'énergie. Les commotions cérébrales peuvent être intentionnelles ou non. Ils pétrissent les organes humains, aidant ainsi à concentrer et à nettoyer les canaux du qi.

Au tout début de la pratique, lorsque l'étudiant n'a pas encore découvert l'Orbite Microcosmique, je lui conseille généralement de ne pas se laisser ébranler. Si vous faites circuler votre énergie par vous-même et si vous gardez simplement une trace de tout ce qui se passe, beaucoup de choses vous arriveront automatiquement. C'est un très bon exercice pour relâcher les tensions et le stress.

Question: Comment le Qi affecte-t-il un corps malade ?
Répondre: Lorsque l'énergie atteint l'organe malade, elle entoure cet organe. Si vous avez des problèmes rénaux, par exemple, vous devriez sentir l'énergie se déplacer de gauche à droite autour de deux points. Si vous avez des problèmes d'estomac ou d'intestins, l'énergie se déplacera vers votre estomac et votre corps tremblera. Les personnes souffrant de maladies cardiaques constateront que l'énergie est située autour du cœur. Lorsque des personnes souffrant de problèmes cardiaques ou hépatiques commencent cette pratique et ont soudainement des difficultés à respirer et une sensation d'oppression et de congestion dans la poitrine, elles peuvent penser que le système lui-même est mauvais et vouloir arrêter la pratique.

J'ai eu plusieurs étudiants qui ont eu exactement ce problème. Ils allèrent voir des médecins qui n'étaient pas familiers avec le Qigong et l'Orbite Microcosmique et qui supposaient que la pratique de la « méditation » était la cause de tout. En fait, cette énergie a « percé » tous les « blocages » existants. Ils ont commencé à pratiquer il y a longtemps, parfois ils ressentaient des palpitations cardiaques et un essoufflement, mais ils n'y ont jamais prêté attention.

Ce n'est que lorsqu'ils s'aventuraient dans quelque chose de nouveau dans leur pratique que leur anxiété augmentait car les mêmes symptômes persistaient trop longtemps. Il est utile de savoir que tant que la santé n'est pas complètement restaurée, de telles choses sont caractéristiques de cette pratique. S'ils rompent avec la pratique, ils prolongent simplement leurs souffrances et leur santé empire de plus en plus. Si l'énergie a pu passer à travers des blocages dans la poitrine, des vomissements et des diarrhées sont possibles, mais après cela, vous atteindrez un niveau de santé que vous n'avez jamais connu auparavant.

Question: Comment se débarrasser des blocages dans la poitrine?
Répondre: Pour éviter les effets secondaires désagréables du blocage de l'énergie dans la poitrine, dirigez l'énergie vers les Ming Men et concentrez-vous là-bas. Si cela ne vous aide pas, déplacez votre attention vers un autre centre d'énergie, peut-être le point Xuanji, et concentrez-vous dessus pendant un moment jusqu'à ce que vous sentiez l'énergie augmenter.

J'ai eu plusieurs élèves qui, pour une raison ou une autre, n'allaient pas bien dans leur pratique, et je leur ai conseillé de se concentrer sur le nombril. Au bout de quelques semaines ou mois, j'ai reçu plusieurs appels de certains d'entre eux concernant des maux liés au fait que l'énergie se développait en quantité suffisante et se manifestait tant bien que mal. Une jeune femme n'arrêtait pas de dire que rien ne se passait, et après 3 mois, elle a appelé en désespoir de cause et a signalé qu'elle ressentait des douleurs à la poitrine et des difficultés respiratoires. J'ai tout de suite compris ce qui s'était passé. Elle a continué à se concentrer sur son nombril, même si je lui ai conseillé de passer aux Ming Men dans le bas de son dos. La douleur et les autres symptômes étaient dus à l'énergie montant dans la poitrine le long du méridien antéromédian. Si elle se concentrait sur le point Mingmen, elle aurait à sa disposition un canal passant par ce point, et elle n'éprouverait pas les troubles qu'elle décrit.

Question: Quand dois-je pratiquer et dois-je le faire régulièrement ?
Répondre: Les taoïstes divisent le temps alloué à la pratique en 4 périodes. A 6h00 moins de yin et plus de yang, à 12h00 du yang fort ; à 18h00 moins de yang, plus de yin et à minuit un fort yin. Vous devez d'abord vous entraîner pendant 15 à 30 minutes. Au fur et à mesure de votre progression, vous pourrez augmenter ce temps à une heure. Mais il est plus important de choisir son heure et de s'entraîner régulièrement tous les jours. Il n'y a aucun avantage en une journée votre pratique durera 3 heures, puis s'arrêtera pendant 2-3 mois. L'idéal est de pratiquer régulièrement pendant 15 à 20 minutes chaque jour, en augmentant le temps au fur et à mesure que vous progressez.

Question: Les praticiens doivent-ils suivre un régime ?
Répondre: Vous devriez manger ce que votre corps vous dit. Il n'a pas besoin d'être strict du tout. Si, toutefois, vous pouvez devenir végétarien et que votre corps se sent bien, alors c'est le meilleur. Si vous mangez trop de viande, d'ail ou d'oignons, cela vous excitera sexuellement et affectera ainsi votre pratique. Je vous conseillerais de vous abstenir complètement, ou du moins de limiter quelque peu votre activité sexuelle jusqu'à ce que vous ayez accumulé suffisamment d'énergie et ouvert suffisamment de canaux chi. Et rappelez-vous que jusque-là, le plus important pour vous est d'économiser l'énergie du sperme ou des ovaires, car c'est une grande source d'énergie.

Si vous perdez beaucoup de sperme ou de liquide séminal, votre apport énergétique sera très faible et il vous sera difficile de produire du qi. Au fur et à mesure que vous commencerez à stocker plus d'énergie pendant la pratique, vous aurez plus d'érections la nuit ou pendant les cours.

Il est très important de le freiner. Pour ce faire, essayez de « respirer » et d'aspirer de l'énergie à travers le point Huiyin et à travers le bout du pénis, en le dirigeant le long du dos vers la tête.

Question: J'ai des amis qui, après avoir appris ces méthodes, semblent s'être retirés des activités sociales. Voulez-vous commenter cela?
Répondre: Il ne s'agit pas de pratique, bien que certaines personnes s'éloignent des autres après le début des cours. Le but principal de cette pratique est de vous rendre plus fort et plus heureux, pas de tout fuir. L'approche taoïste nécessite l'harmonie, nous suggérons donc que les gens se marient et mènent une vie de famille heureuse afin qu'ils puissent être plus actifs dans cette pratique et atteindre plus rapidement d'autres objectifs fixés pour eux-mêmes. Il n'est pas nécessaire de fuir le monde ou la famille. Si vous ne pouvez pas vous contrôler dans la ville, alors vous ne pouvez pas vous contrôler dans la jungle. Si vous pouvez bien pratiquer à la maison, vous pouvez pratiquer n'importe où.

Question: La relaxation et la concentration peuvent-elles réduire le temps que vous passez à dormir ?
Répondre: Le sommeil est l'élément le plus important de notre vie. Dans un rêve, nous pouvons restaurer l'énergie, ravitailler le corps en carburant et nous «réparer». Il est donc faux, surtout au début, de remplacer le sommeil par la méditation.

Au début, la pratique est la pratique et le sommeil est le sommeil. Certaines personnes pensent que s'asseoir en méditation, c'est dormir. La méditation peut en effet calmer votre système nerveux et votre cerveau, mais votre corps a encore besoin de repos et le sommeil est La meilleure façon pour ça. Si vous ne dormez pas suffisamment et que vous vous endormez ensuite pendant l'entraînement, cela ne sert à rien. En ne pouvant pas vous concentrer pendant l'entraînement, vous frustrez simplement vos propres plans.

Essayez de dormir régulièrement. L'adulte moyen a besoin de huit heures de sommeil. La tradition veut que lorsque le qi remplit tous vos organes et que le processus de renaissance est terminé en vous, le besoin de sommeil de votre corps diminue. Et pourtant, nous devons reconnaître que nous vivons à une telle époque et que nous sommes soumis à un tel stress que de nouvelles règles et traditions peuvent surgir.

Question: Comment la méditation dans l'orbite microcosmique affecte-t-elle vos émotions ? Faut-il pratiquer quand on est en colère, triste, déçu ?
Répondre: Tous ces sentiments influencent votre pratique. Parce que nous vivons dans un monde de stress, personne ne peut vivre une vie complètement heureuse ou complètement satisfaisante. Essayez d'être content et satisfait de ce que vous avez. Lorsque vous êtes découragé par quelque chose, ne faites pas d'exercice, ne faites pas de longues promenades ou trouvez un autre moyen de vous calmer, puis dormez bien - après un certain temps, vous vous sentirez mieux. Il existe de nombreuses méthodes utiles pour cela. Vous pouvez chanter des chansons ou des psaumes de manière monotone, compter vos inspirations et expirations ou chanter des mantras.

Tout cela détournera votre attention de vos ennuis et vous calmera. N'oubliez jamais de sourire et de vous détendre. Cela a un effet positif sur la pratique. Vous sentirez que vous devenez plus calme et équilibré, et vous ne perdrez pas de poids si facilement. bonne humeur. On pourrait donc dire que plus vous êtes en bonne santé, moins vous vous fâchez. C'est arrivé à beaucoup de mes élèves. Peu importe depuis combien de temps vous étudiez la psychologie, quelles théories vous avez comprises et quelles conférences vous avez suivies sur la façon de contrôler votre humeur et votre esprit. Si vous ne pratiquez pas vraiment, vous n'y arriverez pas.

Beaucoup de mes élèves m'ont dit qu'ils étaient bourrés de philosophie, mais ça ne les aide pas. Mais nous essayons toujours de vous convaincre que si vous ouvrez votre orbite microcosmique et si vous équilibrez le yin et le yang dans votre corps, vous vous sentirez plus heureux, moins en colère et plus stressé. Le monde entier vous paraîtra beau et tous les peuples seront saints. À l'inverse, si vous êtes malade et effrayé comme une souris, alors en regardant les gens, même les gens bons et gentils qui essaient de vous aider, vous penserez qu'ils veulent vous faire du mal.

Votre objectif principal maintenant devrait être d'utiliser notre pratique pour rendre sain votre corps, votre système nerveux, votre âme, votre esprit - tout votre être. Essayez de vous rappeler de sourire davantage et de faire au moins une bonne chose par jour. C'est tout ce qu'il faut. Vous ne devez pas dépendre d'un enseignant plus avancé pour guider votre esprit ; votre esprit vous appartient. Personne d'autre ne peut guider votre esprit. Si votre esprit s'appuie sur les conseils des autres, alors vous avez des ennuis.

Question: La respiration rythmique ou le chant peuvent-ils aider à faire circuler l'énergie à travers l'orbite microcosmique ?
Répondre: D'une manière générale, non. Certains élèves peuvent être invités à le faire au tout début pour les aider à se calmer, mais essayez de vous en débarrasser dès que possible. Tout ce qu'il faut, c'est se concentrer sur le ou les centres énergétiques sur lesquels ou sur lesquels vous travaillez. Si vous faites attention à votre respiration, alors l'énergie, ou "flux chaud", ne se rassemblera pas au centre, mais se dissipera.

J'ai de nombreux étudiants qui pratiquent depuis de nombreuses années (certains depuis 20-30 ans) qui m'ont dit qu'ils n'avaient jamais ressenti d'énergie inhabituelle au cours de toutes leurs années de pratique. Quand ils sont venus vers moi, je leur ai dit de se concentrer uniquement sur les points et de ne pas prêter attention à la respiration. Beaucoup d'entre eux lors de la première séance, souvent après quelques minutes de concentration, ont connu la béatitude et ressenti l'énergie, étant en profonde concentration. Tous ces étudiants étaient bien préparés et disposaient d'assez d'énergie en réserve, mais ne savaient pas comment « l'allumer » et comment la faire circuler dans les bons canaux.

Il existe de nombreuses techniques de respiration, mais dans toutes, le "courant chaud" est ressenti avec beaucoup de difficulté. Si vous pouvez vous concentrer sur le point qui vous est assigné et ne prêter aucune attention à la respiration, si vous pouvez tout laisser tomber de votre esprit et vous concentrer uniquement sur ce point, alors l'énergie circulera librement. Lorsque vous concentrez votre attention sur un point, vous le suivez naturellement. Ce n'est pas de la tension, pas un grand effort de volonté, mais simplement de l'observation passive. Dans cette situation de simple observation, vous vous sentirez très calme. Alors ne faites pas attention à la respiration, observez simplement le centre énergétique.

Question: Est-ce que l'enseignante Chia canalise l'énergie vers ses élèves pour les aider à ouvrir les canaux ?
Répondre: Quand quelqu'un vient à moi en premier, je peux lui donner de l'énergie. Lorsqu'elles sont touchées par certaines personnes, elles ressentent un "courant chaud" pendant plusieurs minutes. Le corps peut se sentir comme un coup choc électrique et commencer à vibrer, on peut entrer dans une profonde concentration. Ce n'est qu'en décrivant les voies par lesquelles l'énergie circule en eux, et sans aucun toucher, qu'ils peuvent entrer dans une profonde concentration, sentir l'énergie circuler dans le corps et avoir un rythme irrégulier, parfois rapide et respiration superficielle. Certains ne viennent à moi qu'une seule fois et complètent l'orbite en éprouvant une grande beauté intérieure, la paix et une profonde conscience de leur moi intérieur. Cela arrive aussi.

Question: Votre méthode a-t-elle des effets secondaires ?
Répondre: En Chine, les taoïstes ont étudié et expérimenté leur corps tout au long de leur vie jusqu'à 8 000 ans avant nous. Nous connaissons les routes, et il est donc très facile de conduire l'énergie le long de celles-ci. La nature du "courant chaud" ou qi est telle qu'il a tendance à remonter vers la tête, qui est la partie la plus importante de notre système nerveux. S'il reste coincé et que vous ne savez pas comment le faire descendre, cela peut endommager votre cerveau. Cependant, en s'exposant progressivement à des énergies de plus en plus importantes, il est possible de s'y adapter. Payer pour ne pas allouer assez de temps à une telle adaptation et ne pas accepter des mesures suffisantes précautions, il peut y avoir de la douleur, un sentiment de peur, une blessure évidente ou même la folie. Il y a ceux qui ont rapidement réussi à conduire l'énergie dans la tête, mais ce sont des exceptions.

Le Microcosmic Orbit est un système sûr, puisque les 2 canaux principaux sont ouverts, l'énergie peut circuler automatiquement. L'énergie circulant dans un cercle ne s'accumulera jamais en un seul endroit pour causer un inconfort ou une douleur grave. Mais si vous essayez de faire circuler l'énergie dans une seule direction, par exemple vers les centres supérieurs de la tête, elle peut se comporter comme de l'eau dans un tuyau plié. L'eau sous haute pression n'a nulle part où aller et il ne reste plus qu'à casser le tuyau.

Cette pratique taoïste a des canaux supplémentaires pour vous protéger. Si trop d'énergie est coincée dans la tête, inversez simplement le flux d'énergie et envoyez-la dans le dos jusqu'aux jambes, puis à l'avant du corps jusqu'à la langue et le palais. Appuyer la langue contre le palais complètera le circuit en connectant les énergies du Canal de Contrôle et du Canal Fonctionnel. C'est comme construire un tunnel à travers une montagne - si vous creusez des deux côtés et que vous vous rencontrez au milieu, cela vous fera gagner du temps. C'est ce qui se passe lorsque nous connectons 2 canaux en un seul circuit.

Question: Pourquoi est-ce que je me sens fatigué après la méditation ?
Répondre: La concentration sur le "flux chaud" est le travail de l'esprit, qui contrôle le flux d'énergie et brûle de grandes quantités d'énergie lors du nettoyage du système nerveux du corps. Au début de la pratique, vous ferez bon travail en "réparant" votre corps. Après vous être concentré, vous pouvez vous sentir fatigué ou avoir mal au dos. Le processus taoïste de "renaissance" explique tout. C'est le moyen par lequel le corps malade et endommagé restaure les processus vitaux à l'état dans lequel ils étaient chez l'enfant. Pour ce faire, une personne a besoin de beaucoup de matériaux et d'énergie. Les personnes fortes et en bonne santé se sentiront rafraîchies après la pratique. Ceux qui sont faibles ou malades, ou ceux qui pensent qu'ils sont en bonne santé mais qui sont en réalité faibles et malades, se sentent initialement fatigués ou somnolents après la pratique, car une grande partie de leur énergie a été dépensée pour "réparer" le corps et restaurer ses processus de fonctionnement normaux. . . Une personne se transforme progressivement en une personnalité plus forte, plus énergique et en même temps plus calme. N'oubliez pas que cette méthode vise les changements progressifs et la restructuration de tout l'organisme. Une fois que toutes les toxines ont été éliminées du corps et que tous les tissus ont été renouvelés, vous constaterez peut-être qu'une poignée de raisins ou d'autres fruits sucrés et juteux peuvent aider à dissiper toute votre fatigue. Plus vous pratiquez longtemps, mieux vous vous sentez. Après l'achèvement complet du processus de réparation des tissus, vous sentirez comment chacune de vos activités vous rend plus fort.

Question: Quel est l'avantage de terminer l'orbite microcosmique ?
Répondre: L'orbite microcosmique est l'instrument principal du système taoïste. En faisant circuler le chi à travers cette orbite simple, vous générez de l'énergie qui est stockée au niveau du nombril. Le corps lui-même sait lequel des organes a besoin d'énergie supplémentaire. Lorsque le « courant chaud » circule, les organes, les glandes et le sang reçoivent automatiquement cette énergie.

Méthode Ti-Tsa.

Un peu d'honnêteté, une petite orbite et comment savoir qu'elle est ouverte.

(Selon Li laoshi)

DANS * ainsi il est dit : Celui qui a réalisé est une personne éclairée (圣明人) pourquoi ne tombe-t-il pas malade et ne souffre-t-il pas de maux de tête ? Parce qu'il est capable de voir ses défauts et de "changer en un instant". Par conséquent, " cent maladies ne naîtront pas " en lui, mais " les mauvais désirs sont venus et ont disparu ". « Changer » signifie que le qi dans le corps circulera de manière naturelle, et non comme le souhaite une maladie ou une tête malade.

Pour nous, les gens ordinaires, il est nécessaire de surveiller encore plus étroitement les changements dans le corps et la conscience. Dès que quelque chose s'aggrave, apprenez à activer rapidement les mécanismes bien établis du yangsheng chi ou les exercices de gong.

Dans le yangsheng et le wushu taoïstes, l'un de ces "mécanismes célestes" 天机 est la "petite orbite" déjà bien connue (tout le monde l'a entendue, mais qu'en est-il de la pratique ...). Dans le wushu intérieur et le yangshengong, il est communément admis que toutes les pratiques « tombent dans une orbite ouverte », et non l'inverse. Les praticiens du passé appelaient les canaux renmai et pensent - "lignes de vie" 生命线。 Les médecins populaires ont également remarqué il y a longtemps que si un patient "perçait-ouvrait" ces deux canaux, alors c'était comme s'il "nettoyait le tuyau". pour le mouvement du jing, du qi, du shen", ces patients ont beaucoup de douleurs qui disparaissent d'elles-mêmes.

Le moyen le plus simple de se familiariser avec ** est de renmai - étudier où se trouvent les zones. Ensuite, faites simplement une réflexion mentale sur votre dos - ce sera un canal pour penser.

Mais le nom « ligne de vie » n'est-il pas trop fort ?

Jamais bruyant. L'ouverture de la "petite orbite" est l'ouverture-nettoyage de la "source du vrai qi", qui circulera d'abord en cercles en spirale, puis dans tout le corps "pour éliminer le qi nocif", puis le qi deviendra tellement que cela ira au-delà du corps et "la personne se connecte au Ciel" - vous ne sentirez plus ses limites.

La Chine moderne a enfin réalisé la pleine valeur de son héritage yangsheng. Les slogans se lisaient désormais : "Traitez les maladies non pas avec des pilules, mais avec la prévention par le yangshengong."

Vous pratiquez depuis longtemps. Incorporez progressivement dans votre pratique Ti Ca fa - la méthode de "soulever et marteler" 提砸法.

Il s'agit d'une méthode d'habitude yangsheng très simple, mais extrêmement utile et efficace. Pour que cela fonctionne, vous avez besoin d'une base - c'est-à-dire vous devez pratiquer le yangshengong ou le wushu pour que les articulations s'ouvrent, que le dos et les jambes se renforcent.

"Rise" consiste à inspirer un peu (3-5 cm) pour élever le souffle - qi vers le haut (à partir du dan tian inférieur). « Frapper » consiste à appuyer plus bas sur les mêmes 3 à 5 cm tout en expirant.

Bien qu'il s'appelle "tsa - battre", mais cela ne signifie pas qu'il soit nécessaire avec force. L'image est très douce. Comme "la brume tombe sur l'herbe". Mais le brouillard est épais et lourd. Même si c'est moelleux.

Alors le qi devient plus compressé - épais.

Entraînez-vous comme une méthode distincte dans n'importe quelle position.

C'est plus une habitude 养身习惯 qu'une méthode.

Se connecte progressivement même par lui-même avec des mouvements en yangshengong et wushu.

A ne pas confondre avec la "respiration inversée" !

Lorsqu'un tel «mouvement de pensée-qi» devient une habitude, il est alors déjà possible de faire l'ascension le long de tout le canal, pensez - jusqu'à la tête. Et abaissement du tsa - de la tête au bas du dantian.

Mouvements d'accompagnement mental à l'intérieur du corps sous la peau.

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N'oubliez pas que *** n'est pas trois substances distinctes, mais un tout. Par conséquent, "renforcez le qi - le jing rassemble, le jing s'accumule - le shen est chargé".

Dans les textes taoïstes, il existe un certain standard d'ouverture-non-ouverture de la « petite orbite ». Lorsque vous sentez que "yi contient du qi" 意含气, cela ne signifie pas que l'orbite est ouverte. Lorsque vous sentez que dans certains mouvements, le yangshengong ou le wushu "Je dirige le qi" 意领气 - cela ne signifie pas non plus que l'orbite est ouverte. Si vous avez inventé ou cru en une certaine «orbite» à l'intérieur du corps qui se réchauffe et que quelque chose le traverse, cela ne signifie pas l'ouverture de l'orbite, mais votre diligence et votre capacité à vous concentrer. Louable! Mais pas plus. Tant que vous connaissez les avant-postes, les sens de rotation, vous sentez le flux - tout cela est un indicateur que la "petite orbite" n'est pas ouverte.

La chose la plus difficile pour un étranger laova est de réaliser et de réaliser que l'ouverture de l'orbite se produit dans l'état de conscience wuwei, lorsque: "n'essayez pas, n'aidez pas, quelque chose apparaîtra de rien" 勿妄勿助，无中生有. Faites simplement monter et descendre le qi, "creuser lentement un lit sec", ne pensez ni n'imaginez rien. N'essayez pas de "percer, passer, révéler, diriger". Lorsque l'eau "déborde des barils - elle s'écoulera d'elle-même", il y a toujours un canal pour les ruisseaux dans le corps. Ensuite, à travers les sensations, ils nous donneront un indice sur leur emplacement réel à l'intérieur de votre corps. Chacun a le sien - quelqu'un est plus proche de la surface du corps, quelqu'un est plus profond. Certains ont de larges canaux, tandis que d'autres ont le contraire - comme un fil. Ne perdez pas ces indices. Peu à peu, vous pourrez honnêtement vous dire - ce sont les miens et les canaux, je les ai là-bas et quelque chose les traverse quelque part. Ce sera un indicateur d'ouverture - la perméabilité.

C'est une affaire délicate, alors ici les mensonges sont très habilement déguisés en réalité.

Il est très important de ne pas vous tromper ici. Se tromper, s'inspirer est très simple, et si vous ne le voyez pas, alors vous vous mentirez et fantasmerez sur le mouvement du qi, et cela sera loin d'être de véritables pratiques utiles.

Lorsque vous abaissez - poussez la respiration vers le bas, à un certain niveau de pratique d'augmentation de la densité-pression du qi dans l'abdomen et le bas du dos, une sensation de plénitude apparaîtra. Il va même se dilater de lui-même vers l'extérieur, comme s'il commençait à respirer (à ne pas confondre avec la respiration inversée), les muscles de l'abdomen et du bas du dos deviendraient élastiques, rétréciraient et se dilateraient.

弹力. Ce sont toutes des indications que quelque chose « se condense, se rassemble, se rétrécit ». C'est alors qu'une certaine substance peut apparaître - un nuage de caillots, qui commencera à bouger. Chaud ou frais. Pour son mouvement, elle choisit les chemins les plus simples et les plus praticables du corps - et dans le corps, ils sont appelés canaux et méridiens. Chacun a le sien. Que les noms sont communs - c'est ce que les médecins ont trouvé. Ils sont tellement plus confortables. Ne vous laissez pas berner par le fait que vous connaissez leur nom et leur emplacement.

Ce mouvement ne sera pas toujours le même, parfois des barrières-avant-postes apparaissent sur le chemin, là la pression va augmenter, elles vont « percer ». Mais, laissez tout se passer tout seul, car ces processus sont déjà naturels. C'est ainsi que le corps humain est conçu. Inutile de les interférer.

Une "petite orbite" honnêtement ouverte est l'entrée de la "respiration embryonnaire" 太息, lorsque tout le corps respire sur toute la surface et que les poumons ne respirent presque pas, lorsque la respiration elle-même n'est pas ressentie.

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Li Gongcheng laoshi, décembre 2018

texte préparé - Sergey Zinchenko

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*Tao Te King

Le Tao De Ching (tradition chinoise 道德經, ex. 道德经, pinyin : Dào Dé Jīng), "Le Livre de la Voie et de la Dignité") est une source fondamentale d'enseignement et l'un des monuments les plus remarquables de la pensée chinoise, qui eut une grande influence influence sur la culture de la Chine et tout ce qui concerne la paix. L'idée principale de ce travail - le concept de DAO - est grossièrement interprétée comme l'ordre naturel des choses, "volonté céleste", "principe fondamental", etc.

Le traité "Tao Te Ching", qui est attribué à Lao Tzu, se compose de 81 paragraphes (zhang 章) et compte environ 5 000 hiéroglyphes. Traditionnellement, il est divisé en deux parties - "Dao Ching" 道经 (Canon de Tao) et "De Ching" 德经 (Canon de Te), cependant, ils n'ont pas de différences significatives. La version canonique actuelle du texte appartient aux siècles II-I. AVANT JC.

Dans les années 70 du XXe siècle à Mawangdui (Changsha, Chine), dans la tombe de l'époque Han (206 avant JC - 220 après JC), le manuscrit le plus ancien du traité a été retrouvé, qui se distingue par une division différente en chapitres, une légère différence dans le texte et un autre nom - "De-dao-ching" 德道经.

Le Tao Te Ching est écrit en prose rythmée et rimée. Sa signification est plutôt obscure et incompréhensible, et donc déjà au IIe siècle av. commencé à commenter ce texte. Les commentaires les plus célèbres ont été écrits par Heshang-gun ("L'ancien de la rive du fleuve", IIe siècle av. J.-C.), le troisième patriarche de l'école des enseignants célestes Zhang Lu (IIe-IIIe siècles) et l'un des fondateurs du néo- Taoïsme Wang Bi (IIIe siècle.).

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** "Petit Cercle Céleste"

"Petit Cercle Céleste", ou comme on dit parfois "Petite Orbite Cosmique"

Dans la Chine ancienne, cela s'appelait "guider un bateau le long de la rivière", car les canaux sont comme des rivières. Et pour conduire un bateau le long de la rivière, il doit avoir suffisamment d'eau, c'est-à-dire de qi. Par conséquent, afin de maîtriser avec succès le "Petit Cercle Céleste", il faut pratiquer autant que possible les exercices qui contribuent à l'accumulation et à la transformation du qi.

Il existe 12 canaux énergétiques ordinaires et 8 merveilleux dans le corps humain. Les plus importants d'entre eux sont Du-mai et Ren-mai, qui contrôlent le travail de tous les autres canaux.

Le "Petit Cercle Céleste" est le chemin du qi avec sa circulation constante à travers les canaux Du-mai et Ren-mai.

Le canal Ren-Mai part d'un point situé sur le bas du palais et descend au milieu de la poitrine et de l'abdomen jusqu'au périnée (point Huiyin).

Le canal Du-Mai commence au point Hui-yin et monte au milieu du dos jusqu'à la tête, passe le sommet de la tête (point Bai Hui) et descend le long de l'avant de la tête jusqu'à un point sur la partie supérieure palais.

En pratiquant le Yangshengong - qigong, nous levons toujours la langue vers le ciel supérieur, fermant ainsi les deux canaux et aidant la circulation continue de l'énergie à travers le Petit Cercle Céleste.

Lorsque nous pratiquons, beaucoup d'énergie qi est générée. L'énergie stimule la circulation sanguine. Il n'y a plus d'énergie, elle est maintenant plus "yang"... et commence à monter jusqu'à la tête. En s'élevant ensemble, l'énergie et le sang créent une pression excessive dans la tête, des douleurs, des gonflements et des conséquences très graves peuvent apparaître. Pour éviter que cela ne se produise, vous devez constamment détourner l'énergie de la tête vers le bas le long du canal Ren-Mai «antérieur-moyen». Cela se produit tout seul, si le bout de la langue touche le palais supérieur, la langue est comme un pont reliant les deux canaux et l'énergie commence à circuler librement.

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*** Trois Joyaux (三宝) - Jing, Qi et Shen.

Dans la tradition taoïste, on distingue les Trois Joyaux (三宝), qui doivent être « protégés » et « nourris ». Une compréhension approfondie des Trois Trésors est très importante, car ils sont utilisés à la fois dans les méthodes les plus élémentaires et dans la pratique de l'alchimie interne. Ces bijoux sont appelés Jing, Qi et Shen.

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Jing (精) - peut être traduit par "graine" ou "essence". Il s'agit d'une substance spéciale (type d'énergie) qui contient des informations sur la structure et certaines caractéristiques du corps physique humain. Sur le plan physique, le Jing est très étroitement lié à l'ADN, à l'ARN, aux fonctions hormonales de l'organisme (en particulier, le système reproducteur), ainsi qu'aux cellules souches. On peut dire que le Jing est l'énergie essentielle du corps physique.

La perte de l'énergie originelle du Jing se produit pendant stress intense, lors de l'utilisation de substances narcotiques, si une personne mène une vie sexuelle excessive, et qu'elle est simplement utilisée par le corps pour assurer la vie.

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Qi (氣) est le deuxième trésor. Ici, le Qi fait référence à l'énergie vitale (force vitale) circulant dans le corps, grâce à laquelle fonctionnent tous les organes et systèmes du corps. C'est exactement la force qui fait bouger le sang et battre le cœur. Le Qi, comme le Jing, est de deux types : pré-céleste et post-céleste. Comme pour le Yuan Jing, nous recevons le Yuan Qi de nos parents dans l'utérus.

Nous commençons à recevoir le Qi du Ciel Suivant ou l'énergie Post-Ciel lorsque nous prenons la première respiration et, ainsi, activons le méridien pulmonaire. Celles. c'est le type d'énergie que nous recevons par la respiration et la nutrition (nourriture) avec le Jing. Dans le corps, la transformation du Jing en Qi est possible, à la fois spontanée et spéciale, au cours de la pratique.

Le Dan Tian moyen est responsable de l'amélioration de la qualité et du développement du Qi, par conséquent, à un certain niveau de pratique, le Qi est élevé au chaudron moyen afin de continuer à s'améliorer dans la fonte.

Le Qi Post-Céleste, associé au Yuan Qi, donne de la vitalité à tout le corps.

Si on parle de Qi dans un sens plus large, alors il faut comprendre que c'est l'énergie qui fait le lien entre l'homme et la Nature, entre les mondes physique et spirituel. Dans ce cas, le Qi doit être considéré en fonction de son contenu spécifique, il existe donc trois niveaux ou trois caractéristiques qualitatives de cette énergie....

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Shen (神) est le troisième trésor. Ce terme peut être traduit du chinois par "Âme" ou "Esprit". C'est Shen qui fait de nous des êtres rationnels, pensants, capables de s'améliorer. Shen, comme les trésors précédents, a deux aspects : l'Esprit Primordial (元神 - Yuan Shen) et l'Esprit Cognitif (识神 - Shi Shen).

L'esprit originel est notre véritable nature divine, tandis que l'esprit de connaissance se forme après notre naissance sous l'influence du monde environnant (éducation, environnement, culture nationale etc.). Il convient de noter que les esprits Primordial et Cognitif sont étroitement liés les uns aux autres et sont en interaction constante. Dans le taoïsme pratique Attention particulière ils donnent à la compréhension de l'Esprit Primordial, puisque c'est lui qui contient la connaissance compréhensive, contrairement à l'Esprit Cognitif, dont la connaissance n'est limitée que par cette incarnation.

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Si nous parlons du ratio des Trois Trésors, alors Shen occupe une position dominante parmi eux, bien qu'en pratique, ils prêtent attention à la régulation et à l'amélioration de tous les Trois Joyaux. La réglementation Jing est comprise comme travaillant avec corps physique, c'est à dire. le strict respect de la position correcte lors de l'exécution des exercices. La régulation du Qi signifie équilibrer l'énergie, l'améliorer (améliorer sa qualité) et, au niveau le plus simple, corriger la respiration. Lors de la régulation de Shen, il est important qu'il n'y ait pas de pensées étrangères et que l'esprit cognitif soit nettoyé des obscurcissements et de l'ignorance.