Qu'est-ce que l'octuple chemin du salut. Le chemin octuple dans le bouddhisme

dans les enseignements du bouddhisme, le chemin qui mène à la cessation de la souffrance et consiste en la bonne vision, la bonne pensée, le bon discours, la bonne action, le bon mode de vie, le bon effort, la bonne attention, la bonne concentration. V.P. "libère" une personne d'un certain nombre de dépendances de ce monde (orgueil ambitieux, haine, passions sensuelles, désirs irrépressibles, etc.). Vice-président principal recommande aux gens d'éviter tous les extrêmes - à la fois les plaisirs sensuels, d'une part, et la suppression absolue de l'intérêt pour eux, atteignant parfois l'auto-torture consciente, d'autre part. V.P. dans ses fondements originels, il a non seulement limité, mais aussi sous plusieurs aspects nié les répertoires comportementaux de l'ascèse.

Grande définition

Définition incomplète ↓

LE HUITIÈME CHEMIN

Skt. astangikamarga) la doctrine du bouddhisme, qui est le contenu de la quatrième des quatre nobles vérités. Sentier Octuple sont les bonnes vues, les bonnes intentions, le bon discours, les bonnes actions, la bonne vie, les bons efforts, la bonne conscience et la bonne concentration. Ainsi, l'octuple chemin comprend trois composantes principales : « culture du comportement » (pensée, parole, action correctes), « culture de la méditation » (conscience et concentration correctes) et « culture de la sagesse » (vues correctes). La « culture du comportement », c'est cinq (ou dix) commandements de base (panchashila) : ne pas tuer, ne pas prendre celui d'autrui, ne pas mentir, ne pas s'intoxiquer, ne pas commettre d'adultère, ainsi que les vertus de générosité, de bien manières, humilité, purification, etc. La « culture de la méditation » est un système d'exercices qui conduit à la paix intérieure, au détachement du monde et à la maîtrise des passions. "Culture de la sagesse" - connaissance des quatre nobles vérités. Suivre uniquement la culture du comportement ne conduira, selon le Bouddha, qu'à un soulagement temporaire du destin. Seule la mise en œuvre intégrale de l'octuple chemin est capable de fournir une issue au cycle des renaissances (samsara) et d'atteindre la libération (nirvana). De toutes les quatre nobles vérités de l'octuple chemin, le Bouddha non seulement énonce la possibilité de la libération, mais indique manière pratique comment devenir un bouddha par soi-même, sans aide extérieure.

L'Octuple Sentier est l'essence de la Quatrième Noble Vérité du bouddhisme. Se compose des parties suivantes :

SAGESSE(Skt. Prajñā; Pali. Paññā)

compréhension correcte(vue correcte) (Pali. sammā-diṭṭhi?; Skt. सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi?)

aspiration juste (détermination juste) (Pali. sammā-saṅkappa?; Skt. सम्यक् संकल्प, samyak)

MORAL(Skt. Śīla; Pali. Sīla)

discours correct (Pali. sammā-vācā?; Skt. सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

action juste (comportement juste) (Pali. sammā-kammanta?; Skt. सम्यक् कर्मान्त, samyak)

bon moyen de subsistance (bon mode de vie) (Pali. sammā-ājīva?; Skt. सम्यग् आजीव, samyag)

CONCENTRATION(Skt. Samadhi; Pali. Samadhi)

effort juste (Pali. sammā-vāyāma?; Skt. सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma?;)

pleine conscience (bonne direction de la pensée) (Pali. sammā-sati?; Skt. सम्यक् स्मृति, samyak)

bonne concentration (bonne concentration) (Pali. sammā-samādhi?; Skt. सम्यक् समाधि, samyak samādhi?;)

La Quatrième Noble Vérité indique le chemin (marga) de la libération de la souffrance, le chemin que le Bouddha a suivi et que d'autres peuvent suivre. Le guide pour suivre ce chemin est la connaissance des causes profondes de la souffrance. Le chemin indiqué par le Bouddha se compose de huit étapes ou règles, et est donc appelé le noble "chemin octuple". Ce chemin donne une idée de la morale bouddhiste ; il est ouvert à tous, moines et non-initiés. L'adepte de cette noble voie atteint les huit vertus suivantes :

Vue de droite

Vue juste - Puisque l'ignorance, avec ses conséquences, les idées fausses sur nous-mêmes et sur le monde, est la cause profonde de notre souffrance, il est naturel que pour la perfection morale, il faut d'abord avoir une vue juste. La vue juste est la compréhension juste des quatre nobles vérités. Seule la connaissance de ces vérités, et non des réflexions théoriques sur la nature et sur soi-même, contribue, selon les enseignements du Bouddha, à la perfection morale, nous conduisant au but de notre vie - le nirvana.

Bonne détermination

La simple connaissance des vérités serait inutile sans la détermination de transformer la vie en fonction d'elles. De la part d'une personne qui se perfectionne moralement, un renoncement à tout ce qui est terrestre (attachement au monde), un rejet des mauvaises intentions et de l'inimitié envers les autres est donc requis. Ces trois conditions sont la base de la juste détermination.

Discours correct

La juste résolution ne doit pas rester un simple désir religieux, mais doit être traduite en action. La bonne résolution doit d'abord être capable de diriger et de contrôler notre discours. Le résultat sera un discours juste - s'abstenir de mentir, de calomnier, de paroles cruelles et de propos frivoles.

Comportement approprié

La bonne résolution, qui ne se limite pas à produire un discours juste, doit finalement se traduire par une action juste, bonne conduite. Le bon comportement consiste donc à s'abstenir de mauvaises actions - la destruction d'êtres vivants, le vol, la satisfaction de mauvais désirs.

Bon style de vie

Le bon mode de vie est que, rejetant les mauvaises paroles et les mauvaises actions, on devrait gagner sa vie de manière honnête. La nécessité de cette règle découle du fait que pour maintenir la vie, il ne faut pas recourir à des moyens illégaux - il faut travailler avec concentration conformément à une bonne détermination.

Bon effort

Lorsqu'une personne essaie de changer sa vie avec la bonne attitude, la bonne détermination, le bon discours, le bon comportement et le bon style de vie, elle est constamment trompée par le droit chemin de vieilles idées nuisibles profondément enracinées en lui, ainsi que de nouvelles idées constamment acquises. L'amélioration continue est impossible sans un effort constant pour se libérer du fardeau des vieilles mauvaises pensées, sans lutter contre leur apparition. Puisque l'esprit ne peut rester vide, il doit constamment s'efforcer d'être rempli. bonnes idées essayer de les fixer dans votre esprit. Un tel effort constant quadruple est appelé juste. Cela indique que même ceux qui sont allés loin sur le chemin du salut ne sont pas à l'abri du risque de dérapage et qu'il est trop tôt pour célébrer une victoire morale complète.

La bonne ligne de pensée

La nécessité d'une vigilance constante est un développement ultérieur de la règle selon laquelle le chercheur doit constamment se souvenir de ce qui a déjà été appris. Il doit constamment considérer le corps comme le corps, la sensation comme la sensation, l'esprit comme l'esprit, l'état de l'âme comme l'état de l'âme. Il ne faut pas qu'il pense à tout ça : « c'est moi » ou « c'est à moi ». Un tel conseil ressemble à peu près à la suggestion de penser à une pelle - comme une pelle. Mais aussi drôle que cela puisse paraître, il n'est pas toujours facile de percevoir les choses telles qu'elles sont réellement. Il est plus difficile de pratiquer cette ligne de pensée lorsque de fausses idées sur le corps et autres sont devenues si profondément enracinées que notre comportement basé sur ces faux concepts est devenu inconscient. Si nous orientons mal nos pensées, alors nous nous comportons comme si le corps, l'esprit, les sensations et les états mentaux étaient quelque chose de permanent et toujours précieux. De là vient un sentiment d'attachement envers eux, le regret de leur perte, et nous devenons dépendants d'eux et malheureux. Mais contempler la nature fragile, transitoire et dégoûtante de nos sentiments d'attachement nous aide à nous libérer de ce sentiment, ainsi que du regret de la perte des choses terrestres. Cette libération est nécessaire à la concentration constante de la pensée sur la vérité.

Dans le Digga Nikaya, Sutta 22, le Bouddha donne des instructions très détaillées sur la façon de pratiquer ce type de méditation. Par exemple, lorsqu'on considère le corps, il faut se souvenir et penser qu'il n'est qu'une combinaison de quatre éléments (terre, eau, feu et air), qu'il est rempli de toutes sortes de matières dégoûtantes : viande, os, peau, entrailles , les eaux usées, la bile, le flegme , le sang, la graisse, etc. Dans le cimetière, vous pouvez voir comment cadavre se décompose, est dévoré par les chiens et les vautours, puis, se mêlant peu à peu aux éléments de la matière, disparaît. Grâce à une réflexion aussi intense, il peut se rappeler ce qu'est le corps : à quel point il est dégoûtant, périssable et éphémère ! "Il abandonnera tous les faux sentiments et l'attachement au corps : son propre corps et le corps des autres." Par une simple intensification des réflexions sur les sensations, l'esprit, et les nuisances États mentaux une personne est libérée de l'attachement aux choses terrestres et du chagrin de leur perte. Le résultat final de cette intense réflexion quadrilatérale sera un détachement de tous les objets qui liaient une personne au monde.

Concentration appropriée

Celui qui mène avec succès sa vie selon ces règles et par elles se libère de toutes les passions et mauvaises pensées, est digne de franchir pas à pas quatre étapes de concentration de plus en plus profonde, qui le conduisent progressivement au but final d'un long et façon difficile- mettre fin à la souffrance.

Le chercheur concentre son esprit pur et calme sur la compréhension et l'exploration des vérités. A ce premier stade de contemplation profonde, il savoure la joie de la pensée pure et la paix du détachement des choses terrestres.

Lorsque cette concentration est atteinte, la foi en la quadruple vérité dissipe tous les doutes, et il n'y a plus besoin de raisonnement ni de recherche. Ainsi surgit la deuxième étape de la concentration, qui est joie, paix et la paix intérieure généré par une réflexion accrue non perturbée. C'est le stade de la conscience, de la joie et de la paix.

À l'étape suivante, une tentative est faite pour passer à un état d'indifférence, c'est-à-dire à la capacité de renoncer même à la joie de la concentration. C'est ainsi que surgit le troisième niveau de concentration, plus élevé, lorsque le chercheur expérimente une équanimité parfaite et est libéré de la sensation de corporéité. Mais il est toujours conscient de cette libération et de cette équanimité, bien qu'il soit indifférent à la joie de la concentration.

Finalement, le chercheur essaie de se débarrasser même de cette conscience de libération et d'équanimité et de tous les sentiments de joie et d'euphorie qu'il a éprouvés auparavant. Ainsi, il s'élève au quatrième stade de concentration - à un état d'équanimité parfaite, d'indifférence et de maîtrise de soi, sans souffrance et sans libération. Ainsi, il atteint l'objectif souhaité - la cessation de toute souffrance. À ce stade, le chercheur atteint l'état d'arhat ou le nirvana (Potthapada Sutta). Ainsi vient la sagesse parfaite et la justice parfaite.

Le Noble Octuple Sentier (également connu sous le nom de "Chemin du Milieu") est l'un des fondements des enseignements du Bouddha. Il l'a décrit comme le chemin menant à la cessation de la souffrance (dukkha) et à l'atteinte de l'illumination. Ce chemin est nécessaire pour développer la compréhension de la vraie nature de toutes choses (dans la réalité) et pour détruire l'avidité, la colère et l'ignorance - c'est-à-dire les soi-disant "trois racines du vice" qui sont présentes dans l'esprit de chaque être non éveillé. . Le Noble Octuple Sentier est la quatrième des Quatre Nobles Vérités du Bouddha, et en même temps, le premier élément de ce Sentier est la compréhension des quatre Nobles Vérités.

Tous les éléments du Chemin commencent par le mot "correct", qui en pali est mémorisé comme "samma". Pour plus de précision, de sang-froid et de cohérence, on peut aussi noter que le mot signifie « idéal » ou « parfait ».

Dans le symbolisme bouddhiste, le Noble Sentier Octuple est généralement représenté comme une "roue du Dhamma", dans laquelle huit rayons désignent les huit éléments du chemin. Selon les textes des anciens suttas du Canon Pali, le Noble Sentier Octuple a été redécouvert par le Bouddha Gotama dans sa quête de l'illumination.

Les textes décrivent l'ancien chemin suivi et pratiqué par tous les bouddhas précédents. On dit que le Noble Sentier Octuple conduit le pratiquant à l'éveil de soi et à la libération. Le Bouddha a également enseigné ce chemin à ses disciples, afin qu'eux aussi puissent le parcourir.

"J'ai aussi vu l'ancien chemin, l'ancien chemin que les Vrais Auto-Éveillés d'autrefois avaient l'habitude de parcourir. Et quel est cet ancien chemin, l'ancienne route que les Vrais Auto-Éveillés du passé ont parcourue ? C'est le noble chemin octuple : la bonne vue, la bonne intention, le bon discours, la bonne action, le bon moyen de subsistance, le bon effort, la bonne attention, la bonne concentration... J'ai parcouru ce chemin. En marchant dessus, j'ai acquis une connaissance directe du vieillissement et de la mort, une connaissance directe de l'origine du vieillissement et de la mort, une connaissance directe de la cessation du vieillissement et de la mort, une connaissance directe du chemin menant à la cessation du vieillissement et de la mort… Le savoir directement , je l'ai révélé aux moines, aux nonnes, aux laïcs et aux laïques… »(Nagara Sutta)

Vous trouverez ci-dessous une description des Quatre Nobles Vérités tirée d'une conférence du Vén. Bhikkhu Bodhi "Quelques principes de base du bouddhisme".

introduction

Parce que la souffrance vient du désir, le but de la voie bouddhiste est la destruction du désir. Il ne s'agit pas d'un mode de vie imposé et ascétique avec des difficultés et de l'abaissement de soi, mais une discipline solide et saine qui transforme progressivement le comportement, les attitudes et la compréhension d'une personne, bref, les qualités subjectives de toute la vie d'une personne, en un "arya" - un être humain noble et saint. Le Bouddha appelle le Noble Sentier Octuple le "chemin du milieu" parce qu'il évite les extrêmes extrêmes de l'indulgence sensuelle et de l'abaissement de soi ascétique.

Cependant, cette voie n'est pas un simple compromis entre ces deux extrêmes, mais une véritable discipline savante de transformation personnelle, alliant une haute moralité à un entraînement rigoureux de l'esprit et un regard approfondi sur la vraie raison d'être. Le Bouddha le considère comme un bon chemin parce qu'il est pur et sain, à la fois au début, au milieu et à la fin. C'est aussi un chemin heureux, car plus vous avancez, plus vous ressentez de bonheur, de joie et de paix.

Comme indiqué précédemment, le but de la voie est d'éliminer les désirs. Cela semble être un problème sérieux, car les désirs sont si profondément enracinés dans notre cerveau qu'ils ne peuvent pas être éliminés simplement par la volonté. Cependant, le Bouddha a découvert que les désirs, aussi forts soient-ils, sont conditionnés, qu'ils dépendent du conditionnement, qu'ils s'en nourrissent, et que la principale condition dont ils dépendent est l'ignorance (« avija »). L'ignorance n'est pas seulement un manque de connaissances sur quelque chose. C'est plutôt un attachement intrinsèque aux choses, telle est la prédisposition à voir les choses déformées, à percevoir et interpréter notre vécu à travers le prisme déformant des désirs et un point de vue égocentrique. Pour éliminer l'ignorance, il faut acquérir la connaissance ou la sagesse ("gnana", "panna"); pas seulement une connaissance conceptuelle, pas une collection d'informations factuelles, mais une vision directe qui pénètre l'extérieur des choses et les voit sous leur vrai jour.

Le Noble Sentier Octuple du Bouddha est la stratégie pour obtenir cette vision. Dans son premier sermon, il décrit le chemin comme "menant à la vision, à la connaissance". Les huit étapes qui la composent ne sont pas seulement des étapes à franchir les unes après les autres, mais plutôt des éléments d'un même cheminement. S'il est vrai qu'ils apparaissent successivement au début, une fois que la pratique atteint un niveau élevé, les huit facteurs entrent en jeu simultanément, chacun affectant à sa manière l'efficacité globale de la voie.

Pour être franc, il faut au moins une conférence entière pour couvrir le Noble Octuple Sentier. Mais je dois être bref et ne peux qu'esquisser ce que le chemin comprend.

Sagesse

Bon regard

Le premier facteur du chemin est vue correcte("samma ditthi") ou compréhension juste. Le Bouddha place ce facteur au début du chemin parce que pour commencer à pratiquer le Dhamma, nous devons commencer par une compréhension conceptuelle claire d'où nous sommes et où nous allons. C'est comme voyager d'une ville à l'autre. Si vous souhaitez voyager de Hyderabad à Madras, vous devez savoir dans quelle direction se trouve Madras et quelles routes y mènent. Si vous montez simplement dans la voiture et allez dans n'importe quelle direction, il est très peu probable que vous arriviez là où vous en avez besoin. Très probablement, vous vous perdez.

Voilà pourquoi très bon moyen L'illumination doit commencer par la bonne vue. La vue juste a deux niveaux, qui sont tous deux nécessaires pour suivre le chemin du Bouddha jusqu'à la fin. Le premier est le niveau inférieur de la vue juste, la compréhension du karma et de ses conséquences. Cela signifie que nous sommes conscients de la responsabilité de nos actions intentionnelles, que les bonnes et les mauvaises actions ont des conséquences correspondant à la nature éthique de ces actions, que notre vie ne se termine pas avec la mort, mais se poursuit sous d'autres formes dont nous récoltons les fruits de nos bonnes et mauvaises actions. Cela signifie accepter l'objectivité des distinctions morales, entre utile et nuisible, accepter que les actions puissent être considérées par rapport à la morale, se rendre compte qu'elles peuvent produire des résultats. Les corrélations les plus importantes établies par la doctrine du karma sont que les bonnes actions apportent le bonheur et une bonne renaissance, et les mauvaises actions apportent la souffrance et une mauvaise renaissance.

Le plus haut niveau de vision correcte est la compréhension des Quatre Nobles Vérités elles-mêmes. Cela nous permet de voir notre situation existentialiste pour ce qu'elle est, de reconnaître que nous souffrons à cause de nos propres désirs, de voir que pour gagner la liberté, les désirs doivent être détruits en utilisant l'Octuple Sentier. Cette plus haut niveau la vue juste apparaît comme une simple compréhension conceptuelle des vérités, mais avec la pratique et la croissance de la vision intérieure, elle se transforme en une vision expérientielle des vérités.

Aspiration juste

La bonne vue conduit naturellement au deuxième facteur du chemin - efforts justes ou but droit ("samma sankappa"). Lorsque nous réalisons correctement notre existence, cette compréhension détermine notre volonté de vie et nous changeons nos motivations et nos objectifs.

Le Bouddha mentionne trois types de motivation qui constituent l'aspiration juste :

1. le désir de renoncement, le désir de se libérer des désirs sensuels et égoïstes ;
2. le désir de bienveillance, le désir de bonheur et de bonté pour les autres êtres vivants ;
3. le désir de ne pas nuire, la compassion pour les autres êtres afin qu'eux aussi soient libérés de la douleur et de la souffrance, le désir de vivre une vie qui ne nuit à aucun être vivant.

Ces deux facteurs, vue juste et aspiration juste, sont les précurseurs de la discipline, car ils indiquent la direction dans laquelle les autres facteurs suivront. Les trois facteurs suivants sont pris en compte dans le diagramme car ils sont tous liés à la moralité ("force") et au comportement correct.

Moral

Discours correct

Le troisième facteur est discours correct, a quatre composants, dont chacun a à la fois un côté négatif et un côté positif :

1. s'abstenir de mentir et vice versa - dire la vérité;
2. s'abstenir de mauvaises paroles et prononcer des mots qui créent l'harmonie;
3. s'abstenir de jurer grossièrement et garder un discours doux;
4. s'abstenir de bavarder inutilement et garder communication utileà l'occasion nécessaire.

Bonne action

Le quatrième facteur est l'action juste ("samma kammanta"), qui a trois composantes :

1. s'abstenir de tuer et faire les choses avec compassion et tendresse;
2. abstention de vol, respect de l'honnêteté;
3. s'abstenir d'adultère, ce qui pour un célibataire devrait signifier le respect des fondements familiaux d'autrui, et pour un moine ou une nonne - l'observance d'un célibat complet.

Bon mode de vie

Le cinquième facteur est bon mode de vie, que le Bouddha explique comme gagner sa vie par une occupation honnête et juste qui ne nuit pas aux autres.

Le Bouddha nomme cinq professions qu'un adepte dévoué doit éviter : le commerce d'armes, d'êtres vivants (esclavage), de viande, de substances intoxicantes et de poisons.

Concentration

Les trois derniers facteurs de la Voie apparaissent également en groupe, car ils partagent un seul but : la purification de l'esprit et l'acquisition de la concentration (« samadhi »). Bouddha donne Attention particulière concentration, car pour voir les choses sous leur vrai jour, l'esprit doit être recueilli et concentré sur l'objet d'observation. Si l'esprit est instable, flou, poussé par des désirs impulsifs et des pensées vides, un véritable regard intérieur pénétrant n'est pas possible. Nous arrivons ainsi au stade de l'entraînement méditatif, qui se concentre sur les organes dispersés de la perception et fait de l'esprit un puissant instrument d'observation et de prise de conscience.

Bon effort

Le sixième facteur bon effort("samma vayama"), désir continuéliminer ces conditions défavorables qui interfèrent avec la concentration, telles que la luxure, la colère, la léthargie, l'excitation et la confusion. A l'effort positif correspond le désir de développer et d'améliorer des qualités utiles conduisant à la clarté d'esprit et à la maîtrise de soi telles que la vigilance, l'énergie, la joie, le calme et l'équanimité.

Pleine Conscience

Le septième facteur pleine conscience("samma sati") signifie vigilance ou attention aiguë dirigée vers les objets de contemplation. Le Bouddha a regroupé les sujets de la contemplation dans un système connu sous le nom de quatre fondements de la pleine conscience : le corps, les sentiments, les pensées et les concepts.

Concentration appropriée

L'effort juste et l'attention juste donnent ensemble le huitième facteur - concentration correcte("samma samadhi"). Les textes définissent la concentration appropriée comme les quatre étapes de «dhyana», une absorption méditative profonde conduisant à la concentration de l'esprit et à une équanimité complète.

Conclusion

Il serait faux de supposer que la concentration juste signifie la fin de la voie bouddhiste. La bonne concentration n'est que le dernier facteur de perfection, non objectif final. Lorsque la concentration est stabilisée avec succès, les huit facteurs de la voie doivent être utilisés simultanément pour former la sagesse ("panna").

La sagesse est un regard direct sur la vraie nature des choses, et les choses auxquelles ce regard doit être appliqué sont le corps et l'esprit, qui sont « les cinq agrégats prédisposés à l'attachement ». Ce qu'il faut voir avec cette vue, c'est la véritable caractérisation des cinq agrégats, que le Bouddha a résumés dans les « trois caractéristiques de l'existence » : l'impermanence, la souffrance et le non-soi (anicca, dukkha, anatta). Les cinq agrégats représentant notre existence sont impermanents, changeants, apparaissant et disparaissant à tout moment ; ils sont tous remplis de souffrance ; et aucun ne peut être considéré comme un "je" permanent, ils ne sont tous "pas moi, pas mon essence".

En pénétrant plus profondément dans les cinq agrégats, la perspicacité ouvre la voie à des niveaux de compréhension plus profonds. Cette compréhension est affichée dans une vision claire des Quatre Nobles Vérités avec leur compréhension profonde et complète. C'est ça connaissances supérieures, qui détruit les défauts de l'esprit - ignorance, attachement et vues erronées - et conduit à sa libération complète. Cette liberté d'esprit, fruit conjoint de la concentration et de la sagesse, est le but suprême de l'enseignement du Bouddha, à réaliser ici et maintenant par une pratique graduelle, un progrès graduel, une réalisation graduelle.

Le Noble Sentier Octuple que je viens de décrire est un chemin direct vers le but le plus élevé du bouddhisme, la réalisation de Nibbana, la libération complète de la souffrance. Cependant, le Bouddha était plus que le chef d'un petit groupe d'ascètes renoncés au monde cherchant le but le plus élevé par le chemin le plus rapide et le plus direct. Il était un enseignant du monde. Les textes disent qu'il est apparu dans le monde "pour apporter le bien et le bonheur à de nombreux êtres, par compassion pour le monde". Ainsi, ses enseignements incluent non seulement le chemin vers l'illumination spirituelle destiné aux moines et aux nonnes, mais aussi un code moral qui inspire et guide les personnes vivant dans ce monde. Il comprend également un programme complet d'éthique publique, largement applicable à la vie de famille, les relations interpersonnelles, économique et politique.

Le bouddhisme est le plus ancien religion mondiale. Il est né au VIe siècle. avant JC e. en Inde. Le fondateur du bouddhisme était un vrai figure historique- Siddhartha Gautama (du clan Gautama).

voie du milieu -zhun dao- (Skt. madhyama-pratipada), la voie médiane (tao). Catégorie fondamentale du bouddhisme. Il est entendu en plusieurs sens. Au début du bouddhisme, il était synonyme de bourgeon. religieux enseignements. Selon le Bouddha, les adeptes du dharma (fa) doivent suivre la voie du milieu, en évitant deux extrêmes : poursuivre des objectifs mondains, utiliser la religion. rites; épuiser son corps et son esprit par l'ascèse et les vœux afin d'obtenir la libération. En suivant la voie du milieu, on atteint l'illumination (skt. bodhi), la paix (skt. shanti), le nirvana (nepan). Dans les textes du canon pali, il est synonyme du Noble Octuple Sentier. Dans le bouddhisme, Mahayana est compris comme le non-attachement aux contraires du oui et du non. La voie médiane nie existence réelle entités individuelles (dharmas), et l'existence réelle des lettres comprises. "Vide" (Skt. Shunya, Kit. Kun). Le concept de la voie médiane a été développé en détail à l'école Madhyamika en Inde. Dans l'œuvre de Nagarjuna, "Mula-madhyamika-kariki" ("Zhong [guan] lun" - "Strophes racines sur le milieu [vision]") est lié au principe du "huit pas" (ba bu zhong dao). Ji-tsang (Ve-VIe siècles), le systématisateur de l'enseignement du Sanlongzong, poursuit le développement de cette doctrine, généralisant en elle les théories des "deux vérités" (er di), "vacuité", "huit non". Utilisant la méthode de "chatushkotika" (tétralemme bourgeonnant et logique), il a proposé la théorie des types de la voie médiane. Selon elle, dans la voie du milieu, il y a "une voie du milieu / une voie du milieu" (et zhong [dao]), "deux voies du milieu / deux voies du milieu" (er zhong [tao]), "trois voies du milieu / trois voies du milieu" (san zhong [dao]), « quatre chemins du milieu/quatre chemins du milieu » (si zhong [dao]). "Un milieu" est synonyme de "chemin de purification" (jing dao), libérant une personne des chaînes de l'existence samsarique. En ce sens, il n'y a qu'une voie médiane et il ne peut y en avoir d'autres. « Deux moyens » - la voie médiane de « deux vérités » : « la [voie] médiane de la vérité mondaine » (shi di zhong [tao]) et la « [voie] médiane de la vraie vérité » (zhen di zhong [dao] ). La « [voie] médiane de la vérité mondaine » est la prédication des bouddhas et des bodhisattvas aux gens ordinaires et centrée sur leurs capacités inégales. La "voie médiane de la vraie vérité" n'a pas de défauts d'unilatéralité et correspond au deuxième type de "deux vérités". Les « trois moyens » comprennent le « [chemin] médian de la vérité mondaine » (shi di zhong [tao]), le « [chemin] médian de la vérité authentique » (zhen di zhong [dao]) et le « [chemin] médian ] de négation et de vérités authentiques et mondaines » (fei zhen fei su zhong [dao]). Elle correspond au troisième type de "deux vérités". Les « quatre moyens » contiennent : 1) « le milieu de l'opposition des contraires » (dui pian zhong) ; 2) « le milieu de l'élimination des contraires » (jin pian zhong) ; 3) « le milieu de la destruction de l'être [dans les contraires et le milieu] » (jue dai zhong) ; 4) "le milieu de l'établissement du conditionnel" (cheng jia zhong). "Le milieu de l'opposition des opposés" signifie l'existence d'opposés tels que le Hinayana et le Mahayana, la doctrine des abs. la mortalité du sujet (duan jian) et la doctrine de l'immortalité (chang jian). Le chemin du milieu passe entre eux. "Le milieu de l'élimination des contraires" signifie que pour atteindre la voie médiane, ces contraires doivent être éliminés : tant qu'ils existent, il n'y a pas de voie médiane. Elle ne s'acquiert qu'en réalisant qu'il existe une voie médiane entre les concepts de mortalité et d'immortalité du sujet : le sujet est à la fois mortel et immortel, et n'est ni l'un ni l'autre. "Le milieu de l'annihilation de la demeure" se produit lorsque tous les défauts des contraires sont éliminés. Mais s'il n'y a pas d'opposés, alors il est impossible d'établir la voie médiane. Ce concept dépasse la compréhension de la plupart des gens. Par conséquent, dans leurs sermons, les bouddhas et les bodhisattvas sont obligés de recourir au "moyen d'établir le conditionnel". "Le milieu de l'établissement du conditionnel" est interprété ensuite. façon : « présence/existence » (yu) et « absence/non-existence » (u) (voir Yu-u) sont en fait des « noms conventionnels » (jia ming). La voie médiane se situe entre le déni de la "présence/être" et le déni de l'"absence/non-existence". Cependant, afin d'expliquer le dharma bouddhiste, les mentors sont obligés de recourir à des "noms conventionnels". Ji-tsang a corrélé les quatre types de voie médiane avec les enseignements de diverses écoles. Le premier type a été identifié avec la compréhension de la voie médiane dans les enseignements de la « voie externe » (wai dao), c'est-à-dire Sankhya, Vaisheshika et jaïnisme. Par rapport à eux, le mot "milieu" est utilisé dans le sens de "vrai", "authentique", puisque le concept même de "voie médiane" n'était pas en eux. Le deuxième type est la compréhension de la voie médiane dans l'Abhidharma (Apitan chinois - le Grand Enseignement). Le troisième type est représenté par les enseignements de l'école Satyasiddhi Shastra (Cheng shi lun - "Raisonner pour atteindre le vrai"). Le quatrième type, le plus parfait, se trouve dans le Mahayana : la voie médiane entre le nirvana et le samsara (lun hui), menant à la véritable illumination.

Quatre nobles vérités

éveil (illumination)

Après l'ascèse, la concentration sur la méditation et l'anapana sati (retenir le souffle), Siddhartha a découvert la voie du milieu - la voie de la modération, évitant les extrêmes comme l'auto-soin et l'auto-mortification. (Voie du milieu- Notion Theravada. La Voie du Milieu ou l'Octuple Sentier signifie garder juste milieu entre monde physique et monde spirituel, entre ascèse stricte et débridement ; signifie ne pas aller à l'extrême. ) Il a accepté du lait et du riz au lait d'une fille du village nommée Sujatu, qui l'a pris pour un esprit exaucant les vœux, il avait l'air tellement épuisé. Après cela, assis sous un ficus, maintenant appelé l'arbre de la Bodhi, il jura qu'il ne se lèverait pas tant qu'il n'aurait pas trouvé la Vérité. Kaundinya et le reste de ses 4 compagnons, croyant qu'il avait abandonné ses recherches ultérieures, l'ont quitté. Après 49 jours de méditation sur la pleine lune de mai, à l'âge de 35 ans, il atteignit l'Illumination. Après cela, Gautama a commencé à être appelé le Bouddha ou "l'Eveillé".

À ce stade, on pense qu'il a atteint le plein éveil et une compréhension complète de la nature et de la cause de la souffrance humaine - l'ignorance - et des étapes nécessaires pour éliminer cette cause. Cette connaissance fut plus tard appelée les "Quatre Nobles Vérités", et l'état d'Eveil Suprême, accessible à tout être, est appelé nibbana (Pali) ou nirvana (Sanskrit). Bouddha est un mentor pour les êtres qui ont décidé de marcher eux-mêmes sur le chemin, d'atteindre l'éveil et de connaître la vérité et la réalité telles qu'elles sont.

À ce stade, le Bouddha devait choisir entre se contenter de sa propre libération ou enseigner le Dharma aux autres. Il craignait que les personnes remplies d'avidité, de haine et de tromperie ne puissent voir le vrai Dharma, dont les idées étaient très profondes, subtiles et difficiles à comprendre. Cependant, Brahma Sahampati a intercédé pour le peuple et a demandé au Bouddha d'apporter le Dharma au monde, car "il y aura toujours ceux qui comprendront le Dharma". Finalement, avec sa grande compassion pour tous les êtres sur terre, le Bouddha a accepté de devenir enseignant.

La première noble vérité de la souffrance

La vérité sur dukkha ou insatisfaction agitée ( dukkha ou dukkha, Skt. दुःख, Pali dukkhaṃ - "souffrance", "insatisfaction agitée", "inconfort", "désordre").

Le monde souffre. La maladie, la vieillesse et la mort sont le destin de tous les êtres.Les trois principales grandes souffrances sont :

souffrir du changement;

souffrance qui aggrave d'autres souffrances;

la souffrance qui recueille la souffrance ;

Les quatre grands courants de souffrance :

la souffrance de la naissance;

la souffrance de la vieillesse;

souffrant de maladie;

la souffrance de la mort;

Il convient de noter que le terme est souvent dukkha traduire comme Souffrance, même si ce n'est pas tout à fait vrai. Les gens souffrent tout le temps. Nous parlons ici de la souffrance qui hante les gens toute leur vie.

La deuxième noble vérité sur la cause

La vérité sur l'origine de Dukkha .

La noble vérité sur les causes de l'insatisfaction agitée : le désir insatiable. Le désir constant de satisfaire tous les besoins émergents conduit à la déception que cela ne puisse pas être pleinement réalisé. Cela donne lieu au karma. Le karma implique une personne dans le processus d'efforts pour le bien et le mal. Ce processus donne naissance à un nouveau karma. C'est ainsi que surgit le cycle du samsara.

« Le karma est la cause de la souffrance et de l'insatisfaction face à la vie.».

Ainsi, la cause de l'insatisfaction est la soif ( tanha), ce qui conduit à demeurer continuellement dans le samsara. La satisfaction de la soif est très éphémère et à travers un bref délais provoque de nouvelles envies. Ainsi, un cercle vicieux de satisfaction des désirs est obtenu. Plus les désirs ne peuvent être satisfaits, plus le karma augmente.

La source du mauvais karma réside souvent dans l'attachement et la haine. Leurs conséquences conduisent à l'insatisfaction. La racine de l'attachement et de la haine est dans l'ignorance, l'ignorance de la vraie nature de tous les êtres et objets inanimés. Ce n'est pas seulement une conséquence d'une connaissance insuffisante, mais une fausse vision du monde, une invention de l'opposé complet de la vérité, une compréhension erronée de la réalité.

La troisième noble vérité de la cessation

La vérité sur la cessation de dukkha . noble véritéà propos de la cessation de l'insatisfaction agitée: "C'est un apaisement complet [de l'agitation] et une cessation, un refus, une séparation, c'est la Libération à distance de cette même soif (Libération-Détachement)."

Un état dans lequel il n'y a pas de dukkha est réalisable. L'élimination des souillures de l'esprit (attachement, haine, envie et intolérance) est la vérité de l'état au-delà de la "souffrance". Mais il ne suffit pas de lire à ce sujet. Pour comprendre cette vérité, il faut utiliser la méditation dans la pratique pour éclaircir l'esprit. Comment mettre cela en œuvre dans Vie courante dit la quatrième vérité.

La quatrième noble vérité du chemin

La vérité sur le chemin menant à la cessation de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , littéralement "chemin"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menant à", paṭipadā - "chemin", "pratique")).

La Noble Vérité de la Voie du Milieu : « C'est la Noble Octuple Voie : Vue Juste (Pali ditthi), Attitude Juste (Pali Sankappa), Parole Juste (Pali Vacha), Action Juste (Pali Kammanta), La bonne vie(Pali Ajiva), Effort juste (vayama), Concentration juste de l'attention (Pali sati), Samadhi droit (Pali Samadhi)"

1. LA NOBLE VÉRITÉ SOUFFRE

Ce monde est plein Souffrance.

2 . CAUSE DE LA SOUFFRANCE

La souffrance vient de l'homme sans fin insatisfaction. Désirs sans fin des gens. Et même en jouissant, ils souffrent ; Il leur semble que le plaisir pourrait être plus intense, durer beaucoup plus longtemps. Ils s'ennuient quand ce qu'ils veulent perdent le charme de la nouveauté, ils regrettent si quelque chose passe, et ils ne se trouvent pas de place, ils attendent.

3. SUR LA FIN DE LA SOUFFRANCE

Il y a une vie sans souffrance, vous pouvez vous libérer des illusions et arrêter la série des réincarnations. On peut naître dans un autre monde, dans le monde de la vérité. On l'appelle nirvana.

4. À PROPOS DU CHEMIN VERS LA LIBÉRATION

Pour se libérer des illusions, il faut parse connaitre.

Le bouddhisme reconnaît l'existence mondes subtils, ainsi que des êtres Grands et de Lumière. Mais il pense que le monde de la lumière ne peut pas aider en train de dormir devenir libre et heureux. Seule la personne elle-même peut vouloir se réveiller. Tout le monde a la nature de bouddha, mais tout le monde n'en est pas conscient. Si vous voulez vous « éveiller » dans ce monde, vous pouvez le faire et devenir un bouddha, c'est-à-dire « éveillé ». Le Nirvana n'est pas un endroit où aller, c'est un état !

BOUDDHA : PERFECTIONNEMENT

Contenu bouddhiste général de la légende du prince Siddhartha Gautama (623-544 avant JC). Quatre vérités du Bouddha : il y a la souffrance, il y a une source de souffrance, il y a une fin à la souffrance, il y a un chemin menant à la fin de la souffrance. Attachement quintuple aux choses terrestres comme expression de la souffrance; la soif d'être, le plaisir et le pouvoir comme cause de la souffrance ; la destruction de la soif d'être comme cessation de la souffrance.

L'octuple chemin pour mettre fin à la souffrance : la foi juste, consistant dans les quatre vérités bouddhistes ; l'intention juste, qui est de renoncer à l'attachement au monde ; discours juste, consistant à s'abstenir de mentir; actions justes, consistant à ne pas nuire aux vivants, à la non-violence (ahimsa); un mode de vie juste, consistant notamment à éviter les moyens illégaux ; l'effort vertueux, consistant en une vigilance constante et une vigilance face aux tentations ; la pensée droite, consistant à savoir que tout est éphémère ; la concentration juste, qui passe par quatre étapes - l'extase générée par la concentration mentale ; les joies de la paix intérieure, générées par la libération des efforts cognitifs ; libération de la joie; parfaite sérénité.

Traits distinctifs du programme normatif du Bouddha : l'interprétation de la morale comme voie, lien médian entre une existence vicieuse et le but ultime ; identification de la moralité avec l'auto-amélioration personnelle, qui consiste en l'approfondissement spirituel de l'individu. Le caractère fondamentalement non moraliste des enseignements du Bouddha.

Et aujourd'hui, nous allons continuer le sujet et parler de l'octuple chemin du bouddhisme.

Le Noble Sentier Octuple est un guide pour la recherche et la pratique des domaines de cette religion. Une grande sagesse attend celui qui s'embarque dans un tel voyage, qui peut être expérimenté et vérifié dans la vie de tous les jours. La pratique aide à voir l'être de manière réaliste, sans délires qui remplissent l'esprit et créent du bruit et de l'angoisse, et ont en général un effet bénéfique.

Description et aspects

Parlant brièvement du chemin octuple dans le bouddhisme, il convient de noter tout de suite qu'il non linéaire. Autrement dit, il ne peut pas être représenté comme un processus d'apprentissage séquentiel. Il symbolise plutôt les huit aspects de la vie qui sont intégrés dans les activités quotidiennes de l'adepte. Beaucoup de ses domaines ne peuvent être pleinement explorés sans en pratiquer d'autres.

Nomtoutes les personnesétapecommence par le mot "correct". Mais le sens de cette définition est quelque peu différent de l'habituel. Pour un bouddhiste, c'est plutôt « holistique » ou « savoir ».

L'Octuple Chemin se compose des éléments suivants, définis comme "corrects":

1. Vision (compréhension).
2. Intention.
3. Parole.
4. Action.
5. Source de subsistance.
6. Efforts.
7. Connaissance de soi.
8. Concentration.

Bonne vision

C'est le support de la sagesse, qui dans ce cas signifie comprendre les choses telles qu'elles sont réellement. La vision n'est pas seulement une représentation intellectuelle. Comprendre pour un bouddhiste signifie une compréhension approfondie de l'essence des Quatre Nobles Vérités.

Un contact profond avec la réalité, lorsqu'une personne sait ce qui se passe à l'intérieur et à l'extérieur d'elle, est le chemin vers la libération de la souffrance causée par de mauvais jugements. Cette capacité à pénétrer l'essence donne la paix et l'amour.

Bonne intention

C'est la deuxième étape dans laquelle on devient un adepte du chemin. La vision aide à comprendre ce qu'est la vraie vie et en quoi consistent les problèmes urgents. Et l'intention vient du cœur et implique la reconnaissance de l'égalité de toute vie et la compassion pour elle, à commencer par soi-même.

Alors, va grimper sur haute montagne, vous devez être conscient du terrain, des obstacles, des autres membres de l'équipe et de l'équipement nécessaire. Ceci est une vision. Mais vous ne pouvez gravir la montagne que si vous avez le désir et la passion de l'escalade. C'est l'intention. La montagne dans ce cas est un symbole du voyage à travers la vie.

Discours correct

Une personne a tendance à sous-estimer le pouvoir d'un mot prononcé et regrette souvent ce qui a été dit à la hâte. Presque tout le monde a connu la déception des critiques sévères et l'exaltation des louanges.

Le discours holistique implique la reconnaissance de la vérité, ainsi que la prise de conscience de l'influence des commérages creux et des rumeurs répétées. Une communication réfléchie aide à unir et à éliminer la discorde. La décision de renoncer définitivement aux propos méchants ou colériques permet le développement d'un esprit de réflexion qui nous rapproche d'une vie compatissante au quotidien.

Bonne action

A ce stade, il est nécessaire d'apprendre à adopter une approche éthique de la vie, à reconnaître les autres et le monde qui l'entoure. Cela comprend l'abandon de ce qui n'est pas donné et le respect des accords conclus dans la vie personnelle et professionnelle.

L'action holistique couvre également les cinq préceptes :

1. Ne tuez pas.
2. Ne volez pas.
3. Ne mentez pas.
4. Ne commettez pas de violence sexuelle.
5. Ne prenez pas de médicaments ou d'autres substances toxiques.

Cette étape comprend également une approche holistique de environnement où des mesures sont prises dans la mesure du possible pour protéger le monde pour les générations futures.

La bonne source de revenus

S'il n'y a pas de respect pour la vie dans le travail, ce sera un obstacle au progrès sur le chemin spirituel. Le bouddhisme promeut le principe d'égalité de tous les êtres. Par conséquent, il n'est pas recommandé à un adepte de cette religion de posséder un magasin d'alcools, une armurerie ou de travailler comme boucher. La traite des esclaves n'est pas encouragée non plus.

Le Bouddha était également contre la pratique de la divination, car elle donne des hypothèses sur un avenir fixe, et l'essence de l'enseignement est que l'avenir est créé par ce que nous faisons aujourd'hui.

Une source de revenus appropriée implique qu'un bouddhiste doit être engagé dans une entreprise dans une communauté religieuse, sur le lieu de travail ou à la maison, pour servir la communauté. Dans presque toutes les communautés, les moines ont des tâches quotidiennes qui rappellent cette étape de l'Octuple Sentier.

Bon effort

C'est un développement équilibré de l'enthousiasme et d'une attitude positive qui accueille des pensées claires et honnêtes et rejette la jalousie et la colère. comme des cordes instrument de musique, les efforts ne doivent pas être trop intenses, trop impatients, trop faibles. S'ils sont entiers, ils conduisent toujours à une détermination stable et joyeuse.

Bonne conscience de soi

Ce concept est un peu plus difficile à comprendre et implique souvent un changement de mentalité. Cela signifie perception et concentration sur le moment. Pour comprendre cette étape de l'Octuple Sentier et sa signification, essayez de vous imaginer pendant le voyage. Le bruit d'une voiture se fait entendre, des bâtiments, des arbres sont visibles, un mouvement se fait sentir, des pensées sur ceux qui sont restés à la maison apparaissent. C'est comme ça avec la plupart des choses dans la vie.

La conscience de soi vous demande de vivre le voyage lui-même tout en restant concentré. Il ne s'agit pas d'une tentative d'exclusion du monde, bien au contraire. Consciente du moment et de ses actions, une personne comprend qu'elle est contrôlée par d'anciens schémas et habitudes, et que la peur de l'avenir limite les actions dans le présent.

Concentration appropriée

Une fois l'esprit dégagé, il sera possible de se concentrer sur la réalisation de ce que vous voulez. La concentration amène l'esprit à se concentrer sur un objet tel qu'une fleur ou une bougie allumée, ou sur un concept tel que l'amour de la compassion. Cela forme la prochaine partie du processus.

La conscience de soi et la concentration enseignent à l'esprit à voir les choses telles qu'elles sont réellement, contrairement à l'habituel. En même temps, ils mènent à la paix et à l'harmonie avec le monde. Être dans le moment présent et pouvoir se concentrer dessus, vous pouvez ressentir de la joie. Libérez-vous du contrôle des douleurs passées et des jeux d'esprit futurs - c'est le moyen de se débarrasser de la souffrance.

Valeur du chemin

Cet élément est considéré comme le plus important dans les enseignements du Bouddha. Ce n'est qu'avec lui que le Dhamma (vérité simple et non déformée) devient disponible sous la forme d'une expérience vivante. Sans l'octuple chemin, ce ne sera qu'une coquille, un recueil de doctrines, dépourvu de vie intérieure. Sans cela, le salut complet de la souffrance ne serait qu'un rêve.

Les étapes supérieures de la voie peuvent encore sembler lointaines et les exigences de la pratique difficiles à remplir. Mais tout ce que vous devez réaliser est déjà à portée de main. Les huit aspects sont toujours disponibles - ils peuvent être fixés dans l'esprit par la détermination et l'effort.

Commencez par clarifier les points de vue et clarifier les intentions. Ensuite, purifiez votre comportement - parole, action et gagne-pain. Suivez ces étapes comme base et agissez vigoureusement et attentivement pour améliorer votre concentration et votre compréhension. Le reste est une question de pratique progressive.

Pour certains, les progrès seront plus rapides, pour d'autres, plus lents. La libération est le fruit inévitable d'un travail acharné avec une pratique persistante. Les seules exigences pour obtenir des résultats sont de commencer et de continuer. S'ils sont remplis, il ne fait aucun doute que l'objectif sera atteint.

Conclusion

Il est temps de dire au revoir, chers lecteurs. Suivez les étapes du chemin octuple et n'oubliez pas de partager vos nouvelles connaissances avec vos amis !

À bientôt!