Religions du monde Bouddhisme (2) - Essai. La pertinence du bouddhisme dans le monde moderne

Ministère de l'éducation et des sciences de l'Ukraine

Université internationale de Salomon

en études religieuses

Réalisé :

étudiant de 2ème année

Faculté d'informatique

Maleeva Tatiana

Kharkov 2010

Présentation 4

Courants du bouddhisme 5

MAHAYANA 5

VAJRAYANA 6

Ecritures 7

Credo du bouddhisme 8

bouddhisme en monde moderne 10

Bilan 12

Liste des références 13

DANS conduire

Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique qui est née en Inde aux VIe-Ve siècles av. Inclus dans San Jiao - l'une des trois principales religions de Chine. Le fondateur du bouddhisme est le prince indien Siddhartha Gautama, qui reçut plus tard le nom de Bouddha, c'est-à-dire éveillé ou éclairé.

Le bouddhisme est né dans le nord-est de l'Inde dans des régions de culture pré-bahmin. Le bouddhisme s'est rapidement répandu dans toute l'Inde et a atteint son apogée à la fin du 1er millénaire avant JC - le début du 1er millénaire après JC. Le bouddhisme a eu une grande influence sur l'hindouisme, qui renaît du brahmanisme, mais est supplanté par l'hindouisme et XIIe siècle UN D pratiquement disparu de l'Inde. La principale raison en était l'opposition des idées du bouddhisme au système des castes consacré par le brahmanisme. Parallèlement, à partir du IIIe siècle avant J.-C., elle couvrait l'Asie du Sud-Est et centrale et partiellement l'Asie centrale et la Sibérie.

Déjà dans les premiers siècles de son existence, le bouddhisme était divisé en 18 sectes, des désaccords entre lesquels provoquèrent la convocation de conciles à Rajagriha en 447 av. J.-C., à Vaishavi en 367 av. J.-C., à Patalirutra au IIIe siècle av. et conduit au début de notre ère à la division du bouddhisme en deux branches : Hinayana et Mahayana.

Hinayana s'est établi principalement dans les pays du sud-est et a reçu le nom de bouddhisme du sud, et Mahayana - dans les pays du nord, a reçu le nom de bouddhisme du nord.

La diffusion du bouddhisme a contribué à la création de complexes syncrétiques culturels, dont la totalité forme la culture dite bouddhique.

Un trait caractéristique du bouddhisme est son orientation éthique et pratique. Dès le début, le bouddhisme s'est prononcé non seulement contre la signification des formes extérieures de la vie religieuse et, surtout, du ritualisme, mais aussi contre les quêtes dogmatiques abstraites, caractéristiques, en particulier, de la tradition brahmano-védique. Le problème de l'existence de l'individu a été posé comme un problème central dans le bouddhisme.

Aujourd'hui, le bouddhisme existe sous deux formes principales. Hinayana est répandu au Sri Lanka et dans les pays d'Asie du Sud-Est - au Myanmar (ancienne Birmanie), en Thaïlande, au Laos et au Cambodge. Le Mahayana est prédominant en Chine, y compris au Tibet, au Vietnam, au Japon, en Corée et en Mongolie. Un nombre important de bouddhistes vivent dans les royaumes himalayens du Népal et du Bhoutan, ainsi qu'au Sikkim dans le nord de l'Inde. Beaucoup moins de bouddhistes (moins de 1%) vivent en Inde même, au Pakistan, aux Philippines et en Indonésie. En dehors de l'Asie, plusieurs milliers de bouddhistes vivent aux États-Unis (600 000), en Amérique du Sud (160 000) et en Europe (20 000). Les données sur le nombre total de bouddhistes dans le monde (de 200 millions à 500 millions) diffèrent selon la méthodologie et les critères de calcul. Dans de nombreux pays, le bouddhisme a été mélangé avec des éléments d'autres religions orientales telles que le shintoïsme ou le taoïsme.

Courants du bouddhisme

À l'heure actuelle, le bouddhisme est représenté par un certain nombre de tendances et d'écoles diverses, qui diffèrent considérablement dans la doctrine et la pratique et, en règle générale, sont très éloignées des enseignements du bouddhisme originel. Certains chercheurs pensent que la tradition Theravada (voir Hinayana) est la plus proche des enseignements du Bouddha Shakyamuni lui-même, mais cette affirmation est discutable.

Les différences entre les mouvements bouddhistes individuels sont beaucoup plus grandes qu'entre les directions de l'islam ou des dénominations chrétiennes.

La première grande division du bouddhisme est apparue au début nouvelle ère lorsque cette religion s'est répandue et a commencé à être influencée par les enseignements et les cultes locaux. Au cours de cette période, deux principales traditions bouddhistes sont apparues : le Mahayana ("Grand Véhicule") et le Hinayana ("Petit Véhicule"). Dans chacune de ces régions, sous l'influence des traditions religieuses locales, de nombreux mouvements indépendants ont ensuite vu le jour.

MAHAYANA

Direction du bouddhisme

Mahayana signifie "grand véhicule" en sanskrit. Cette direction du bouddhisme a commencé à prendre forme au tournant de la Colombie-Britannique. e. en parallèle avec la conception d'une autre tradition - le bouddhisme Hinayana. De manière générale, le processus de formation du Mahayana en tant que direction bouddhiste indépendante s'est achevé au 5ème siècle avant JC. n.m. e.

Le fondateur du Mahayana est le philosophe indien Nagarjuna (IIe siècle), qui est devenu l'auteur des textes de l'une des premières écoles religieuses et philosophiques du bouddhisme Mahayana - la Madhyamika. Après sa mort, il fut déclaré bodhisattva.

Le Mahayana a radicalement révisé de nombreux éléments du bouddhisme originel. En particulier, le nirvana n'est pas compris comme une non-existence absolue, une cessation d'existence, mais comme un état de béatitude, un "être propre". Le Bouddha est perçu non seulement comme une personne qui a atteint l'illumination, mais comme une sorte d'être supérieur, résidant éternellement dans le nirvana, le "Corps du Dharma" - l'Absolu, illimité dans l'espace et le temps. Les Bouddhas historiques (Prince Siddhartha Gautama), comme beaucoup d'autres Bouddhas, sont des "corps transformés", des manifestations du "Corps du Dharma". Le bouddhisme Mahayana reconnaît l'existence de la "nature de Bouddha" en chaque personne, qui peut être réalisée par la méditation.

Une caractéristique du bouddhisme Mahayana était la reconnaissance d'un large chemin de salut - non seulement dans le monachisme, mais aussi dans le monde. Un élément caractéristique du Mahayana est également la présence du culte des bodhisattvas - des saints bouddhistes qui ont atteint la libération de la roue de la renaissance, mais ont volontairement abandonné le nirvana afin d'aider d'autres êtres vivants à obtenir le salut. Le plus vénéré d'entre eux est le bodhisattva Avalokiteshvara. (Dans le Hinayana, il y a aussi le concept de bodhisattva, mais il est interprété différemment).

VAJRAYANA

Mouvement ésotérique dans le bouddhisme Mahayana

Vajrayana signifie "chariot de diamant" en sanskrit. Ce nom a été donné au courant à cause de la doctrine de la sagesse parfaite, qui est comparée à un diamant. Ses facettes sont les cinq types de sagesse, dont les porteurs sont les cinq bouddhas - les incarnations du bouddha-absolu.

Les fondements des enseignements du Vajrayana ont été formés en Inde aux VIIe et VIIIe siècles. De l'Inde, l'enseignement s'est répandu au Tibet, où il est devenu la forme dominante du bouddhisme. Le Vajrayana a également fait son chemin vers le Japon, étant appelé les "enseignements secrets de Shingon".

Les textes sacrés pour les adeptes du Vajrayana sont des tantras, qui capturent les vérités les plus profondes révélées par le Bouddha. Par conséquent, cette tendance est parfois aussi appelée le Tantrayana.

Au fil du temps, dans le bouddhisme Mahayana, de nombreuses écoles et tendances indépendantes sont apparues, dont la plus importante est le Vajrayana.

Le Mahayana est actuellement la branche la plus répandue du bouddhisme. Les bouddhistes d'Asie centrale, de Chine, du Tibet, de Mongolie et du Japon adhèrent à cette direction.

les écritures Sainte

Canon pali- conformément à la tradition Theravada - un recueil d'enseignements du Bouddha Gautama en langue Pali, écrits sur des feuilles de palmier au Quatrième Concile Bouddhiste au Sri Lanka sur la base d'une tradition transmise oralement au 1er siècle av. e.

La tradition prétend que peu de temps après le nirvana du Bouddha, le soi-disant premier "concile" bouddhiste a eu lieu, lorsque tous les disciples de Gautama Bouddha se sont réunis, et deux d'entre eux, Ananda et Upali, ont reproduit de mémoire tout ce que le Bouddha a enseigné - les normes et règles de la communauté monastique, la "charte disciplinaire" de la sangha (vinaya), les sermons et enseignements du Bouddha (sutras) et son enseignement philosophique, "over-Dharma" (Abhidhamma). C'est ainsi qu'est apparu le Canon bouddhique - Tipitaka (en sanskrit - Tripitaka), c'est-à-dire les "Trois Paniers" de l'Enseignement. La première version du Canon que nous connaissons, le Pali Tipitaka, est transmise dans la tradition orale depuis plusieurs siècles et a été enregistrée pour la première fois à Lanka vers 80 av. c'est-à-dire plus de quatre cents ans après le nirvana du Bouddha.

Canon tibétain- un recueil en plusieurs volumes d'écrits bouddhistes (Ganjur Tib. bka "gyur), auquel est joint un ensemble de commentaires (Danjur Tib. bstan "gyur).

Les noms Gandzhur et Danzhur sont venus indirectement à la langue russe par le biais de la langue mongole et sont utilisés traditionnellement depuis le 19e siècle. Lors de la transmission de mots tibétains à travers les langues occidentales, les canons sont appelés Kangyur et Tengyur, et les orthographes Kanjur et Tenjur sont également trouvées.

Kanjur

Le Canon de Kanjur ("traduction tibétaine des paroles [du Bouddha]") a été compilé dans le premier tiers du XIVe siècle. La création des textes est attribuée par tradition au bouddha Shakyamuni. Il se compose de 7 sections, 108 volumes, contenant 84 000 enseignements... Kanjur agit de deux manières : comme objet de culte et comme source de dogme. Le terme Kanjur a aussi le sens de "Paroles directes du Bouddha".

Les sutras relatifs aux paroles du Béni du Ciel forment les trois sections de cette Écriture, qui sont organisées selon le sujet : la section de discipline (vinaya) est consacrée à l'éthique (sila) ; section des écritures (sutranta) - concentration méditative (samadhi); et la section de la connaissance (abhidharma) - sagesse (prajna).

Danjour

Le code de Danjur contient des commentaires sur Ganjur, dans la version complète, il y a 254 volumes, environ trois mille cinq cents textes.

credo du bouddhisme

La position la plus importante de la doctrine bouddhiste est l'idée d'identité entre l'être et la souffrance. Le bouddhisme n'a pas réfuté la doctrine de la transmigration des âmes développée par le brahmanisme, c'est-à-dire la croyance qu'après la mort tout être vivant renaît sous la forme d'un nouvel être vivant (humain, animal, divinité, esprit, etc.). Cependant, le bouddhisme a apporté des changements importants aux enseignements du brahmanisme, si les brahmanes soutenaient qu'à travers des rituels, des sacrifices et des sorts qui sont différents pour chaque domaine ("varna"), on peut réaliser de "bonnes renaissances", c'est-à-dire devenir un raja, un brahmane , un riche marchand, un roi et etc., alors le bouddhisme a déclaré toute réincarnation, toutes sortes d'êtres, malheur et mal inévitables. Par conséquent, le but le plus élevé d'un bouddhiste devrait être la cessation complète de la renaissance et la réalisation du nirvana, c'est-à-dire la non-existence.

Pour la plupart des gens, il est impossible d'atteindre le nirvana immédiatement, dans cette renaissance. En suivant le chemin du salut indiqué par le Bouddha, un être vivant doit toujours se réincarner encore et encore. Mais ce sera le chemin d'ascension vers la "sagesse supérieure", ayant atteint laquelle l'être peut sortir du "cercle de l'être", compléter la chaîne de ses renaissances. Ses disciples croient que la chose la plus importante dans l'enseignement du Bouddha est qu'il a reconnu la cause et l'essence de l'être - la souffrance, les a révélées aux gens, ainsi que le chemin qui mène à la cessation de la souffrance, au salut, à la non-existence .

Les bouddhistes reconnaissent les "quatre nobles vérités" proclamées par le Bouddha. Le premier de ces états que toute existence est souffrance. La seconde est que la cause de la souffrance réside dans la personne elle-même : c'est sa soif de vivre, de plaisirs, de pouvoir, de richesse, c'est l'attachement à la vie sous toutes ses formes. La troisième vérité déclare qu'il est possible d'arrêter de souffrir : pour cela il faut se libérer de la soif de vivre, atteindre un état dans lequel tout sentiment fort est absent, tout désir est supprimé. Enfin, la "quatrième noble vérité" doit indiquer la soi-disant "noble voie octuple médiane" consistant en "une vue juste, une aspiration juste, un discours juste, un comportement juste, une vie juste, un enseignement juste, une contemplation juste, une auto-absorption juste" , communément appelée méditation. .

L'essence du bouddhisme est exposée dans la doctrine des "quatre nobles vérités". Toutes les religions opposent la vraie vie terrestre à l'immatérielle, céleste, celle qui débute prétendument au-delà de la tombe. Dans le même temps, le premier est toujours dessiné dans des couleurs sombres, déclaré pécheur, interférant avec l'union avec Dieu, le second est déclaré le but des aspirations d'une personne, une récompense pour avoir patiemment enduré les tourments terrestres. Le bouddhisme ne diffère pas en principe des autres religions à cet égard, mais il amène à sa conclusion logique une évaluation critique du monde dans lequel nous vivons. Mettant un signe égal entre l'être et la souffrance, le bouddhisme dresse un tableau particulièrement sombre d'un monde où non seulement tout est voué au tourment et à la destruction, mais où même toute joie, renforçant l'attachement d'un être vivant à cette existence, est lourde de sens. terrible danger de nouvelles renaissances sans fin remplies d'un mal moins terrible.

L'homme lui-même crée son propre destin, la forme de chacune de ses nouvelles renaissances, enseigne le bouddhisme. La force qui détermine les caractéristiques spécifiques d'une nouvelle renaissance est appelée karma. Le karma du bouddhisme est la somme de toutes les actions et pensées d'un être dans toutes ses incarnations précédentes. La doctrine du karma existait également dans le brahmanisme. Les brahmanes ont également enseigné que le karma - la loi de la rétribution - est le moteur de la transmigration des âmes. En faisant ou non les sacrifices prescrits pour un varna donné, en honorant ou non les brahmanes, en violant ou non de nombreuses interdictions, une personne crée une nouvelle forme de transmigration de son âme - en partant des animaux les plus vils et dégoûtants et en terminant par les rois et les dieux.

Le bouddhisme a adopté la "loi de rétribution" (karma), mais lui a donné un nouveau contenu. Bien que tout dans une vie donnée d'une personne soit déterminé par son karma, il a une certaine liberté de choix dans ses actes, ses pensées, ses paroles et ses actions. Dans cette liberté de volonté partielle réside, selon le bouddhisme, le chemin du salut. Et le point n'est pas du tout dans les victimes, les rituels et les interdits, mais dans le comportement de la personne elle-même. Ce sont ses actions et ses pensées dans cette vie qui déterminent son karma ultérieur, la forme de sa nouvelle "réincarnation", c'est-à-dire de nouvelles souffrances. Mais même cela ne suffit pas. Le bouddhisme, en particulier dans les enseignements d'un certain nombre de ses écoles et tendances, a déclaré que le monde sensoriel lui-même n'existe pas du tout. Ce n'est que notre illusion, le résultat de l'activité de notre conscience malade et errante. C'est cette conscience - seul être réel, selon le bouddhisme - obéissant à la loi immuable du karma, qui nous dresse un tableau tragique du monde sensuel plein de souffrance. Cette conscience est constituée de nombreuses particules minuscules - dharmas, c'est-à-dire éléments de conscience, qui, étant formés sous l'influence du karma dans un certain complexe, créent la conscience individuelle d'une renaissance donnée et, comme fonction, le monde sensoriel qui nous entoure. Jusqu'à ce que les dharmas soient apaisés, une nouvelle renaissance de cette conscience individuelle après la mort de l'être donné est inévitable, la roue de l'être continue sa rotation.

Le bouddhisme dans le monde moderne

Depuis sa création, le bouddhisme a traversé trois étapes principales : il a commencé comme une communauté monastique qui prêchait l'évasion (l'évasion), puis s'est transformé en une sorte de religion de civilisation qui unissait les diverses cultures et traditions de nombreux pays asiatiques, et est finalement devenu une religion culturelle, c'est-à-dire une religion qui forme une culture qui est entrée dans les traditions culturelles de nombreux pays et peuples de différentes manières. Au stade actuel du bouddhisme, on peut distinguer à la fois les traits d'une religion sectaire (par exemple, dans les pays où les bouddhistes sont contraints de cacher leur religion, comme ce fut le cas en URSS), et les traits de la religion de civilisation ( nouvelles associations internationales de bouddhistes de différents pays, par exemple, la Fraternité mondiale des bouddhistes), et, bien sûr, les caractéristiques d'une religion culturelle (nouvelles sociétés bouddhistes en Occident).

Peut-être qu'aucune des religions orientales n'évoquait chez les Européens des sentiments aussi complexes et contradictoires que le bouddhisme. Et cela est tout à fait compréhensible - le bouddhisme, pour ainsi dire, a remis en question toutes les valeurs fondamentales de la civilisation européenne chrétienne. Il lui manquait l'idée d'un dieu créateur et tout-puissant de l'univers, il abandonnait le concept de l'âme, et il n'y avait pas d'organisation religieuse en lui, comme l'église chrétienne. Et surtout, au lieu de la béatitude et du salut célestes, il a offert aux croyants le nirvana, pris pour une inexistence complète, rien. Il n'est pas surprenant qu'une personne de l'Occident, élevée dans les traditions chrétiennes, une telle religion ait semblé paradoxale, étrange. Il y voyait une déviation par rapport au concept même de religion, dont, naturellement, le christianisme était considéré comme un modèle.

Pour certains penseurs occidentaux, l'idée du bouddhisme en tant que religion opposée au christianisme, mais tout aussi répandue et vénérée dans le monde, est devenue un outil important pour critiquer la culture occidentale, le système de valeurs occidental et le christianisme lui-même.

Ces penseurs sont avant tout Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche et leurs disciples. C'est grâce à eux, ainsi qu'aux fondateurs de nouveaux mouvements religieux synthétiques, qui s'opposent à bien des égards au christianisme (par exemple, Helena Blavatsky et son associé le colonel Olcott, les fondateurs de la Société théosophique), à ​​la fin du XIX - début XXe siècles. Le bouddhisme a commencé à se répandre en Occident et en Russie.

À la fin du XXe siècle, l'Occident avait déjà connu de nombreuses vagues d'enthousiasme pour le bouddhisme sous ses diverses formes, et toutes ont laissé une marque notable sur la culture occidentale.

Si au début du XXe siècle. Les Européens ont lu les textes du canon Pali dans les traductions des érudits bouddhistes les plus éminents, puis après la Seconde Guerre mondiale, grâce aux traductions d'E. Conze, le monde européen s'est familiarisé avec les sutras du Mahayana. À peu près à la même époque, le célèbre bouddhiste japonais Suzuki introduisit le zen en Occident, dont l'engouement ne s'est pas démenti à ce jour.

Le bouddhisme s'est répandu dans la plupart des pays européens : des organisations, centres et petits groupes bouddhistes existent dans presque tous les pays Europe de l'Ouest, ainsi que dans certains pays d'Europe de l'Est. Dans presque tous les pays d'Europe occidentale, il existe des branches de l'organisation bouddhiste internationale Soka Gakkai International. Les plus anciennes d'Europe sont les organisations bouddhistes d'Allemagne (depuis 1903), de Grande-Bretagne (depuis 1907), de France (depuis 1929). À Hambourg, en 1955, l'Union bouddhiste allemande a été formée, c'est-à-dire un centre réunissant des organisations bouddhistes en Allemagne. En France, la Société des amis du bouddhisme est fondée. La Société bouddhiste de Grande-Bretagne était également considérée comme l'organisation la plus grande et la plus influente d'Europe. Il y a aussi la Mission bouddhiste en Grande-Bretagne (depuis 1926), le Vihara bouddhiste de Londres, le Temple de Buddhaladin, le Centre tibétain et d'autres sociétés (une quarantaine au total). De nombreux membres des sociétés bouddhistes en Europe étaient des érudits bouddhistes bien connus et des prédicateurs du bouddhisme.

Le bouddhisme tibétain gagne en popularité ces jours-ci. La haute autorité de l'actuel Dalaï Lama, qui vit en exil en Inde en raison de la persécution des autorités chinoises, a beaucoup contribué à la popularité des enseignements de l'école Gelukpa. Tout cela nous permet de dire que le bouddhisme, qui a influencé le mouvement des beatniks et des hippies, l'œuvre d'écrivains américains tels que Jérôme Salinger, Jack Kerouac et d'autres, est devenu partie intégrante culture occidentale moderne.

En Russie, l'influence du bouddhisme ne s'est pratiquement pas fait sentir pendant longtemps, bien que des peuples professant le bouddhisme dans la version mongole (Bouriates, Kalmouks, Touvans) vivent sur son territoire. Maintenant, à la suite d'un renouveau religieux général, il y a un renouveau de l'activité bouddhiste. Une société bouddhiste et une université bouddhiste ont été créées, d'anciens temples et monastères bouddhistes (datsans) sont restaurés et de nouveaux sont ouverts, et une grande quantité de littérature bouddhiste est publiée. Dans les deux capitales russes et dans un certain nombre d'autres villes, il existe des centres de plusieurs traditions bouddhistes à la fois.

L'organisation bouddhiste la plus influente est la fraternité mondiale des bouddhistes, fondée en 1950. La littérature bouddhiste est vaste et comprend des écrits en pali, sanskrit, sanskrit hybride, cinghalais, birman, khmer, chinois, japonais et tibétain.

Conclusion

L'émergence du bouddhisme et son destin difficile est un résultat naturel de l'existence d'une telle société dans laquelle la souffrance était en effet un compagnon de vie constant pour la grande majorité des gens. Le bouddhisme mystifiait cette souffrance, transformait les vrais malheurs humains en une "illusion de la conscience" et dirigeait ainsi les efforts des gens vers la libération de la souffrance dans sa propre direction. De plus, la méthode même de se débarrasser de la souffrance, proposée par le bouddhisme, s'est objectivement avérée être l'épine dorsale de cette société dans laquelle la compassion est inévitable.

La religion est un outil pour une vie calme et insouciante, le travail, le bonheur. Un outil magnifique, perfectionné depuis des milliers d'années, qui permet à une personne de renoncer à des opinions athées sur des concepts aussi complexes et déprimants que, par exemple, la mort. En croyant, une personne se prive de doutes inutiles et de tourments de l'incertitude de l'avenir, gagnant ainsi la possibilité de devenir un membre à part entière de la société, c'est-à-dire ayant des principes esthétiques et moraux appropriés. Le bouddhisme, pourrait-on dire, est l'un des meilleurs outils pour apaiser l'âme humaine.

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Derrière dernières années Le bouddhisme est devenu connu du grand public, et les personnes intéressées peuvent étudier les différentes écoles et traditions bouddhistes. Un observateur extérieur peut être troublé par les nombreux courants et les différences extérieures dans les formes sous lesquelles le bouddhisme se manifeste. Certains sont incapables de voir le Dharma derrière ces courants. Ils peuvent être rebutés par le fait qu'ils cherchaient l'unité dans un monde divisé par les sectes et les confessions. Trompés par l'affirmation d'une secte selon laquelle "mon école est meilleure et plus élevée que votre école", ils peuvent ne pas voir la valeur du Dharma. Le Bouddha enseigne différentes voies menant à l'Illumination (bodhi), et chacune d'elles est de valeur égale, sinon le Bouddha ne les aurait pas enseignées. Les qualités importantes dans l'Enseignement sont l'Amour Bienveillant (metta), la Compassion (karuna) et la Sagesse (panya). Ils sont au cœur de toute école du bouddhisme.

Depuis l'époque du premier enseignement du Bouddha, qui remonte à environ 26 siècles, le bouddhisme s'est répandu dans toute l'Asie. Avant la victoire du communisme en Chine, environ un tiers de la population mondiale professait le bouddhisme. Chaque pays a développé son propre formulaire spécial. Les principaux pays bouddhistes sont : le Cambodge, le Japon, la Corée du Sud, le Myanmar, Singapour, le Sri Lanka, la Thaïlande et le Tibet. Il y a aussi des bouddhistes au Bangladesh, en Chine, en Indonésie, au Népal et au Vietnam. Il existe des centres de diverses traditions bouddhistes dans le monde entier.

En 1996, il y avait plus de 320 millions de bouddhistes dans le monde. Mais ce chiffre ne parle que des bouddhistes dits « purs » qui ne professent pas simultanément d'autres religions (ce qui est possible dans le bouddhisme). Si nous prenons en compte à la fois « pur » et « impur », alors environ 500 millions de personnes sont bouddhistes. Ce nombre est en constante augmentation. Tout d'abord, l'intérêt pour le bouddhisme s'est accru en Occident ces dernières années.

Dans notre pays, des régions entières de Sibérie professent le bouddhisme. Cette religion n'est plus "d'outre-mer" pour la Russie. Il nous accompagne depuis plusieurs siècles. Des nationalités entières, telles que : Bouriates, Tchouvaches, Oudmourtes, etc. considèrent le bouddhisme comme leur religion nationale d'origine. En termes de nombre total de ses adeptes, le bouddhisme en Russie occupe la troisième place après le christianisme et l'islam (environ 2 millions de bouddhistes).

Le bouddhisme, à l'instar de son fondateur Gautama, était et reste une religion missionnaire. Avec l'hindouisme à notre époque, il a une grande influence sur les habitants des pays occidentaux - l'Europe et l'Amérique. Le bouddhisme est à l'origine de l'émergence de divers cultes et courants syncrétiques.

1 Dharmaraja est le roi du Dharma. On croit que le nom original des rois Inde ancienne. Les rois avaient le droit de juger et d'établir l'ordre légal dans le pays. Le mot "dharma" dans ce contexte signifiait loi. Le terme a reçu une coloration sémantique particulière, pénétrant au Tibet avec la propagation du bouddhisme. Il devint le titre des rois qui répandirent et protégèrent le Dharma bouddhique. La signification du mot "dharma" ici est la vraie loi, l'Enseignement du Bouddha. Dieu Yama juge selon la Loi du Karma, il est aussi appelé Dharmaraja. Selon la cosmologie bouddhiste, Yamaraja réside dans le ciel de Yama. Parmi les six Cieux des dieux du Monde de la Passion, son monde est au-dessus des Cieux des Quatre Souverains Forts et des Cieux des Trente Trois Dieux, mais plus faible que les autres trois cieux. Dieu Yama juge et décide où l'âme du défunt sera réincarnée en fonction du karma accumulé au cours de la vie. Pour cette raison, il est appelé le "Seigneur de la Mort". Le karma des êtres est dans la plupart des cas si mauvais qu'ils sont destinés à se réincarner sous les Cieux de Yama, et donc à subir son terrible jugement.

Les principales idées et directions du bouddhisme

Statue de Bouddha (Inde)

Les enseignements du bouddhisme sont présentés sous forme de recueils spéciaux. La place centrale est occupée par le canon écrit en langue Pali (donc aussi appelée Pali) - « Tipitaka » (qui signifie « Trois paniers ») :

Vinaya Pitaka (Panier de Discipline)

Sutra Pitaka (panier de conversations)

"Abhidhamma pitaka" ("Panier", qui contient les principes fondamentaux des enseignements mentionnés dans le deuxième "panier")

La base de la doctrine est les "quatre grandes vérités":

1. La vie est souffrance.

2. La cause de toute souffrance est le désir.

3. On peut mettre fin à la souffrance en renonçant à tous les désirs.

4. Pour ce faire, vous devez mener une vie vertueuse selon les lois du «comportement correct» et des connaissances correctes »(ne tuez ni ne blessez personne, ne volez pas, ne mentez pas, ne commettez pas d'adultère et n'utilisez pas boissons enivrantes, s'engager dans la contemplation intérieure (méditer)).

Le bouddhisme est une religion polythéiste qui n'a pas de dieu créateur unique. Les bouddhistes croient qu'il existe de nombreux mondes et espaces dans lesquels la vie se développe de la naissance à la mort et à une nouvelle renaissance.

Au début de notre ère, deux directions se sont formées dans le bouddhisme :

le chemin «étroit» du salut (hinayana) - seuls les moines peuvent être sauvés (c'est-à-dire atteindre le nirvana);

voie "large" du salut (mahayana) - tous les croyants peuvent être sauvés. Aux III - I siècles. AVANT JC. Le bouddhisme s'est répandu au sud et au sud-est de l'Inde sous la forme du Hinayana. Dès le début de notre ère, le bouddhisme a commencé à se déplacer vers le nord et le nord-est sous la forme du Mahayana.

En Inde même, au début du deuxième millénaire de notre ère. Le bouddhisme a pratiquement disparu, les moines survivants se sont installés au Népal et au Tibet.

Bouddhisme en Russie

Référence historique

La première preuve de l'existence du bouddhisme sur le territoire la Russie moderne appartiennent au 8ème siècle après JC. et sont associés à l'état de Bohai, qui en 698-926. occupait une partie de la région actuelle du Primorye et de l'Amour. Les Bohai, dont la culture était fortement influencée par la Chine voisine, la Corée et la Mandchourie, professaient le bouddhisme, l'une des directions du Mahayana.

La deuxième pénétration du bouddhisme en Russie s'est produite aux XVIe et XVIIe siècles, lorsque des tribus nomades de l'ouest de la Mongolie - qui s'appelaient Oirats et étaient connues des autres sous le nom de Kalmyks - sont arrivées dans la région de la Volga via la Sibérie. Les Oirats ont adopté le bouddhisme tibétain dès le XIIIe siècle, et ils ont reçu les premières initiations des lamas des écoles Sakya et Kagyu « à bonnet rouge ». Au moment où ils sont arrivés dans la région de la Volga, en raison des particularités de la situation politique au Tibet, ils ont pour la plupart déménagé à Gelug, l'école des Dalaï Lamas.

À partir du XVIIe siècle, le bouddhisme tibétain s'est également répandu en Bouriatie - il est venu ici grâce aux ascètes locaux qui ont étudié au Tibet, principalement dans les monastères Gelug, puis ont apporté les enseignements du Bouddha dans leur pays.

En 1741, par décret de l'impératrice Elisabeth Petrovna, le bouddhisme fut reconnu comme l'une des religions russes.

Pendant des siècles, la culture bouddhiste s'est développée sur le territoire de la Russie. La présence de deux régions bouddhistes au sein de l'empire et la proximité d'autres pays de culture bouddhiste ont largement contribué au fait qu'au XIXe et au début du XXe siècle, l'une des écoles orientales les plus puissantes au monde s'est formée en Russie. Des départements de sanskritologie, de tibétologie, de sinologie ont été ouverts dans les universités de Saint-Pétersbourg, Moscou, Kazan, Kharkov, ainsi que dans d'autres grands centres scientifiques, les traités bouddhistes les plus importants ont été traduits et des expéditions en Asie ont été équipées. Actes de V.P. Vasiliev (1818-1900), FI Shcherbatsky (1866–1942), E.E. Obermiller (1901–1935) et d'autres orientalistes nationaux de premier plan servent de modèle aux scientifiques du monde entier. Avec l'aide active d'éminents érudits bouddhistes et le soutien du gouvernement tsariste, le lama bouriate Agvan Dordzhiev a construit un datsan (temple bouddhiste) à Saint-Pétersbourg en 1915.

Dans les difficiles années 1930, une période de persécution du bouddhisme et de la bouddhologie en tant que science a commencé. De nombreux lamas et moines sont morts dans les camps, la plupart des temples et monastères ont été fermés ou détruits. Pendant près de deux décennies, toutes les études bouddhistes ont complètement cessé en Russie.

Un renouveau partiel du bouddhisme et de la tradition bouddhiste a commencé dans les années 1950 et 1960, mais ils n'ont été officiellement réhabilités qu'au tournant des années 1980 et 1990. En 1989, un groupe de bouddhologie de la branche de Saint-Pétersbourg de l'Institut d'études orientales de l'Académie des sciences de Russie a été créé sous la direction de V.I. Rudogo est la première direction bouddhiste officialisée depuis l'époque de Shcherbatsky. Depuis lors, d'autres branches et départements du bouddhisme sont également apparus dans plusieurs universités, et le processus de reconstruction des études orientales dans son ensemble va de plus en plus vite. Dans le même temps, en Bouriatie, Kalmoukie, Touva, les temples bouddhistes survivants sont en cours de restauration et de nouveaux sont en cours d'ouverture; établissements d'enseignement, les enseignants tibétains sont invités. Actuellement, de nombreuses écoles bouddhistes sont représentées en Russie : Theravada, Zen japonais et coréen, plusieurs directions du Mahayana, et pratiquement toutes les écoles du bouddhisme tibétain qui existent dans le monde. Selon le dernier recensement, environ 900 000 Russes se disent bouddhistes.

Aujourd'hui, l'Association russe des bouddhistes de la Voie du diamant de la tradition Karma Kagyu est la plus grande organisation bouddhiste de la Fédération de Russie en termes de représentation dans les sujets de la fédération.

Bouddhisme moderne

Bouddhisme moderne : principales caractéristiques

DANS actuellement Le bouddhisme, malgré les bouleversements qu'il a subis au XXe siècle, est l'une des trois religions mondiales, avec environ 800 millions d'adeptes, la plupart de qui vivent en Asie de l'Est et du Sud-Est. La fin de l'existence d'un État bouddhiste indépendant est survenue en 1959, lorsque la Chine a capturé Lhassa, après quoi le 14e dalaï-lama a été contraint de quitter la ville sainte et de poursuivre son travail missionnaire pour répandre la foi bouddhiste en dehors de sa patrie. À l'heure actuelle, le conflit entre le gouvernement chinois et les hiérarques bouddhistes dirigés par le Dalaï Lama reste non résolu, de sorte que de nombreux bouddhistes vivant en Chine sont obligés de se passer de la direction spirituelle de leur mentor et chef, bien qu'une église bouddhiste distincte de Chine ait été organisée. à la suggestion du Parti communiste chinois ayant son propre chapitre. Le 14e Dalaï Lama est activement engagé dans des activités éducatives, effectuant des visites officielles ou non dans presque tous les pays du monde où existent des communautés bouddhistes (en 2004, il a visité le territoire de la Russie).

L'érudit religieux allemand G. Rothermundt identifie les directions suivantes pour la revitalisation du bouddhisme au XXe siècle.

1. Renforcer le rôle du bouddhisme dans les aspects purement religieux et politiques en Asie du Sud-Est. Déjà en 1950, la Communauté mondiale des bouddhistes était organisée au Sri Lanka (Ceylan), dont la résidence fut transférée en Thaïlande quelques années plus tard. Des manifestations particulièrement notables de cette "renaissance" bouddhiste sont devenues perceptibles dans les années 1960, qui ont été servies par les protestations actives des moines bouddhistes contre l'utilisation du napalm par les États-Unis pendant la guerre avec le Vietnam. Plusieurs moines en 1963 et 1970 ont organisé des auto-immolations publiques pour protester contre un mode de guerre aussi inhumain.

2. L'émergence de nouvelles tendances et sectes religieuses dont la doctrine est dominée par les principes de la religion bouddhique. Ce processus est particulièrement actif au Japon, où les vues bouddhistes traditionnelles sont réorientées à la lumière de problèmes contemporains et des questions auxquelles des gens simples exiger une réponse de la religion. Donc, au milieu des années 1960. le nombre de sectes bouddhistes au Japon dépassait 165, bien que ce nombre ne signifie pas encore une assimilation qualitative des enseignements bouddhistes. La plupart de ces sectes concentrent leur attention non pas sur des questions de dogme, mais, interprétant les principales dispositions de la religion bouddhiste de manière simplifiée, se tournent vers la solution de problèmes sociaux d'actualité, par exemple, elles essaient de résoudre la question de la justification de l'utilisation généralisée des innovations techniques à partir d'une position religieuse.

3. La renaissance du mouvement bouddhiste en Inde. Quasiment disparu de la péninsule de l'Hindoustan au Moyen Âge sous la pression des orthodoxes hindous et musulmans, le bouddhisme revient peu à peu dans sa patrie. Cela est évidemment dû au changement de la société indienne elle-même, qui s'affranchit progressivement de l'esclavage des castes et des varna, ce qui nécessite des changements correspondants dans le système religieux. Le bouddhisme s'avère plus pratique et demandé par la population générale. Les premiers pas vers le retour du bouddhisme ont été associés à la décision du gouvernement indien d'attribuer un territoire dans le nord du pays pour l'emplacement de la résidence du Dalaï Lama, qui a été expulsé du Tibet en 1959. C'est sur le territoire de cette résidence que s'est tenu le premier Conseil mondial des bouddhistes en 1976, avec des délégués du monde entier.

4. Lutter pour l'unification progressive des diverses sectes bouddhistes. Ce processus va de pair avec la formation de nouvelles sectes, mais il vise à parvenir à un accord entre les domaines traditionnels du bouddhisme, principalement entre les représentants du Mahayana et du Hinayana. Malgré les divergences qui existent entre les représentants des diverses branches des enseignements bouddhistes, le Dalaï Lama a tenté ces dernières années d'intensifier le processus de centralisation de diverses sectes et écoles sous les auspices du bouddhisme tibétain.

5. L'activation de l'activité missionnaire et la pénétration du bouddhisme dans les pays d'Europe occidentale et aux États-Unis. Un rôle particulier dans ce processus doit être reconnu au Dr Suzuki (1870-1960), un représentant du bouddhisme zen japonais. De nombreux livres et brochures écrits par lui dans un style de vulgarisation scientifique, qui exposaient les postulats de l'enseignement bouddhiste zen sous une forme simple et accessible, sont devenus particulièrement populaires dans la seconde moitié du XXe siècle. Bien sûr, une telle interprétation du canon bouddhiste conduit à un rejet presque complet des rituels et des rituels, mais une grande attention est accordée aux koans - des énigmes qui ne peuvent pas être résolues à l'aide de la logique, mais qui peuvent amener une personne à un aperçu instantané. La confession du bouddhisme sous une forme aussi simplifiée a conduit à la mode d'autres enseignements orientaux - feng shui, divination du livre I-ching, etc.

A ces cinq domaines de revitalisation du bouddhisme, nous pouvons ajouter le sixième - la restauration et le développement rapide du bouddhisme en Russie. L'histoire du bouddhisme russe remonte au 18ème siècle, quand Empire russe les peuples qui professent traditionnellement la religion bouddhiste sont entrés - Kalmouks, Bouriates (au début du XXe siècle, les Tuvans les ont rejoints). Avant la révolution de 1917, le bouddhisme était sous le patronage du gouvernement russe : sous les datsans, selon le décret de l'impératrice Elizabeth I de 1741, des écoles furent ouvertes dans lesquelles la population indigène étudiait. L'un des mentors du futur dalaï-lama XIII était le bouriate-lama Agvan Dorzhiev.

Après la Révolution d'Octobre en Russie, une lutte a commencé contre les chamanistes et les bouddhistes. En 1931, les types d'écriture mongol et kalmouk-oirat ont été remplacés par l'alphabet latin, en 1939 - par l'alphabet cyrillique. De 1927 à 1938, les 47 datsans et dugans qui existaient auparavant dans la région du Baïkal et en Bouriatie ont été fermés et détruits. Pas un seul datsan n'a fonctionné de 1938 à 1946, ce n'est qu'en 1947 que deux monastères ont repris le travail - Ivolginsky et Aginsky. La prochaine augmentation du nombre de datsans ne s'est produite qu'en 1991, mais elle était significative - d'un coup de 10. À l'heure actuelle, c'est dans le datsan d'Ivolginsky que la résidence du chef des bouddhistes russes et du vice-roi du dalaï-lama de KSU , qui porte le titre de Bandido Khambo Lama, se trouve.

Essai sur le thème : Le bouddhisme dans le monde moderne

Oufa - 2011
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introduction
Le bouddhisme est actuellement l'une des religions mondiales principales et les plus répandues. Les adeptes de cette religion habitent principalement les régions d'Asie centrale, du Sud et du Sud-Est. Cependant, la sphère d'influence du bouddhisme dépasse cette région du globe : ses adeptes se retrouvent aussi sur d'autres continents, bien qu'en plus petit nombre. Le nombre de bouddhistes est également important dans notre pays, principalement en Bouriatie, en Kalmoukie et à Touva.
Le bouddhisme, avec le christianisme et l'islam, fait partie des religions dites mondiales qui, à la différence religions nationales(judaïsme, hindouisme, etc.) ont un caractère international. L'émergence des religions du monde est le résultat d'un long développement de contacts politiques, économiques et culturels entre différents pays et peuples. La nature cosmopolite du bouddhisme, du christianisme et de l'islam leur a permis de transcender les frontières nationales et de se répandre largement à travers le monde. Les religions du monde se caractérisent dans une plus ou moins grande mesure par la foi en un Dieu unique, omnipotent, omniprésent, omniscient ; il combine, pour ainsi dire, en une seule image toutes les qualités et propriétés inhérentes aux nombreux dieux du polythéisme.

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Histoire des religions
Le bouddhisme est né dans la partie nord-est de l'Inde (le territoire de l'État moderne du Bihar), où se trouvaient ces anciens États (Magadha, Koshala, Vaishali), dans lesquels Bouddha a prêché et où le bouddhisme dès le début de son existence s'est largement répandu. . On croit généralement qu'ici, d'une part, les positions de la religion védique et du système de varna (domaine) qui lui est associé, qui assuraient la position privilégiée du varna brahmane (sacerdotal), étaient plus faibles que dans d'autres parties de l'Inde. (c'est-à-dire que le nord-est de l'Inde était en quelque sorte le "maillon faible" du brahmanisme), et d'autre part, c'est ici que se déroulait le processus orageux de construction de l'État, qui supposait la montée d'un autre "noble". " domaine - le varna des kshatriyas (guerriers et dirigeants laïcs - rois). À savoir, le bouddhisme est apparu comme une doctrine opposée au brahmanisme, basée principalement sur le pouvoir séculier des rois. Il est important de noter ici que, là encore, le bouddhisme a contribué à la création en Inde de puissantes formations étatiques comme l'empire d'Ashoka. Bien plus tard, déjà au Ve siècle. n.m. e. le grand maître bouddhiste Vasubandhu, exposant le mythe sociogénique dans son "Réceptacle de l'Abhidharma" (Abhidharmakosha), ne dit presque rien sur les brahmanes, mais décrit en détail l'origine du pouvoir royal.
Ainsi, en Inde, le bouddhisme était la « religion royale », ce qui ne l'empêchait pas d'être simultanément une forme de libre-pensée indienne ancienne, puisque la classe sacerdotale des brahmanes en Inde était porteuse d'orthodoxie et d'orthopraxie religieuse et généralement idéologique. Milieu du Ier millénaire av. e. C'était dans l'Inde le temps de la crise de l'ancienne religion védique, dont les gardiens et les fanatiques étaient les brahmanes. Et il n'est pas surprenant que le «maillon faible» du brahmanisme - l'État du nord-est de l'Inde - soit devenu le pilier des mouvements religieux, auxquels appartenait le bouddhisme. Et l'émergence de ces enseignements alternatifs fut
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est étroitement liée à la déception d'une partie de l'ancienne société indienne envers la religion védique avec son ritualisme et sa piété formelle, ainsi qu'à certaines contradictions et conflits entre les brahmanes (sacerdoce) et les kshatriyas (qui incarnèrent les débuts de la laïcité pouvoir des anciens rois indiens).

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Signification du bouddhisme
L'émergence du bouddhisme en Inde a été une révolution religieuse dans la conscience, renversant l'autorité des Védas - la base de la religion traditionnelle de l'Inde. A propos de ce personnage révolutionnaire du bouddhisme, Roger Zelazny a écrit le roman fantastique Le Prince de la lumière. Cependant, si nous passons d'une compréhension artistique à une compréhension scientifique de la signification du bouddhisme, de sérieuses difficultés surgissent : comment identifier ces moments de la prédication du Bouddha qui ont vraiment marqué le début d'une révolution dans la vision du monde des anciens Aryens ?
À première vue, tout est simple - après tout, les fondements du bouddhisme sont bien connus, Siddhartha lui-même les a exposés dans son premier sermon. Mais si vous analysez attentivement son célèbre sermon de Bénarès, qui a servi de début au bouddhisme, il s'avère qu'il contient des vérités bien connues et généralement acceptées pour l'Indien de cette époque.
La première exposition du sermon de Bénarès est contenue dans le sutra Dharmachakra pravartana (sutra du démarrage de la roue de l'enseignement), qui est contenu dans le Canon Pali et est inclus dans le Sutta Pitaka. Il a été traduit plusieurs fois en russe, sa traduction scientifique a été faite par A.V.Paribk. Une analyse psychologique détaillée de ce sutra a été réalisée par Lama Anagarika Govinda. Analysons son contenu comme le tout premier exposé du concept de bouddhisme.
Au début de son sermon, le Bouddha oppose deux extrêmes - l'ascèse et l'hédonisme, seule la voie médiane entre ces extrêmes conduit à la libération. Que propose le Bouddha à la place d'un exploit ascétique ou d'une ivresse hédoniste de plaisirs ? - il y a respect des normes morales élémentaires, qu'il exprime dans l'octal manière noble: vrai point de vue, vraie intention, vrai discours, vrais actes, vrai mode de vie, vrai
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diligence, vraie réflexion, vraie concentration. Pas une seule aria de cette époque ne contesterait de telles normes morales. C'est une autre question de savoir s'il les observerait, mais ces normes morales elles-mêmes ne contenaient rien d'inhabituel, surtout d'héroïque ou d'impossible.
Le Bouddha poursuit en exposant de nobles vérités. La première vérité sur la souffrance est que la vie est souffrance : la souffrance dans la naissance et la mort, la souffrance dans la maladie, l'union avec le mal-aimé est souffrance, la souffrance est séparation d'avec l'aimé, tout le contenu de la vie issu de l'attachement est souffrance.
Par souffrance, l'ancien Aryen comprenait quelque chose de complètement différent de ce qu'un Européen moderne comprend. Pour l'Européen moderne, la souffrance est un état affectif particulier, qu'il essaie de toutes ses forces d'éviter. Il perçoit la compréhension de la vie comme souffrance dans un sens complètement différent de celui d'un bouddhiste. L'identification de la vie à la souffrance pour un Européen signifie un déni actif de la vie, une compréhension de la vie par sa nature comme mauvaise ou corrompue.
L'ancien Aryen entendait par souffrir non pas du tout des affects temporaires, mais une compréhension de tout ce qui se révèle dans la vie (il faut garder à l'esprit que le transitoire est un fait empirique pour un Européen qui le surmonte dans l'expérience religieuse). En fin de compte, une personne peut se réjouir, mais comprendre que cette joie est éphémère et se perdra inévitablement dans l'abîme du passé est une souffrance. Dès lors, l'identification de la vie à la souffrance n'apportait pas à l'aria antique ce caractère pathétique et expressif qu'elle acquiert pour un Européen.
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Le fait que la vie soit souffrance était évident pour l'homme de l'époque du Bouddha et, naturellement, avec cette position, le Bouddha ne pouvait ouvrir les yeux de personne sur quelque chose de nouveau. Les Aryens traitaient l'identification de la vie et de la souffrance assez calmement, comme quelque chose de naturel et en même temps tragique - à peu près comme les Européens se rapportent à la conscience de leur propre mortalité.
UNE. Knigkin, affirmant la thèse : "il n'y a rien d'anhistorique dans la conscience au sens de l'absoluité de tout contenu" est beaucoup plus proche du bouddhisme que de la philosophie européenne. D'une manière ou d'une autre, Platon, Kant et tout le transcendantalisme européen s'efforcent de révéler le contenu absolu de la conscience. La doctrine de la souffrance dans le bouddhisme est qu'il n'y a pas un tel contenu dans la conscience - tout est transitoire. En effet, la thèse d'A.N. Livres sur il y a une formulation de la première noble vérité Bouddha, mais dans la terminologie européenne.
La deuxième vérité enseignée par le Bouddha concerne la cause de la souffrance. Et ici, le Bouddha ne rapporte rien de nouveau, mais énonce une vérité bien connue et évidente pour les Aryens de cette époque : la cause de la souffrance est l'attachement à la vie.
On peut dire la même chose de la troisième noble vérité, qui est que la libération de la souffrance est la libération de l'attachement à la vie.
Le chemin qui vous permet d'arrêter ces souffrances se résume à ces normes morales élémentaires dont le Bouddha a parlé au début de son sermon. L'octuple noble chemin - c'est-à-dire le chemin consistant à suivre ces normes morales, avec lesquelles personne, en fait, n'allait discuter, était le contenu de la quatrième noble vérité.
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Qu'y avait-il de fondamentalement nouveau dans la prédication du Bouddha ?
La conscience traditionnelle des Aryens de cette époque était basée sur l'autorité des Védas. Il comprenait une certaine expérience religieuse, qui était renforcée par des rituels établis et des pratiques spirituelles et ascétiques. Tout cela, le Bouddha l'ignore. Conscience religieuse, qui se forme par la pratique rituelle et ascétique, il s'oppose à la conscience quotidienne d'une personne physique.
Il faut immédiatement remarquer que la conscience homme naturel doit être compris historiquement, comme A.N. Knigin dans son ouvrage "Problèmes philosophiques de la conscience". En d'autres termes, il n'y a pas de conscience naturelle du tout, tout comme il n'y a pas d'homme naturel du tout. Il existe une conscience naturelle en constante évolution qui, pour l'homme de l'Inde ancienne, était remplie d'un contenu différent de celui de la conscience naturelle de l'Européen moderne. Comprendre le bouddhisme signifie découvrir ses prémisses dans la conscience naturelle d'une personne de cette époque.
Comme le souligne A.N. Knizhin, la conscience naturelle est pré-réflexive. A cela il faut ajouter qu'elle doit précéder toute expérience acquise dans l'une ou l'autre pratique sectaire. La doctrine de l'absolu, de la réincarnation, des divinités védiques - tout cela est une preuve conscience religieuse- la conscience d'une personne déjà incluse dans la pratique cultuelle brahmanique. Le Bouddha l'oppose à la conscience naturelle, qui n'est pas seulement pré-réflexive, mais pas encore remplie de l'expérience d'une quelconque pratique cultuelle. Cela signifie que pour une telle conscience, toutes les positions traditionnelles de la religion brahmanique, que le Bouddha rejette, ne sont pas évidentes.

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Le bouddhisme est la seule religion au monde qui n'exigeait pas de la personne qui s'y tournait qu'elle reconnaisse une position qui n'était pas liée à l'expérience de l'homme naturel. Cela n'exigeait pas de croire en une divinité, ou en des entités idéales, ou dans le monde matériel, ou en quoi que ce soit d'autre, ce qui, pour une personne naturelle de culture orientale, ne semblerait pas évident.
L'un des plus grands experts dans le domaine de la philosophie bouddhiste, Lama Anagarika Govinda, a écrit à propos de cette caractéristique du bouddhisme comme suit : "En effet, il est difficile de trouver une autre religion ou philosophie qui pourrait être fière de formulations aussi facilement accessibles et compréhensibles qui ne nécessite aucune éducation scientifique, ni croyance en des hypothèses fantastiques, ni aucun autre sacrifice intellectuel."
Le premier principe de la méthodologie du réalisme naturel, qu'A.N. Knizhin est l'égalité de toutes les formes dans lesquelles la réalité est donnée à l'homme. Ce principe exige l'égalité de toutes les positions théoriques et exclut la construction d'un concept philosophique sur des points de vue absolus, axiomes ou dogmes. Ce principe de la méthodologie du réalisme naturel est aussi le premier principe du système religieux et philosophique bouddhique. Comme l'écrit Anagarika Govinda : "Le Bouddha était un brillant 'libre penseur' en meilleur sens ce mot, et non seulement parce qu'il reconnaissait le droit de chacun à penser de manière indépendante, mais surtout parce que son esprit était libre de tout point de vue fixe - des théories. Le Bouddha a refusé de fonder son enseignement sur des croyances ou des dogmes simples et ordinaires."
En effet, en dehors des prémisses de la conscience naturelle, nulle part dans le sermon du Bouddha ne voyons-nous de dogme qui absolutise
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n'importe quelle manière de percevoir la réalité. Cela est évident si nous considérons spécifiquement ce en quoi une personne croyait lorsqu'elle s'est tournée vers le Bouddha.
La personne physique accepte au niveau pré-réflexif la réalité qui lui est directement donnée. Le bouddhisme ne reconnaît que le courant de vie directement donné, sans exiger la reconnaissance ni du concept du monde matériel, ni du concept d'un principe fondamental idéal, ni du concept d'absolu, qui pourraient d'une manière ou d'une autre justifier ontologiquement ce courant de vie. Le bouddhiste ne procède que de l'expérience existentielle directement donnée.
Parallèlement à cela, l'absence de commencement du flux de la vie est reconnue, c'est-à-dire que la vie a toujours existé, et pas seulement à partir du moment du fait empiriquement donné de la naissance d'une personne. Pour une personne moderne qui croit en la finitude de son propre être, cette thèse n'est pas évidente, il est donc enclin à attribuer au bouddhisme une croyance dogmatique en cette position. Cependant, ce n'est pas le cas. Pour une personne orientale, la croyance en l'absence de commencement de la vie n'est pas un dogme, mais une prémisse pré-réflexive - une évidence. Bouddha a fait spécifiquement appel à la conscience pré-réflexive et, conformément à cela, il a accepté tout ce qui est le contenu de cette conscience pré-réflexive de la personne naturelle de la culture orientale, y compris l'idée de l'absence de commencement de la vie.
Cependant, le fait qu'il existe une certaine essence avec laquelle on peut identifier l'idée d'une personne, d'une âme, de Dieu - pour la personne naturelle de la culture orientale n'allait plus de soi, et le Bouddha s'abstient de reconnaître toutes ces idées . En d'autres termes, l'exigence de se fonder uniquement sur les prémisses de la conscience d'une personne physique a donné naissance au concept d'anatman, c'est-à-dire l'idée de nier toute essence d'une personne - esprit, âme, corps, etc. .
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L'homme est un phénomène dans le flux de la vie - cela est donné dans l'expérience existentielle comme une évidence, mais le fait qu'une personne représente une entité matérielle ou idéale est une absolutisation de l'une des positions rationalistes, dont le bouddhisme est complètement libre. L'une des premières expositions du concept d'anatman est donnée dans les "Questions de Milinda" - un monument littéraire exceptionnel du bouddhisme primitif, qui n'est pas moins important pour la philosophie bouddhiste que Platon n'en a pour la philosophie européenne. Voici un extrait du sutra qui jouxte le texte des "Questions de Milinda":
« Ce nœud était déjà démêlé dans l'Antiquité. Le roi de Kalinga, étant venu une fois à Thera Nagasena, dit : « Je voudrais demander au vénérable, mais il se trouve que les ermites sont très bavards. Allez-vous répondre directement à ce que je vous demande ? "Demandez," fut la réponse. "L'âme et le corps sont-ils une seule et même chose, ou l'âme et le corps sont-ils un autre?" "C'est incertain", a déclaré Thera. "Comment ! Nous avons convenu d'avance, vénérable monsieur, de répondre exactement à la question. Pourquoi ai-je entendu autrement : est-ce vague ?" Théra dit : « J'aimerais aussi demander au roi, mais les rois sont parfois très bavards. Voulez-vous répondre directement à ce que je vous demande ? "Demandez," fut la réponse.
« Le fruit de ce manguier qui pousse dans ton palais est-il aigre ou doux ? "Oui, je n'ai pas de manguier dans mon palais", a-t-il déclaré. "Comment! Nous avons convenu à l'avance, monsieur, de répondre exactement à la question. Pourquoi est-ce que j'entends autrement : pas de manguier ? - "Comment puis-je dire si le fruit de l'arbre est aigre-doux s'il ne l'est pas ?" - « C'est exactement la même chose, monsieur, il n'y a pas d'âme. Comment puis-je dire s'il est identique au corps ou différent de lui ?
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Lama Anagarika Govinda souligne que la prémisse fondamentale de l'enseignement du Bouddha est une vérité évidente et universellement valable. Il la compare à la proposition de Descartes « Je pense donc je suis », sur l'évidence de laquelle ce philosophe français a étayé toute la construction de sa propre philosophie. Cependant, sa position n'allait de soi que pour la sphère rationnelle - pour le domaine de la pensée.
Le Bouddha, d'autre part, a cherché à étayer son enseignement sur une position qui va de soi pour l'esprit naturel, c'est-à-dire pour un tel esprit pour lequel toutes les hypostases de l'être sont égales, à la fois la sphère de la pensée et la sphère des sentiments, la sphère de l'expérience, la sphère de la contemplation, etc. Une telle évidence, selon Anagarika Govinda, est le fait de souffrir. En même temps, il souligne que la souffrance ne doit pas être comprise selon les stéréotypes d'une personne occidentale, comme une sorte d'état mental temporaire - c'est une intuition universelle sur la forme de l'être, accessible non seulement aux humains, mais aux tous les êtres vivants.
À propos de cela, Anagarika Govinda dit ceci : « Le célèbre philosophe français Descartes a fondé sa philosophie sur la position : « Je pense, donc je suis ». Le Bouddha est allé un peu plus loin, il est parti d'un principe beaucoup plus universel basé sur l'expérience commune à tous les êtres sensibles : le fait de souffrir. Cependant, la souffrance dans le bouddhisme n'est pas l'expression du pessimisme ou de la lassitude face à la vie d'une civilisation vieillissante : c'est la thèse fondamentale d'une idée englobante, car il n'y a pas d'autre expérience qui soit aussi universelle. Tous les êtres vivants ne sont pas des êtres pensants, et tous les êtres pensants n'atteignent pas le niveau auquel cette faculté comprend sa propre nature et sa propre signification ; mais tous les êtres sensibles souffrent, car ils
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sous réserve de vieillesse, de maladie et de décès. Cette expérience forme un lien entre des êtres qui auraient autrement peu en commun les uns avec les autres ; c'est le pont qui relie l'homme au monde animal, c'est la base de la fraternité universelle.

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Le bouddhisme dans le monde moderne
Le bouddhisme est actuellement l'une des religions mondiales principales et les plus répandues. Les adeptes de cette religion habitent principalement les régions d'Asie centrale, du Sud et du Sud-Est. Cependant, la sphère d'influence du bouddhisme dépasse cette région du globe : ses adeptes se retrouvent aussi sur d'autres continents, bien qu'en plus petit nombre. Le nombre de bouddhistes est également important dans notre pays, principalement en Bouriatie, en Kalmoukie et à Touva.
Le bouddhisme, avec le christianisme et l'islam, fait partie des religions dites mondiales qui, contrairement aux religions nationales (judaïsme, hindouisme, etc.), ont un caractère international. L'émergence des religions du monde est le résultat d'un long développement de contacts politiques, économiques et culturels entre différents pays et peuples. La nature cosmopolite du bouddhisme, du christianisme et de l'islam leur a permis de transcender les frontières nationales et de se répandre largement à travers le monde. Les religions du monde se caractérisent dans une plus ou moins grande mesure par la foi en un Dieu unique, omnipotent, omniprésent, omniscient ; il combine, pour ainsi dire, en une seule image toutes les qualités et propriétés inhérentes aux nombreux dieux du polythéisme.
Chacune des trois religions du monde s'est développée dans un environnement historique spécifique, dans les conditions d'une certaine communauté culturelle et historique de peuples. Cette circonstance explique nombre de leurs traits caractéristiques. Nous nous tournerons vers eux dans cet essai, où le bouddhisme, son origine et sa philosophie seront examinés en détail.
Le bouddhisme est né au 6ème siècle. AVANT JC. en Inde, où à l'époque se poursuivait le processus de formation d'États esclavagistes. Le point de départ du bouddhisme est la légende du prince indien Siddhartha Gautama. Selon cette légende, Gautama a quitté sa famille à l'âge de 30 ans et est devenu un ermite.
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et a entrepris une recherche de moyens de débarrasser l'humanité de la souffrance. Après sept ans d'isolement, il atteint l'éveil et comprend le bon chemin de la vie. et il devient un bouddha (« éveillé », « illuminé »), prêchant ses enseignements pendant quarante ans. Les quatre vérités deviennent le centre de l'enseignement. Selon eux, l'existence humaine est inextricablement liée à la souffrance. Le monde réel est le samsara - le cycle des naissances, des décès et des nouvelles naissances. L'essence de ce cycle est la souffrance. Le chemin du salut de la souffrance, à la sortie de la "roue" du samsara, en atteignant le nirvana ("extinction"), l'état de détachement de la vie, l'état le plus élevé de l'esprit humain, libéré des désirs et de la souffrance. Seule une personne vertueuse qui a conquis ses désirs peut comprendre le nirvana.
La doctrine et les rituels du bouddhisme primitif sont exposés dans le Trip Ithaca ("triple panier"), une collection d'œuvres basées sur les révélations du Bouddha. En particulier, il décrit les principes de la structure du monde et de l'univers, la doctrine de l'âme et son salut. L'univers dans la dogmatique bouddhiste a une structure à plusieurs niveaux. On peut compter des dizaines de paradis mentionnés dans divers écrits canoniques et non canoniques du Hinayana et du Mahayana. Au total, il y a 31 sphères d'être, situées les unes au-dessus des autres, de bas en haut selon le degré de leur sublimité et de leur spiritualité. Ils sont divisés en trois catégories : karmolok, rupaloka et arupaloka.
Il y a 11 étapes ou niveaux de conscience dans le karmaloka. C'est le royaume le plus bas de l'être. Le karma est pleinement à l'œuvre ici. Il s'agit d'une sphère d'être entièrement matérielle, ce n'est qu'à ses niveaux les plus élevés qu'elle commence à passer à des stades plus élevés.
Les niveaux 12 à 27 sont plus haute sphère contemplation - rupaloka. Ici, il ne s'agit plus vraiment de contemplation brute directe, mais d'imagination, mais elle est toujours liée au monde corporel, aux formes des choses.
Et enfin, le dernier niveau - arupaloka - est détaché de la forme et de
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principe de la matière corporelle.
Dans le bouddhisme, il occupe l'une des places les plus importantes le soi-disant déni de l'unité de l'individu. Chaque personnalité est présentée comme une accumulation de formes « changeantes ». Selon les déclarations du Bouddha, une personne se compose de cinq éléments : la corporéité, les sensations, les désirs, les idées et la connaissance. Tout aussi grande est la signification de l'enseignement sur le salut de l'âme, trouver la paix pour elle, dans le bouddhisme originel. L'âme se décompose, selon les enseignements du bouddhisme, en éléments séparés (skandas), mais pour qu'une même personne s'incarne dans une nouvelle naissance, il faut que les skandas s'unissent de la même manière qu'ils se sont unis dans l'incarnation précédente. La cessation du cycle des réincarnations, la sortie du samsara, le repos final et éternel - c'est un élément important dans l'interprétation du salut dans le bouddhisme. L'âme, dans la vision bouddhiste, est une conscience individuelle qui porte l'ensemble monde spirituel d'une personne, se transforme dans le processus de renaissance personnelle et de recherche de calme dans le nirvana. En même temps, l'atteinte du nirvana est impossible sans la suppression des désirs, qui est obtenue au moyen du contrôle des vues, de la parole, du comportement, du mode de vie, de l'effort, de l'attention et d'une concentration et d'une détermination complètes.
La somme de toutes les actions et pensées de toutes les renaissances précédentes, qui ne peut être décrite que grossièrement par le mot «destin», mais signifie littéralement la loi de la rétribution, est une force qui détermine un type spécifique de renaissance et s'appelle le karma. Toutes les actions de la vie sont déterminées par le karma, mais une personne a une certaine liberté de choix dans les actes, les pensées, les actions, ce qui permet d'atteindre le salut, de sortir du cercle des transformations vers un état éclairé.
Le rôle social du bouddhisme est déterminé par l'idée de l'égalité humaine dans la souffrance et dans le droit au salut. Même de son vivant, une personne pouvait s'engager volontairement sur le droit chemin en rejoignant la communauté monastique (sanghaya), ce qui signifie renoncer à la caste, à la famille, à la propriété, rejoindre le monde de la stricte
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règles et interdits (253 interdits), dont cinq sont obligatoires pour tout bouddhiste : refus de tuer des êtres vivants, du vol, du mensonge, de l'alcool, respect de la fidélité conjugale.
Le bouddhisme a enrichi la pratique religieuse d'un dispositif lié au domaine du culte individuel. Je veux dire ce formulaire comportement religieux, comme bhavana - un approfondissement de soi, dans son monde intérieur dans le but d'une réflexion concentrée sur les vérités de la foi, qui s'est ensuite propagée dans des domaines du bouddhisme tels que "Chan" et "Zen". De nombreux chercheurs croient que l'éthique dans le bouddhisme prend emplacement central et cela en fait plus un enseignement éthique et philosophique qu'une religion. La plupart des concepts du bouddhisme sont vagues, ambigus, ce qui le rend plus flexible et bien adaptable aux cultes et croyances locaux, capables de transformation. Ainsi, les disciples du Bouddha ont formé de nombreuses communautés monastiques, qui sont devenues les principaux centres de diffusion de la religion.
Au 1er siècle UN D Dans le bouddhisme, deux branches ont été formées : Hinayana ("petite charrette") et Mahayana ("grande charrette"). Cette division a été causée principalement par des différences dans les conditions de vie socio-politiques dans certaines régions de l'Inde. Hinayana, plus étroitement associé au bouddhisme primitif, reconnaît le Bouddha comme une personne qui a trouvé le chemin du salut, qui n'est considéré comme réalisable qu'en se retirant du monde - le monachisme. Mahayana procède de la possibilité de salut non seulement pour les moines ermites, mais aussi pour les laïcs, et l'accent est mis sur la prédication active, sur l'intervention dans la vie publique et étatique. Mahayana, contrairement au Hinayana, plus facilement adapté à la diffusion hors de l'Inde, donnant lieu à de nombreuses rumeurs et courants, le Bouddha devient progressivement la divinité la plus élevée, des temples sont construits en son honneur, des actions cultuelles sont accomplies.
Une différence importante entre Hinayana et Mahayana est que
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Le Hinayana rejette complètement le chemin du salut pour les non-moines qui renoncent volontairement à la vie mondaine. Dans le Mahayana, le culte des bodystaves joue un rôle important - des individus qui sont déjà capables d'entrer dans le nirvana, mais qui volent la réalisation but ultime afin d'aider d'autres, pas nécessairement des moines, à y parvenir, remplaçant ainsi l'exigence de quitter le monde par un appel à l'influencer.
Le bouddhisme primitif se distingue par la simplicité des rituels.Son élément principal est : le culte de Bouddha, la prédication, la vénération des lieux saints associés à la naissance, l'illumination et la mort de Gautama, le culte des stupas - lieux de culte où les reliques du bouddhisme sont conservé. Le Mahayana a ajouté la vénération des bâtons corporels au culte du Bouddha, ainsi les rites sont devenus plus compliqués: des prières et toutes sortes de sorts ont été introduits, des sacrifices ont commencé à être pratiqués et un magnifique rituel a surgi.
Aux VI - VII siècles. UN D le déclin du bouddhisme en Inde a commencé, en raison du déclin du système esclavagiste et de la croissance de la fragmentation féodale, aux XIIe - XIIIe siècles. il perd ses anciennes positions dans son pays d'origine, s'étant déplacé vers d'autres parties de l'Asie, où il s'est transformé en tenant compte des conditions locales. L'une de ces variétés de bouddhisme, qui s'est établie au Tibet et en Mongolie, était le lamaïsme, qui s'est formé aux XIIe-XVe siècles. basé sur le Mahayana. Le nom vient du mot tibétain lama (le plus élevé, céleste) - un moine dans le lamaïsme. Le lamaïsme se caractérise par le culte des hubilgans (renaissances) - les incarnations du Bouddha, dieux vivants, qui comprennent principalement les plus hauts lamas. Le lamaïsme se caractérise par la diffusion massive du monachisme, tandis que le processus de communication avec Dieu était considérablement simplifié: un croyant n'avait qu'à attacher une feuille avec une prière à un poteau pour que le vent la balance ou la mettre dans un tambour spécial. Si dans le bouddhisme classique il n'y avait pas d'image du Dieu suprême - le créateur, alors il apparaît ici face à Adibuzda, qui semble être le premier même de toutes les autres incarnations du Bouddha. Le lamaïsme n'a pas abandonné la doctrine de
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nirvana, mais la place du nirvana dans le lamaïsme a été prise par le paradis. Si un croyant remplit toutes les exigences de la moralité lamaïste, alors après la souffrance et la privation du samsara, il trouvera la paix et une vie heureuse au paradis. Pour caractériser l'image lamaïste du monde, la croyance en l'existence d'un état idéal inconnu (Shambhala), qui jouera un jour un rôle décisif dans l'histoire de l'Univers et de la Terre, revêt une certaine importance.
Au cours de nombreuses années de son existence, le bouddhisme s'est répandu dans la région asiatique, où dans de nombreux États, il a une forte influence sur la vie sociale et politique. Au Laos, au Cambodge et en Thaïlande, la direction de l'Église appartient aux chefs d'État. Dans les pays où l'influence du bouddhisme est forte, de nombreux moines subsistent : il suffit de dire qu'au Cambodge un homme sur vingt est moine. Les monastères bouddhistes agissent comme de grands établissements d'enseignement qui sont des centres d'éducation et d'art.
Dans notre pays, le bouddhisme est présenté principalement comme le lamaïsme. De nombreux peuples habitant la Sibérie adhèrent à la religion bouddhiste. Les activités du clergé lamaïste sont dirigées par l'Administration spirituelle centrale des bouddhistes, établie par la cathédrale en 1946. Le président de l'administration porte le grade de bandido-hambolaba et est situé dans le datsan (monastère) d'Ivolginsky, situé non loin de la ville d'Ulan-Ude.

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Conclusion
Nous ne nous sommes familiarisés qu'en termes généraux avec le concept très vaste et répétitif du "bouddhisme". Nous avons vu que cette religion, qui pendant de nombreux siècles a servi de guide de vie à des centaines de millions de personnes, et qui attire à ce jour l'attention sur elle-même et qui, à certains endroits, domine encore la conscience des croyants, n'est ni "bêtise" ni " vaine invention », ni « grande sagesse », capable de répondre à tout moment à toutes les questions posées par la vie.
L'émergence du bouddhisme et son destin difficile est un résultat naturel de l'existence d'une telle société dans laquelle la souffrance était en effet un compagnon de vie constant pour la grande majorité des gens. Le bouddhisme mystifiait cette souffrance, transformait les vrais malheurs humains en une "illusion de la conscience" et dirigeait ainsi les efforts des gens vers la libération de la souffrance dans sa propre direction. De plus, la méthode même de se débarrasser de la souffrance, proposée par le bouddhisme, s'est objectivement avérée être l'épine dorsale de cette société dans laquelle la compassion est inévitable.
La religion est un outil pour une vie calme et insouciante, le travail, le bonheur. Un outil magnifique, perfectionné depuis des milliers d'années, qui permet à une personne de renoncer à des opinions athées sur des concepts aussi complexes et déprimants que, par exemple, la mort. En croyant, une personne se prive de doutes inutiles et de tourments de l'incertitude de l'avenir, gagnant ainsi la possibilité de devenir un membre à part entière de la société, c'est-à-dire ayant des principes esthétiques et moraux appropriés. Le bouddhisme est, à mon avis, l'un des meilleurs outils pour apaiser l'âme humaine.

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Au cours de son existence, le bouddhisme s'est profondément enraciné dans les pays asiatiques, où il continue d'avoir une forte influence sur la vie publique et étatique. Dans beaucoup d'entre eux, le bouddhisme est la religion d'État, et au Laos, au Cambodge et en Thaïlande, les chefs d'État président l'église bouddhiste.

Dans les pays où l'influence du bouddhisme est forte, de nombreux moines subsistent : il suffit de dire qu'au Cambodge un homme sur vingt est moine. En Birmanie. Cambodge, Laos, Thaïlande, il y a des monastères dans presque tous les villages. Des temples sont construits à la fois avec l'argent collecté par les moines et les croyants et avec des fonds alloués par l'État. Souvent, la population participe à la construction avec sa propre main-d'œuvre. La vie de la campagne est étroitement liée au monastère. Pendant les vacances, le monastère devient le centre de cérémonies festives. En semaine, c'est une école rurale, où les moines sont enseignants et les livres bouddhistes sont des manuels. Un moine bouddhiste, tant qu'il n'a pas enlevé sa toge, ne peut être arrêté, il ne peut être témoin devant un tribunal séculier, et lui-même ne peut pas saisir un tribunal séculier. Il ne peut pas être enrôlé dans l'armée, il ne peut pas participer aux élections des organes gouvernementaux, à la politique en général. Sans participer officiellement à la vie politique, le monachisme exerce en réalité sur elle une très sérieuse influence. Les monastères jouissent souvent d'un plus grand prestige que les agences gouvernementales.

Un certain nombre d'auteurs bouddhistes prônent la diffusion du bouddhisme à travers le monde, estimant que " grande révolution la pensée sociale" ne peut être atteinte qu'en "évinçant les valeurs spirituelles sociales et individuelles matérialistes occidentales et en affirmant vraies valeurs sur la base des enseignements du Bouddha. Des programmes entiers pour la promotion du bouddhisme en dehors de l'Asie sont en cours d'élaboration, qui sont largement diffusés par un certain nombre d'organisations bouddhistes internationales. États européens et les États-Unis ont le bouddhisme zen. Son enseignement selon lequel, par la contemplation et l'auto-contemplation, on peut atteindre l'illumination, comprendre la véritable essence du monde, est en phase avec les humeurs d'une partie de la jeunesse et de l'intelligentsia. Le bouddhisme zen est attrayant pour eux car il promet aux gens d'atteindre une indépendance intérieure complète de la société sans entrer dans un ermitage, sans s'engager dans des vœux stricts qui pourraient en aucune façon violer le mode de vie normal de ceux qui ont accepté cette foi. Selon cet enseignement, une personne peut atteindre une indépendance intérieure vis-à-vis de la société, "une totale sérénité d'esprit" sans trop d'efforts, sans transformer cette société, tout en préservant ses fondements.

L'intérêt pour le bouddhisme de la part de la communauté mondiale a fortement soulevé à notre époque la question de la synthèse de la culture occidentale (rationaliste, objective) et de la psychoculture indo-bouddhiste orientale (contemplative, non rationaliste). Comme on le sait, l'activité désintéressée des grands intellectuels russes N.K. et E.I. Roerichs. Ils croyaient que la synthèse (interaction) de deux cultures est capable d'enrichir spirituellement la culture moderne de l'humanité, la sauvant à la fois des extrêmes du rationalisme occidental et des extrêmes du mysticisme et du psychologisme orientaux.

A ce jour, selon diverses sources, les adeptes du bouddhisme dans le monde seraient au nombre de 400 à 700 millions de personnes. Cet écart dans les chiffres est dû au fait que les recensements bouddhistes n'ont jamais été effectués et que les mouvements religieux individuels, les écoles et les organisations ont tendance à surestimer le nombre de leurs adhérents. Le nombre d'adeptes du bouddhisme dans les pays de la CEI (il y en a plus en Russie) approche le million de personnes.

En tant que religion mondiale, le bouddhisme, en s'intégrant dans la culture des pays de sa distribution, est lui-même devenu une partie de cette culture, de la psychologie nationale et du mode de vie des peuples qui le professent. Tout cela nous permet de considérer le bouddhisme comme un complexe religieux-philosophique et historico-culturel, ce qui permet de l'aborder à la fois comme une religion (d'une certaine dénomination), et comme une philosophie, et comme une psychologie (le bouddhisme est principalement axé sur l'évolution de la conscience), et comme une idéologie, et comme un phénomène culturel.