L'Octuple Sentier du Bouddha. "L'octuple noble chemin"

S. Chatterjee, D. Datta

Le chemin indiqué par le Bouddha se compose de huit étapes ou règles, et est donc appelé l'octuple noble chemin ( ashtangika-marga). Il donne une idée des principales caractéristiques de la morale bouddhique. Ce chemin est ouvert à tous, aux moines comme aux non-initiés. Cette noble voie consiste à acquérir les huit vertus suivantes.

Vues correctes (sammadittihi, ou samyagidrishtpi). Car l'ignorance avec ses conséquences est une illusion (mithyadrishti) sur "moi" et sur le monde - est la cause profonde de notre souffrance, alors il est naturel que pour la perfection morale, il soit nécessaire d'avoir, avant tout, des vues correctes - pour connaître la vérité. La vue juste est la compréhension juste des quatre nobles vérités. Seule la connaissance de ces vérités, et non des réflexions théoriques sur la nature et " JE" aide, selon les enseignements du Bouddha, la perfection morale, nous conduisant au but - le nirvana.

Bonne détermination (sammasankappa, ou Samxankalpo). La simple connaissance des vérités serait inutile sans la détermination de transformer la vie en fonction d'elles. De la recherche de la perfection morale, il est donc nécessaire de renoncer à tout ce qui est terrestre (attachement au monde), rejet des mauvaises intentions et inimitié envers les autres. Ces trois conditions sont la base de la bonne résolution.

Discours correct (sammavacha, ou samyagwak). La juste résolution ne doit pas rester qu'un "désir religieux" mais doit être traduite en action. La bonne résolution doit d'abord être capable de diriger et de contrôler notre discours. Le résultat sera un discours juste - s'abstenir de mentir, de calomnier, de paroles cruelles et de propos frivoles.

Comportement approprié (sammakammantha ou samyakkarmpnta). La bonne résolution, qui ne se limite pas à produire un discours juste, doit finalement se traduire par une action juste. bonne conduite. La bonne conduite consiste donc à s'abstenir de détruire les vivants, de voler, de la mauvaise satisfaction de ces sens.

Bon style de vie (samma-ajiva, ou samyagajivo). Rejetant les mauvaises paroles et les mauvaises actions, on devrait gagner sa vie de manière honnête. La nécessité de cette règle est de montrer que même pour le maintien de la vie, il ne faut pas recourir à des moyens illégaux - il faut travailler selon une bonne détermination.

Bon effort (sammavayama, ou samyagvyayama). Lorsqu'un homme essaie de changer sa vie avec une attitude, une détermination, un discours, une conduite et un mode de vie justes, il est constamment égaré du droit chemin, à la fois par les vieilles idées nuisibles profondément enracinées en lui, et par les nouvelles idées constamment acquises. idées. Le progrès ne peut être assuré que si l'aspirant au nirvana déracine constamment les anciennes mauvaises pensées et les empêche de réapparaître. Puisque l'esprit ne peut pas rester vide, il faut constamment s'efforcer de le remplir. bonnes idées essayer de les fixer dans votre esprit. Cet effort constant à quatre côtés - positif et négatif - est appelé droit. Cette règle indique que même ceux qui sont allés loin sur le chemin du salut ne sont pas à l'abri du risque de dérapage et qu'il est trop tôt pour célébrer une victoire morale complète.

La bonne ligne de pensée (sammasati, ou samyaksmriti). La nécessité d'une vigilance constante est un développement ultérieur de la règle selon laquelle le chercheur doit constamment se souvenir de ce qui a déjà été appris. Il doit constamment considérer le corps comme le corps, la sensation comme la sensation, l'esprit comme l'esprit, l'état de l'âme comme l'état de l'âme. Il ne faut pas qu'il pense à tout ça : « c'est moi » ou « c'est à moi ». Ce conseil semble à peu près le même que suggérer que vous considérez une pelle comme une pelle. Mais aussi ridicule que cela puisse paraître, il n'est pas toujours facile de penser que les choses sont réelles. Il est plus difficile de pratiquer cette ligne de pensée lorsque de fausses idées sur le corps et autres sont devenues si profondément enracinées que notre comportement basé sur ces faux concepts est devenu instinctif. Si nous ne nous en souvenons pas, nous nous comportons comme si le corps, l'esprit, les sensations et États d'esprit C'est quelque chose de permanent et de précieux. De là vient un sentiment d'attachement envers eux, le regret de leur perte, et nous devenons dépendants d'eux et malheureux.

Mais penser à la nature périssable, transitoire et dégoûtante du corps, de l'esprit, des sentiments, etc. nous aide à nous libérer de ce sentiment, ainsi que du regret de la perte des choses terrestres. Cette libération est nécessaire à la concentration constante de la pensée sur la vérité.

Dans le Digha Nikaya, Sutta 22, le Bouddha donne des instructions très détaillées sur la façon de pratiquer ce type de méditation. Par exemple, lorsqu'on considère le corps, il faut se rappeler et penser qu'il n'est qu'une combinaison de quatre éléments (terre, eau, feu et air), qu'il est rempli de toutes sortes de matières dégoûtantes : viande, os, peau, entrailles , eaux usées, bile, flegme, sang, graisse, etc. Dans le cimetière, vous pouvez voir comment cadavre se décompose, est dévoré par les chiens et les vautours, puis, se mêlant peu à peu aux éléments de la matière, disparaît. Grâce à une réflexion aussi intense, l'aspirant peut se rappeler ce qu'est réellement le corps : à quel point il est dégoûtant, périssable et transitoire ! "Il abandonnera tous les faux sentiments et l'attachement au corps, à son propre corps et au corps des autres." Par la simple intensification de la contemplation des sensations, de l'esprit et des états d'esprit pernicieux, l'aspirant est libéré de l'attachement à tout cela et du chagrin de leur perte. Le résultat final de cette intense réflexion quadrilatérale sera un détachement de tous les objets qui liaient une personne au monde.

Concentration appropriée (sammasa-madhi, ou samyaksamadhi). Celui qui mène avec succès sa vie selon ces sept règles et avec leur aide se libère de toutes les passions et mauvaises pensées, est digne de franchir pas à pas les quatre étapes de concentration de plus en plus profondes, qui le conduisent progressivement à but ultime voyage long et difficile vers la fin de la souffrance. Il concentre son pur et esprit imperturbable sur la compréhension (vitarka) et recherche (vichara) vrai Dans cette première étape de profonde contemplation (dhyāna, ou jnana) il apprécie la joie et la libre production du détachement et de la pensée pure.

Lorsque cette concentration est atteinte, alors la foi en la quadruple vérité dissipe tous les doutes et le besoin de raisonnement et de recherche disparaît. Ainsi apparaît la deuxième étape de concentration, dans laquelle la joie, la paix et la paix intérieure donnent lieu à une réflexion intense et imperturbable. C'est l'étape de la réalisation d'une telle joie et paix. À l'étape suivante, une tentative est faite pour passer à un état d'indifférence, c'est-à-dire à la capacité de renoncer même à la joie de la concentration. C'est ainsi que surgit le troisième stade supérieur de concentration, lorsque le chercheur fait l'expérience d'une équanimité parfaite et est libéré de la sensation de corporéité. Mais il est toujours conscient de cette libération et de cette équanimité, bien qu'il soit indifférent à la joie de la concentration.

Finalement, le chercheur essaie de se débarrasser même de cette conscience de libération et d'équanimité et de tous les sentiments de joie et d'euphorie qu'il a éprouvés auparavant. Il atteint ainsi le quatrième stade de concentration, un état de parfaite équanimité, d'indifférence et de maîtrise de soi, sans souffrance et sans libération. Ainsi, il atteint l'objectif souhaité - la cessation de toute souffrance. À ce stade, le chercheur atteint l'état d'arhat ou le nirvana.

C'est ainsi que vient la sagesse parfaite (prajna) et la justice parfaite (cousu).

Résumant les préceptes de l'octuple chemin (ou, ce qui revient au même, les enseignements éthiques du Bouddha), il faut tout d'abord remarquer qu'il se compose de trois facteurs principaux harmonieusement cultivés : la connaissance (prajna) comportement (poinçon) et concentration (samadhi). Dans la philosophie indienne, la connaissance et la morale sont considérées comme inséparables, non seulement parce que la morale ou la vertu dépendent de la connaissance de ce qui est bon de l'avis de tous les philosophes, mais aussi parce que l'amélioration de la connaissance n'est pas possible sans la morale, c'est-à-dire sans la contrôle volontaire de ses passions et de ses préjugés.

Le Bouddha a clairement déclaré dans l'un de ses discours que la vertu et la sagesse, qui se purifient l'une l'autre, sont inséparables. L'Octuple Sentier commence par des "vues correctes", simplement en assimilant les quatre nobles vérités. L'esprit d'une personne qui s'est engagée sur cette voie n'a pas encore été nettoyé des perturbations mentales antérieures et des mauvaises passions et émotions qui en ont résulté ; bien plus, les anciennes habitudes de pensée, de parole et d'action continuent d'exercer leur influence sur lui. Le choc des forces contradictoires - le bon nouveau et le mauvais ancien - crée, dans le langage de la psychologie moderne, une personnalité dédoublée. Les sept étapes, en commençant par la juste détermination, sont une école constante de résolution de ce conflit par la transformation de l'ancienne personnalité. Par une réflexion répétée sur ce qui est vrai et ce qui est bien, en cultivant la volonté et le sentiment, respectivement, par une détermination inébranlable et un comportement impartial, une harmonie de personnalité est progressivement atteinte, dans laquelle la pensée, la volonté et les sentiments sont éduqués et purifiés à la lumière de vérité 1.

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Dukkha (souffrance), son origine, sa cessation et le chemin de sa cessation sont les Quatre Nobles Vérités, "les empreintes d'éléphants", qui contiennent tous les principes de base de l'enseignement du Bouddha. Il peut être risqué de dire qu'une vérité est plus importante que les autres, puisqu'elles sont liées ensemble comme un tout intégral. Mais si nous distinguons une vérité comme la clé de tout le damma (enseignement), alors ce serait la quatrième vérité, la vérité sur le chemin, le chemin vers la cessation de la souffrance. C'est noble Sentier Octuple, un chemin composé des huit facteurs suivants, divisés en trois grands groupes.

Sagesse

1. Aspect correct.
2. Bonne intention Discipline morale
3. Discours correct
4. Action juste
5. Bonne concentration de style de vie
6. Force correcte
7. Attention juste
8. Concentration juste (samadhi)

Nous disons que la voie est l'élément le plus important de l'enseignement du Bouddha parce que la voie est ce qui rend l'enseignement disponible pour nous en tant qu'expérience de vie. Sans chemin, l'enseignement restera comme un écrin, comme un recueil de vues sans vie intérieure. Sans chemin version complète de la souffrance deviendra juste un rêve.

Vue droite (Samma Dhitti)

La vue juste est en premier lieu car c'est l'œil qui guide et guide toutes les autres étapes. Dans la pratique du chemin, nous avons besoin de la vision et de la compréhension fournies par la vue juste afin de voir la route afin de parcourir le chemin. Ensuite, nous avons besoin d'autres étapes, comportements ou pratiques, pour être conduits au but final. Right View est placé en premier pour montrer que nous avons besoin de la compréhension fournie par Right View comme guide, notre guide intérieur, pour nous montrer d'où nous partons, où nous allons et à quel point nous réussissons avant de pouvoir commencer une véritable pratique. étapes doivent être franchies dans la pratique. Le Bouddha définit généralement la Vue Juste comme la compréhension des Quatre Nobles vérités: la souffrance, sa cause, son élimination et la manière de l'éliminer. Pour marcher correctement sur le chemin, nous devons avoir une vision juste de l'existence humaine. Nous devons comprendre que notre vie n'est pas pleinement satisfaite, qu'elle est sujette à la souffrance, et que la souffrance est quelque chose qui doit être surmontée avec la connaissance, et que nous devons la vaincre, et non nous en débarrasser avec des analgésiques, des divertissements, des distractions ou oubli.

À un niveau profond, nous devons comprendre que tout ce qui compose nos vies, les cinq agrégats de la saisie, est instable, en constante évolution, et ne peut donc pas être la base d'une protection et d'une joie immuable. Ensuite, nous nous rendons compte que les causes de la souffrance résident dans nos propres esprits. Personne ne nous l'impose. Nous ne pouvons pas blâmer les autres, mais nous-mêmes. C'est notre envie et notre attachement qui génèrent pour nous souffrance et douleur. Ensuite, lorsque nous comprenons que les causes de la souffrance résident dans notre conscience, nous comprenons que le chemin de la libération réside également dans notre conscience. Le chemin consiste à surmonter l'ignorance et l'avidité par la sagesse. De plus, pour entrer sur le chemin, nous avons besoin de croire qu'en suivant le Noble Octuple Sentier, nous pouvons atteindre le but, la cessation de la souffrance. Le Bouddha définit la vue juste comme la compréhension. Les Quatre Nobles Vérités, y attachant une grande importance, et il ne souhaite catégoriquement pas que ses élèves suivent ses enseignements uniquement avec un sens de la dévotion. De plus, il veut que ses élèves suivent le chemin en fonction de leur compréhension. Basé sur leur propre vision de la nature vie humaine.

Comme nous le verrons plus tard, le chemin commence par le premier niveau de la Vue Droite. Ainsi, à mesure qu'elle se développe au fur et à mesure que nous pratiquons, la vue s'approfondit et s'élargit progressivement, et en conséquence, nous revenons encore et encore à la vue juste.

Bonne intention (Samma Sankappa)

La deuxième étape du chemin est l'intention juste. "Sankappa" en pali signifie but, intention, décision, aspiration, motivation. Cette étape suivra Right View comme un résultat naturel. Avec Right View, nous acquérons une compréhension de la vraie nature de l'être, et cette compréhension change notre motivation, nos objectifs dans la vie, nos intentions et nos attachements. En conséquence, notre esprit est guidé par de bonnes intentions tout en résistant aux mauvaises intentions. Analysant cette étape, le Bouddha explique qu'il existe trois types d'intention :

1. L'intention de renonciation
2. Intention de ne pas faire preuve de malveillance ou de bienveillance
3. L'intention n'est pas la violence ou la compassion.

Ils s'opposent aux trois intentions nuisibles : l'intention de satisfaction des sens, l'intention de méchanceté et l'intention de nuire ou de cruauté.

La bonne intention suivra naturellement la vue juste. Lorsque nous aurons atteint la Vue Juste, pénétration dans le fait de la variabilité de l'être (souffrance), nous aurons l'intention de renoncer à nos attachements, à nos aspirations au plaisir, à la richesse, au pouvoir et à la gloire. Nous n'avons pas besoin de supprimer les désirs pour les posséder. Le désir disparaîtra de lui-même. Lorsque nous regardons les autres à travers le prisme des Quatre Nobles Vérités, nous voyons qu'eux aussi sont empêtrés dans la toile de la souffrance. Cette perception évoque une affinité profonde avec les autres, un sentiment d'unité avec eux, qui conduit à la bienveillance et à la compassion. De telles relations qui naissent nous encouragent à renoncer à la méchanceté et à la haine, à la violence et à la cruauté.

Cette deuxième étape neutralise les deux racines négatives de l'action : la cupidité et la méchanceté.

Avec l'aide des trois prochaines étapes, nous apprendrons comment mettre la bonne intention en action. Ici, nous obtenons trois étapes : le discours juste, l'action juste, le mode de vie juste.

Discours juste (Samma Vacha)

Il est divisé en quatre composantes :

1. Abstenez-vous des discours injustes, c'est-à-dire des mensonges, essayez de dire la vérité.

2. S'abstenir de la calomnie, des déclarations qui sèment l'inimitié entre les gens. Celui qui suit le chemin ne doit prononcer que des mots qui affirment l'amitié et l'harmonie entre les gens.

3. Abstenez-vous de la grossièreté, des discours mauvais et cruels, blessant le cœur des autres. Le discours d'une personne doit être calme, doux et aimant.

4. Abstenez-vous des bavardages et des commérages. Car chacun ne doit prononcer que des paroles significatives, essentielles et mots importants.

Tout ce qui précède montre quel pouvoir est caché dans la parole. La langue peut être un tout petit organe par rapport au corps. Mais ce petit organe peut être d'un grand bienfait ou d'un mal irréparable, selon la façon dont il est utilisé. Bien sûr, nous devons améliorer non pas la langue elle-même, mais l'esprit qui la contrôle.

Action juste (Samma Kammantha)

Cette caractéristique associée au corps a trois aspects :

1. S'abstenir de détruire la vie, c'est-à-dire de tuer d'autres êtres vivants, y compris des animaux et autres. S'abstenir de chasser faire de la pêche etc.

2. Abstenez-vous de prendre ce qui ne vous a pas été donné, c'est-à-dire de voler, de tricher, d'utiliser le travail d'autrui, d'accumuler des richesses par des voies injustes et criminelles, etc.

H. S'abstenir de commettre une inconduite sexuelle telle que l'adultère, la séduction, le viol, etc. condition nécessaire est l'observance du vœu de célibat.

Bien que les principes de la parole et de l'action correctes reposent sur des interdits, néanmoins, avec une certaine conscience, ils nous apparaissent comme des facteurs psychologiques très forts qui accompagnent les interdits :

1. S'abstenir de tuer inclut un engagement envers la compassion, le respect de la vie des autres êtres.

2. S'abstenir de voler est un engagement d'honnêteté et de respect des droits de propriété d'autrui.

3. S'abstenir de mentir - l'obligation de dire la vérité.

Mode de vie approprié (Samma Ajiva)

Le Bouddha enseigne à ses disciples à éviter les professions et les occupations qui causent du mal et de la souffrance aux autres êtres vivants, ou tout travail qui conduit à la dégradation des qualités internes. Le disciple, d'autre part, devrait gagner sa vie d'une manière juste, inoffensive et paisible. Le Bouddha mentionne cinq professions spéciales à éviter :

A. Activités liées à la viande (par exemple boucherie)
B. Activités liées aux poisons.
B. Activités liées aux armes.
D. Activités liées à la traite négrière et à la prostitution.
E. Activités liées aux substances toxiques, à l'alcool et aux drogues.

Le Bouddha dit également que ses disciples doivent éviter la tromperie, l'hypocrisie, la cupidité, la ruse et d'autres moyens injustes d'obtenir un soutien.

Les trois facteurs ci-dessus, parole juste, action juste et vie juste, tomberont à l'extérieur de la vie. Les trois facteurs suivants se rapportent à la culture de l'esprit.

L'effort juste (Samma Wayama)

Le Bouddha commence la culture de l'esprit par un effort juste. Attention particulière donnée à ce facteur, car suivre le chemin demande du travail, de l'énergie et des efforts. Bouddha n'est pas un sauveur : "L'illuminé ne fait que montrer le chemin, vous devez vous-même faire un effort." Il poursuit : « Goal » est pour la personne énergique, pas pour la paresseuse. Nous rencontrons ici un grand optimisme bouddhiste qui réfute toutes les accusations de pessimisme. Le Bouddha dit qu'avec le bon effort, nous pouvons changer nos vies dans l'œuf. Nous ne sommes pas des victimes impuissantes des conventions d'une existence antérieure. Nous ne sommes pas victimes d'une erreur génétique ou de l'environnement, mais avec l'aide de la culture de l'esprit, vous pouvez élever votre esprit à plus haut niveau sagesse.

Un effort approprié peut être divisé en quatre composantes. Si nous considérons la structure des états d'esprit, nous verrons que tous peuvent être divisés en sains et nocifs. Les états nuisibles sont des états sujets à la corruption, tels que la cupidité, la haine, l'illusion et tous les autres qui leur sont associés. Une moitié saine est constituée de vertus qui doivent être développées et améliorées, par exemple, les huit composantes de la voie, les quatre bases de l'attention, les sept signes de l'illumination, etc.
Selon les conditions saines et nuisibles, nous devons résoudre deux problèmes. Quatre composantes de l'effort juste en découlent :

A. Essayez d'éviter l'apparition de conditions nuisibles qui ne se sont pas encore manifestées. Au moment où l'esprit est calme, quelque chose peut arriver qui mène à la souillure. Par exemple, l'attachement à quelque chose d'agréable ou l'aversion pour quelque chose de désagréable. En gardant le contrôle sur les sens, nous pouvons prévenir l'apparition d'une pollution qui n'est pas encore apparue. Nous pouvons simplement prendre note de la présence de quelque chose sans y réagir avec avidité ou dégoût.

B. Essayez de quitter les conditions néfastes qui se sont produites.

Cela signifie se débarrasser de la souillure qui s'est déjà produite. Lorsque nous voyons qu'une souillure est apparue, nous nous efforçons de l'éliminer. Cela peut être fait de plusieurs façons. C. Développer des états sains non développés.

Nos esprits ont de nombreuses qualités potentiellement merveilleuses. Nous n'avons plus qu'à les faire remonter à la surface. Ce sont des qualités telles que la gentillesse, la compassion, etc.

D. Renforcer et améliorer les états sains existants.
Nous devons éviter la complaisance et essayer de maintenir des états sains afin de les développer et de les améliorer. Un avertissement doit être donné concernant l'effort correct. L'esprit est un instrument très subtil, et sa perfection exige un équilibre fin des facultés mentales. Nous avons besoin du bon état d'esprit pour reconnaître quelle condition est apparue et d'une certaine sagesse pour équilibrer l'esprit, pour éviter les extrêmes. C'est la voie médiane. L'effort doit être équilibré, ne pas fatiguer l'esprit, mais aussi ne pas le laisser se détendre. Le Bouddha dit que pour produire de la musique à partir d'un luth, ses cordes ne doivent être ni trop serrées ni trop lâches. Il en va de même pour la pratique du chemin. La voie de sa pratique correspond à la voie du milieu - l'équilibre de l'énergie et de la tranquillité.

Attention juste (Samma Sati)

Vivre avec la pleine conscience est le fondement de la prospérité humaine et du développement mental. C'est le don de Dieu. C'est la défense la plus sûre. Une personne a un certain niveau d'attention. Cependant, il est souvent dispersé. Elle ne peut donc pas être considérée comme une attention à part entière. L'attention juste n'est pas si facile à atteindre, mais le reste des vertus n'apparaît pas comme ça. Il faut des efforts et un dévouement sérieux pour développer et acquérir la bonne pleine conscience. Y compris l'abnégation.

L'attention juste signifie concentrer l'esprit sur le présent. Cela signifie que lorsque quelqu'un accomplit une tâche, il doit être pleinement conscient de ce qu'il fait et quand. Par exemple, lorsque quelqu'un se brosse les dents, il doit se concentrer complètement sur ce processus et aucune autre pensée ne doit le visiter à ce moment précis. Lorsque vous mangez, mangez en silence, en vous concentrant entièrement sur la nourriture. Mais si vous parlez en mangeant, vous n'avez pas la bonne attention. De ces deux exemples simples vous pouvez comprendre que vivre avec la bonne attention n'est pas une tâche si facile, et si quelqu'un fait deux choses en même temps, alors ce n'est pas une compétence particulière, mais une faiblesse. Accomplir une tâche dans un certain laps de temps est la véritable réussite.

Tout le monde devrait développer une pensée juste. Tout le monde devrait le développer avec diligence en exercices simples atteindre la perfection avec le temps. En particulier, chaque personne doit tourner son attention vers l'intérieur. La plupart prêtent attention à l'extérieur, alors que pour atteindre la richesse spirituelle, vous devez regarder à l'intérieur. Ça veut dire:

A. Soyez conscient du corps
B. Soyez attentif aux sentiments
B. Soyez conscient des états d'esprit
D. Soyez attentif aux pensées et à leur contenu.

Ce sont les quatre fondements de l'attention. Ce sont les quatre principes de confort pour ceux qui vivent avec la pleine conscience.

Au fur et à mesure que vous développerez cette capacité, elle deviendra une source sérieuse de protection. Lorsque l'attention juste est développée au bon degré, une personne peut être consciente de ce qu'elle doit faire et de ce qu'elle ne doit pas faire. Doit-il parler ou se taire. Quand il parle, il sait. Ce qui doit être mentionné et ce qui ne l'est pas. Une attention appropriée est la base du développement sur le droit chemin qui culmine dans la connaissance, la sagesse, le contentement et le bonheur suprême.
Concentration juste (Samma Samadhi)

L'effort juste et l'attention juste sont dirigés vers le huitième facteur de la voie, la concentration juste. Il est défini comme une nette concentration de l'esprit, son unification complète. Pour développer une bonne concentration, nous commençons généralement par choisir un objet sur lequel nous essayons de concentrer l'esprit afin qu'il y reste sans hésitation. Nous utilisons l'effort juste pour nous concentrer sur l'objet, l'attention juste pour être conscient des distractions de la concentration, puis nous utilisons l'effort pour les éliminer et renforcer les moyens de concentration. Avec la pratique, l'esprit devient progressivement calme et paisible.

On peut alors atteindre un état d'absorption plus profond appelé "Dhyana".

Un esprit paisible est le chemin de la sagesse

Lorsque l'esprit est calme et recueilli, il peut être utilisé pour développer la perspicacité. Après avoir développé la bonne concentration, lorsque l'esprit devient un outil puissant, nous le dirigeons vers les quatre bases de l'attention, en contemplant le corps, les sentiments, les états d'esprit et les pensées.

Alors que l'esprit considère le flux d'événements, les processus dans le corps et l'esprit, s'y adaptant de temps en temps, le développement de la perspicacité se produit progressivement. La perspicacité se développe, s'améliore, se transforme en sagesse, ce qui conduit à la libération, à la compréhension des Quatre Nobles Vérités.

À ce moment de développement, la compréhension des Quatre Nobles Vérités devient la plus claire, ce qui conduit à la destruction des obstacles, à la purification de l'esprit, à sa libération des chaînes. Comme son nom l'indique, le Noble Octuple Sentier comporte huit étapes. Il n'est pas nécessaire d'effectuer chacune des étapes de manière séquentielle. Ils doivent tous être effectués en même temps. Chacun a une fonction claire, qui ensemble est un chemin spécial vers la libération de la souffrance.

La signification de l'illumination de Bouddha

Il faut comprendre que le Noble Sentier Octuple n'a pas été inventé par le Bouddha, mais plutôt révélé par Lui. Que l'Éveillé apparaisse ou non, le chemin reste le chemin obligé vers l'illumination. Pendant longtemps, jusqu'à ce que l'Illuminé apparaisse dans ce monde, le chemin est caché dans les ténèbres, inconnu de la plupart de l'humanité. Mais quand le Bouddha vient, il ouvre à nouveau la voie de la libération pour le monde entier. En fait, c'est la mission spéciale du Bouddha.

D'une part, la découverte du Noble Sentier Octuple peut être qualifiée de signification la plus importante de l'illumination de Bouddha.

Avant de devenir moine, alors qu'il vivait encore dans le palais en tant que bodhisattva, il reconnaissait déjà la nature insatisfaisante de l'existence. Il a reconnu les fardeaux du vieillissement, de la maladie et de la mort, et il a perdu sa complaisance mondaine, son désir de pouvoir, de renommée et de biens sensuels. Autrement dit, dès le début, il avait l'intuition, la confiance qu'il existe un moyen de se libérer de la souffrance, qu'il existe un état de liberté du cercle sans fin de la naissance et de la mort. C'est grâce à cette confiance qu'il put quitter le palais et partir en quête de libération. Mais il ne connaissait pas le chemin de la libération lui-même, et ce n'est qu'avec sa découverte qu'il a pu éviter les pièges de l'ignorance, atteindre l'illumination, gagner la libération et guider les autres sur le vrai chemin.

Le chemin est un moyen très important de se réveiller

La voie est en effet une importante voie d'éveil, un moyen d'expérimenter avec notre propre esprit l'illumination atteinte par le Bouddha sous le sous-arbre Bodhi.
Dans la chaîne habituelle qui donne naissance à Dukkha, le Bouddha souligne que toute la souffrance et le mécontentement auxquels nous sommes confrontés dans le cercle sans fin des renaissances proviennent de nos attachements et de nos aspirations.
Les aspirations et les attachements, à leur tour, sont nourris par l'ignorance, un aveuglement qui embrouille notre esprit, qui ne nous permet pas de voir la vraie nature des choses. Vous pouvez éliminer l'ignorance à l'aide de la connaissance, la sagesse supérieure, qui élimine les ténèbres qui obscurcissent l'esprit. Mais cette sagesse ne vient pas de rien. Besoin conditions spéciales. C'est cet ensemble de conditions qui constitue le Noble Sentier Octuple.

Décrivant la Voie, le Bouddha dit qu'elle mène à la sagesse et à la perspicacité. La connaissance à laquelle elle conduit n'est pas conceptuelle ou abstraite, c'est une prise de conscience immédiate. Avec l'aide de cette vertu, le Chemin vous conduira à la paix, détruisant les aspirations et la souffrance, nous libérant ainsi du cercle sans fin de la souffrance, de la naissance et de la mort, menant au but le plus élevé, à l'état le plus élevé - Nibbana, l'immortalité.

Voie du milieu

Dans son premier discours, le Bouddha fait référence au Noble Octuple Sentier comme étant le Sentier du Milieu. Il l'a nommé ainsi parce que l'Octuple Sentier évite tous les extrêmes dans le comportement et l'attitude. Dans son sermon, le Bouddha nomme deux extrêmes que le chercheur de vérité doit éviter. Ces extrêmes, d'une part, sont l'indulgence des désirs, et d'autre part, la mortification de la chair. Certains sont d'avis que les passions sensuelles, le luxe et le confort sont le plus grand bonheur. Mais le Bouddha, utilisant sa propre expérience, appelle cela un chemin inférieur et honteux qui ne mènera pas à la réalisation d'un objectif supérieur. Le deuxième extrême n'est pas aussi répandu, mais il est particulièrement populaire auprès des chercheurs religieux. C'est la mortification de la chair. Les adeptes de cette voie sont d'avis que la libération peut être obtenue par une ascèse sévère et cruelle. Avant d'atteindre l'illumination, le Bouddha lui-même a parcouru ce chemin, mais il s'est rendu compte qu'il ne menait pas au but le plus élevé. Par conséquent, il a qualifié ce chemin d'abaissement de soi de douloureux, bas et ne menant pas au but.

Le Noble Sentier Octuple a été appelé le chemin du milieu, non pas parce qu'il s'agit d'un compromis entre le grand et le petit, mais parce qu'il se tient au-dessus d'eux. Il n'a pas d'imperfections, d'erreurs, caractéristiques des deux chemins susmentionnés qui ne mènent nulle part.

Suivre la Voie du Milieu signifie fournir à votre corps tout ce dont il a besoin pour être en bonne santé, fort, tout en s'élevant au-dessus des besoins du corps afin de cultiver l'esprit, le bon comportement, la concentration et la sagesse. En fait, la Voie du Milieu est un moyen important pour former l'esprit et non un compromis entre la vie ordinaire et le renoncement. En suivant le Noble Sentier Octuple, l'esprit doit être développé et entraîné à meilleures traditions renoncement, retrait des désirs et des attachements.

Vision et mission

Les huit étapes du Chemin peuvent être divisées en deux parties : l'une comprend la connaissance et la compréhension, l'autre est liée à la pratique et au comportement. La première partie liée à la compréhension ne comprend qu'un seul facteur - la vue juste, l'autre partie liée à la pratique contient les sept autres facteurs, de l'intention juste à la concentration juste. Par conséquent, en le divisant en deux parties comme celle-ci, nous pouvons observer combien d'attention est accordée à la bonne vue.

Les deux types du Noble Sentier Octuple

Il existe deux types de Noble Sentier Octuple. Cette division doit être rappelée :

1. Voie mondaine
2. Bien au-dessus du banal

La voie mondaine se perfectionne au fur et à mesure que nous essayons d'améliorer le comportement, de développer la concentration, d'augmenter la compréhension pour la pratique quotidienne ou lors de certaines périodes de pratique intense, comme les retraites. Le mot "mondain" dans ce cas ne signifie pas banal, menant à la richesse, à la renommée ou au succès. Ce chemin mondain mène à l'illumination, et en fait nous devons pratiquer le chemin mondain afin d'atteindre le chemin qui est au-dessus du mondain. On l'appelle banal parce que même au plus haut niveau de compréhension, il comprend la contemplation, les conventions, les choses conditionnées incluses dans les cinq composants.

Bien au-dessus du banal

Le chemin au-dessus du banal est une vision claire de Nibbana, la composante inconditionnelle. Les gens confondent souvent le Noble Sentier Octuple avec l'étiquette. Ils croient que s'ils vivent en harmonie avec la moralité, alors ils suivent l'Octuple Sentier. Ce n'est pas vrai. Le Noble Sentier Octuple est le chemin menant à la cessation de Dukkha. Lorsque nous pratiquons le chemin mondain, notre compréhension devient plus profonde, plus nette, et lorsque la conscience atteint le degré le plus élevé le changement peut se produire au moment le plus inopportun.

Lorsque la sagesse a atteint le stade le plus élevé, si toutes les facultés de l'esprit sont développées et que le désir d'illumination est fort, alors l'esprit se détourne de tout ce qui est conditionné et se concentre sur la composante inconditionnelle. C'est-à-dire que l'esprit fait une percée pour la réalisation de Nibbana. Lorsque cela se produit, les huit facteurs de la Voie agissent simultanément avec une force énorme, se concentrant sur Nibbana. Par conséquent, en ce moment, ces huit facteurs constituent le chemin au-dessus du chemin banal ou transcendantal.

Bhikkhu Bodhi "Quelques Fondements du Bouddhisme"

Et aujourd'hui, nous allons continuer le sujet et parler de l'octuple chemin du bouddhisme.

Le Noble Sentier Octuple est un guide pour la recherche et la pratique des domaines de cette religion. Une grande sagesse attend celui qui s'embarque dans un tel voyage, qui peut être testé et testé dans Vie courante. La pratique aide à voir l'être de manière réaliste, sans délires qui remplissent l'esprit et créent du bruit et de l'angoisse, et ont en général un effet bénéfique.

Description et aspects

Parlant brièvement du chemin octuple dans le bouddhisme, il convient de noter tout de suite qu'il non linéaire. Autrement dit, il ne peut pas être représenté comme un processus d'apprentissage séquentiel. Il symbolise plutôt les huit aspects de la vie qui sont intégrés dans les activités quotidiennes de l'adepte. Beaucoup de ses domaines ne peuvent être pleinement explorés sans en pratiquer d'autres.

Nomtout le mondeorganisercommence par le mot "correct". Mais le sens de cette définition est quelque peu différent de l'habituel. Pour un bouddhiste, c'est plutôt « holistique » ou « savoir ».

L'Octuple Chemin se compose des éléments suivants, définis comme "corrects":

1. Vision (compréhension).
2. Intention.
3. Parole.
4. Action.
5. Source de subsistance.
6. Efforts.
7. Connaissance de soi.
8. Concentration.

Bonne vision

C'est le support de la sagesse, qui dans ce cas signifie comprendre les choses telles qu'elles sont réellement. La vision n'est pas seulement une représentation intellectuelle. Comprendre pour un bouddhiste signifie une compréhension approfondie de l'essence des Quatre Nobles Vérités.

Un contact profond avec la réalité, lorsqu'une personne sait ce qui se passe à l'intérieur et à l'extérieur d'elle, est le chemin vers la libération de la souffrance causée par de mauvais jugements. Cette capacité à pénétrer l'essence donne la paix et l'amour.

Bonne intention

C'est la deuxième étape dans laquelle on devient un adepte du chemin. La vision aide à comprendre ce qu'est la vraie vie et en quoi consistent les problèmes urgents. Et l'intention vient du cœur et implique la reconnaissance de l'égalité de toute vie et la compassion pour elle, à commencer par soi-même.

Alors, va grimper sur haute montagne, vous devez être conscient du terrain, des obstacles, des autres membres de l'équipe et de l'équipement nécessaire. Ceci est une vision. Mais vous ne pouvez gravir la montagne que si vous avez le désir et la passion de l'escalade. C'est l'intention. La montagne dans ce cas est un symbole du voyage à travers la vie.

Discours correct

Une personne a tendance à sous-estimer le pouvoir d'un mot prononcé et regrette souvent ce qui a été dit à la hâte. Presque tout le monde a connu la déception des critiques sévères et l'exaltation des louanges.

Le discours holistique implique la reconnaissance de la vérité, ainsi que la prise de conscience de l'influence des commérages creux et des rumeurs répétées. Une communication réfléchie aide à unir et à éliminer la discorde. La décision de renoncer définitivement aux propos méchants ou colériques permet de développer un esprit de réflexion qui nous rapproche d'une vie compatissante au quotidien.

Bonne action

A ce stade, il est nécessaire d'apprendre à adopter une approche éthique de la vie, à reconnaître les autres et le monde qui l'entoure. Cela comprend l'abandon de ce qui n'est pas donné et le respect des accords conclus dans la vie personnelle et professionnelle.

L'action holistique couvre également les cinq préceptes :

1. Ne tuez pas.
2. Ne volez pas.
3. Ne mentez pas.
4. Ne commettez pas de violence sexuelle.
5. Ne prenez pas de médicaments ou d'autres substances toxiques.

Cette étape comprend également une approche holistique de environnement où des mesures sont prises dans la mesure du possible pour protéger le monde pour les générations futures.

La bonne source de revenus

S'il n'y a pas de respect pour la vie dans le travail, ce sera un obstacle au progrès sur le chemin spirituel. Le bouddhisme promeut le principe d'égalité de tous les êtres. Par conséquent, il n'est pas recommandé à un adepte de cette religion de posséder un magasin d'alcools, une armurerie ou de travailler comme boucher. La traite des esclaves n'est pas encouragée non plus.

Le Bouddha était également contre la pratique de la divination, car elle donne des hypothèses sur un avenir fixe, et l'essence de l'enseignement est que l'avenir est créé par ce que nous faisons aujourd'hui.

Une source de revenus appropriée implique qu'un bouddhiste doit être engagé dans une entreprise dans une communauté religieuse, sur le lieu de travail ou à la maison, pour servir la communauté. Dans presque toutes les communautés, les moines ont des tâches quotidiennes qui rappellent cette étape de l'Octuple Sentier.

Bon effort

C'est un développement équilibré de l'enthousiasme et d'une attitude positive qui accueille des pensées claires et honnêtes et rejette la jalousie et la colère. comme des cordes instrument de musique, les efforts ne doivent pas être trop intenses, trop impatients, trop faibles. S'ils sont entiers, ils conduisent toujours à une détermination stable et joyeuse.

Bonne conscience de soi

Ce concept est un peu plus difficile à comprendre et implique souvent un changement de mentalité. Cela signifie perception et concentration sur le moment. Pour comprendre cette étape de l'Octuple Sentier et sa signification, essayez de vous imaginer pendant le voyage. Le bruit d'une voiture se fait entendre, des bâtiments, des arbres sont visibles, un mouvement se fait sentir, des pensées sur ceux qui sont restés à la maison apparaissent. C'est comme ça avec la plupart des choses dans la vie.

La conscience de soi vous demande de vivre le voyage lui-même tout en restant concentré. Il ne s'agit pas d'une tentative d'exclusion du monde, bien au contraire. Consciente du moment et de ses actions, une personne comprend qu'elle est contrôlée par d'anciens schémas et habitudes, et que la peur de l'avenir limite les actions dans le présent.

Concentration appropriée

Une fois l'esprit dégagé, il sera possible de se concentrer sur la réalisation de ce que vous voulez. La concentration amène l'esprit à se concentrer sur un objet tel qu'une fleur ou une bougie allumée, ou sur un concept tel que l'amour de la compassion. Cela forme la prochaine partie du processus.

La conscience de soi et la concentration enseignent à l'esprit à voir les choses telles qu'elles sont réellement, contrairement à l'habituel. En même temps, ils mènent à la paix et à l'harmonie avec le monde. Être dans le moment présent et pouvoir se concentrer dessus, vous pouvez ressentir de la joie. Libérez-vous du contrôle des douleurs passées et des jeux d'esprit futurs - c'est le moyen de se débarrasser de la souffrance.

Valeur du chemin

Cet élément est considéré comme le plus important dans les enseignements du Bouddha. Ce n'est qu'avec lui que le Dhamma (vérité simple et non déformée) devient disponible sous la forme d'une expérience vivante. Sans l'octuple chemin, ce ne sera qu'une coquille, un recueil de doctrines, dépourvu de vie intérieure. Sans cela, le salut complet de la souffrance ne serait qu'un rêve.

Les étapes supérieures de la voie peuvent encore sembler lointaines et les exigences de la pratique difficiles à remplir. Mais tout ce que vous devez réaliser est déjà à portée de main. Les huit aspects sont toujours disponibles - ils peuvent être fixés dans l'esprit par la détermination et l'effort.

Commencez par clarifier les points de vue et clarifier les intentions. Ensuite, purifiez votre comportement - parole, action et gagne-pain. Suivez ces étapes comme base et agissez vigoureusement et attentivement pour améliorer votre concentration et votre compréhension. Le reste est une question de pratique progressive.

Pour certains, les progrès seront plus rapides, pour d'autres, plus lents. La libération est le fruit inévitable d'un travail acharné avec une pratique persistante. Les seules exigences pour obtenir des résultats sont de commencer et de continuer. S'ils sont remplis, il ne fait aucun doute que l'objectif sera atteint.

Conclusion

Il est temps de dire au revoir, chers lecteurs. Suivez les étapes du chemin octuple et n'oubliez pas de partager vos nouvelles connaissances avec vos amis !

À bientôt!

Noble Sentier Octuple- dans le bouddhisme, l'essence de la quatrième Noble Vérité.
"Noble Sentier Octuple" divisé en 3 sections :

I. Sagesse- qui est parfois traduit par « reconnaissance » (ou « distinction ») au tout début du Chemin indique la direction vers la réalité à travers la compréhension conceptuelle. La sagesse est nécessaire pour développer la qualité de la compréhension pénétrante dans la vraie nature des choses. Dans la dernière étape, lorsque l'esprit est développé par les pratiques de la moralité et de la concentration, et avec l'émergence graduelle de la Connaissance Juste, la sagesse conduira à la Vue Juste supramondaine et à l'Intention Juste.

• Véritable compréhension (True View)

• Vraie aspiration (vraie détermination)

II. Moral- pour que l'esprit puisse s'unir dans la concentration, il faut s'abstenir d'actions négatives avec le corps et la parole, afin qu'ils ne deviennent pas des instruments de souillures. La conduite morale sert de moyen originel de purification de l'esprit.

• vrai discours

• Vraie activité (vrai comportement)

III.Concentration- Samadhi se traduit littéralement par "concentration". Cet état d'esprit est atteint grâce à la pratique de la méditation qui calme et rassemble l'esprit dans l'unité. Ceci est nécessaire pour le développement de la vraie sagesse, qui passe par l'expérience directe, la connaissance directe (et non intellectuelle, sous forme de concepts et d'idées).

« Sans connaissance, il n'y a pas de méditation ; sans méditation, il n'y a pas de connaissance ; et celui qui possède à la fois la connaissance et la méditation est proche de la réalité.» (Bouddha)

• Vrai effort

• Vraie conscience (vraie direction de la pensée)

• Vraie concentration (vraie concentration)

I. Sagesse
1. Vraie vue
Puisque l'ignorance avec ses conséquences - les illusions sur soi et sur le monde - est la cause profonde de notre souffrance, il est naturel que pour la perfection morale, il faille d'abord avoir une vision vraie. La vraie vue est la vraie compréhension des quatre nobles vérités. Seule la connaissance de ces vérités, et non des réflexions théoriques sur la nature et sur soi-même, contribue, selon les enseignements du Bouddha, à la perfection morale, nous conduisant au but de notre vie - le nirvana.

2. Vraie détermination
La simple connaissance des vérités serait inutile sans la détermination de transformer la vie en fonction d'elles. D'une personne qui s'améliore moralement, un renoncement à tout ce qui est terrestre (attachement au monde), un rejet des mauvaises intentions et de l'inimitié envers les autres est requis. Ces trois conditions sont la base de la vraie détermination.

II. Moral
3. Vrai discours
La véritable détermination ne doit pas rester un simple désir religieux, mais doit se traduire en action. La vraie détermination, avant tout, doit être capable de diriger et de contrôler notre discours. Le résultat sera un vrai discours - s'abstenir de mentir, de calomnier, de mots cruels et frivoles
conversations.

4. Vrai comportement
La vraie détermination, qui ne se limite pas à la production d'un discours vrai, doit finalement se traduire par une action vraie, un bon comportement. Le vrai comportement consiste donc dans le rejet des actions fausses - la destruction d'êtres vivants, le vol, la satisfaction de mauvais désirs.

5. Vrai style de vie
Le vrai mode de vie est que, rejetant les mauvaises paroles et les mauvaises actions, on devrait gagner sa vie de manière honnête. La nécessité de cette règle découle du fait que pour maintenir la vie, il ne faut pas recourir à des moyens illégaux - il faut travailler avec concentration conformément à une bonne détermination. Une personne doit s'abstenir, par exemple, de faire le commerce d'êtres vivants, de personnes et d'animaux, de faire le commerce d'armes (dans le même temps, le bouddhisme n'interdit pas aux laïcs de servir dans l'armée, car l'armée est considérée comme un moyen de protéger la vie des êtres humains en cas d'agression, alors que le commerce des armes provoque des conflits et en crée les conditions préalables), de la distribution d'alcool et de drogues, de la prostitution et de toutes les professions associées à la tromperie (voyance, voyance, horoscopes, etc.). Le vrai mode de vie réside aussi dans le rejet des excès, dans le fait de se contenter du nécessaire et de ne pas rechercher la richesse et le luxe. Ce n'est qu'en comprenant le nécessaire et le suffisant que l'on peut se débarrasser de l'envie et de nombreuses autres passions et souffrances qui leur sont associées.

III. Concentration
6. Vrai effort
Lorsqu'une personne essaie de changer sa vie, guidée par de vraies vues, sa détermination, son discours, son comportement et son mode de vie, elle est constamment dévoyée du vrai chemin, à la fois par de vieilles idées nuisibles profondément enracinées en elle et par de nouvelles idées constamment acquises. L'amélioration continue est impossible sans un effort constant pour se libérer du fardeau des vieilles mauvaises pensées, sans lutter contre leur apparition. Puisque l'esprit ne peut pas rester vide, il faut constamment s'efforcer de le remplir de bonnes idées, en essayant de les fixer dans l'esprit. Un tel effort constant quadruple est appelé vrai. Cela indique que même ceux qui sont allés loin sur le chemin du salut ne sont pas à l'abri du risque de dérapage et qu'il est trop tôt pour célébrer une victoire morale complète.

7. Vraie direction de la pensée
La nécessité d'une vigilance constante est un développement ultérieur de la règle selon laquelle le chercheur doit constamment se souvenir de ce qui a déjà été appris. Il doit continuellement considérer le corps comme le corps, la sensation comme la sensation, l'esprit comme l'esprit, l'état de conscience comme l'état de conscience. Il ne faut pas qu'il pense à tout ça : « c'est moi » ou « c'est à moi ». Un tel conseil ressemble à peu près à la suggestion de penser à une pelle - comme une pelle. Mais aussi drôle que cela puisse paraître, il n'est pas toujours facile de percevoir les choses telles qu'elles sont réellement. Il est plus difficile de pratiquer cette ligne de pensée lorsque de fausses idées sur le corps et autres sont devenues si profondément enracinées que notre comportement basé sur ces faux concepts est devenu inconscient. Si nous dirigeons faussement nos pensées, alors nous nous comportons comme si le corps, l'esprit, les sensations et les états mentaux étaient quelque chose de permanent et toujours précieux. De là vient un sentiment d'attachement envers eux, le regret de leur perte, et nous devenons dépendants d'eux et malheureux. Mais contempler la nature fragile, transitoire et dégoûtante de nos sentiments d'attachement nous aide à nous libérer de ce sentiment, ainsi que du regret de la perte des choses terrestres. Cette libération est nécessaire à la concentration constante de la pensée sur la vérité.

Dans le Digga Nikaya, Sutta 22, le Bouddha donne des instructions très détaillées sur la façon de pratiquer ce type de méditation. Par exemple, lorsqu'on considère le corps, il faut se rappeler et penser qu'il n'est qu'une combinaison de quatre éléments (terre, eau, feu et air), qu'il est rempli de toutes sortes de matières dégoûtantes : viande, os, peau, entrailles , eaux usées, bile, flegme , sang, graisse, etc. Dans le cimetière, vous pouvez voir comment le cadavre se décompose, est dévoré par les chiens et les vautours, puis, se mélangeant progressivement aux éléments de la matière, disparaît. Grâce à une réflexion aussi intense, il peut se rappeler ce qu'est le corps : combien il est périssable et éphémère ! "Il abandonnera tous les faux sentiments et l'attachement au corps : son propre corps et le corps des autres." En intensifiant simplement la réflexion sur les sensations, l'esprit et les états de conscience nocifs, une personne est libérée de l'attachement aux choses terrestres et du chagrin de leur perte. Le résultat final de cette intense réflexion quadrilatérale sera un détachement de tous les objets qui liaient une personne au monde.

8. Vraie concentration
Celui qui mène avec succès sa vie selon ces règles et par elles se libère de toutes les passions et mauvaises pensées, est digne de franchir pas à pas quatre étapes de concentration de plus en plus profonde, qui le conduisent progressivement au but final d'un long et façon difficile- mettre fin à la souffrance.

Le chercheur concentre son esprit pur et calme sur la compréhension et l'exploration des vérités. A ce premier stade de contemplation profonde, il savoure la joie de la pensée pure et la paix du détachement des choses terrestres.

Lorsque cette concentration est atteinte, la foi en la quadruple vérité dissipe tous les doutes, et il n'y a plus besoin de raisonnement ni de recherche. C'est ainsi que surgit la deuxième étape de concentration, qui est la joie, la paix et la paix intérieure générées par une réflexion accrue sur l'équanimité. C'est le stade de la conscience, de la joie et de la paix.

À l'étape suivante, une tentative est faite pour passer à un état d'indifférence, c'est-à-dire à la capacité de renoncer même à la joie de la concentration. C'est ainsi que surgit le troisième stade supérieur de concentration, lorsque le chercheur fait l'expérience d'une équanimité parfaite et est libéré de la sensation de corporéité. Mais il est toujours conscient de cette libération et de cette équanimité, bien qu'il soit indifférent à la joie de la concentration.

Finalement, le chercheur essaie de se débarrasser même de cette conscience de libération et d'équanimité et de tous les sentiments de joie et d'inspiration qu'il a éprouvés auparavant. Ainsi, il s'élève au quatrième stade de concentration - à un état d'équanimité parfaite, d'indifférence et de maîtrise de soi, sans souffrance et sans libération. Ainsi, il atteint l'objectif souhaité - la cessation de toute souffrance. À ce stade, le chercheur atteint l'état d'arhat ou le nirvana (Potthapada Sutta). Ainsi vient la sagesse parfaite et la justice parfaite.

étapes du chemin

Le Noble Octuple Sentier se compose des étapes suivantes, divisées en trois groupes :

Le "chemin" ne doit pas être compris de manière linéaire, comme un simple passage d'étape en étape. C'est plutôt un développement en spirale. Toutes les parties constituantes sont importantes tout au long du Chemin et doivent être pratiquées constamment. Au fur et à mesure que le développement progresse, des dépendances apparaissent entre les directions individuelles du Chemin. Ainsi, par exemple, conformément à la "bonne intention", le temps est mis de côté dans le "bon comportement" pour la "bonne concentration" (méditation). Au fur et à mesure que la méditation (concentration correcte) s'approfondit, vous devenez convaincu de l'exactitude de l'enseignement du Bouddha (vue correcte) et pratiquez la méditation (concentration correcte) déjà dans la vie quotidienne (comportement correct).

Sagesse

Vue de droite

Avant de commencer notre pratique, nous devons comprendre où nous en sommes et où nous devrions aller. Par conséquent, le Chemin commence par la "vue juste" et est généralement interprété dans le Bouddhisme comme comprenant les Quatre Nobles Vérités : que notre vie est sujette à la souffrance, que la cause profonde de notre souffrance est l'ignorance avec ses conséquences - des illusions sur nous-mêmes et sur la monde, et qu'il faut le vaincre à l'aide de la connaissance, et non s'en débarrasser à l'aide de distractions ou d'oublis.

Au fur et à mesure que la pratique progresse, l'esprit se développera et une personne comprendra que toutes les composantes de notre existence, les cinq accumulations de pièges, sont instables, en constante évolution, que les causes de la souffrance résident dans sa propre conscience et que le chemin vers la libération réside également dans sa conscience - il s'agit de surmonter l'ignorance et le désir par la sagesse.

Bonne intention

Ayant réalisé grâce à la Vue Juste que la source de la souffrance est dans son esprit, une personne devrait changer ses désirs, ses intentions et ses attachements. Dans le bouddhisme, il est recommandé de changer les intentions suivantes dans votre esprit :

• remplacer l'intention des plaisirs sensuels par le renoncement aux choses du monde et le dévouement au chemin spirituel;
• l'intention de malveillance de remplacer la bonne volonté ;
• remplacer l'intention de nuire ou de cruauté envers autrui par la compassion.

Au fur et à mesure de l'approfondissement de la pratique et de la prise de conscience de la variabilité de l'être, les aspirations au plaisir, à la richesse, au pouvoir et à la renommée disparaîtront d'elles-mêmes. Quand on voit d'autres êtres à travers le prisme des Quatre Nobles Vérités, on se rend compte qu'eux aussi sont empêtrés dans la toile de la souffrance. Cette perception évoquera un sentiment d'unité avec eux et induira la bienveillance et la compassion.

Moral

De manière générale, l'éthique bouddhique peut se résumer aux cinq commandements : ne pas mentir, ne pas tuer, ne pas prendre ce qui ne vous est pas donné, ne pas commettre d'actes sexuels illégaux, ne pas consommer de drogue. L'observance de ces commandements conduit à l'harmonie sur différents niveaux- social, psychologique, karmique et contemplatif. Les exercices de discipline morale sont la base des exercices des étapes suivantes, de concentration et de sagesse.

Avec un approfondissement de la conscience, les interdictions éthiques qui servent à restreindre les actions immorales au début du Chemin se transforment en un besoin de prendre en compte les sentiments des autres êtres vivants.

Discours correct

Selon les écritures bouddhistes, la parole appropriée signifie :

• s'abstenir de mentir : dire la vérité, adhérer à la vérité, être fiable, ne pas tromper ;
• s'abstenir de discours qui sèment la zizanie : ne dites pas ce qui peut quereller les gens ;
• s'abstenir de mots durs : parler mots doux pénétrant le cœur, poli;
• s'abstenir de bavardage : prononcer des paroles dignes, au bon moment, saines et explicatives, liées au Dharma.

• S'abstenir du désir de tuer tous les autres êtres vivants, de tuer comme un métier.
• S'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné : voler, tricher, etc.
• S'abstenir d'adultère : d'adultère, de séduction, de viol, etc. Pour les ordonnés à la prêtrise, une condition nécessaire est l'observance du vœu de célibat.

Des explications plus détaillées de ces points sont également données dans d'autres sutras.

Bon style de vie

Tout d'abord, ce concept inclut les moyens d'obtenir un moyen de subsistance. Puisque le travail prend plus temps, puis d'acquérir monde intérieur on devrait s'efforcer de gagner sa vie conformément aux valeurs bouddhistes. Vous devez vous abstenir de travailler dans les domaines d'activité suivants :

Le bon mode de vie comprend également le rejet des excès, de la richesse et du luxe. Ce n'est qu'à cette condition que l'on peut se débarrasser de l'envie et des autres passions et de la souffrance qui leur est associée.

discipline spirituelle

Bon effort

Lorsqu'une personne essaie de changer sa vie, guidée par de vraies vues, sa détermination, son discours, son comportement et son mode de vie, elle est constamment dévoyée du vrai chemin, à la fois par de vieilles idées nuisibles profondément enracinées en elle et par de nouvelles idées constamment acquises. L'amélioration continue est impossible sans un effort constant pour se libérer du fardeau des vieilles mauvaises pensées, sans lutter contre leur apparition. Puisque l'esprit ne peut pas rester vide, il faut constamment s'efforcer de le remplir de bonnes idées, en essayant de les fixer dans l'esprit. Un tel effort constant quadruple est appelé vrai. Cela indique que même ceux qui sont allés loin sur le chemin du salut ne sont pas à l'abri du risque de dérapage et qu'il est trop tôt pour célébrer une victoire morale complète.

La bonne ligne de pensée

La nécessité d'une vigilance constante est un développement ultérieur de la règle selon laquelle le chercheur doit constamment se souvenir de ce qui a déjà été appris. Il doit continuellement considérer le corps comme le corps, la sensation comme la sensation, l'esprit comme l'esprit, l'état de conscience comme l'état de conscience. Il ne faut pas qu'il pense à tout ça : « c'est moi » ou « c'est à moi ». Un tel conseil ressemble à peu près à la suggestion de penser à une pelle - comme une pelle. Mais aussi drôle que cela puisse paraître, il n'est pas toujours facile de percevoir les choses telles qu'elles sont réellement. Il est plus difficile de pratiquer cette ligne de pensée lorsque de fausses idées sur le corps et autres sont devenues si profondément enracinées que notre comportement basé sur ces faux concepts est devenu inconscient. Si nous dirigeons faussement nos pensées, alors nous nous comportons comme si le corps, l'esprit, les sensations et les états mentaux étaient quelque chose de permanent et toujours précieux. De là vient un sentiment d'attachement envers eux, le regret de leur perte, et nous devenons dépendants d'eux et malheureux. Mais contempler la nature fragile, transitoire et dégoûtante de nos sentiments d'attachement nous aide à nous libérer de ce sentiment, ainsi que du regret de la perte des choses terrestres. Cette libération est nécessaire à la concentration constante de la pensée sur la vérité.

voir également

Remarques

Littérature

• Abaeva L. L., Androsov V. P., Bakaeva E. P. et autres. Bouddhisme : Dictionnaire / Sous le général. éd. N. L. Zhukovskaya, A. N. Ignatovich, V. I. Kornev. - M.: Respublika, 1992. - 288 p. - ISBN 5-250-01657-X
• Lyssenko V.G. Bouddhisme primitif: religion et philosophie . Didacticiel. - M. : INFRAN, 2003. - 246 p. - ISBN 5-201-02123-9

Liens

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