Vues philosophiques de Thomas d'Aquin. Théorie métaphysique de l'être de Thomas d'Aquin

Bref sur la philosophie : le plus important et le plus basique sur la philosophie en bref
Philosophie européenne médiévale : Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin (1225 / 26-1274) - la figure centrale de la philosophie médiévale de la période tardive, un philosophe et théologien exceptionnel, un systématisateur de la scolastique orthodoxe. Il commentait les textes de la Bible et les œuvres d'Aristote, dont il était un disciple. Du IVe siècle à nos jours, son enseignement est reconnu par l'Église catholique comme la direction principale perspective philosophique(En 1323, Thomas d'Aquin fut canonisé comme saint).

Le principe de départ dans les enseignements de Thomas d'Aquin est la révélation divine : pour qu'une personne soit sauvée, il est nécessaire de connaître quelque chose qui lui échappe, par la révélation divine. Thomas d'Aquin distingue les domaines de la philosophie et de la théologie: le sujet du premier est "les vérités de la raison" et le second - "les vérités de la révélation". Dieu est l'objet ultime et la source de toute vérité. Toutes les "vérités de la révélation" ne sont pas accessibles à la preuve rationnelle. La philosophie est au service de la théologie et lui est aussi inférieure que l'esprit humain limité est inférieur à la sagesse divine. La vérité religieuse, selon Thomas d'Aquin, ne peut être vulnérable à la philosophie, l'amour de Dieu plus important que la connaissance Dieu.

Basé en grande partie sur les enseignements d'Aristote, Thomas d'Aquin considérait Dieu comme la première cause et but ultime existant. L'essence de tout ce qui est corporel réside dans l'unité de la forme et de la matière. La matière n'est que le réceptacle de formes successives, "pure potentialité", car ce n'est que grâce à la forme qu'une chose est une chose d'un certain genre et d'un certain type. La forme agit comme la cause cible de la formation d'une chose. La raison de l'originalité individuelle des choses (le « principe d'individuation ») est la matière « empreinte » de tel ou tel individu. S'appuyant sur feu Aristote, Thomas d'Aquin a canonisé la compréhension chrétienne de la relation entre l'idéal et la matière comme la relation entre le principe originel de la forme ("le principe d'ordre") et le principe oscillant et instable de la matière ("le principe le plus faible forme d'être »). La fusion du premier principe de la forme et de la matière donne naissance au monde des phénomènes individuels.

Les idées de Thomas d'Aquin sur l'âme et la connaissance

Dans l'interprétation de Thomas d'Aquin, l'individualité d'une personne est une unité personnelle d'âme et de corps. L'âme est immatérielle et existe par elle-même : c'est une substance qui n'acquiert sa plénitude que dans l'unité avec le corps. Ce n'est que par la corporéité que l'âme peut former ce qu'est l'homme. L'âme a toujours un caractère personnel unique. Le principe corporel d'une personne participe organiquement à l'activité spirituelle et mentale de l'individu. Il pense, expérimente, fixe des objectifs non pas le corps et non l'âme par eux-mêmes, mais ils sont dans leur unité fusionnée. La personnalité, selon Thomas d'Aquin, est "la plus noble" de toute nature rationnelle. Thomas a adhéré à l'idée de l'immortalité de l'âme.

Thomas d'Aquin considérait l'existence réelle de l'universel comme le principe fondamental de la connaissance. L'universel existe de trois manières: "avant les choses" (dans l'esprit de Dieu en tant qu'idées de choses futures, en tant que prototypes idéaux éternels des choses), "dans les choses", ayant reçu une mise en œuvre concrète, et "après les choses" - dans la pensée humaine à la suite d'opérations d'abstraction et de généralisation. L'homme a deux capacités de connaissance - le sentiment et l'intellect. La cognition commence par l'expérience sensorielle sous l'action d'objets extérieurs. Mais ce n'est pas tout l'être de l'objet qui est perçu, mais seulement ce qui en lui est assimilé au sujet. En entrant dans l'âme du connaissant, le connaissable perd sa matérialité et ne peut y entrer qu'en tant qu'« espèce ». La « vue » d'un objet est son image reconnaissable. La chose existe à la fois hors de nous dans tout son être et en nous comme image. Grâce à l'image, l'objet entre dans l'âme, dans le domaine spirituel des pensées. Au début, des images sensuelles surgissent, et d'elles l'intellect abstrait des « images intelligibles ». La vérité est « la correspondance de l'intellect et de la chose ». Les concepts formés par l'intellect humain sont vrais dans la mesure où ils correspondent à leurs concepts qui ont précédé dans l'intellect de Dieu. Niant la connaissance innée, Thomas d'Aquin a en même temps reconnu que certains germes de connaissance préexistent en nous - des concepts qui sont immédiatement connus par l'intellect actif à travers des images abstraites de l'expérience sensorielle.

Les idées de Thomas d'Aquin sur l'éthique, la société et l'État

Au cœur de l'éthique et de la politique de Thomas d'Aquin se trouve la proposition selon laquelle "la raison est la nature la plus puissante de l'homme". Le philosophe croyait qu'il y avait quatre types de lois : 1) éternelles, 2) naturelles, 3) humaines, 4) divines (excellentes et supérieures à toutes les autres lois).

Dans ses vues éthiques, Thomas d'Aquin s'appuyait sur le principe du libre arbitre de l'homme, sur la doctrine de l'être comme bien et de Dieu comme bien absolu et du mal comme privation du bien. Thomas d'Aquin croyait que le mal n'est qu'un bien moins parfait ; elle est permise par Dieu afin de réaliser toutes les étapes de perfection dans l'Univers. L'idée la plus importante dans l'éthique de Thomas d'Aquin est le concept selon lequel le bonheur est le but ultime des aspirations humaines. Elle réside dans l'activité humaine la plus excellente - dans l'activité de la raison théorique, dans la connaissance de la vérité pour la vérité elle-même, et donc, avant tout, dans la connaissance de la vérité absolue, c'est-à-dire de Dieu. La base du comportement vertueux des gens est la loi naturelle enracinée dans leur cœur, qui exige la réalisation du bien, l'évitement du mal. Thomas d'Aquin croyait que sans la grâce divine, la béatitude éternelle est inaccessible.

Le traité de Thomas d'Aquin "Sur la règle des princes" est une synthèse des idées éthiques aristotéliciennes et une analyse de la doctrine chrétienne du contrôle divin de l'univers, ainsi que des principes théoriques de l'Église romaine. A la suite d'Aristote, il part du fait que l'homme est par nature un être social. L'objectif principal du pouvoir d'État est de promouvoir le bien commun, de préserver la paix et la justice dans la société, d'aider les sujets à mener une vie vertueuse et à disposer des avantages nécessaires à cela. Thomas d'Aquin était favorable à une forme de gouvernement monarchique (un monarque dans un royaume, comme une âme dans un corps). Cependant, il croyait que si le monarque s'avérait être un tyran, le peuple avait le droit de s'opposer au tyran et à la tyrannie en tant que principe de gouvernement. .....................................

Logiquement cohérent et en même temps encyclopédique système universel Thomas d'Aquin a créé la théologie et la philosophie chrétiennes sur la base des concepts aristotéliciens. Thomas est né près d'Aquino (Italie) en 1225. En 1244, il entre dans l'ordre dominicain. Étudie à Paris et à Cologne sous Albert le Grand, enseigne à Paris, Rome, Naples. Saint et l'un des enseignants de l'Église catholique. Décédé 1274

L'idée platonicienne d'Augustin de l'âme humaine en tant que substance spirituelle indépendante du corps, ayant la capacité de percevoir directement les vérités éternelles incréées (Idées) à la lumière de l'illumination divine, Thomas remplace le concept de l'âme comme la forme du corps, montant jusqu'à Aristote. L'âme, liée au corps, est privée du don de contemplation directe de Dieu et des Idées divines, mais la voie de la connaissance rationnelle lui est ouverte. Cette connaissance est le résultat de l'activité combinée des sens et de l'intellect. L'impact des objets conduit à la formation dans l'âme de leurs images sensuelles-similarité, à partir desquelles l'intellect abstrait les formes intelligibles - les universaux (traces de la création des choses à l'aide des Idées Divines). Dans son activité cognitive, l'intellect est guidé par les principes premiers qui constituent le commencement de toute connaissance, par exemple les lois logiques. Ces principes préexistent virtuellement dans l'âme, mais ne sont finalement formés par l'intellect que dans le processus de connaissance des choses sensibles.

La théologie et la philosophie, selon Thomas, sont des « sciences » au sens aristotélicien, c'est-à-dire systèmes de connaissances basés sur des principes premiers, et à partir de ces principes des conclusions sont tirées au moyen d'un raisonnement syllogistique. La théologie et la philosophie sont des sciences indépendantes, car les principes de la théologie - les dogmes - et les principes de la raison sont indépendants les uns des autres. Certaines des vérités de l'Apocalypse sont de nature suprarationnelle (les dogmes de la trinité, le péché originel, etc.), tandis que d'autres sont rationnellement compréhensibles (l'existence de Dieu, l'immortalité de l'âme, etc.). La connaissance révélée (surraisonnable) et la connaissance naturelle ne peuvent pas se contredire, puisque les deux sont vraies. La tâche de la théologie est l'exposition et l'interprétation systématiques de la vérité salvifique de la révélation ; afin de rendre les dispositions de la foi compréhensibles et convaincantes pour la "raison naturelle" de l'homme, la théologie recourt à l'aide de la philosophie. Considérée du point de vue de la réalisation de l'objectif principal de la doctrine chrétienne - le salut de l'homme, la philosophie est la servante de la théologie.

Dans la doctrine thomiste, comme dans la scolastique précédente, Dieu est identifié à l'Etre, mais le concept d'être est repensé. sens le plus profond le mot "être" devient l'acte indiqué par le verbe "être". L'acte d'être par lequel toutes choses viennent à l'existence, c'est-à-dire devenir des choses dont on peut dire qu'elles sont, constitue l'essence de Dieu. Il n'y a pas d'essence en Dieu autre que l'acte d'être, pas de « quoi » auquel l'existence puisse être attribuée. Son propre être est ce que Dieu est. Un tel être est incompréhensible pour l'esprit humain. On peut prétendre qu'il y a un Dieu, mais nous ne pouvons pas savoir qu'il existe, car il n'y a pas de "quoi" en lui. Seule est accessible à l'homme la connaissance des choses créées, qui ne sont pas simples, mais composées, composées d'essence et d'existence : elles contiennent ce qui reçoit l'être (l'essence) et l'être même qui leur est communiqué par Dieu. Être inhérent aux choses n'est pas seulement être, mais être de quelque chose, de quelque essence. Une chose n'existe pas seulement, c'est "ceci et cela", a une certitude, exprimée par ses caractéristiques essentielles. Le verbe « est » par rapport à une chose indique un être fini, limité par une certaine forme. Contrairement aux choses, l'existence de Dieu est infinie ; non limité par aucune définition, il est au-delà de toute représentation possible et inexprimable.

Puisque l'homme n'a pas une idée adéquate de l'essence divine, il est impossible de prouver directement l'existence de Dieu, ce qui serait basé sur une analyse du concept de Dieu contenu dans l'esprit humain. Mais des preuves circonstancielles sont possibles, issues de la considération des créations. Thomas d'Aquin formule cinq de ces preuves. La ligne générale de raisonnement en eux est la suivante. La présence des choses et des propriétés qui leur sont inhérentes comme le mouvement, la perfection relative, etc., suggère qu'il existe des raisons qui déterminent l'existence à la fois des choses et de leurs propriétés. La série des causes qui donnent naissance aux choses et leurs propriétés doivent être finies, sinon la chose n'aurait jamais été produite. Par conséquent, il doit y avoir une première cause, qui est Dieu.

Créé des substances immatérielles (incorporelles), que sont les anges, ainsi que l'intellect, c'est-à-dire la partie rationnelle de l'âme humaine, sont composites à cause de la différence entre leur essence et leur existence ; les substances matérielles sont caractérisées par une double composition : de la matière et de la forme, ainsi que de l'essence et de l'existence. Chez l'homme, la substance immatérielle (âme raisonnable) remplit simultanément la fonction de forme par rapport au corps. La forme (l'âme) communique l'existence au corps (l'anime), l'ayant reçue de l'acte d'être. Chaque être ou chose a une forme substantielle, qui détermine les caractéristiques genre-espèce de la chose, sa « quoi ». La différence individuelle des choses identiques en apparence est due à la matière, qui agit comme principe d'individualisation (principe d'individuation).

L'introduction du concept d'un acte d'être, différent de la forme, a permis à Thomas d'abandonner l'hypothèse d'une pluralité de formes substantielles dans une seule et même chose. Ses prédécesseurs et contemporains, dont Bonaventure, ne pouvaient pas utiliser l'enseignement d'Aristote sur l'existence d'une forme substantielle unique pour chaque chose (d'où découlait l'affirmation sur l'âme comme forme substantielle du corps), car alors l'âme devrait disparaître avec la mort du corps, car la forme ne peut exister sans le tout dont elle est la forme. Pour éviter une conclusion indésirable, ils ont été forcés d'admettre que l'âme, avec le corps, est une substance constituée de sa forme et de sa matière (spirituelle), qui continue d'exister après la disparition du corps. Mais alors une personne, ou n'importe quelle chose, puisque de nombreuses formes coexistent en elle, s'avère ne pas être une substance, mais se compose de plusieurs substances (matérielles). L'hypothèse de l'acte d'être comme acte qui crée non seulement une chose, mais aussi une forme, permet de résoudre ce problème. Après la mort du corps, l'âme rationnelle reste une substance, mais non matérielle, constituée de forme et de matière spirituelle, mais immatérielle, constituée d'essence et d'existence, et n'arrête donc pas son existence. L'unicité de la forme substantielle chez l'homme, comme dans toute autre substance, explique l'unité inhérente à chacune d'elles.

S'opposant à Seeger de Brabant, qui soutenait que la partie rationnelle de l'âme est une substance impersonnelle commune à tous, Thomas insiste sur le fait que chaque personne a une âme séparée et personnelle.

En éthique, Thomas d'Aquin part du fait que tout ce qui existe tend au bien : êtres déraisonnables - pour leur propre bien, rationnels - pour le Bien en tant que tel. Mais le bien ne peut être désiré s'il est inconnu de l'intellect ; donc l'intellect est plus noble que la volonté. objectif vie humaine est l'atteinte de la béatitude; la béatitude ne consiste pas en un acte de volonté, mais en un acte de l'intellect. Le but des substances intellectuelles est de connaître Dieu par l'intellect ; mais une personne ne peut contempler la lumière de la gloire divine dans sa plénitude que dans la vie future, mais ici la vie contemplative et priante des ascètes se rapproche de la béatitude. Notre esprit ne peut pas voir directement le Bien Supérieur ; il est limité par la nécessité de choisir constamment entre des biens privés, évaluant à chaque fois à ses risques et périls s'il s'agit d'objectifs intermédiaires dans le sens du Bien Supérieur. C'est la liberté de l'homme. Cependant, la raison pratique peut puiser dans son expérience principes généraux morale enracinée dans la loi divine. La mesure de la perfection de l'action humaine est proportionnelle à la subordination de celle-ci à la raison, qui possède les principes de la morale. L'action qui est conforme à la raison est bonne, et celle qui n'est pas conforme à elle est mauvaise.

La construction d'un système de théologie rationnelle par Thomas d'Aquin, c'est-à-dire la tendance à confirmer les vérités de l'Apocalypse par des considérations philosophiques a suscité l'opposition des théologiens contemporains. Personne n'a nié la compétence de l'esprit dans la cognition monde naturel, - la question de l'applicabilité de la raison à la théologie a été controversée, dès que son objet a été reconnu comme non responsable devant la raison. Le concept de Siger de Brabant (c. 1235-c. 1282), qui a accepté l'enseignement aristotélicien dans l'interprétation d'Averroès (pourquoi Siger et son peuple aux vues similaires sont-ils appelés averroïstes latins) et a insisté sur la liberté de la raison philosophique dans l'examen tout problème, a été particulièrement vivement critiqué. En même temps, l'inviolabilité des dogmes de la foi était également reconnue, indépendamment de leur accord avec les arguments de la raison, ce qui signifiait la reconnaissance de la dualité de la vérité. Les averroïstes latins ont souligné des points inacceptables pour la pensée chrétienne dans la doctrine aristotélicienne, de sorte que la réaction ultérieure a été dirigée contre l'aristotélisme en général et même contre le thomisme ; elle trouve son expression dans la condamnation en 1277 par l'évêque de Paris, Etienne Tempier, d'une liste de 219 thèses tirées des écrits de scolastiques, disciples d'Aristote, et contenant des positions inacceptables du point de vue de la doctrine religieuse. La conséquence la plus significative de cette action a été une forte restriction du déterminisme philosophique : des systèmes philosophiques et théologiques surgissent, dans le but d'étayer la thèse fondamentale de la vision chrétienne du monde sur le libre arbitre de Dieu et de l'homme. Telles étaient les doctrines d'Henri de Gand (mort en 1293) et de Duns Scot.

Littérature:
Stoliarov A.A. Philosophie de Thomas d'Aquin./Histoire de la philosophie. Ouest-Russie-Est. Réservez-en un. Philosophie de l'Antiquité et du Moyen Âge - M. : Cabinet gréco-latin, 1995 - p.367-371

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"Somme de Théologie"

La philosophie de Thomas d'Aquin est difficile à interpréter. De nombreux scientifiques modernes ne savent souvent pas comment bien comprendre ses pensées et ses idées. La cause profonde est qu'il était, avant tout, un théologien. Dans son héritage théologique, il y a de nombreux commentaires remarquables sur l'œuvre d'Aristote. Ce dernier, comme vous le savez, a cherché à développer une méthode universelle de raisonnement, grâce à laquelle on pourrait tout savoir sur la vérité des choses. Thomas d'Aquin ne le contredit pas et estime que la même méthode s'applique au raisonnement sur la religion. Son traité le plus célèbre est The Sum of Theology. Cela ne s'appelle pas seulement un travail théologique.

Sur la différence entre les deux disciplines

Cet ouvrage révèle principalement la philosophie de Thomas d'Aquin, ses vues sur une question particulière. Ce sont les problèmes de l'existence de Dieu, et le but de la création de l'homme, le rôle du Christ, etc. Ce qui est très important - le penseur lui-même essaie de faire la distinction entre les deux disciplines. Ainsi, un croyant, à son avis, est profondément convaincu qu'il est la création de Dieu et, par conséquent, est complètement en son pouvoir. Le penseur pose la question différemment, estimant que l'homme est une création de la nature. Continuant à expliquer ce point, il dit que les arguments théologiques et le raisonnement philosophique dépendent de points de départ ou de principes. Le discours commence par des idées acceptées comme faisant partie du domaine public (c'est-à-dire des différentes sciences).

Influence

Bien sûr, les œuvres du célèbre théologien peuvent être classées en fonction de leur forme et de leur objectif. Mais en général, la philosophie de Thomas d'Aquin - en particulier son œuvre principale, dans laquelle il synthétise les principes d'Aristote avec les doctrines de la foi chrétienne - utilise la logique et la dialectique pour donner une explication du dogme catholique. Il a eu un impact énorme sur toute la théologie chrétienne. Il s'est également répandu en Europe occidentale, devenant important dans la modernisation de la scolastique. En l'honneur du théologien, une école entière a été nommée, qui a reçu le nom de "thomisme". Elle est devenue l'une des philosophies les plus influentes de tous les temps, ayant un impact énorme sur l'éthique et le dogme catholiques.

Idées

La philosophie de Thomas d'Aquin est incontestablement aristotélicienne (ses méthodes sont adaptées aux révélations théologiques). Le XIIIe siècle est une période critique pour la pensée chrétienne, « déchirée » entre les avverroïstes et les augustins. Les premiers croyaient que la vérité devait être séparée de la foi, les seconds soutenaient que ces deux concepts devaient être combinés en un seul tout. Le Maître de l'Église s'est opposé aux deux écoles. Il a soutenu l'idée que la vérité et la foi sont deux sphères harmonieuses, données par Dieu, mais chacune d'elles est autonome.

Sommaire

Confirmant l'idée aristotélicienne, la philosophie de Thomas d'Aquin considérait la connaissance comme ayant l'être pour objet. Ensuite, le penseur s'est mis à considérer comment l'intellect comprend. Pour une personne, toute connaissance commence par les sentiments, l'environnement à travers lequel il perçoit le monde intelligible. Ainsi, selon le Docteur de l'Église, qui était connu comme un réaliste modéré, les « universaux » (ou concepts des choses) existent pour lui en trois versions : en Dieu, dans leur essence, dans l'esprit humain. C'est la philosophie de Thomas d'Aquin, résumée dans cet article.

L'un des représentants les plus éminents de la scolastique philosophique fut Thomas d'Aquin (1226-1274), philosophe, théologien, moine dominicain. Le fondateur de la doctrine - le thomisme, qui est une combinaison de la philosophie d'Aristote avec la théologie chrétienne catholique. F. Thomas d'Aquin considérait Dieu comme la cause de l'émergence et du développement de toutes choses. Dieu est une forme pure - la source de toutes les formes, grâce à laquelle la matière, en tant que possibilité potentielle de toutes choses, se transforme en choses sensibles concrètes.

Tout être, selon F. Thomas d'Aquin, est composé d'essence et d'existence, d'essence et d'existence. L'existence reflète les caractéristiques individuelles des choses, l'essence appartient au genre. Avec Dieu, l'essence et l'existence sont identiques. Dieu est absolu.

Proche des réalistes, F. d'Aquin tente néanmoins de concilier réalisme et nominalisme. Il a proposé de faire la distinction entre les concepts de «genre» et de «genre» dans les esprits humain et divin. Pour Dieu, les concepts génériques, les idées sont réelles. Dans la conscience humaine, les choses sont réelles. Selon Thomas d'Aquin, le général est inhérent aux choses concrètes elles-mêmes comme leur forme essentielle ; notion de comment image parfaite les choses concrètes n'appartiennent qu'à l'esprit divin.

Thomas d'Aquin a cherché à justifier théoriquement le rôle auxiliaire de la philosophie par rapport à la théologie. Il voyait la supériorité de la théologie dans le fait qu'elle étudie directement les « vérités de la révélation » énoncées dans les Saintes Écritures, tandis que la philosophie ne traite que des objets sensibles et des « vérités de l'esprit humain ». Et pourtant Thomas d'Aquin a cherché à concilier la foi avec la raison ; La vérité est une, et elle vient principalement de Dieu. Il a soutenu que les sentiments sont les fenêtres de l'âme, que l'esprit, se nourrissant de faits, révèle une vérité surnaturelle et divine.

Thomas d'Aquin croyait qu'une personne n'est pas une personne sans corps et sans âme. Augustin de Béatitude et Anselme de Canterbury sont connus pour avoir négligé cela; ils enseignaient qu'une seule âme est précieuse et ne tombe que pour un temps dans une enveloppe corporelle indigne d'attention.

Bien sûr, croyait Thomas d'Aquin, la vérité peut être atteinte et énoncée par des preuves logiques, si seulement cette voie est raisonnable et suffisamment longue. Cependant, néanmoins, une personne ne comprend les valeurs morales que par la révélation divine, de manière miraculeuse.

11.Renaissance- période unique Histoire européenne. C'est une crise des rapports féodaux, un stade précoce et la naissance des rapports bourgeois. En Italie, le système bourgeois est apparu avant tout le monde. En Italie, les villes se développent (Florence, Venise) du fait de la proximité des routes commerciales mer Méditerranée. Ici, une couche de marchands se forme. De plus, de grandes découvertes et inventions ont été faites à cette époque (roue auto-tournante, roue à eau montée sur le dessus). La production a commencé à être mécanisée, ainsi la production de hauts fourneaux apparaît. L'invention des armes à feu réduit à néant la chevalerie. En Europe, une boussole est apparue de Chine, la typographie. Le plus important découvertes géographiques Colomb, Vasco de Gama, Magellan. Ces découvertes ont conduit au fait que l'Italie a perdu ses routes commerciales, car. de nouveaux sont ouverts. Les villes des Pays-Bas, d'Angleterre, de France et d'Espagne se développent rapidement. La première révolution bourgeoise a eu lieu en Allemagne, mais elle était trop faible, puis la révolution a tonné aux Pays-Bas, ces révolutions n'avaient aucune signification paneuropéenne. La révolution la plus puissante a eu lieu en Angleterre. Cette circonstance a radicalement changé la vision du monde des gens - cette révolution dans la vision du monde s'appelle la Renaissance. Le Moyen Âge lui-même a été rejeté à cette époque. Le terme "réveil" ne signifiait pas la restauration de l'ancien monde, vieux monde s'est en quelque sorte manifestée dans l'esprit des gens, mais il y a aussi eu des changements importants. La Renaissance est la transition du Moyen Âge à la philosophie du Nouvel Âge, basée sur les découvertes scientifiques.

Les principales caractéristiques de la vision du monde à la Renaissance: 1. Orientation vers les personnes - si la philosophie antique est centrée sur le cosmos (cosmocentrisme), dans la philosophie médiévale c'est Dieu (théocentrisme), alors dans la philosophie de la Renaissance c'est l'homme (anthropocentrisme). Il est reconnu que l'activité principale d'une personne se déroule dans ce monde, le bonheur peut être atteint dans ce monde, et non dans l'au-delà. Dieu est le commencement de toutes choses, mais l'homme est le centre du monde. 2. La société est le résultat de l'activité des gens, et les gens ne sont limités par rien, les gens peuvent tout faire. Il y a une conscience de son talent, la libre-pensée. Cette époque a produit de nombreuses personnalités exceptionnelles. "L'ère avait besoin de titans, et elle en a donné naissance !" -F. Engels. 3. L'humanisme - le peuple - est un être libre qui crée lui-même et le monde qui l'entoure. Mais nous ne pouvons pas identifier l'humanisme à l'athéisme. Les gens de cette époque croyaient en Dieu. Ayant reçu le libre arbitre de Dieu, une personne doit elle-même gagner sa place dans le monde qui l'entoure. Les motifs du péché de l'homme ont été corrompus.La philosophie de la Renaissance est caractérisée par l'optimisme, une foi sans fin dans les possibilités de l'homme. 4. Le culte de l'activité créatrice. Si dans le monde antique toute activité créative et tout travail étaient méprisants, alors à cette époque, il y avait un culte de l'activité créative. Une personne au cours de cette activité crée le monde qui l'entoure, sa beauté et sa grandeur, et se crée elle-même. L'idée de pro-théisme apparaît : l'homme est le co-créateur du monde, c'est un collaborateur, aide de Dieu. Il y a une réhabilitation du corps humain - ce n'est pas une lourde entrave de l'âme. La vie corporelle est précieuse en soi. Le culte du corps humain fleurit.

12. Philosophie du Nouvel Âge, en bref, développé dans une période difficile de montée rapide de la technologie et de formation de la société capitaliste. La période est les 17e et 18e siècles, mais parfois le 19e siècle est inclus dans la philosophie de cette période.

Considérant la philosophie du New Age, brièvement esquissée, il convient de noter que pendant cette période vivaient les philosophes les plus autorisés, qui ont largement déterminé le développement de cette science aujourd'hui.

Grands philosophes modernes
L'un d'eux est Immanuel Kant, qui est appelé le fondateur de Philosophie allemande. Selon lui, la tâche principale de la philosophie est de donner à l'humanité des réponses à quatre questions fondamentales : qu'est-ce qu'une personne, que doit-elle faire, savoir et qu'espérer.
Francis Bacon - a créé la méthodologie des sciences naturelles expérimentales. Il a été l'un des premiers à souligner l'importance de l'expérience en matière de compréhension de la vérité. La philosophie, au sens de Bacon, doit être pratique.
René Descartes - le point de départ de l'étude considérait l'esprit, et l'expérience pour lui n'était qu'un outil qui devait soit confirmer soit réfuter les conclusions de l'esprit. Il fut le premier à proposer l'idée de l'évolution du monde vivant. Deux directions philosophiques des temps modernes

Les grands esprits de la philosophie des XVIIe et XVIIIe siècles se sont divisés en deux groupes : les rationalistes et les empiristes.
Le rationalisme était représenté par René Descartes, Gottfried Leibniz et Benoît Spinoza. Ils plaçaient l'esprit humain à la tête de tout et croyaient qu'il était impossible d'acquérir des connaissances uniquement par l'expérience. Ils étaient d'avis que l'esprit contient initialement toutes les connaissances et la vérité nécessaires. Seules des règles logiques sont nécessaires pour les extraire. Ils considéraient la déduction comme la méthode principale de la philosophie. Cependant, les rationalistes eux-mêmes n'ont pas pu répondre à la question - pourquoi des erreurs de cognition surviennent, si, selon eux, toute connaissance est déjà contenue dans l'esprit.

Les empiristes étaient Francis Bacon, Thomas Hobbes et John Locke. Pour eux, la principale source de connaissances est l'expérience et les sensations d'une personne, et la principale méthode de philosophie est inductive. Il convient de noter que les partisans de ces différentes tendances de la philosophie du New Age n'étaient pas dans une confrontation difficile et étaient d'accord avec le rôle important de l'expérience et de la raison dans la cognition.
Aux principaux courants philosophiques de l'époque, le rationalisme et l'empirisme, s'ajoute l'agnosticisme, qui nie toute possibilité de connaissance humaine du monde. Son représentant le plus éminent est David Hume. Il croyait qu'une personne n'est pas capable de pénétrer dans les profondeurs des secrets de la nature et de connaître ses lois.

Thomas d'Aquin(Par ailleurs Thomas d'Aquin, Thomas d'Aquin, lat. Thomas d'Aquin, italien Tommaso d "Aquino; né vers 1225, château de Roccasecca, près d'Aquino - mort le 7 mars 1274, monastère de Fossanuova, près de Rome) - philosophe et théologien, systématicien de la scolastique orthodoxe, professeur d'église, docteur Angelicus, docteur Universalis, "princeps philosophorum" ("Prince des philosophes"), fondateur du thomisme, membre de l'ordre dominicain ; depuis 1879, reconnu comme l'autorité catholique la plus autorisée philosophe religieux qui a attaché doctrine chrétienne(en particulier, les idées d'Augustin le Bienheureux) avec la philosophie d'Aristote. Formule cinq preuves de l'existence de Dieu. Reconnaissant la relative indépendance de l'être naturel et de la raison humaine, il soutenait que la nature se termine dans la grâce, la raison - dans la foi, connaissances philosophiques et la théologie naturelle, fondée sur l'analogie des êtres, dans la révélation surnaturelle.

courte biographie

Thomas est né le 25 janvier 1225 au château de Roccasecca près de Naples et était le septième fils du comte Landolphe d'Aquin. La mère de Thomas Theodora est issue d'une riche famille napolitaine. Mon père rêvait qu'il deviendrait éventuellement l'abbé du monastère bénédictin de Montecassino, situé non loin de leur château familial. À l'âge de cinq ans, Thomas fut envoyé dans un monastère bénédictin, où il resta 9 ans. En 1239-1243, il étudie à l'Université de Naples. Là, il se rapproche des dominicains et décide de rejoindre l'ordre dominicain. Cependant, la famille s'oppose à sa décision et ses frères emprisonnent Thomas pendant 2 ans dans la forteresse de San Giovanni.

Ayant obtenu la liberté en 1245, il prononce les vœux monastiques de l'Ordre dominicain et entre à l'Université de Paris. Là, Thomas d'Aquin est devenu l'élève d'Albert le Grand. En 1248-1250, Thomas a étudié à l'Université de Cologne, où il a déménagé après son professeur.

En 1252, il retourna au monastère dominicain de St. James à Paris, et quatre ans plus tard a été nommé à l'un des postes dominicains affectés à l'enseignement de la théologie à l'Université de Paris. Ici, il écrit ses premiers ouvrages - "Sur l'essence et l'existence", "Sur les principes de la nature", "Commentaire sur les" phrases "".

En 1259, le pape Urbain IV l'appelle à Rome. Depuis dix ans, il enseigne la théologie en Italie - à Anagni et à Rome, tout en écrivant des ouvrages philosophiques et théologiques. Plus il a passé ce temps comme conseiller sur les questions théologiques et "lecteur" à la curie papale.

En 1269, il retourna à Paris, où il mena la lutte pour le "nettoyage" d'Aristote des interprètes arabes et contre le savant Siger de Brabant. Vers 1272 est écrit sous une forme polémique acerbe un traité sur l'unité de l'intellect contre les averroïstes (De unitate intellectus contra Averroistas). La même année, il est rappelé en Italie pour l'établissement nouvelle école Dominicains à Naples.

La maladie l'oblige à cesser d'enseigner et d'écrire vers la fin de 1273. Au début de 1274, il mourut au monastère de Fossanova sur le chemin de l'église cathédrale de Lyon.

Procédure

Les écrits de Thomas d'Aquin comprennent:

• deux traités étendus dans le genre de la somme, couvrant un large éventail de sujets - "La somme de la théologie" et "La somme contre les païens" ("La somme de la philosophie")
• discussions sur des problèmes théologiques et philosophiques ("Debatable Questions" et "Questions on divers thèmes»)
• commentaires sur:
  • plusieurs livres de la bible
  • 12 traités d'Aristote
  • « Phrases » de Peter Lombard
  • traités de Boèce,
  • traités de Pseudo-Denys
  • "Livre des Causes" anonyme
• une série de courts essais sur des sujets philosophiques et religieux
• plusieurs traités d'alchimie
• textes en vers pour le culte, par exemple, l'ouvrage "Ethique"

"Questions discutables" et "Commentaires" étaient en grande partie le fruit de ses activités d'enseignement, qui comprenaient, selon la tradition de l'époque, des disputes et la lecture de textes faisant autorité, accompagnés de commentaires.

Origines historiques et philosophiques

La plus grande influence sur la philosophie de Thomas a eu Aristote, largement repensé de manière créative par lui; l'influence des néoplatoniciens, des commentateurs grecs et arabes d'Aristote, de Cicéron, du pseudo-Denys l'Aréopagite, d'Augustin, de Boèce, d'Anselme de Canterbury, de Jean de Damas, d'Avicenne, d'Averroès, de Gebirol et de Maïmonide et de bien d'autres penseurs est également perceptible.

Les idées de Thomas d'Aquin

Article principal : thomisme Théologie et philosophie. Étapes de vérité

Thomas d'Aquin a distingué les domaines de la philosophie et de la théologie: le sujet du premier est les "vérités de la raison" et le second - les "vérités de la révélation". La philosophie est au service de la théologie et lui est aussi inférieure en importance que l'esprit humain limité est inférieur à la sagesse divine. La théologie est une doctrine sacrée et une science basée sur la connaissance que possèdent Dieu et ceux qui sont bénis. La communion à la connaissance divine se fait par les révélations.

La théologie peut emprunter quelque chose aux disciplines philosophiques, non pas parce qu'elle en ressent le besoin, mais uniquement dans un souci de plus grande intelligibilité des positions qu'elle enseigne.

Aristote distingue quatre niveaux successifs de vérité : l'expérience (empeiria), l'art (techne), la connaissance (episteme) et la sagesse (sophia).

Chez Thomas d'Aquin, la sagesse devient indépendante des autres niveaux connaissances supérieuresà propos de Dieu. Il est basé sur des révélations divines.

Thomas d'Aquin a identifié trois types de sagesse hiérarchiquement subordonnés, chacun étant doté de sa propre "lumière de vérité":

• sagesse de la grâce.
• la sagesse théologale est la sagesse de la foi utilisant la raison.
• sagesse métaphysique - la sagesse de l'esprit, comprenant l'essence de l'être.

Certaines vérités de l'Apocalypse sont accessibles à la compréhension de l'esprit humain : par exemple, que Dieu existe, que Dieu est un. D'autres - il est impossible de comprendre: par exemple, la trinité divine, la résurrection dans la chair.

De là, Thomas d'Aquin déduit la nécessité de distinguer entre la théologie surnaturelle, fondée sur les vérités de la Révélation, que l'homme n'est pas capable de comprendre par lui-même, et la théologie rationnelle, fondée sur la "lumière naturelle de la raison" (connaître la vérité par le pouvoir de l'intellect humain).

Thomas d'Aquin a posé le principe : les vérités de la science et les vérités de la foi ne peuvent se contredire ; il y a harmonie entre eux. La sagesse est l'effort pour comprendre Dieu, tandis que la science est le moyen qui y contribue.

A propos d'être

L'acte d'être, étant un acte d'actes et la perfection des perfections, réside en tout « existant » comme sa profondeur la plus profonde, comme sa vraie réalité.

Pour chaque chose, l'existence est incomparablement plus importante que son essence. Une seule chose existe non pas en raison de son essence, car l'essence n'implique (implique) en aucune manière l'existence, mais en raison de la participation à l'acte de création, c'est-à-dire la volonté de Dieu.

Le monde est un ensemble de substances dont l'existence dépend de Dieu. Ce n'est qu'en Dieu que l'essence et l'existence sont inséparables et identiques.

Thomas d'Aquin distinguait deux types d'existence :

• l'existence est essentielle ou inconditionnelle.
• l'existence est contingente ou dépendante.

Seul Dieu est authentique, véritable être. Tout le reste qui existe dans le monde a une existence fausse (même les anges, qui se tiennent au plus haut niveau dans la hiérarchie de toutes les créations). Plus les « créations » sont élevées, sur les marches de la hiérarchie, plus elles possèdent d'autonomie et d'indépendance.

Dieu ne crée pas des entités pour les forcer à exister plus tard, mais des sujets existants (fondations) qui existent selon leur nature individuelle (essence).

A propos de la matière et de la forme

L'essence de tout ce qui est corporel réside dans l'unité de la forme et de la matière. Thomas d'Aquin, comme Aristote, considérait la matière comme un substrat passif, base de l'individuation. Et ce n'est que grâce à la forme qu'une chose est une chose d'un certain genre.

Thomas d'Aquin distinguait d'une part les formes substantielles (par elle la substance comme telle s'affirme dans son être) et les formes accidentelles (aléatoires) ; et d'autre part - forme matérielle (n'a son être propre que dans la matière) et subsistante (a son être propre et est active sans aucune matière). Tous les êtres spirituels sont des formes substantielles complexes. Les anges purement spirituels ont une essence et une existence. Il y a une double complexité dans l'homme : non seulement l'essence et l'existence, mais aussi la matière et la forme se distinguent en lui.

Thomas d'Aquin a considéré le principe d'individuation : la forme n'est pas la seule cause d'une chose (sinon tous les individus d'une même espèce seraient indiscernables), ainsi la conclusion a été faite que chez les êtres spirituels les formes sont individualisées par elles-mêmes (parce que chacune d'elles est vue séparée); chez les êtres corporels, l'individualisation ne se fait pas par leur essence, mais par leur propre matérialité, quantitativement limitée dans un individu séparé.

De cette manière, la «chose» prend une certaine forme, reflétant l'unicité spirituelle dans une matérialité limitée.

La perfection de la forme était considérée comme la plus grande ressemblance de Dieu lui-même.

A propos de l'homme et de son âme

L'individualité d'une personne est l'unité personnelle de l'âme et du corps.

L'âme est une force vitale corps humain; il est immatériel et auto-existant ; c'est une substance qui n'acquiert sa plénitude qu'en unité avec le corps, grâce à elle, la corporalité acquiert une signification - devenir une personne. Dans l'unité de l'âme et du corps, naissent les pensées, les sentiments et les objectifs. L'âme humaine est immortelle.

Thomas d'Aquin croyait que le pouvoir de compréhension de l'âme (c'est-à-dire le degré de connaissance de Dieu par elle) détermine la beauté du corps humain.

Le but ultime de la vie humaine est la réalisation de la béatitude, acquise dans la contemplation de Dieu dans l'au-delà.

Selon sa position, l'homme est un être intermédiaire entre les créatures (animaux) et les anges. Parmi les créatures corporelles, il est l'être le plus élevé, il se distingue par une âme rationnelle et un libre arbitre. En vertu de ce dernier, une personne est responsable de ses actes. Et la racine de sa liberté est la raison.

Une personne se distingue du monde animal par la présence de la capacité de connaître et, sur cette base, la capacité de faire un libre choix conscient : c'est l'intellect et la volonté libre (de toute nécessité extérieure) qui sont à la base de accomplissant des actions véritablement humaines (par opposition aux actions caractéristiques à la fois d'une personne et d'un animal) appartenant à la sphère de l'éthique. Dans la relation entre les deux capacités humaines les plus élevées - l'intellect et la volonté, l'avantage appartient à l'intellect (une situation qui a provoqué la controverse entre les thomistes et les scotistes), puisque la volonté suit nécessairement l'intellect, représentant pour lui ceci ou cela. être aussi bon; cependant, lorsqu'une action est accomplie dans des circonstances précises et avec l'aide de certains moyens, l'effort volitionnel vient au premier plan (Sur le mal, 6). Outre les propres efforts d'une personne, l'accomplissement de bonnes actions nécessite également la grâce divine, qui n'élimine pas le caractère unique de la nature humaine, mais l'améliore. Aussi, le contrôle divin du monde et la prévision de tous les événements (y compris individuels et aléatoires) n'excluent pas la liberté de choix : Dieu, en tant que cause suprême, permet des actions indépendantes de causes secondes, y compris celles entraînant des conséquences morales négatives, puisque Dieu est capable de se tourner vers le bien mal créé par des agents indépendants.

À propos des connaissances

Thomas d'Aquin croyait que les universaux (c'est-à-dire les concepts de choses) existent de trois manières :

Thomas d'Aquin lui-même a adhéré à une position de réalisme modéré, remontant à l'hylémorphisme aristotélicien, abandonnant la position de réalisme extrême, basée sur le platonisme dans sa version augustinienne.

A la suite d'Aristote, Thomas d'Aquin fait la distinction entre l'intellect passif et l'intellect actif.

Thomas d'Aquin a nié les idées et les concepts innés, et avant le début de la connaissance, il considérait l'intellect comme une table rase (lat. "ardoise vierge"). Cependant, les gens naissent régimes généraux", qui commencent à agir au moment de la collision avec la matière sensuelle.

• intellect passif - l'intellect dans lequel tombe l'image sensuellement perçue.

• intellect actif - abstraction des sentiments, généralisation; l'émergence du concept.

La cognition commence par l'expérience sensorielle sous l'action d'objets extérieurs. Les objets sont perçus par une personne non pas dans son ensemble, mais en partie. En entrant dans l'âme du connaissant, le connaissable perd sa matérialité et ne peut y entrer qu'en tant qu'« espèce ». La « vue » d'un objet est son image reconnaissable. La chose existe à la fois hors de nous dans tout son être et en nous comme image.

La vérité est « la correspondance de l'intellect et de la chose ». C'est-à-dire que les concepts formés par l'intellect humain sont vrais dans la mesure où ils correspondent à leurs concepts qui ont précédé dans l'intellect de Dieu.

Les images cognitives initiales sont créées au niveau des sens externes. Les sentiments intérieurs traitent les images initiales.

Sentiments intérieurs :

• le ressenti général est la fonction principale dont le but est de réunir toutes les sensations.
• la mémoire passive est un dépôt d'impressions et d'images créées par un sentiment commun.
• mémoire active - récupération des images et des vues stockées.
• l'intellect est la plus haute faculté sensible.

La connaissance prend sa source nécessaire dans la sensibilité. Mais plus la spiritualité est élevée, plus le degré de connaissance est élevé.

Connaissance angélique - connaissance spéculative-intuitive, non médiatisée par l'expérience sensorielle; réalisée à l'aide de concepts inhérents.

La cognition humaine est l'enrichissement de l'âme avec les formes substantielles des objets connaissables.

Trois opérations mentales-cognitives :

• création d'un concept et maintien de l'attention sur son contenu (contemplation).
• jugement (positif, négatif, existentiel) ou comparaison de concepts ;
• inférence - la liaison des jugements les uns avec les autres.

Trois types de connaissances :

• le mental est tout le domaine des facultés spirituelles.
• intellect - la capacité de la connaissance mentale.
• la raison est la capacité de raisonner.

La cognition est l'activité la plus noble de l'homme : l'esprit théorique, comprenant la vérité, comprend la vérité absolue, c'est-à-dire Dieu.

Éthique

Étant la cause première de toutes choses, Dieu, en même temps, est le but ultime de leurs aspirations ; le but ultime des actions humaines moralement bonnes est la réalisation de la béatitude, qui consiste dans la contemplation de Dieu (impossible, selon Thomas, dans la vie présente), tous les autres buts sont évalués en fonction de leur orientation ordonnée vers le but final, la la déviation dont est un mal enraciné dans le manque d'existence et n'est pas une entité indépendante (On Evil, 1). En même temps, Thomas a rendu hommage aux activités visant à atteindre des formes terrestres et définitives de félicité. Les débuts d'actes moraux appropriés avec à l'intérieur sont des vertus, à l'extérieur - lois et grâce. Thomas analyse les vertus (compétences qui permettent aux gens d'utiliser constamment leurs capacités pour le bien (Résumé de Théologie I-II, 59-67)) et les vices qui s'y opposent (Résumé de Théologie I-II, 71-89), suivant le Tradition aristotélicienne, mais il croit que pour atteindre le bonheur éternel, en plus des vertus, il faut des dons, des béatitudes et des fruits du Saint-Esprit (Résumé de Théologie I-II, 68-70). La vie morale de Thomas ne pense pas en dehors de la présence des vertus théologales - la foi, l'espérance et l'amour (Summa teologii II-II, 1-45). Après les vertus théologiques, il y a quatre vertus « cardinales » (fondamentales) - la prudence et la justice (Résumé de Théologie II-II, 47-80), le courage et la modération (Résumé de Théologie II-II, 123-170), avec lesquelles le d'autres vertus sont associées.

Politique et droit

La loi (Résumé de Théologie I-II, 90-108) est définie comme "tout commandement de la raison qui est promulgué pour le bien commun par ceux qui ont soin du public" (Résumé de Théologie I-II, 90, 4). La loi éternelle (Résumé de Théologie I-II, 93), par laquelle la providence divine gouverne le monde, n'exclut pas les autres types de lois qui en découlent : la loi naturelle (Résumé de Théologie I-II, 94), le principe de qui est le postulat de base de l'éthique thomiste - "il faut s'efforcer d'obtenir le bien et faire le bien, mais le mal doit être évité", est connu dans suffisantà chaque personne et loi humaine(Résumé de Théologie I-II, 95), concrétisant les postulats de la loi naturelle (déterminant, par exemple, une forme spécifique de punition pour le mal commis), ce qui est nécessaire, puisque la perfection dans la vertu dépend de l'exercice et de la conservation de la non- inclinations vertueuses, et dont la puissance Thomas limite la conscience, opposée à une loi injuste. La législation positive historiquement formée, qui est le produit des institutions humaines, peut, sous certaines conditions, être modifiée. Le bien de l'individu, de la société et de l'univers est déterminé par le plan divin, et la violation des lois divines par une personne est une action dirigée contre son propre bien (Somme contre les Gentils III, 121).

A la suite d'Aristote, Thomas croyait que la nature vie publique nécessitant une gestion pour le bien commun. Thomas a distingué six formes de gouvernement : en fonction de la propriété du pouvoir par un, quelques-uns ou plusieurs, et selon que cette forme de gouvernement remplit l'objectif propre - la préservation de la paix et du bien commun, ou qu'elle poursuit des objectifs privés des dirigeants qui contredisent bon public. Les formes justes de gouvernement sont la monarchie, l'aristocratie et le système de la polis, les injustes sont la tyrannie, l'oligarchie et la démocratie. La meilleure forme de gouvernement est la monarchie, puisque le mouvement vers le bien commun s'effectue le plus efficacement, guidé par une source unique ; en conséquence, la pire forme de gouvernement est la tyrannie, puisque le mal fait par la volonté d'un seul est plus grand que le mal résultant de plusieurs volontés différentes, de plus, la démocratie est meilleure que la tyrannie en ce qu'elle sert le bien de plusieurs, et non d'un seul. Thomas a justifié la lutte contre la tyrannie, surtout si les règles du tyran contredisent clairement les règles divines (par exemple, en forçant l'idolâtrie). L'autocratie d'un monarque juste doit tenir compte des intérêts des divers groupes de la population et n'exclut pas les éléments de l'aristocratie et de la démocratie de la polis. Thomas a placé le pouvoir de l'Église au-dessus du pouvoir séculier, compte tenu du fait que le premier vise à atteindre la béatitude divine, tandis que le second se limite à la poursuite du seul bien terrestre; cependant, une aide est nécessaire pour accomplir cette tâche puissances supérieures et la grâce.

5 Preuves de l'existence de Dieu par Thomas d'Aquin La preuve par le mouvement signifie que tout ce qui bouge a toujours été mis en mouvement par quelque chose d'autre, qui à son tour a été mis en mouvement par un tiers. Ainsi, une chaîne de "moteurs" est disposée, qui ne peut pas être infinie, et par conséquent, vous devez trouver un "moteur" qui entraîne tout le reste, mais qui n'est pas lui-même entraîné par autre chose. C'est Dieu qui s'avère être la cause profonde de tout mouvement. Preuve par cause productrice - cette preuve est similaire à la première. Seulement dans ce cas n'est pas la cause du mouvement, mais la cause qui produit quelque chose. Puisque rien ne peut se produire, il y a quelque chose qui est à l'origine de tout - c'est Dieu. Preuve par nécessité - chaque chose a la possibilité d'être à la fois potentielle et réelle. Si nous supposons que toutes les choses sont en puissance, alors rien n'existerait. Il doit y avoir quelque chose qui a contribué au transfert de la chose de l'état potentiel à l'état réel. Ce quelque chose est Dieu. Preuve à partir des degrés d'être - la quatrième preuve dit que les gens ne parlent de différents degrés de perfection d'un objet qu'à travers des comparaisons avec le plus parfait. Cela signifie qu'il y a le plus beau, le plus noble, le meilleur - c'est Dieu. Preuve par la raison cible. Dans le monde des êtres raisonnables et déraisonnables, l'opportunité de l'activité est observée, ce qui signifie qu'il existe un être raisonnable qui fixe un objectif à tout ce qui est dans le monde - nous appelons cet être Dieu.

Réception des enseignements de Thomas d'Aquin

Articles principaux : thomisme, Néo-thomisme Cancer avec les reliques de Thomas d'Aquin au monastère jacobite de Toulouse

Les enseignements de Thomas d'Aquin, malgré une certaine opposition des traditionalistes (certaines des positions thomistes ont été condamnées par l'archevêque parisien Etienne Tampier en 1277), ont eu une grande influence sur la théologie et la philosophie catholiques, facilitée par la canonisation de Thomas en 1323 et sa reconnaissance comme le théologien catholique le plus autorisé dans l'encyclique Aeterni patris Pape Léon XIII (1879).

Les idées de Thomas d'Aquin ont été développées dans le cadre du courant philosophique appelé "thomisme" (dont les représentants les plus éminents sont Tommaso de Vio (Caetan) et Francisco Suarez), ont eu une certaine influence sur le développement de la pensée moderne (particulièrement évidente dans Gottfried Wilhelm Leibniz).

Pendant plusieurs siècles, la philosophie de Thomas n'a pas joué un rôle significatif dans le dialogue philosophique, se développant dans un cadre confessionnel étroit, mais avec fin XIX siècle, les enseignements de Thomas recommencent à susciter un large intérêt et à stimuler de véritables recherches philosophiques ; un certain nombre de tendances philosophiques émergent qui utilisent activement la philosophie de Thomas, connue sous le nom commun de "néo-thomisme".

Éditions

À l'heure actuelle, il existe de nombreuses éditions des écrits de Thomas d'Aquin, dans l'original et des traductions dans diverses langues; Des collections complètes d'œuvres ont été publiées à plusieurs reprises: "Piana" en 16 volumes. (selon le décret de Pie V), Rome, 1570 ; Édition de Parme en 25 vol. 1852-1873, réimpression. à New York, 1948-1950 ; Opera Omnia Vives, (en 34 volumes) Paris, 1871-82 ; "Leonina" (selon le décret de Léon XIII), Rome, depuis 1882 (depuis 1987 - réédition des volumes précédents); édition Marietti, Turin; édition de R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), également paru sur CD.