Scepticisme antique. Principe général du scepticisme

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SCEPTICISME(du grec "scepticisme" - recherche, considération) - dans la philosophie antique, un courant, dont les représentants n'ont avancé aucune doctrine positive sur le monde et l'homme et n'ont pas affirmé la possibilité d'une vraie connaissance, mais se sont abstenus de faire une dernière jugement sur tout cela. Avec l'épicurisme et le stoïcisme, le scepticisme est l'une des principales écoles de philosophie antique de la période hellénistique. Toutes les philosophies non sceptiques au sein de l'école étaient qualifiées de « dogmatiques ». Traditionnellement, l'histoire du scepticisme antique est envisagée en deux successions d'écoles : Pyrrhon et ses disciples et le scepticisme de la Nouvelle Académie ().

Pyrrhonisme précoce.

Fondateur - Pyrrhon d'Elis (365-275), son successeur - Timon de Fliunt, avec le renouveau de la philosophie pyrrhienne au 1er siècle. AVANT JC. sceptiques apparentés Enesidem et Agrippa.

L'Académie sceptique provient de l'érudit (érudit - le chef de l'école) Arkesilaia (c. 268) et continue jusqu'à l'époque de Philon de Larissa (Ier siècle avant JC).

Les sceptiques ont formulé trois questions philosophiques fondamentales : Quelle est la nature des choses ? Comment doit-on les traiter ? Comment profitons-nous de cette attitude ? Et ils leur répondirent : la nature des choses ne peut être connue de nous ; par conséquent, il faut s'abstenir de porter des jugements sur des questions de vérité ; la conséquence d'une telle attitude devrait être l'équanimité de l'esprit ("ataraxie"). La conclusion sur l'inconnaissabilité de la nature des choses est faite sur la base de l'équiprobabilité des jugements opposés sur ce monde et de l'impossibilité de reconnaître un jugement comme plus fiable qu'un autre. S'abstenir de juger ("ère") est un état d'esprit particulier, qui n'est pas affirmé, mais rien n'est nié. L'état d'« époque » est le contraire de l'état de doute et de l'expérience associée de confusion et d'incertitude - la conséquence de l'époque en tant que paradis est la tranquillité et la satisfaction intérieure. Ainsi, la conséquence du scepticisme théorique sur les problèmes de la structure du monde et de sa cognition est une conclusion éthique significative sur l'idéal du comportement pratique. Ainsi, si les sceptiques n'ont pas directement lié l'atteinte du bonheur à la profondeur des connaissances théoriques, ils sont néanmoins restés dans le cadre du rationalisme antique traditionnel : l'atteinte de l'idéal éthique est directement corrélée à la compréhension des limites de la connaissance théorique.

Les philosophes sceptiques les plus influents étaient les représentants de la Nouvelle Académie d'Arkesilas et de Carneades, qui ont consacré beaucoup d'efforts à critiquer la philosophie et l'épistémologie stoïciennes. En général, le scepticisme post-pyrrhique se distingue par un plus grand intérêt pour les problèmes logiques et épistémologiques, contrairement à la coloration morale et éthique des enseignements de Pyrrhon. Les sources du scepticisme sont mal conservées : des fragments insignifiants sont restés des travaux des sceptiques-académiciens, Pyrrhon, le plus ancien des partisans du scepticisme, n'a laissé aucun ouvrage écrit. Des informations importantes sur le scepticisme antique sont contenues dans les écrits de Sextus Empiricus (fin du IIe siècle après JC), en particulier dans Trois livres de dispositions Pyrrhiques.

uvres : Sextus Empiricus. Ouvrages en 2 vol. M., 1975-1976

Maria Solopova

La dernière tendance majeure de la philosophie hellénistique était le scepticisme. Il apparaît presque simultanément avec le stoïcisme et l'épicurisme au tournant des IVe et IIIe siècles. avant JC NS. Les sceptiques n'ont pas créé d'écoles en tant que telles, comme l'ont fait les stoïciens et les épicuriens, mais les idées de scepticisme ont persisté et se sont développées pendant environ cinq siècles. Le scepticisme se distinguait quelque peu des autres écoles et s'opposait à toutes ses propres doctrines philosophiques, les philosophes d'autres directions créaient des théories, tandis que les sceptiques ne faisaient que les critiquer et les nier. Ils appelaient leurs adversaires "dogmatiques" ou "philosophes affirmés", et eux-mêmes - "s'abstenant de jugements" (effecteurs), seulement "chercheurs" (séitétiques) ou "considérants" (sceptiques). Le nom de famille est resté et le scepticisme a commencé à être appelé une position philosophique qui nie la possibilité de connaître la vérité. Dans l'Antiquité, cette position était plus souvent appelée « pyrrhonisme » du nom de son créateur, et sa forme moins radicale, qui s'est développée à l'Académie, était appelée « académisme ».

Prédécesseurs. Les principaux prédécesseurs du scepticisme étaient les sophistes, dirigés par Protagoras. Ils ont préparé le scepticisme par leur relativisme et leur conventionnalisme. Les sophistes, aussi bien que les jeunes éléates, fournissaient, de l'avis des sceptiques, des modèles d'argumentation. Mais d'autres philosophes ont préparé le scepticisme comme une partie critique de leur théorie. Démocrite, qui présente les qualités perçues sensuellement comme subjectives, et même Platon, un critique sévère de la connaissance sensorielle, ont mis leurs armes entre les mains des sceptiques. Le dernier; s'efforçant d'étendre encore plus leur arbre généalogique, ils considéraient Héraclite et Xénophane comme leurs ancêtres.

Développement. Le scepticisme antique a traversé de nombreux changements et phases dans son développement. Au début, elle avait un caractère pratique, c'est-à-dire qu'elle agissait non seulement comme la position la plus vraie, mais aussi la plus utile et la plus avantageuse de la vie, puis se transforma en doctrine théorique; d'abord il s'interroge sur la possibilité d'un quelconque savoir, puis critique le savoir, mais uniquement obtenu par la philosophie antérieure. Le scepticisme pratique et radical a été proclamé par les pyrrhonistes, et théorique et critique - par les représentants de l'Académie. Dans le scepticisme antique, trois périodes peuvent être distinguées :

1) Pyrrhonisme supérieur, développé par Pyrrhon lui-même et son élève Timon de Fliunt, fait référence au IIIe siècle. avant JC A cette époque, le scepticisme était de nature purement pratique : son noyau était l'éthique, et la dialectique n'était qu'une enveloppe extérieure ; à bien des points de vue, c'était une doctrine analogue au stoïcisme et à l'épicurisme primitifs ; cependant, Pyrrhon, qui était plus âgé que Zénon et Épicure, est sorti avec ses enseignements avant eux et, très probablement, il les a influencés, et non l'inverse.

2) Académisme. A proprement parler, pendant la période où nombre de disciples de Pyrrhon furent interrompus, la tendance sceptique régnait dans l'Académie ; c'était aux IIIe et IIe siècles. avant JC NS. "Dans l'Académie du Milieu", dont les représentants les plus éminents étaient Arkésilas (315-240) et Carnéade (214-129 avant JC).

3) Pyrrhonisme junior a trouvé ses partisans lorsque le scepticisme a quitté les murs de l'Académie. En étudiant les travaux des représentants de l'Académie d'une période ultérieure, on peut voir qu'ils systématisent l'argumentation sceptique. La position éthique originelle s'efface, la critique épistémologique passe au premier plan. Les principaux représentants de cette période étaient Enesidemus et Agrippa. Le scepticisme a gagné de nombreux partisans dans cette dernière période parmi les docteurs de l'école « empirique », parmi lesquels Sextus Empiricus.

Le scepticisme, qui, tout en restant fidèle à sa position d'origine, a subi des changements importants au cours de son évolution : le scepticisme exigeant et moralisateur de Pyrrhon a trouvé son application au cours de nombreux siècles dans l'empirisme positiviste.

Fondateurs. Pyrrhon vécu dans environ 376-286. avant JC e., était un artiste et déjà à l'âge adulte a pris la philosophie. La formation de ses opinions a été le plus influencée par l'enseignement Démocrite(il fut l'élève d'Anaxarque d'Abdère, lui-même élève de Métrodore, élève de Démocrite), puis il fut influencé par les magiciens et ascètes indiens, qu'il rencontra lorsqu'il participa à la campagne d'Alexandre en Asie ; dans leur indifférence à la vie et à la souffrance, Pyrrhon a vu les meilleurs moyens d'atteindre le bonheur. Il a développé cette idée non seulement en théorie, mais a été guidé par elle dans sa propre vie. L'attitude d'indifférence, quintessence de la sagesse de l'Orient, était ce motif étranger qui, avec l'aide de Pyrrhon, fut introduit dans la philosophie des Grecs.

De retour d'Asie, il s'installe à Elis et y fonde une école. Avec sa vie, il a gagné le respect universel, et grâce à lui, les habitants d'Elis ont libéré les philosophes des impôts, et lui-même, un sceptique, a été élu le plus haut prêtre. Pyrrhon n'a laissé aucun travail derrière lui, car il croyait que la connaissance ne peut pas être obtenue. Il est devenu le saint patron des sceptiques ultérieurs, et ils lui ont attribué leurs propres idées, tout comme les Pythagoriciens l'ont fait à Pythagore. Les disciples de Pyrrhon ont plutôt hérité de son style de vie, sa théorie n'a été développée que par Timon de Flunt. Il vécut 90 ans (325-235 av. J.-C.), étudia à Mégare, mais, ayant rencontré Pyrrhon, s'installa à Elis. Plus tard, il s'installa à Athènes, où il vécut jusqu'à la fin de sa vie. Timon a gagné sa vie en enseignant la rhétorique et la philosophie. C'était un homme d'un genre différent de Pyrrhon. Son scepticisme avait en quelque sorte une double source : d'une part, une éducation à la Pyrrhus, et de l'autre, son sarcasme inhérent lui disait qu'il fallait tout soupçonner de mensonge. Contrairement à Pyrrhon, il a beaucoup écrit, non seulement des traités philosophiques, mais aussi des tragédies, des comédies et des poèmes satiriques.

Arkésilas(315-241 av. J.-C.), chef de l'Académie. ce qui a introduit le scepticisme en elle. Il était le plus jeune âge de Timon et un étudiant du Théophraste péripatéticien. L'Académie et le Lyceum se sont battus pour un philosophe talentueux l'un avec l'autre. L'Académie l'a tiré de leur côté, mais ensuite Arkésilas a tiré l'Académie du côté de Pyrrhon. Il représentait un autre type de personnalité que l'estimé Pyrrhon et le sarcastique Timon ; il était une sorte de sceptique - un mondain, et à cause de cette grâce aurait dû être le trait dominant de sa pensée. Arkésilas était un homme qui savait comment organiser sa vie, était un amoureux de la beauté, de l'art et de la poésie, était connu pour son caractère indépendant et chevaleresque.

Carneadétait à la tête de l'Académie environ cent ans plus tard qu'Arkesilaia (214-129 avant JC). Après Pyrrhon, c'est lui qui a le plus développé le scepticisme. Bon nombre des arguments sceptiques les plus forts lui reviennent, et en particulier la critique du dogmatisme religieux. Il représentait un autre type de personnalité : ce sceptique était occupé à combattre le dogmatisme et, conformément aux coutumes anciennes, n'avait pas le temps de se couper la barbe et les ongles. Carnéade, comme Pyrrhon et Arkésilas, n'écrivait pas. Mais comme Pyrrhon avait Timon, Arkésilas - Lacida, il avait son propre Kleitomakh, qui écrivait pour lui. Il n'y a pas d'informations personnelles sur les sceptiques ultérieurs.

Travaux. Des travaux des sceptiques, les travaux d'un défunt représentant de l'école ont survécu Sixième, surnommé Empiriste, qui a vécu au IIIe siècle. Deux de ses ouvrages, qui nous sont parvenus dans leur intégralité, donnent un aperçu clair et systématique du scepticisme antique. L'un de ces ouvrages, "Pyrrhic Provisions", a été écrit en trois livres sous la forme d'un manuel, où Sextus exposait les points de vue des sceptiques, comparant d'abord leurs arguments généraux en faveur de l'impossibilité de la connaissance en général, puis démontrant systématiquement l'impossibilité de la connaissance logique, physique et éthique. Le deuxième ouvrage - "Contre les mathématiciens" - en onze livres a un contenu similaire, mais il est de forme polémique et se compose de deux parties : cinq livres - sont dirigés contre le dogmatisme des philosophes et six livres - contre le dogmatisme des scientifiques et des spécialistes dans le domaine des mathématiques, de l'astronomie, de la musique, de la grammaire et de la rhétorique.

Vues. Initialement, les fondements du scepticisme étaient de nature pratique : Pyrrhon a pris une position sceptique en philosophie, affirmant qu'elle seule apportera le bonheur, donnera la paix et que le bonheur réside dans la paix. C'est le sceptique qui, convaincu qu'il n'est capable de résoudre aucun problème de manière satisfaisante, n'a de voix nulle part, et cette retenue lui procure une tranquillité d'esprit. Les enseignements de Pyrrhon comprenaient deux éléments : une doctrine éthique de tranquillité et une doctrine épistémologique sceptique. Le premier témoignait de la position de principe de Pyrrhon en philosophie, le second en était la preuve. La première est devenue une caractéristique générale de la philosophie hellénistique, et la seconde est devenue la spécialité de Pyrrhon et de ses étudiants.

Pyrrhon a posé trois questions fondamentales : 1) Quelles sont les qualités des choses ? 2) Comment devons-nous nous comporter par rapport aux choses ? 3) Quelles sont les conséquences de notre comportement à leur égard ? Et il répondit : 1) Nous ne savons pas quelles sont les qualités des choses. 2) Par conséquent, nous devons nous abstenir de juger à leur sujet. 3) Cette abstinence apporte paix et bonheur. Pour Pyrrhon, cette dernière position était la plus importante, mais ses partisans ont déplacé le centre de gravité vers la première position. C'est en lui que résidait l'originalité du scepticisme, et non dans l'eudémonisme, qui était dans l'air du temps et auquel d'autres écoles, notamment épicuriennes, penchaient. Un autre problème auquel étaient confrontés les sceptiques à cette époque était la critique de la connaissance humaine, l'opinion selon laquelle la connaissance est impossible sous n'importe quelle forme et dans n'importe quelle sphère. Conformément à cette tâche, les sceptiques ont évoqué les qualités critiques, négatives et destructrices de l'esprit et ont essayé de cultiver ces "capacités sceptiques" en eux-mêmes. De la position réservée de Pyrrhon, ses partisans passèrent à la position provocante.

Ils ont rejeté les jugements scientifiques, car ils sont tous faux. Seuls les sceptiques n'ont pas essayé de remettre en cause les jugements sur les phénomènes. Par exemple, si je mange quelque chose de sucré ou si j'entends un son, alors c'est sans aucun doute. Mais la science et nos jugements ordinaires ne concernent pas les phénomènes, mais leur base réelle, c'est-à-dire quelle est leur cause. Le miel n'est pas ce qu'est ma douceur. Ne connaissant que son propre état, il n'est pas nécessaire de présumer de sa similitude avec quoi que ce soit, car ne connaissant que le portrait, il n'y a aucun moyen de savoir s'il est similaire ou non à l'original. Les causes des phénomènes - par opposition aux phénomènes eux-mêmes - nous sont inconnues, et donc les jugements à leur sujet sont toujours faux.

Les anciens sceptiques ont étayé leur position non pas à l'aide d'une analyse psychologique de l'esprit humain, car une telle analyse démontrerait l'incapacité de l'esprit à connaître, mais à travers l'analyse logique des énoncés. Leur attitude générale était la suivante : à chaque jugement doit s'opposer un jugement qui n'a « pas grande » force, « pas grande » vérité. Le résultat de leur critique, au sens le plus général, fut une isosthénie ou « équivalence de jugements ». Aucun jugement n'est logiquement plus fort ou plus vrai qu'un autre. La méthode de leur compréhension sceptique repose sur le fait que, voulant remettre en cause toute affirmation, les sceptiques s'y opposaient avec un jugement différent, contraire à celui-ci, mais « équivalent ». outre méthode générale, plus tard les sceptiques ont développé certains arguments persistants spéciaux pour réfuter les jugements, qu'ils ont appelés "tropes" ou voies.

Ces arguments étaient autrefois réduits à deux (« deux chemins » ont été formulés, peut-être, par Menodotus) ; tout jugement, s'il est vrai, est tel directement ou indirectement, mais, premièrement, direct la vérité n'existe pas en raison de la diversité et de la relativité des points de vue, et deuxièmement, médiatisé il ne peut y avoir de vérité, puisqu'il n'y a pas de jugements immédiatement vrais qui puissent servir de prémisses à la preuve.

Chacun de ces tropes a été spécialement développé par les sceptiques : 1) la vérité immédiate ne peut être recherchée : a) pas à travers les perceptions ; b) ni au moyen de concepts et 2) indirectement : a) ni au moyen de déductions ; b) pas par induction ; c) non par l'application de critères.

I. A) Les arguments contre la possibilité de connaître les choses à l'aide de sentiments ont donné Enesidem dans leurs dix tropes classiques :!) Les mêmes choses seront perçues différemment différentes sortes créatures. Une personne perçoit différemment qu'un animal, car elle a d'autres sens, un œil, une oreille, une langue, une peau différemment disposés. Il est impossible de décider quelle perception est la mieux adaptée à la chose perçue, car il n'y a aucune raison de donner la préférence à une personne. 2) Les mêmes choses sont perçues différemment par des personnes différentes... Il n'y a pas non plus de raison de privilégier l'un par rapport à l'autre. 3) Les mêmes choses sont perçues différemment par des sens différents. La même personne perçoit une chose d'une manière complètement différente, selon l'organe sensoriel utilisé, il n'y a aucune raison de privilégier un sentiment par rapport à un autre. 4) Les mêmes choses sont perçues différemment, selon les états subjectifs du percepteur. Par conséquent, même avec le même sentiment, on peut percevoir la même chose de différentes manières : pour un patient atteint de jaunisse, le miel semble amer, et lorsqu'il est en bonne santé, il semble doux. 5) Une seule et même chose est perçue différemment, selon sa position et sa distance par rapport au percepteur. L'aviron est droit dans l'air, et à moitié immergé dans l'eau a un coude ; la tour semble ronde de loin, mais de loin elle semble multiforme ; nous devons considérer chaque objet à une certaine distance, dans certaines circonstances et dans chaque position, et à une certaine distance nous le percevrons différemment, et il n'y a également aucune raison de supposer que cette position, et non une autre, est, et non une une distance différente donne la vraie image d'une chose. 6) Les choses ne sont pas perçues directement, mais à travers l'environnement qui les sépare de celui qui les perçoit, et de ce fait, aucune chose ne peut être perçue dans forme pure... 7) Les mêmes choses provoquent des impressions différentes selon leur quantité et leur structure : le sable en petite quantité est dur, et en grande quantité il est mou. 8) Toutes les perceptions sont relatives et dépendent de la nature de celui qui perçoit et des conditions dans lesquelles se trouve la chose perçue. 9) Les choses sont perçues différemment, selon la fréquence à laquelle nous les avons perçues auparavant. 10) Les jugements d'une personne sur les choses dépendent de son éducation, de ses coutumes, de sa foi et de ses croyances.

Ces tropes peuvent être réduits, et les sceptiques ultérieurs les ont réduits à un seul - à la relativité des perceptions. Le sens de la compréhension est le même partout : on ne peut pas se satisfaire de la perception, puisque les perceptions d'une seule et même chose diffèrent les unes des autres, et il n'y a pas un tel sens pour lequel on puisse se satisfaire d'une perception, et pas un autre; les perceptions sont différentes les unes des autres car elles sont relatives et dépendantes à la fois de conditions subjectives (voies 1-4) et objectives (5-9).

B) Arguments contre la possibilité de connaître une chose au moyen de concepts. Voici un autre argument. L'objet que nous devons connaître à travers les concepts est l'espèce. Une espèce comprend soit toutes les unités qui en font partie, soit ne les comprend pas. Cette dernière hypothèse ne peut être acceptée, car s'il ne les incluait pas, il ne serait pas une espèce. Mais la première est également impossible, puisque, embrassant toutes les unités, l'espèce devrait avoir les caractéristiques de toutes, par exemple, l'arbre devrait être à la fois un sycomore et un châtaignier, avoir des aiguilles, et des feuilles, des feuilles - à la fois rond et pointu. Et puisque chaque arbre appartient à un certain type d'arbre, alors chacun devrait avoir toutes les qualités de l'espèce, mais des qualités qui ne sont pas liées et se contredisent. Par conséquent, le point de vue est quelque peu contradictoire, et donc insignifiant. Par conséquent, aucun objet ne correspond à des concepts, et nous ne savons rien à l'aide de concepts. Par conséquent, la méthode de cognition à l'aide de concepts, proclamée par la plupart des philosophes, en particulier Socrate, Platon, Aristote, doit être rejetée.

II. Aucune méthode de justification indirecte des jugements n'est satisfaisante - ni déductive ni inductive.

A) La déduction réfute certains des tropes d'Agrippa. Il y a cinq de ces tropes : 1) des vues contradictoires ; 2) incomplétude de la preuve ; 3) la relativité de la perception ; 4) l'utilisation de conditions insuffisantes ; 5) la présence d'un faux cercle dans la preuve.

Ces positions ont été formulées plus tard que celles d'Enesidem et couvrent plus de matériel dans moins de tropes. Ici, le premier sentier correspond au dernier à Enesidem, et le troisième sentier correspond aux neuf autres. Les trois autres, n'ayant pas d'analogues dans les dispositions de l'Enesidem, sont dirigées contre la possibilité de déduction et de preuve. Les deuxième et quatrième présentent un dilemme. En cherchant les raisons des conséquences de tout jugement, on interrompt la preuve supplémentaire et dans ce cas on laisse toutes les preuves sur des prémisses déraisonnables (4ème trope), ou on n'interrompt pas les preuves, mais alors on est obligé d'aller à l'infini, mais on ne parviennent pas à réaliser n'importe quel infini (2ème trope). Mais cela ne suffit pas : conformément au cinquième trope, dans chaque démonstration nous allons sur un faux cercle dans le cas où la conclusion est déjà contenue dans les prémisses. Conformément à cette déclaration, si tous les gens sont mortels, alors nous concluons que Dion est mortel, cependant, dans la déclaration selon laquelle tous les gens sont mortels, il existe déjà un jugement selon lequel Dion est mortel.

Ces questions ne remettaient pas en cause le rapport de succession entre prémisses et inférence, mais elles touchaient aux prémisses elles-mêmes, qui ne sont jamais elles, afin qu'elles puissent servir de base au raisonnement ; elles sont spécifiquement dirigées contre la doctrine aristotélicienne des prémisses directement vraies.

B) L'argument contre l'induction des sceptiques était le suivant : l'induction est soit complète, soit incomplète, mais l'induction complète est impossible (puisqu'elle n'a pas de solution finale, elle est donc impossible), et l'induction incomplète ne coûte rien (du fait que le cas non prévu par celui-ci peut annuler les résultats obtenus).

C) Par conséquent, nous ne pouvons obtenir la connaissance ni directement ni indirectement, ni au moyen de sentiments, ni au moyen de concepts, ni au moyen de la déduction, ni au moyen de l'induction. Nous ne sommes voués qu'à énumérer la multitude de jugements existants qui se contredisent, et ne sommes pas en mesure de choisir parmi eux ceux qui sont vrais. Aucun jugement n'est vrai en soi ; ne pas il y a des différences externes, qui séparerait le vrai jugement du faux. (Cette déclaration était dirigée contre les stoïciens et leurs croyances cataleptiques.) Aussi il n'y a pas de critères externes, ce qui serait la mesure de la vérité des jugements. La doctrine des critères, qui a été développée par la théorie hellénistique de la connaissance, selon les sceptiques, conduit à des difficultés extraordinaires,

1. Le critère doit être complété par la preuve qu'il est vrai. Cependant, en prouvant sa vérité, soit nous l'utilisons, puis nous tombons dans un faux cercle de preuve ; ou bien on applique un autre critère, que l'on a déduit à son tour, et ainsi de suite à l'infini, jusqu'à tomber dans une erreur de preuve, à l'infini.

2. Il y a plusieurs points de vue sur le critère, et chaque école propose le sien, mais il n'y a pas de critère pour choisir entre eux. Il faut faire un choix, mais qui peut être juge, quelle puissance de raison doit juger, et selon quelle norme ? Et en même temps, il n'y a aucun moyen de résoudre ces problèmes.

III. Non contents d'un déni général des possibilités de la connaissance, les sceptiques ont essayé de réfuter des théories et des jugements particuliers à la fois en théologie et en sciences naturelles, à la fois en mathématiques et en éthique.

Les problèmes théologiques de l'ESB sont très contradictoires, car ils contiennent, en règle générale, des déclarations contradictoires. Certains théologogmatiques considèrent la divinité comme corporelle, d'autres comme incorporelle ; certains le considèrent comme immanent au monde, d'autres - transcendantal. Aucune de ces vues ne peut être préférée.

Par conséquent, le concept de divinité est plein de contradictions. Si la divinité est parfaite, alors elle est illimitée, si elle est illimitée, alors elle est immobile, si elle est immobile, alors elle est sans âme, et si elle est sans âme, alors elle est imparfaite. S'il est parfait, alors il doit avoir toutes les vertus. Et certaines vertus (par exemple, la patience dans la souffrance est une manifestation de l'imperfection, puisque seule l'imperfection peut être soumise à la souffrance). Le concept de la providence divine contient des difficultés particulières. Si la providence ne s'étendait qu'à certaines personnes, ce serait injuste, car elle n'est possible que pour tout le monde. La providence divine universelle se révèle ainsi : Dieu veut et peut, ou peut, mais ne veut pas, ou veut, mais ne peut pas. Les trois possibilités indiquées ne correspondent pas à la nature divine, et la première ne correspond pas aux faits, à savoir : le fait de l'existence du mal dans le monde.. Toute preuve de l'existence de Dieu (par consentement universel, harmonie de le monde, des déclarations aux conséquences manifestement absurdes, par exemple, qu'il y aurait foi en Dieu sans existence de Dieu) sont insuffisantes. Cependant, les sceptiques n'ont pas soutenu qu'il n'y a pas de Dieu : parce que la preuve de l'absence de Dieu est aussi insuffisante que la preuve de son existence.

Il ne reste qu'une existence dans les choses, la même que dans la caractérisation de la divinité : admettre qu'on n'en sait rien, et s'abstenir de conclusions et de jugements.

2. Les concepts de base des sciences naturelles ne sont pas moins contradictoires que les concepts théologiques. Quant à la matière, il existe une grande variété de points de vue sur sa nature ; la reconnaissance de toutes ces vues comme suffisantes conduit à l'absurdité, et la reconnaissance de quelques-unes seulement conduit à la nécessité de mettre en évidence un critère et, par conséquent, à un cercle erroné ou à l'infini dans la preuve.

La notion de cause la plus utilisée par les naturalistes est également controversée. Elle peut être interprétée de l'une des trois manières suivantes : soit comme simultanée à l'effet, soit se déroulant avant lui, soit après lui. Elle (la cause) ne peut pas être simultanée, parce que quelque chose ne peut pas être créé s'il existe déjà ; elle ne peut se manifester plus tôt, car dans ce cas il n'y aurait pas de rapport entre cause et effet : il n'y a pas d'effet tant que la cause existe, et il n'y aurait pas de cause tant que l'effet existe ; d'autant plus que la cause ne peut se manifester plus tard que l'effet, ce serait encore plus absurde. Si aucun de ces trois cas n'est possible, alors l'existence de causes est impossible. De la même manière, les sceptiques ont cherché à montrer que ni corporel, ni hors du corps, ni mobile, ni immobile, ni agissant indépendamment, ni en agrégat avec d'autres, n'est une cause. Par conséquent, la cause est quelque chose dont nous pensons et parlons, mais dont nous ne savons vraiment rien. D'autre part, le déni que les causes opèrent dans la nature entraîne également des conséquences absurdes. Rien ne peut être affirmé ou nié.

Les sceptiques ont rencontré des difficultés similaires à la fois dans la reconnaissance et dans le refus d'autres concepts initiaux des sciences naturelles, qui se rapportent au mouvement, au temps et à l'espace.

3. Le raisonnement des mathématiciens est également faux, leurs concepts sont également pleins de contradictions. Un point est contradictoire, une ligne est contradictoire en tant qu'ensemble de points, une ligne est une quantité dépourvue de largeur, un plan est dépourvu de profondeur.

4. En éthique, le scepticisme reposait sur les mêmes arguments. Surtout, la diversité qui s'opère à la fois dans les mœurs morales et les théories éthiques ; il n'y a rien qui puisse être reconnu comme bon par tous. Par conséquent, personne ne sait ce qu'est le bien, puisque personne ne peut le définir ; les définitions qui sont données n'ont aucun rapport avec le bien, ou se réfèrent uniquement à des choses qui y sont associées (par exemple, lorsqu'il est défini comme un avantage), ou sont si abstraites (quand elles le définissent comme du bonheur) que chacun arrive à l'interpréter selon sa propre discrétion. Enfin, il n'y a rien qui soit par sa nature un bien, si défini, comme, par exemple, les choses qui sont soit chaudes soit froides par nature, parce que, par exemple, le feu chauffe toujours tout le monde, et la neige refroidit toujours tout le monde, et aucun des soi-disant bénédictions donne toujours et partout le sentiment de bonté.

En fin de compte, le bien, comme le mal, est inconnaissable, comme Dieu, la nature ou une figure mathématique ; tout le monde en a une idée différente. La seule attitude acceptable envers lui est de s'abstenir de tout jugement. Il s'agit en définitive d'un savoir théorique, d'une chose, et non d'un phénomène : il y a un doute qu'une chose donnée soit un bien, mais, indubitablement, on la prend pour un bien.

Dans tous les cas, il est nécessaire de vivre et de coexister d'une manière ou d'une autre avec d'autres personnes; les sceptiques ne reconnaissaient aucun principe de connaissance, mais ils devaient avoir et avaient certains principes de vie, à savoir : ils se contentaient de ce que les inclinations naturelles et les coutumes conduisaient à chacun d'eux. Dans la vie pratique, la confiance n'est pas requise, une plausibilité raisonnablement comprise suffit.

Dans un tel esprit probabiliste, le développement du scepticisme académique, ainsi que plus tard du pyrrhonisme, s'est poursuivi; la probabilité a plus tard pénétré la théorie. Carneades a soutenu qu'en fait aucun jugement n'est vrai, mais il est également faux. Il y a des niveaux de vérité : 1) seulement de vrais jugements ; 2) vrai et cohérent ; 3) vrai, cohérent et confirmé. Carneades croyait qu'il n'était pas nécessaire de s'abstenir de jugements, vous pouvez les exprimer s'ils sont vrais. De ce fait, la nature de l'enseignement des sceptiques a subi un changement : il a perdu sa radicalité et s'est rapproché du sens commun.

Le sens du scepticisme. Malgré cela, les tâches fixées par les sceptiques étaient négatives. Leurs travaux ne visaient pas à établir la vérité, mais à révéler des mensonges et à démontrer la contre-vérité des jugements humains, leur rôle en philosophie était plutôt positif et même significatif. Ils ont trouvé beaucoup d'idées fausses et d'erreurs dans les points de vue philosophiques acceptés ; utilisé et systématisé tout ce qui était dans la pensée critique de la Grèce, augmentant leur renommée. Ils étaient la "conscience théorique" de leur époque, élevaient le niveau d'évidence de la science dans son ensemble. Développant leurs vues sur plusieurs siècles avec une systématicité scrupuleuse, ils ont rassemblé un véritable trésor d'idées et d'arguments sceptiques, dont les époques ultérieures ont beaucoup appris.

Opposition, dirigé contre le scepticisme, en raison de la difficulté d'une attaque directe, l'a combattu, en règle générale, de manière détournée: 1) a essayé de démontrer un manque de cohérence dans une position sceptique; montrer que la vie d'un sceptique ne peut se développer conformément à sa théorie ; 2) accusaient les sceptiques d'utiliser des principes dogmatiques cachés, sans lesquels leur argumentation perdait de sa force ; 3) a exposé les conséquences morales clairement destructrices du scepticisme.

Influence du pyrrhonisme. Le pyrrhonisme a émergé de l'Antiquité et, en plus de sa propre école, a influencé les autres. En plus de l'Académie, dans sa "période moyenne" (III et II siècles avant JC), sous son influence se trouvait "l'école empirique" des guérisseurs, qui appliquaient l'idée de principe des sceptiques en médecine : ils les maladies étaient inconnaissables et étaient donc des symptômes limités.

Le scepticisme antique était le point culminant du scepticisme ; plus tard, il n'a été complété que par des détails et n'a jamais été développé davantage. Il n'était pas si influent, mais un scepticisme constant a trouvé ses partisans. Au Moyen Âge, le scepticisme agissait comme une doctrine auxiliaire au service de la pensée dogmatique : pour affermir la foi, certains scolastiques humiliaient sceptiquement le savoir. Dans sa forme la plus pure, le scepticisme s'est manifesté à l'époque moderne à la Renaissance directement en France au XVIe siècle. dans les vues de Montaigne. En effet, à partir de cette époque, le scepticisme eut des partisans à tous les siècles (Beyle - au début du XVIIIe siècle, Schulze - en fin XVIIIe c.), dans tous les cas, il s'agissait de penseurs individuels qui n'avaient pas un grand nombre partisans et école sceptique influente. Les idées du scepticisme antique ont été utilisées non seulement par les partisans du scepticisme, mais aussi par la critique : Descartes, Hume et Moulin a mis à jour l'interprétation et l'argumentation des sceptiques, mais n'a pas tiré de conclusions aussi extrêmes qu'eux.

Le scepticisme en philosophie est une direction distincte. Le représentant du courant est celui qui est capable de considérer sous un autre angle ce que croit la majorité absolue des gens. Le doute sain, la critique, l'analyse et les conclusions sobres - tels sont les postulats des philosophes sceptiques. Quand le courant est né, qui était son adhérent le plus brillant, nous le dirons dans cet article.

Aujourd'hui, les sceptiques sont associés à des gens qui nient tout. Nous considérons les sceptiques comme des pessimistes ; avec un léger sourire, nous les appelons « mécréants ». Les sceptiques ne sont pas crus, ils croient qu'ils ne font que grogner, ils se donnent pour tâche de nier même les choses les plus évidentes. Mais le scepticisme est une tendance philosophique puissante et ancienne. Elle a été suivie depuis l'antiquité, au Moyen Âge, et elle a reçu un nouveau cycle de développement dans les temps modernes, lorsque les grands philosophes occidentaux ont repensé le scepticisme.

Notion de scepticisme

L'étymologie même du mot n'implique pas le déni constant, le doute pour le doute. Le mot vient du mot grec "skepticos" (skeptikos), qui se traduit par enquêter ou considérer (il existe une version que la traduction signifie - regarder autour, regarder autour). Le scepticisme est né sur la vague lorsque la philosophie a été élevée au rang de culte, et toutes les déclarations des scientifiques de cette époque ont été perçues comme la vérité ultime. La nouvelle philosophie s'est fixé pour objectif d'analyser les postulats populaires et de repenser.

Les sceptiques se sont concentrés sur le fait que la connaissance humaine est relative et qu'un philosophe n'a pas le droit de défendre ses dogmes comme les seuls corrects. A cette époque, l'enseignement a joué un rôle énorme, luttant activement contre le dogmatisme.

Au fil du temps, des conséquences négatives sont apparues :

• pluralisme les normes sociales les sociétés (elles ont commencé à être remises en cause, rejetées) ;
• négligence des valeurs humaines individuelles;
• s'il vous plaît, profitez-en pour votre gain personnel.

En conséquence, le scepticisme s'est avéré être un concept contradictoire par nature : quelqu'un a commencé à rechercher profondément la vérité, tandis que d'autres ont fait de l'ignorance totale et même du comportement immoral un idéal.

Histoire d'origine : Nirvana de Pyrrho

L'enseignement de la philosophie du scepticisme trouve son origine dans les temps anciens. L'ancêtre de la direction est considéré comme Pyrrone de l'île du Péloponnèse, la ville d'Elis. La date d'occurrence peut être considérée comme la fin du 4ème siècle avant JC (ou les dix premières années du 3ème). Quel est devenu le précurseur de la nouvelle philosophie ? Il existe une version selon laquelle les opinions du philosophe ont été influencées par la dialectique d'Elide - Démocrite et Anaxarque. Mais il semble plutôt que des ascètes et sectaires indiens aient exercé leur influence sur l'esprit du philosophe : Perron a voyagé avec Alexandre le Grand en Asie et a été profondément choqué par le mode de vie et la pensée des Indiens.

Le scepticisme était appelé pyrrhonisme en Grèce. Et la première chose que la philosophie demandait était d'éviter les déclarations décisives, de ne pas tirer de conclusions définitives. Pyrrhon a exhorté à s'arrêter, à regarder autour de lui, à réfléchir, puis à généraliser. Le but ultime du pyrrhonisme était d'atteindre ce qui est maintenant communément appelé le nirvana. Aussi paradoxal que cela puisse paraître.

Inspiré par les ascètes indiens, Pyrrhon a exhorté chacun à atteindre l'ataraxie en renonçant à la souffrance terrestre. Il a enseigné à s'abstenir de toute sorte de jugement. L'ataraxie pour les philosophes est un rejet complet du jugement. Cet état est le plus haut degré de félicité.

Au fil du temps, sa théorie a été révisée, ajustée, interprétée à sa manière. Mais le scientifique lui-même avant derniers jours croyait en elle. Il a enduré les attaques des opposants avec dignité et stoïque, et est entré dans l'histoire de la philosophie comme un homme d'esprit fort.

Anciens adeptes

A la mort de Pyrrhon, son contemporain Timon a repris sa bannière idéologique. Il était poète, écrivain en prose et a survécu dans l'histoire en tant qu'auteur de "sill" - des œuvres satiriques. Dans ses rebords, il ridiculisait tous les mouvements philosophiques, à l'exception du pyrrhonisme, des enseignements de Protagoras et de Démocrite. Timon a largement promu les postulats de Pyrrhon, exhortant chacun à reconsidérer les valeurs et à atteindre le bonheur. Après la mort de l'écrivain, l'école du scepticisme s'est arrêtée dans son développement.

Une blague est racontée à propos de Pyrrho. Une fois, le navire sur lequel voyageait le scientifique a été pris dans une tempête. Les gens ont commencé à paniquer, et seul le cochon du navire est resté calme, continuant à plonger sereinement de l'auge. "C'est ainsi qu'un vrai philosophe doit se comporter" - a déclaré Pyrrhon en désignant le cochon

Sextus Emprick - Médecin et suiveur

Le disciple le plus célèbre de Pyrrhon est Sextus Empiricus, médecin et philosophe érudit. Il est devenu l'auteur expression ailée: "Les moulins broient lentement les dieux, mais broient avec diligence." Sextus Empiricus a publié le livre "Pyrrhic Provisions", qui à ce jour sert de manuel pour tous ceux qui apprennent la philosophie en tant que science.

Particularités des œuvres d'Empiricus :

• relation étroite avec la médecine;
• l'avancée du scepticisme dans une direction séparée, et pour le mélanger et le comparer à d'autres courants, le philosophe jugeait inacceptable ;
• la nature encyclopédique de la présentation de toutes les informations : le philosophe exposait ses pensées en détail, n'ignorait aucun détail.

Sextus Empiricus considérait le "phénomène" comme le principe principal du scepticisme et a activement étudié empiriquement tous les phénomènes (c'est pourquoi il a obtenu son pseudonyme). Diverses sciences, allant de la médecine, la zoologie, la physique et même la chute des météorites, sont devenues le sujet d'étude du scientifique. Les travaux d'Empiricus étaient très appréciés pour leur rigueur. Plus tard, de nombreux philosophes puisèrent volontiers leurs arguments dans les écrits de Sextus. La recherche a reçu le titre honorifique de « général et résumé de tout scepticisme ».

Une nouvelle naissance du scepticisme

Il se trouve que pendant plusieurs siècles, la direction a été oubliée (au moins aucun philosophe brillant n'a été enregistré dans l'histoire à cette époque). La philosophie n'a été repensée qu'au Moyen Âge et un nouveau cycle de développement - à l'époque (Nouveau temps).

Aux XVIe et XVIIe siècles, le pendule de l'histoire bascule vers l'Antiquité. Des philosophes sont apparus et ont commencé à critiquer le dogmatisme, répandu dans presque toutes les sphères de la vie humaine. À bien des égards, l'intérêt pour la direction est né de la religion. Elle a influencé la personne, a établi les règles, et tout « pas à gauche » a été sévèrement puni par les autorités ecclésiastiques. Le scepticisme médiéval a laissé les principes de Pyrrhon les mêmes. Le mouvement a été appelé nouveau pyrrhonisme, et la libre pensée est devenue son idée principale.

Les représentants les plus brillants :

1. M. Montaigne
2. P. Beyle
3. D. Hume
4. F. Sanchez

La plus frappante fut la philosophie de Michel Montaigne. D'une part, son scepticisme était le résultat d'une expérience de vie amère, une perte de foi dans les gens. Mais d'un autre côté, Montaigne, comme Pyrrhon, poussé à rechercher le bonheur, poussé à renoncer aux croyances égoïstes et à l'orgueil. L'égoïsme est la principale motivation de toutes les décisions et actions des gens. Après l'avoir abandonné et sa fierté, il est facile de devenir équilibré et heureux, après avoir compris le sens de la vie.

Pierre Beyle est devenu un éminent représentant du New Age. Il a « joué » sur le terrain religieux, ce qui est assez étrange pour un sceptique. Pour décrire la position de l'éclaireur en un mot, Bayle a suggéré de ne pas faire confiance aux paroles et aux croyances des prêtres, d'écouter votre cœur et votre conscience. Il a préconisé qu'une personne devrait être gouvernée par la moralité, mais pas par des convictions religieuses. Baile est entré dans l'histoire comme un sceptique ardent et un combattant contre le dogme de l'église. Même si, en fait, il est toujours resté une personne profondément religieuse.

Sur quoi se fonde la critique du scepticisme

Les principaux adversaires idéologiques du scepticisme en philosophie ont toujours été les stoïciens. Les sceptiques se sont opposés aux astrologues, aux éthiciens, aux rhéteurs, aux géomètres, remettant en question la vérité de leurs croyances. « La connaissance exige de la confiance », croyaient tous les sceptiques.

Mais si connaissance et confiance sont inséparables, comment les sceptiques eux-mêmes le savent-ils ? - les opposants s'y sont opposés. Cette contradiction logique a donné l'occasion de critiquer largement le courant, le remettant en cause en tant qu'espèce.

C'est le scepticisme que beaucoup appellent l'une des raisons de la propagation du christianisme dans le monde. Les adeptes de la philosophie des sceptiques ont été les premiers à remettre en question la vérité de la croyance aux anciens dieux, ce qui a donné un terrain fertile à la naissance d'une nouvelle religion plus puissante.

L'un des premiers courants de la philosophie de l'hellénisme, destinée à avoir une longue vie, est le scepticisme antique. Le terme « scepticisme » vient du grec ancien « scepticisme », qui signifie « considération », « hésitation ». Le scepticisme affirme l'impossibilité d'une connaissance fiable ou le doute dans sa réalisation. Le doute, la critique, d'une manière ou d'une autre, sont toujours compagnons de la réflexion philosophique, donc le scepticisme, à des degrés divers, est inhérent à de nombreux mouvements philosophiques (par exemple, les Sophistes ou Démocrite). Mais pour la première fois, le scepticisme atteint son développement cohérent et complet au IVe siècle. AVANT JC. dans les écrits de Pyrrhon (365-275 av. J.-C.), le fondateur du mouvement des « sceptiques ».
Le scepticisme est associé à l'agnosticisme - le déni de la connaissance du monde ou de ses aspects individuels. Il peut y avoir divers degrés d'agnosticisme ; lorsqu'ils sont pris en compte, on peut distinguer un scepticisme total et partiel, extrême et modéré (1, 521). Le scepticisme partiel en tant que forme de doute était caractéristique de l'école éléatique, qui affirmait la division du monde en un monde authentique (le monde de l'être, de la raison et de la vérité) et un monde inauthentique (le monde, selon l'opinion, est un monde changeant et monde sensuel). Les sophistes ont également affirmé la subjectivité de la cognition humaine. Démocrite a parlé des qualités sensorielles des choses trompeuses, mais n'a pas nié la possibilité d'atteindre la vérité par la raison. De même, Platon a enseigné la nature illusoire sensorielle du monde changeant, mais il considérait le monde comme un esprit connaissable. Un scepticisme extrême est caractéristique de Pyrrhon, qui a nié la connaissabilité du monde, et modéré - pour son disciple Arkésilas, qui a nié seulement l'existence de la vérité absolue, mais pas en général la connaissabilité du monde.
Pyrrhon, avec son maître Anaxarque, un disciple de Démocrite, a participé à la campagne orientale d'Alexandre le Grand, qui a ensuite atteint l'Inde. Pyrrho en Inde a parlé avec des gymnosophes, des philosophes indiens. D'eux, apparemment, il a reçu la doctrine de la vanité et de l'inauthenticité du monde. Et de comparaison différentes cultures, religions, enseignements philosophiques, différents appareils la vie des peuples suivait l'idée de la relativité de tout. Pyrrhon n'a rien écrit et des informations sur sa philosophie nous sont parvenues de son élève Timon (320-230 avant JC). Les plus célèbres des sceptiques sont aussi Arkésilas (315-240 av. J.-C.), qui a dirigé l'Académie platonicienne, et a synthétisé le scepticisme avec le platonisme ; ainsi que Carneades (IIe siècle avant JC), Enesidem (Ier siècle après JC) et Sextus Empiricus (IIe siècle après JC).
Pyrrho se concentre sur l'objectif pratique d'atteindre le bonheur. Comment atteindre le bonheur ? Pour cela, il faut répondre à trois questions, croyait Pyrrhon : 1) quelles sont les choses qui nous entourent, de par leur nature ; 2) quelle devrait être notre attitude à leur égard ; 3) quel résultat et bénéfice tirerons-nous de cette attitude envers les choses ? (4, 303).
Nous ne pouvons pas obtenir de réponse fiable à la première question, car toutes les choses sont identiques, indiscernables et changeantes. Rien de précis ne peut être dit à leur sujet. Tout est relatif, tout doit être mis en doute. Toute chose n'est pas plus « ceci » que « cela ». Sachant les choses, les philosophes se contredisaient en tout. Rien ne peut être dit avec certitude que c'est la vérité, et c'est un mensonge. D'où la réponse à la deuxième question : notre attitude envers les choses devrait consister à s'abstenir (« époque » (grec) - arrêt, retard) de tout jugement à leur sujet, affirmer la vérité ou la fausseté de quelque chose. Ils disent que la question provocatrice : « Es-tu mort, Pyrrhon ? Pyrrhon répondit fermement : « Je ne sais pas. Vient ensuite le résultat pratique d'une telle théorie (la réponse à la troisième question) - la possibilité, avec de telles convictions, d'atteindre "l'apathie" (l'impartialité) et "l'ataraxie" (l'équanimité d'esprit, le sang-froid, la paix). En d'autres termes, vous devez essayer de vivre sans vos propres opinions, de ne rien affirmer et de ne rien nier, et lorsque le besoin d'agir se fait sentir, il vous suffit de suivre les coutumes et les lois du pays dans lequel vous vous trouvez.
Diogène Laërce raconte une légende sur la façon dont un jour Pyrrhon, étant sur un navire pendant une tempête, a érigé un cochon en exemple pour ses disciples, qui ont continué à manger calmement même dans la tempête et à maintenir "l'impartialité" comme un sage. Il les a encouragés à suivre cet exemple. Une autre légende est liée à Pyrrhon. Une fois, alors que le professeur de Pyrrhon Anaxarchus se noyait dans un marécage, Pyrrhon est passé et ne l'a pas aidé. Les gens étaient indignés par son comportement, mais l'évadé Anaxarque a néanmoins félicité son disciple pour son indifférence et son manque d'amour, que les sceptiques croyaient aux propriétés du comportement d'un sage idéal.
Le célèbre chercheur en philosophie antique A.F. Losev estime que le scepticisme de Pyrrhon et « cette fameuse » équanimité « , ou « l'ataraxie », « cette » indifférence » à tout ce qui existe, et même « l'absolue » dépassion, « l'apathie témoigne d'un rejet sans précédent de toute initiative personnelle dans l'antiquité, d'une réconciliation sans précédent. avec environnement et sur l'obéissance docile aux forces sociales et politiques dominantes » (6, 184). Ajoutons que la propagation du scepticisme est toujours le signe d'une certaine fatigue de la culture et de la société face à de trop grands bouleversements et transformations. Le scepticisme dans l'antiquité était une manifestation de la crise et d'un certain déclin de la pensée ancienne, car ici il abandonnait ce qui était la pierre angulaire de la culture antique classique - le culte de la raison et la confiance dans la connaissance du monde. Ce sur quoi Socrate a insisté a été nié dans le scepticisme. Après tout, Pyrrho n'a aucun programme positif, tout n'est basé que sur le doute et le déni. Mais qu'en est-il des valeurs positives ?
L'idéal sceptique du sage n'est pas très sympathique : il est prêt à trahir un ami en difficulté, il devient comme un animal en égoïsme et ne recherche rien de haut, il se réconcilie avec tout, même avec l'injustice et le mal. C'est ce qu'une personne peut atteindre dans sa quête d'auto-préservation. L'épicurien, malgré son indifférence à la société, aspire toujours à la connaissance et jouit de la vérité, et le stoïcien, en plus de développer la raison et la vertu philosophiques, fait preuve de fermeté et de courage face au destin et est actif dans la protection de l'État. L'idéal stoïcien est préféré par la société. Grâce à cet idéal, la Rome antique a conquis la moitié du monde et Longtemps résisté aux attaques des barbares sur leurs frontières. L'Empire romain a duré près de cinq siècles. Avec la prévalence des impératifs sceptiques et épicuriens dans la société culture ancienneétait voué à la dégénérescence et à la mort. Mais ce n'est pas le dernier mot de la philosophie antique. Son dernier mot était le néo-platonisme, qui a ravivé le noble enseignement de Platon déjà à la fin du monde antique.

SCEPTICISME

IV - III v. avant JC NS. - c'est l'ère de la crise de l'ancien système des polis. Les classes dirigeantes deviennent des ennemis de la démocratie et soutiennent donc l'expansion d'Alexandre le Grand en Grèce, plaçant leurs espoirs dans la dictature militaire de Macédoine. L'élite intellectuelle des classes aisées grecques prêche l'apolitisme et l'évasion des activités sociales. L'individu se sent comme un petit grain de sable dans une mer agitée de passions politiques et de contradictions. Le cercle des intérêts de la partie instruite de la société grecque est fermé sur les questions de vie privée et de morale individuelle.

L'une des écoles philosophiques de cette période, reflétant toutes les contradictions et l'instabilité de la société grecque, était scepticisme .

Le nom de l'école vient du terme grec ancien signifiant "regarder, regarder, hésiter, indécision". Cette position philosophique considère que toute connaissance n'est pas fiable. Un scepticisme extrême nie généralement la possibilité de toute connaissance fiable, tandis qu'un scepticisme modéré nie la possibilité d'une connaissance fiable sur quelque chose de défini, admettant la possibilité de connaissance dans d'autres domaines. Le scepticisme modéré est appelé probabilisme (du latin "probable", "plausible"). Un scepticisme extrême a fait valoir que des deux jugements contradictoires, l'un n'est pas crédible. Par conséquent, tout jugement doit en avoir un qui le contredit et constitue une aporie avec lui, c'est-à-dire que le doute est causé par la présence d'accords également convaincants, mais opposés.Si un jugement opposé à celui donné n'est pas disponible, il doit être inventé .

Le fondateur du scepticisme extrême était Pyrrhon, originaire d'Edida dans le Péloponnèse (365-275 avant JC). Il s'est limité à une présentation orale de ses enseignements et n'a laissé aucun écrit. Après la mort de Pyrrhon, l'enseignement du scepticisme a été développé par Timon (320-230 avant JC), Enisedem de Knossos, Lgrippa. L'un des écrivains les plus complets du scepticisme tardif était Sextus Empiricus (IIe siècle après JC), dont les écrits contiennent un exposé systématique de la philosophie sceptique.

L'intérêt de créer une image théorique du monde est remplacé dans la philosophie de l'époque hellénistique par la recherche du sens de la vie et des voies du bonheur. En philosophie, les sceptiques voyaient une activité qui libère une personne des catastrophes, des dangers, de l'insécurité, de la tromperie, de la peur et des soucis dont la vie est si pleine et ruinée. Un philosophe est celui qui aspire au bonheur ; elle consiste aussi dans l'équanimité et dans l'absence de souffrance.

Celui qui veut atteindre le bonheur ainsi compris doit répondre à trois questions :

1) de quoi sont faites les choses ?

2) que devrions-nous ressentir à propos de ces choses ?

3) quel est le résultat, quel bénéfice tirerons-nous de cette relation ?

De l'avis de Pyrrho, nous ne pouvons obtenir aucune réponse à la première question, puisque chaque déclaration que nous faisons sur n'importe quel sujet peut être force égale une déclaration contradictoire s'oppose à la persuasion.

De là Pyrrhon déduit une réponse à la seconde question : la seule manière de se rapporter aux choses qui convienne à un philosophe ne peut consister qu'à s'abstenir de tout jugement à leur sujet. Au lieu de dire : « Ceci est amer », nous devrions dire : « Cela me semble amer. La dernière affirmation sera vraie. L'erreur n'est commise que par celui qui prétend que la chose donnée non seulement lui semble amère, mais qu'elle l'est vraiment.

S'abstenir de juger est un état d'esprit dans lequel rien n'est affirmé et rien n'est nié. Il diffère de l'état de doute, d'incertitude, d'ignorance ordinaire en ce que le désir même de certitude cognitive est ici absent. Si, en état de doute, l'esprit ne sait que choisir, alors en état d'abstinence, il sait qu'il n'est pas nécessaire de choisir quoi que ce soit, d'où la réponse à la troisième question posée par Pyrrhon : le résultat ou le bénéfice de s'abstenir de tout jugement sur la vraie nature des choses sera le résultat ou le bénéfice de l'abstinence obligatoire du sceptique de tout jugement sur la vraie nature des choses. , ou la sérénité dans laquelle le scepticisme voit le plus haut degréà la disposition du philosophe du bonheur.

L'abstinence de jugement ne peut être considérée comme un état forcé auquel l'esprit est voué en raison de sa faiblesse. Au contraire, c'est la plus haute connaissance. Si le résultat du doute ou de l'ignorance est la confusion, la confusion, le regret, l'insatisfaction et des états similaires de l'âme, alors la conséquence de l'abstinence est le calme, l'équanimité, une satisfaction intérieure complète. En d'autres termes, l'état d'abstinence consiste en même temps en une tranquillité d'esprit. À ce stade, la position des sceptiques se rapproche de la position des stoïciens et d'Épicure.

L'idée de la dépendance du bonheur au succès de la cognition, traditionnelle pour la philosophie antique, apparaît aux sceptiques comme un leurre. Ils soutiennent ceci comme suit : premièrement, la nature dans sa véritable essence nous est inconnue, donc nous ne pouvons pas dire qu'elle est dominée par une nécessité omniprésente, ni que la nécessité est complétée par la liberté et le hasard, et deuxièmement, disent les sceptiques, les philosophes ne sont pas très avancés dans la compréhension de la vérité, et leurs opinions à ce sujet sont très différentes. Et, enfin, même s'il était possible de trouver la vérité, non seulement elle ne nous rapprocherait pas du bonheur, mais, au contraire, nous en éloignerait. La vérité est quelque chose d'universel, dépassant le sujet connaissant et se subordonnant à lui-même, l'individu s'avère être un esclave par rapport à la vérité, soit il regrette de ne pas la posséder, soit il a peur de la perdre. Dans les deux cas, son âme est dans un état agité. L'optimisme cognitif se transforme en confusion spirituelle.

Le sceptique, d'autre part, n'a pas de jugement précis sur ce qui est bon ou mauvais par nature. Il ne poursuit pas cette certitude, mais il n'y élude pas non plus avec tension, et reste donc imperturbable.

Les sceptiques nient la nature absolue et universelle du bien et du mal. S'il y avait un bien vrai, absolu, universel et ce, alors ils le seraient pour tous et toujours. En réalité, les vues différentes nations sur le bien, le mal et l'indifférent sont très différents les uns des autres. De plus, le bien réel des individus est différent : ce qui est utile à l'un est nuisible à l'autre. Les sceptiques montrent que la vraie vie morale est une variété de faits qui s'excluent mutuellement. La morale, comme tout autre objet de connaissance, permet des jugements mutuellement exclusifs, mais équivalents, du point de vue de la fiabilité, des jugements.

Ce n'est pas un hasard, disent les sceptiques, si tous les philosophes précédents ont exprimé des jugements très contradictoires sur les concepts moraux. Le diagnostic des sceptiques est juste : les résultats négatifs de l'éthique philosophique sont dus au sophisme du cadre très initial, le désir de comprendre la morale comme une essence supra-individuelle absolue. Par conséquent, concluent les sceptiques, une connaissance fiable de la moralité, comme toute connaissance fiable en général, est impossible.

L'ancien scepticisme n'est pas la même chose que l'agnosticisme. Ce dernier nie la possibilité d'une connaissance intelligente du monde objectif. Le scepticisme lutte contre l'intellectualisme figé enfin formé ; il affirme un niveau plus élevé d'intellectualisme - mobile, renonçant à soi. Le scepticisme affirme la recherche éternelle, l'éternelle insatisfaction de l'esprit. Il se dissocie de ceux qui disent que la vérité est introuvable, et de ceux qui prétendent l'avoir déjà trouvée.

Le scepticisme, avec son antidogmatisme, a eu une grande signification heuristique dans l'histoire de la philosophie, puisque, niant la possibilité de la vérité, il a en fait servi à développer la méthodologie de la connaissance scientifique.

STOÏCISME

L'une des écoles philosophiques les plus intéressantes de l'antiquité - stoïcisme- est enraciné dans les Cyniques : le fondateur du stoïcisme Zénon de Kition (336-26 ^ avant JC) était un élève du Cynique Caisse de Thèbes. Il attachait une importance primordiale à l'enseignement oral de la philosophie dans le processus de communication personnelle entre professeur et élève, et ses élèves réunis dans le portique athénien, peint par Po-shgnot. Le portique en grec ancien s'appelle "stoa", d'où le nom de l'école de Zénon - stoïcisme .

Dans la longue existence de la philosophie stoïcienne, il est d'usage de distinguer trois étapes :

Ancien ou Senior Stand (fin du IVe siècle av. J.-C. - milieu du IIe siècle av. J.-C.) : Zénon de Kition, Kleinthus, Chrysippe de Sol, en Cilicie ;

Milieu (11-1 siècles av. J.-C.) : Panethius, Posidonius ;

Nouveau, ou romain, permanent (1-111 siècles après JC) ; Sénèque, Marc Aurèle, Epictète.

Rome est devenue l'héritière spirituelle de la Grèce. A Rome, déjà dans une situation économique, politique et, plus largement culturelle, profondément modifiée, les écoles philosophiques continuent de se développer, originaires d'abord de la Grèce. La polis classique a péri, détruite, tout d'abord, par des antagonismes internes, contre lesquels Socrate avait prévenu avec prévoyance, et auxquels Platon et Aristote s'efforçaient de s'opposer avec persistance. Des monarchies militaro-bureaucratiques, soutenant l'esclavage à grande échelle et l'unification politique de divers peuples, sont venues à la place de la polis. L'aliénation des individus vis-à-vis de l'État s'est fortement accrue. La situation sociale a tellement changé que la vertu de l'individu n'a pu se révéler à l'extérieur, dans l'activité socio-politique.

Dans ces conditions, la personnalité se tourne vers l'intérieur pour trouver cette félicité, cette paix et cette proportionnalité, la satisfaction des revendications créatrices et de la liberté, qui ont déjà irrévocablement disparu de la pratique sociale, dans les profondeurs de l'esprit. Au cours de la période impériale de l'histoire romaine, une tendance populaire a émergé dans le développement du stoïcisme, représenté au 1er siècle. écrivain et dramaturge Lucius Annei Seneca, et au IIe siècle. - l'esclave Epictète et l'empereur Marc Aurèle.

La physique stoïcienne est née d'une combinaison de la physique d'Aristote, en particulier de sa doctrine de la forme et de la matière, avec certaines caractéristiques de la doctrine d'Héraclite d'Éphèse.

Pour les stoïciens, le monde dans son ensemble a un seul corps, vivant et démembré, imprégné de part en part du souffle corporel qui l'anime - "pneuma". Dans les enseignements des stoïciens, des éléments de matérialisme et d'idéalisme étaient organiquement entrelacés. Le monde unique était considéré comme corporel et en même temps doté de propriétés divines, identifié à Dieu. Les stoïciens ont développé la doctrine de la perfection et de la finalité du monde, dans laquelle toutes ses parties, tous les corps et tous les êtres dépendent du tout, qui est déterminé par lui. Les stoïciens grecs argumentaient avec les enseignements matérialistes beaucoup plus cohérents d'Épicure. Les stoïciens opposaient les nombreux atomes d'Épicure à la doctrine de l'unité du monde, la doctrine de la réalité de la vacuité, le concept du remplissage continu de la sphère du monde avec des corps. Épicure affirmait l'existence d'innombrables mondes, les stoïciens enseignaient un seul et unique monde.

Les stoïciens ont accepté et développé l'idée d'Héraclite sur le monde régnant sur ce Logos, ou loi. Le Logos Universel détermine tout ce qui se passe dans le monde dans son ensemble, et dans les choses individuelles il se manifeste comme leurs lois spéciales.

L'espace est limité et sphérique. Il est entouré d'un espace illimité, d'un vide. Mais il n'y a pas de vide à l'intérieur de la boule cosmique. L'espace est un être vivant et intelligent. Dans un processus qui se répète éternellement, il vient du Premier Feu, vit, retourne à nouveau au Feu et en ressort à nouveau. Dans la vie du cosmos, alternent sans cesse des périodes où l'unité du monde se déploie en une variété d'êtres différents (diacosmèse), et des périodes où leurs différences disparaissent dans l'unité indivise de la substance divine.

La plus haute espèce de tout est « quelque chose », et les stoïciens en distinguent deux : le corporel existant, qui peut agir et subir des influences, et le désincarné, qui, à son tour, se subdivise en catégories : l'espace, le temps, le vide et le pur. objets de pensée.

Le but pour lequel la substance divine passe au stade de la diacosmèse est la naissance des êtres intelligents.

La loi qui régit le monde et prescrit un plan d'action approprié pour chaque être individuel est le Logos, la Raison Divine. Puisque l'esprit est l'essence de la nature, alors l'essence de l'homme est l'esprit. Cible vie humaine, selon les stoïciens, consiste à réconcilier l'esprit humain avec l'esprit divin, et. par conséquent, le bonheur le plus élevé est la vie conforme à la nature humaine, c'est-à-dire conforme à la raison. Donc la vertu est l'art juste la vie; elle coïncide avec l'attraction primaire et naturelle de l'homme. Une personne devrait lutter pour la vertu non pas pour les conséquences et les récompenses que la possession de la vertu promet, mais pour elle-même.

La vertu n'est pas une qualité innée. Chacun l'acquiert, selon ses penchants naturels, à travers une formation théorique et des exercices pratiques. Au début de la vie, une personne n'a toujours pas de raison, elle n'existe que comme une capacité potentielle de s'améliorer. Une telle personne n'est ni sage ni folle ; ni morale ni sans morale. Ce n'est qu'avec le développement du logos chez une personne que la responsabilité morale naît, et cela se produit lorsque l'enfant atteint l'âge de sept ans.

L'étude de la vertu, généralement accessible et possible, est très difficile, car nos affects, sentiments et pulsions détournent l'esprit du chemin direct.

Il y a quatre effets principaux. Deux d'entre eux : le désir passionné et la peur - se réfèrent à l'avenir ; ce sont des effets primaires. Les deux autres; la tristesse et le plaisir sont des dérivés : le plaisir vient quand on a réalisé ce que l'on veut ou que l'on a évité ce dont on avait peur ; la tristesse surgit lorsque nous n'avons pas réalisé ce pour quoi nous nous sommes efforcés passionnément, ou avons subi ce que nous craignions.

Les affects, ou passions, sont la source commune de quatre types de mal : l'irrationalité, la difficulté, la démesure et l'injustice. (Ces types de mal ont été identifiés par Platon, les opposant à des vertus telles que la sagesse, le courage, la modération et la justice, qui ont été reconnues par les stoïciens).

L'harmonie avec la raison et la vertu est maintenue par l'exercice constant de la vertu et la maîtrise des passions.

La nécessité règne dans le monde - sans ambiguïté, impitoyable, ne connaissant aucune exception. Un homme est également inclus dans son mouvement fatal et prédéterminé. Mais une personne a un esprit et, contrairement à d'autres créatures, peut réaliser l'inévitabilité du destin. Par conséquent, la plus haute sagesse consiste non pas à fuir le monde, mais à son acceptation complète. Le destin conduit celui qui lui obéit volontairement et négligemment, et « entraîne de force » celui qui s'y oppose imprudemment.

Ainsi, la liberté de la sphère de l'action extérieure est transférée à la sphère de l'état d'esprit : elle consiste dans l'acceptation consciente et volontaire de la nécessité, du destin.

En général, l'éthique des stoïciens ne doit pas être considérée comme pessimiste, car elle repose sur leur croyance en la providence et un plan raisonnable pour le cosmos, grâce auquel tout est généralement bon, même si en partie il peut être mauvais et imparfait. Par conséquent, l'apathie, l'indifférence aux échecs et à la souffrance temporaires conduiront une personne au bonheur et à la félicité les plus élevés en raison de l'harmonie de la volonté de l'homme et de la volonté du mental universel, le Logos.

Les stoïciens ont argumenté avec la tradition hédoniste, et enke, qui reconnaît le plaisir comme le but des aspirations humaines et le moteur d'argile de sa vie. Les stoïciens soutenaient qu'en fait, tous les êtres vivants aspirent à l'auto-conservation, à laquelle le plaisir nuit le plus souvent : après tout, il y a beaucoup de plaisirs qui détruisent la personnalité et nuisent à la vie humaine. L'auto-préservation est impossible sans vivre en parfaite harmonie avec la nature. Puisque la nature est remplie d'intelligence divine, vivre en harmonie avec la nature signifie donc vivre en harmonie avec la raison. C'est précisément le devoir principal de l'homme. L'éthique des stoïciens est l'éthique du devoir. En fait, ce sont eux qui ont introduit dans le vocabulaire philosophique le mot autrefois commun « devoir ».

Une personne, faisant partie de la nature, devrait s'efforcer de vivre en harmonie avec elle, c'est-à-dire de vivre de manière rationnelle et, par conséquent, sans passion.

Mais l'impartialité stoïque n'est pas identique au détachement du sage indien. L'impartialité est l'indifférence aux difficultés de la vie et se concentre sur une activité intellectuelle intelligente. Le sage stoïcien est toujours d'humeur modérément joyeuse, basée sur tranquillité d'esprit causée par la conscience d'un devoir bien rempli et de son harmonie avec le Dieu-cosmos.

À cet égard, les stoïciens ne s'opposaient pas à des valeurs physiques et morales telles que la santé, la beauté, la force, le désir de préserver le genre, l'amour des enfants, mais le considéraient comme quelque chose qui rapproche les hommes et les animaux.

La valeur principale réside dans la compréhension de ce qui est vrai bien et mal et ce qui n'est ni l'un ni l'autre. Ce dernier point est très important à garder à l'esprit, car il est absolument nouveau sujet dans l'éthique antique. Les stoïciens ont réalisé qu'entre le bien et le mal se trouve une énorme ligne de no man - une bande de moralement indifférent, c'est-à-dire ce qui ne dépend pas de la volonté d'une personne, même s'il est un homme sage. Et la seule position correcte est d'accepter tout tel qu'il est : la vie et la mort, la santé et la maladie, la richesse et la pauvreté, le plaisir et la souffrance, la noblesse et la basse naissance. Tout cela est indifférent - adiefora: cela ne dépend pas de notre volonté, mais l'attitude correcte, c'est-à-dire indifférente, à cela dépend de nous.

Vous formez l'attitude correcte grâce à une vraie connaissance, c'est pourquoi les stoïciens attachaient une grande importance à l'épistémologie.

À partir de Zénon de Kition, la division de la philosophie en physique, éthique et logique est la plus courante chez les stoïciens. Le terme même de « logique - en tant que nom d'une des branches de la philosophie - a été introduit dans l'usage philosophique par les stoïciens. Le sujet de la logique est le logos.

Les signes du vrai et du faux sont étudiés par une partie de la logique appelée dialectique. Tout ce qui existe ne peut devenir l'objet de notre connaissance que par la perception sensorielle. Une représentation sensorielle est une opinion produite dans l'âme par un objet. C'est vrai lorsqu'un objet se reflète dans l'âme tel qu'il est dans la nature. La perception sensorielle est testée par l'esprit. Par conséquent, une personne porte l'entière responsabilité de ses propres erreurs, dont la cause est un accord trop hâtif et insuffisamment motivé avec une représentation sensuelle.

Représentations visuelles, délivrées par la perception sensorielle, notre esprit est capable de se transformer : de diminuer ou d'augmenter, de se combiner de diverses manières, etc. Ainsi, des images d'un nain, d'un géant, d'un centaure peuvent surgir. Contrairement à l'esprit divin, l'esprit humain peut se tromper.

Le signe de la connaissance scientifique, selon les stoïciens, est la prouvabilité logique : tous les vrais jugements s'accordent les uns avec les autres afin que la vérité de l'un puisse être prouvée à partir de la vérité de l'autre. Par conséquent, la sagesse consiste non seulement en un accord avec de vraies idées sensuelles, mais aussi dans la capacité de tirer des conclusions correctes et d'éviter les illusions.