Philosophie de A. Schopenhauer

IDÉES PHILOSOPHIQUES D'A. SCHOPENHAUER

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Sujet de l'article :	IDÉES PHILOSOPHIQUES D'A. SCHOPENHAUER
Rubrique (catégorie thématique)	Philosophie

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) appartient à cette galaxie de philosophes européens qui, de leur vivant, n'étaient pas « en tête », mais ont néanmoins eu une influence notable sur la philosophie et la culture de leur époque et du siècle suivant.

Il est né à ᴦ. Danzig (maintenant ᴦ. Gdansk) dans une famille riche et cultivée; son père, Heinrich Floris, était marchand et banquier, sa mère, Johann Schopenhauer, était un écrivain célèbre et chef d'un salon littéraire, parmi les visiteurs duquel se trouvait W. Goethe. Arthur Schopenhauer a étudié à l'école commerciale ᴦ. Hambourg, où la famille a déménagé, a ensuite étudié en privé en France et en Angleterre. Plus tard, il y a eu le gymnase de Weimar et, enfin, l'université de Göttingen : ici, Schopenhauer a étudié la philosophie et les sciences naturelles - physique, chimie, botanique, anatomie, astronomie, et a même suivi un cours d'anthropologie. La philosophie, cependant, était un véritable passe-temps, et Platon et moi. Kant étions des idoles. Avec eux, il a été attiré par la philosophie indienne ancienne (Vedas, Upanishads). Ces passe-temps sont devenus la base de sa future vision philosophique.

En 1819ᴦ. a vu la lumière de l'œuvre principale d'A. Schopenhauer - "Le monde comme volonté et représentation", dans laquelle il a donné un système de connaissances philosophiques, tel qu'il le voyait. Mais ce livre n'a pas eu de succès, car en Allemagne à cette époque, il y avait suffisamment d'autorités qui contrôlaient l'esprit des contemporains. Parmi eux, peut-être la première grandeur était Hegel, qui avait une relation très tendue avec Schopenhauer. N'ayant pas reçu de reconnaissance à l'Université de Berlin, ni même dans la société, Schopenhauer s'est retiré pour vivre en reclus à Francfort-sur-le-Main jusqu'à sa mort. Seulement dans les années 50. ᴦ. XIXème siècle En Allemagne, l'intérêt a commencé à s'éveiller La philosophie de Schopenhauer a, et il a grandi après sa mort.

Une caractéristique de la personnalité de A. Schopenhauer était son caractère sombre, sombre et irritable, qui a sans aucun doute affecté l'ambiance générale de sa philosophie. Il porte certes la marque d'un profond pessimisme. Mais avec tout cela, c'était une personne très douée avec une érudition polyvalente, une grande habileté littéraire; il parlait de nombreuses langues anciennes et nouvelles et était sans aucun doute l'une des personnes les plus instruites de son temps.

Dans la philosophie de Schopenhauer, on distingue habituellement deux points caractéristiques : c'est la doctrine de la volonté et le pessimisme.

La doctrine de la volonté est le noyau sémantique du système philosophique de Schopenhauer. L'erreur de tous les philosophes, proclame-t-il, est d'avoir vu le fondement de l'homme dans l'intellect, alors qu'en fait c'est ce fondement qui réside exclusivement dans la volonté, laquelle est tout à fait différente de l'intellect et seule elle est originale. De plus, la volonté n'est pas seulement la base de l'homme, mais elle est aussi le fondement intérieur du monde, son essence. Il est éternel, non sujet à la mort, et en soi est sans fondement, c'est-à-dire qu'il se suffit à lui-même.

Deux mondes doivent être distingués à propos de la doctrine de la volonté :

I. le monde où prévaut la loi de causalité (c'est-à-dire celui dans lequel nous vivons), et II. un monde où ce ne sont pas des formes spécifiques de choses, ni des phénomènes, mais des essences transcendantales générales qui sont importantes. C'est un monde où nous n'existons pas (l'idée de doubler le monde est reprise par Schopenhauer de Platon).

Dans notre vie quotidienne, la volonté a un caractère empirique, elle est soumise à limitation ; si tel n'était pas le cas, une situation se présenterait avec l'âne de Buridan (Buridan est un scolastique du XVe siècle qui a décrit cette situation) : placé entre deux brassées de foin, de part et d'autre et à la même distance de lui, il, « possédant le libre arbitre » serait mort affamé, incapable de faire un choix.
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Une personne dans la vie de tous les jours fait constamment des choix, mais en même temps, elle limite inévitablement son libre arbitre.

En dehors du monde empirique, la volonté est indépendante de la loi de causalité. Ici, il est abstrait de la forme concrète des choses ; elle est conçue hors de tout temps comme l'essence du monde et de l'homme. La volonté est « une chose en soi » par I. Kant ; elle n'est pas empirique, mais transcendantale.

Dans l'esprit du raisonnement de I. Kant sur les formes a priori (pré-expérimentales) de la sensibilité - le temps et l'espace, sur les catégories de la raison (unité, pluralité, totalité, réalité, causalité, etc.), Schopenhauer les réduit à une seule loi de la raison suffisante, qu'il considère comme « la mère de toutes les sciences ex ». Cette loi est, bien sûr, a priori.
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Sa forme la plus simple est le temps.

De plus, Schopenhauer dit que le sujet et l'objet sont des moments corrélatifs, et non des moments de connexion causale, comme il est d'usage dans la philosophie rationnelle. Il s'ensuit que leur interaction génère une représentation.

Mais, comme nous l'avons déjà noté, le monde pris comme « chose en soi » est une volonté sans fondement, et la matière agit comme son image visible. L'être de la matière n'est son "action" qu'en agissant, il "remplit" l'espace et le temps. Schopenhauer voit l'essence de la matière dans le lien entre la cause et l'effet.

Fin connaisseur des sciences naturelles, Schopenhauer expliquait toutes les manifestations de la nature par la fragmentation sans fin de la volonté du monde, la multitude ; ses "objectivations". Parmi eux se trouve le corps humain. Il relie l'individu, sa représentation à la volonté du monde et, étant son messager, détermine l'état de l'esprit humain. A travers le corps, le monde agira comme le ressort principal de toutes les actions humaines.

Tout acte de la volonté est un acte du corps, et vice versa. De là, nous arrivons à une explication de la nature des affects et des motifs du comportement, qui sont toujours déterminés par des désirs spécifiques à un endroit donné, à ce moment, dans ces circonstances. La volonté elle-même est en dehors de la loi de la motivation, mais c'est la base du caractère d'une personne. Il est «donné» à une personne et une personne, en règle générale, n'est pas en mesure de le changer. Cette idée de Schopenhauer doit être contestée, mais plus tard elle sera reproduite par 3. Freud en lien avec sa doctrine du subconscient.

Le stade le plus élevé d'objectivation de la volonté est associé à une manifestation significative de l'individualité sous la forme esprit humain. Elle se manifeste avec la plus grande force dans l'art, où la volonté se révèle dans forme pure. A cela, Schopenhauer associe la théorie du génie : le génie ne suit pas la loi de la raison suffisante (la conscience suivant cette loi crée des sciences qui sont le fruit de l'esprit et de la rationalité), tandis que le génie est libre, puisqu'il est infiniment éloigné du monde de cause à effet et, de ce fait, est proche de la folie. Ainsi le génie et la folie ont un point de contact (Horace parlait de « douce folie »).

À la lumière des prémisses ci-dessus, quel est le concept de liberté de Schopenhauer ? Il déclare fermement que la liberté ne doit pas être recherchée dans nos actions individuelles, comme le fait la philosophie rationnelle, mais dans tout l'être et l'essence de l'homme lui-même. Dans la vie actuelle, nous voyons beaucoup d'actions causées par des causes et des circonstances, ainsi que par le temps et l'espace, et notre liberté en est limitée. Mais toutes ces actions sont essentiellement du même caractère, et c'est en rapport avec cela qu'elles sont exemptes de causalité.

Dans ce raisonnement, la liberté n'est pas expulsée, mais seulement déplacée du domaine de la vie actuelle vers un domaine supérieur, mais elle n'est pas si clairement accessible à notre conscience. La liberté dans son essence est transcendantale. Cela signifie que chaque personne est initialement et fondamentalement libre, et tout ce qu'elle fait a cette liberté dans sa base. Cette pensée nous rencontrera plus tard dans la philosophie de l'existentialisme ; J.-P. Sartre et A. Camus.

Passons maintenant au thème du pessimisme dans la philosophie de Schopenhauer. Tout plaisir, tout bonheur que les gens recherchent à tout moment, ont un caractère négatif, car ils - plaisir et bonheur - sont par essence l'absence de quelque chose de mal, la souffrance, par exemple. Notre désir découle des actes de volonté de notre corps, mais le désir est la souffrance de l'absence de ce qui est désiré. Un désir satisfait donne inévitablement lieu à un autre désir (ou plusieurs désirs), et à nouveau nous convoitons, etc. Si nous imaginons tout cela dans l'espace comme des points conditionnels, alors les vides entre eux seront remplis de souffrance, d'où surgiront des désirs ( points conditionnels dans notre cas). Cela signifie que ce n'est pas du plaisir, mais de la souffrance - c'est ce positif, constant, immuable, toujours présent, dont nous ressentons la présence.

Schopenhauer affirme que tout ce qui nous entoure porte des traces de découragement ; tout ce qui est agréable est mêlé de désagréable ; chaque plaisir se détruit, chaque soulagement entraîne de nouvelles difficultés. Il s'ensuit qu'il faut être malheureux pour être heureux, d'ailleurs on ne peut qu'être malheureux, et la raison en est la personne elle-même, sa volonté. L'optimisme nous dépeint la vie comme une sorte de cadeau, mais si nous savions à l'avance de quel genre de cadeau il s'agit, nous le refuserions. En effet, le besoin, la privation, la douleur sont couronnés par la mort ; les anciens brahmanes indiens y voyaient le but de la vie (Schopenhauer fait référence aux Vedas et aux Upanishads). Dans la mort, nous avons peur de perdre le corps, qui est la volonté elle-même.

Mais la volonté s'objective à travers les affres de la naissance et l'amertume de la mort, et c'est une objectivation stable. C'est l'immortalité dans le temps : l'intellect périt dans la mort, mais la volonté n'est pas soumise à la mort. Schopenhauer le pensait.

Son pessimisme universel était en contraste frappant avec la mentalité de la philosophie des Lumières et de la philosophie allemande classique. Quant aux gens ordinaires, ils sont habitués à être guidés par la formule du philosophe grec ancien Epicure : « La mort ne nous concerne pas du tout : tant que nous existons, il n'y a pas de mort, et quand il y a la mort, nous n'existons pas. ” Mais rendons Schopenhauer ce qui lui est dû : il nous montre le monde non pas en une seule couleur, mais plutôt en deux couleurs, c'est-à-dire plus réelles et nous amène ainsi à l'idée de ce qu'est la valeur la plus élevée de la vie. Le plaisir, la chance, le bonheur en soi, ou tout ce qui les précède est aussi précieux pour nous ? Cela devrait-il être la vie elle-même ?

Schopenhauer a initié le processus d'affirmation de la composante volitive dans la philosophie européenne par opposition à une approche purement rationnelle qui réduit une personne à la position d'un outil de réflexion. Ses idées sur la primauté de la volonté ont été soutenues et développées par A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr.
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Nietzche et autres.
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Les Οʜᴎ ont été mis à la base de la « philosophie de la vie ».

IDÉES PHILOSOPHIQUES D'A. SCHOPENGAUER - concept et types. Classement et caractéristiques de la catégorie "IDÉES PHILOSOPHIQUES D'A. SCHOPENHAUER" 2017, 2018.

Un philosophe pessimiste, un irrationaliste qui nie la plupart des concepts et des idées - c'est exactement ainsi que Schopenhauer Arthur est apparu au grand public. Mais qu'est-ce qui l'a rendu ainsi ? Poussé précisément à cette vision du monde ? Il a toujours cru que la volonté est la pierre angulaire de la vie, cette force motrice qui nous insuffle la vie et commande l'esprit. Sans la volonté, il n'y aurait pas de connaissance et d'intellect, le développement de l'homme dans ce qu'il est maintenant. Alors qu'est-ce qui l'a poussé à emprunter ce chemin de réflexion ?

Enfance

Le futur philosophe Arthur Schopenhauer, dont la date de naissance tombe le 28 février 1788, est né dans la famille d'un homme d'affaires et écrivain. AVEC jeunes années le père a essayé d'inculquer au garçon l'amour de son travail, mais n'y est pas parvenu. Arthur a reçu une éducation épisodique: pendant plusieurs mois au Havre, avec l'associé de son père à l'âge de 9 ans, puis a étudié à Runge, dans une école d'élite à 11 ans, et à l'âge de 15 ans, le jeune homme a déménagé pour étudier au Royaume-Uni. . Mais les voyages ne se sont pas arrêtés là et, en peu de temps, il a visité plusieurs autres pays européens en 2 ans.

Famille

La relation des parents de Schopenhauer était compliquée. À la fin, son père a quitté la famille et s'est suicidé plus tard. La mère était une personne si frivole et joyeuse que le pessimiste Arthur n'avait pas non plus la patience de vivre à ses côtés et, en 1814, ils se séparèrent, mais continuèrent à entretenir des relations amicales. Cela aide le jeune philosophe à faire de nombreuses connaissances intéressantes et utiles parmi les bohémiens de cette époque.

L'âge adulte

Avoir de jolies une grosse somme sur le compte bancaire et vivant d'intérêts, Schopenhauer Arthur va étudier à l'Université de Göttingen en tant que médecin. Mais deux ans plus tard, il a été transféré à l'Université de Berlin et a changé la faculté de philosophie. On ne peut pas dire qu'il était un étudiant assidu. Les conférences ne l'attiraient pas et la fréquentation laissait beaucoup à désirer, mais ces questions qui inquiétaient vraiment le futur philosophe, il les étudia dans tous les plans, essayant d'aller au cœur du problème. Telles étaient, par exemple, l'idée de libre arbitre de Schelling ou la théorie des qualités secondaires de Locke. attention particulièreà l'honneur des dialogues de Platon et de la construction de Kant. En 1813, Arthur Schopenhauer a soutenu sa thèse de doctorat sur Et après cela, il s'est mis à travailler sur son travail principal.

Écrits philosophiques

Il convient de considérer à quel point le philosophe Arthur Schopenhauer était une personne inhabituelle. Faits intéressants ont été révélés aux chercheurs qui triaient ses notes personnelles. Il s'est avéré que l'insatisfaction professionnelle, la soif de gloire et la faiblesse ont exaspéré l'écrivain, c'est pourquoi des attaques offensantes et souvent injustes contre de prétendus concurrents sont apparues sous sa plume.

En 1818, le premier livre, The World as Will and Representation, est publié, mais il passe complètement inaperçu ni du grand public ni de la communauté scientifique. L'éditeur a subi des pertes et le philosophe a reçu une fierté blessée. Afin de se réhabiliter à ses propres yeux, le jeune philosophe allemand Arthur Schopenhauer décide d'enseigner à l'université de Berlin. Mais comme Hegel y enseignait en même temps, les étudiants ignoraient le jeune maître de conférences au regard sombre sur la vie. Ne voulant pas être l'objet de moqueries ou de pitié, l'écrivain part pour l'Italie, loin de l'agitation de l'université. Mais un an plus tard, il revient à nouveau pour tenter sa chance sur le chemin de l'enseignant. Même la mort d'un adversaire en 1831 ne rendit pas le cours plus populaire, et le jeune homme abandonna définitivement l'enseignement.

En mouvement. La vie avec une table rase

Après avoir quitté Berlin en raison de l'épidémie de choléra et s'être installé à Francfort-sur-le-Main, "né" nouveau célibataire- Arthur brièvement et rarement, mais toujours flashé dans sa vie. Ainsi, il a reçu le prix de la Norwegian Scientific Royal Society pour son article. Ses publications n'étaient pas non plus populaires et la réimpression du livre, désormais divisé en deux volumes, s'est à nouveau avérée être un échec. Le négativisme, la misanthropie et le désespoir grandissaient de plus en plus à Schopenhauer. Il se mit à haïr tous les philosophes en masse et chacun individuellement, surtout Hegel, qui contamina toute l'Europe avec ses idées.

Révolution

« Et demain il y avait une guerre… ». Non, bien sûr, il n'y a pas eu de guerre, mais après la révolution de 1848-1849, la vision du monde des gens, leurs problèmes, leurs objectifs et leurs points de vue ont beaucoup changé. Ils ont commencé à regarder plus sobrement et avec pessimisme la réalité qui les entourait. Cela a permis à des opportunités de se présenter qu'Arthur Schopenhauer n'a pas manqué de saisir. La philosophie a pu brièvement s'inscrire dans des expressions aphoristiques et des conseils qui plaisaient aux compatriotes. La publication de ce livre a apporté au philosophe la renommée et la gloire dont il rêvait tant.

gloire tardive

Désormais, Schopenhauer Arthur pouvait être satisfait de son sort. Sa maison était pleine, des pèlerinages entiers se faisaient sur les lieux de sa résidence. Les universités ont donné des conférences sur sa philosophie, et il y avait aussi des étudiants personnels. En 1854, Wagner lui envoie sa célèbre tétralogie "L'Anneau des Nibelungen" avec un autographe, ce signe d'attention que les biographes jugent particulièrement important.

Cinq ans plus tard, la deuxième édition du Monde comme volonté et éthique est publiée, et un an plus tard, ses articles, essais et aphorismes sont réimprimés. Mais l'auteur ne les a pas vus. Une pneumonie l'attrapa soudainement et le 21 septembre 1860, Arthur Schopenhauer mourut. courte biographie, publié plus tard, a réussi à transmettre sa véracité aux paroles du défunt philosophe: "Le coucher du soleil de ma vie est devenu l'aube de ma gloire."

La philosophie pessimiste est devenue populaire dans la seconde moitié du XIXe siècle. C'est à ce moment que le testament a commencé à signifier beaucoup pour les personnes qui ont survécu à l'incendie de la Révolution. Selon ces postulats, la souffrance est bonne et la satisfaction est mauvaise. Le philosophe a expliqué cette position assez simplement : seule l'insatisfaction nous permet de ressentir nos besoins et nos désirs avec plus d'acuité. Lorsque le besoin est satisfait, la souffrance ne disparaît pas pendant un certain temps, mais elle ne peut pas être supprimée pour toujours, ce qui signifie que la vie est une série de souffrances de la naissance à la mort. Et comme conclusion de tout cela, l'idée philosophique de Schopenhauer dit que dans un monde comme celui-ci, il vaut mieux ne pas naître du tout. Cela a eu un impact significatif sur la vision du monde et la perception événements historiques personnalités telles que Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Carl Jung, Albert Einstein et Léon Tolstoï. Chacune de ces personnes a influencé d'une manière ou d'une autre le développement de la société, a changé l'opinion de ses contemporains sur ce que devrait être la vie. Et tout cela n'aurait pas pu se produire sans Arthur Schopenhauer, rejeté et oublié dans sa jeunesse.

philosophe allemand Arthur Schopenhauer (1788-1860) appartient à cette galaxie de philosophes européens qui ont eu une influence notable sur la philosophie et la culture de son temps et du siècle suivant. En 1819, son ouvrage principal, Le Monde comme volonté et représentation, voit le jour, dans lequel il donne son système de connaissance philosophique. Ce livre n'a pas eu de succès, car en Allemagne à cette époque, il y avait suffisamment d'autorités qui contrôlaient l'esprit des contemporains. Parmi eux, peut-être la première grandeur était Hegel, qui avait une relation très tendue avec Schopenhauer.

Une caractéristique de la personnalité de A. Schopenhauer était son caractère sombre, sombre et irritable, qui se reflétait dans l'ambiance générale de sa philosophie. Il porte certes la marque d'un profond pessimisme. Mais avec tout cela, c'était une personne très douée avec une érudition polyvalente, une grande habileté littéraire; Il parlait de nombreuses langues anciennes et nouvelles et était l'une des personnes les plus instruites de son temps.

Dans la philosophie de Schopenhauer, on distingue habituellement deux points caractéristiques - la doctrine de la volonté et du pessimisme.

La doctrine de la volonté est le noyau sémantique du système philosophique de Schopenhauer. L'erreur de tous les philosophes, proclame-t-il, est d'avoir vu le fondement de l'homme dans l'intellect, alors qu'en fait il réside exclusivement dans la volonté, qui est complètement différente de l'intellect, et qui seule est originale. De plus, la volonté n'est pas seulement la base de l'homme, mais elle est aussi le fondement intérieur du monde, son essence. Il est éternel, non sujet à la mort, et en soi est sans fondement, c'est-à-dire qu'il se suffit à lui-même.

Deux mondes doivent être distingués à propos de la doctrine de la volonté : I. Le monde où prévaut la loi de causalité (celui dans lequel nous vivons), et II. Un monde où ce ne sont pas des formes spécifiques de choses, pas des phénomènes, mais des entités transcendantes générales qui sont importantes (un monde où nous ne sommes pas). Dans la vie courante, la volonté a un caractère empirique, elle est soumise à limitation ; si tel n'était pas le cas, une situation se présenterait avec l'âne de Buridan : placé entre deux brassées de foin, de part et d'autre et à la même distance de lui, celui-ci, ayant le libre arbitre, mourrait de faim, ne pouvant faire un choix. Une personne dans la vie de tous les jours fait constamment des choix, mais en même temps, elle limite inévitablement son libre arbitre.

En dehors du monde empirique, la volonté est indépendante de la loi de causalité. Ici, il est abstrait de la forme concrète des choses ; elle est conçue hors de tout temps comme l'essence du monde et de l'homme. La volonté est la « chose en soi » de I. Kant ; elle n'est pas empirique, mais transcendantale. Dans l'esprit du raisonnement de I. Kant sur les formes a priori (pré-expérimentales) de la sensibilité - le temps et l'espace, sur les catégories de la raison (unité, pluralité, totalité, réalité, causalité, etc.), Schopenhauer les réduit à une seule loi de la raison suffisante. Sa forme la plus simple est le temps.

Le monde, pris comme une « chose en soi », est une volonté sans fondement, et la matière agit comme son image visible. L'être de la matière est son "action". Ce n'est qu'en agissant qu'il "remplit" l'espace et le temps. Fin connaisseur des sciences naturelles, Schopenhauer expliquait toutes les manifestations de la nature par l'infinie fragmentation de la volonté du monde, par sa multitude d' « objectivations ». Parmi eux se trouve le corps humain. Il relie l'individu, sa représentation, à la volonté du monde et, en étant son messager, détermine l'état de l'esprit humain. A travers le corps, le monde agira comme le moteur de toutes les actions humaines.

Tout acte de la volonté est un acte du corps, et vice versa. De là, nous arrivons à une explication de la nature des affects et des motifs de comportement, qui sont toujours déterminés par des désirs spécifiques à cet endroit, à ce moment, dans ces circonstances. La volonté elle-même est en dehors de la loi de la motivation, mais c'est la base du caractère d'une personne. Il est «donné» à une personne et une personne, en règle générale, n'est pas en mesure de le changer. Cette idée de Schopenhauer peut être contestée, mais plus tard elle sera reproduite par S. Freud en lien avec sa doctrine de l'inconscient.

Le stade le plus élevé d'objectivation de la volonté est associé à la manifestation de l'individualité sous la forme de l'esprit humain. Elle se manifeste avec la plus grande force dans l'art, où la volonté se révèle dans sa forme la plus pure. A cela, Schopenhauer associe la théorie du génie : un génie ne suit pas la loi de la raison suffisante (la conscience suivant cette loi crée des sciences qui sont le fruit de l'esprit et de la rationalité), un génie est libre, car il est infiniment éloigné de la monde de cause à effet et, par conséquent, est proche de la folie. Ainsi le génie et la folie ont un point de contact.

Schopenhauer déclare que la liberté ne doit pas être recherchée dans nos actions individuelles, comme le fait la philosophie rationnelle, mais dans tout l'être et l'essence même de l'homme. Dans la vie actuelle, nous voyons de nombreuses actions causées par des causes et des circonstances, ainsi que par le temps et l'espace, et notre liberté en est limitée. Dans ce raisonnement, la liberté n'est pas expulsée, mais seulement déplacée du domaine de la vie actuelle vers une sphère supérieure, mais pas si clairement accessible à notre conscience. La liberté dans son essence est transcendantale. Cela signifie que chaque personne est initialement et fondamentalement libre, et que tout ce qu'elle fait a cette liberté comme base.

Le thème du pessimisme se révèle dans le fait que tout plaisir, tout bonheur auquel les gens aspirent à tout moment, est négatif, puisqu'il est l'absence de quelque chose de mauvais. Notre désir découle des actes de volonté de notre corps, mais le désir est la souffrance de l'absence de ce qui est désiré. Un désir satisfait en enfante inévitablement un autre, et de nouveau nous désirons. Si nous imaginons tout cela dans l'espace comme des points conditionnels, alors les vides entre eux seront remplis de souffrance, d'où surgiront des désirs. Cela signifie que ce n'est pas du plaisir, mais de la souffrance - c'est le positif, constant, immuable, toujours présent que nous ressentons.

Schopenhauer affirme que tout ce qui nous entoure porte des traces de découragement ; tout ce qui est agréable est mêlé de désagréable ; chaque plaisir se détruit, chaque soulagement entraîne de nouvelles difficultés. Il faut être malheureux pour être heureux, d'ailleurs on ne peut qu'être malheureux, et la raison en est la personne elle-même, sa volonté. En effet, le besoin, la privation, la douleur sont couronnés par la mort ; les anciens brahmanes indiens y voyaient le but de la vie (Schopenhauer fait référence aux Vedas et aux Upanishads). Dans la mort, nous avons peur de perdre le corps, qui est la volonté elle-même. C'est l'immortalité dans le temps : l'intellect périt dans la mort, mais la volonté n'est pas soumise à la mort.

Son pessimisme universel était en contraste frappant avec la mentalité de la philosophie des Lumières et de la philosophie allemande classique. Schopenhauer a conduit une personne à l'idée de ce qui est la valeur la plus élevée de la vie. Le plaisir, la chance, le bonheur en eux-mêmes, ou tout ce qui les précède, nous est-il aussi précieux ?

5. "Philosophie de la vie".

Dans le dernier tiers du XIXe siècle, un mouvement s'est formé en Allemagne et en France, qui a reçu le nom général de "philosophie de la vie". L'une des chercheuses de la philosophie de la vie, G. Rickert, a noté son désir non seulement de considérer globalement la vie comme une entité unique, mais aussi d'en faire le centre de la vision du monde, la clé de toute connaissance philosophique.

D'une part, la manifestation de l'intérêt pour la vie était un acte d'humanisme, car la vie en tant que valeur était prise sous protection, l'attention était attirée sur elle, son caractère fondamental était souligné. D'autre part, le concept de « vie » s'est avéré ambigu et indéfini ; c'est pourquoi toute la philosophie de la vie a pris une forme discordante. Habituée aux formes strictes et rationnelles, à la connaissance exacte et à son utilité pratique, la conscience d'un Européen pouvait difficilement percevoir la logique spécifique de la philosophie de la vie et son aspiration générale « vers nulle part », l'absence d'un but et d'une direction clairs.

L'un des représentants de la philosophie de la vie, Guillaume Dilthey (1833-1911), historien de la culture et philosophe allemand, partait de la thèse selon laquelle la connaissance scientifique s'oppose à la connaissance historico-culturelle, que les sciences de la nature et les sciences de l'esprit existent réellement.

Les sciences de la nature reposent sur des connaissances rationnelles et ont la fiabilité de leurs conclusions. Ils s'appuient sur des catégories, appliquent des procédures généralement acceptées dans leur domaine et visent à trouver les causes des phénomènes et les lois de la nature. Les sciences de l'esprit sont des connaissances d'un tout autre genre. Il a une base fondamentalement différente. Ce qui est important ici n'est pas la pensée rationnelle, mais la compréhension intuitive de l'essence, l'expérience des événements de l'histoire et de la vie actuelle, l'implication du sujet dans le sujet de la connaissance, c'est surtout précieux pour le sujet. Au coeur sciences humaines réside la vie elle-même, qui s'exprime dans la connexion téléologique (c'est-à-dire dans sa cause intentionnelle intrinsèque) des expériences, de la compréhension et de l'interprétation des expressions de cette vie.

La vie spirituelle naît sur le sol du monde physique, elle est incluse dans l'évolution et en est la plus haute étape. Les conditions dans lesquelles il se produit sont analysées par les sciences naturelles, qui révèlent les lois qui régissent phénomènes physiques. Parmi corps physiques Dans la nature, le corps humain existe aussi et l'expérience y est le plus directement liée. Mais avec lui, nous passons déjà du monde physique au monde des phénomènes spirituels. Mais c'est l'objet des sciences de l'esprit, et leur valeur cognitive ne dépend nullement de l'étude des conditions physiques. La connaissance sur monde spirituel découle de l'interaction de l'expérience, de la compréhension d'autrui, de la compréhension historique des communautés en tant que sujets d'action historique et, enfin, de l'esprit objectif. De l'expérience Il y a une prémisse fondamentale derrière tout cela.

Il comprend des actes élémentaires de pensée (intellectualité de l'expérience), des jugements sur l'expérience, dans lesquels l'expérience est objective. Le sujet de la cognition ne fait qu'un avec son objet, et cet objet est le même à tous les stades de l'objectivation.

Pour comprendre l'essence de la vie, Dilthey considérait qu'il était important de voir une caractéristique commune des objets extérieurs qui y apparaissent. Ce signe est temps. Cela se révèle déjà dans l'expression « le cours de la vie ». La vie coule toujours et il ne peut en être autrement. Le temps nous est donné grâce à l'unité unificatrice de notre conscience. Le concept de temps trouve sa réalisation ultime dans l'expérience du temps. Elle est perçue comme un mouvement continu vers l'avant, dans lequel le présent devient sans cesse le passé, et le futur devient le présent. Le présent est un moment rempli de réalité, il est réel par opposition à la mémoire ou aux idées sur l'avenir, manifesté dans l'espoir, la peur, l'aspiration, le désir, l'attente.

Étant dans le courant de la vie, nous ne pouvons pas comprendre son essence. Ce que nous prenons pour l'essence n'est que son image, empreinte de notre expérience. L'écoulement du temps lui-même, au sens strict, n'est pas vécu. Car quand on veut observer le temps, on le détruit par l'observation, parce qu'il est établi par l'attention ; l'observation arrête le flux, le devenir.

Autre caractéristique importante la vie, selon Dilthey, est son connectivité. Tous les composants de la vie sont connectés en un tout. Nous maîtrisons cet ensemble à l'aide de la compréhension, la présence de notre propre sens dans chaque vie. Le sens de l'existence individuelle est absolument unique, il ne peut être analysé par aucune connaissance rationnelle.

célèbre philosophe français Henri Bergson (1859-1941) attire l'attention sur la nature créative du flux de la vie - c'est une créativité continue. La créativité, comme vous le savez, est la création de quelque chose de nouveau, d'unique. Par conséquent, anticiper nouvelle forme personne ne peut vivre. La vie a un caractère fondamentalement ouvert. Pour approcher le principe de toute vie, il faut s'élever jusqu'à intuition. C'est une forme de cognition abstraite des détails et des procédures logiques et qui permet de saisir instantanément le sujet étudié dans ses manifestations essentielles les plus générales. Le philosophe, cependant, abandonne l'intuition, dès que son impulsion lui est communiquée, il s'abandonne au pouvoir des concepts. Seule la philosophie intuitive peut comprendre la vie et l'esprit dans leur unité, mais pas la science, bien que la science puisse « balayer » la philosophie avec ses arguments, bien qu'elle n'explique rien.

Peut-être le représentant le plus paradoxal et en même temps le plus célèbre de la philosophie de la vie était-il Frédéric Nietzsche (1844-1900). Avec ses œuvres originales, parmi lesquelles les plus célèbres sont "Au-delà du bien et du mal", "Ainsi parlait Zarathoustra", "Antéchrist", etc., il s'est forgé une réputation de penseur qui a fait des perspicacités profondes dans ces domaines de la philosophie et culture où tout semblait clair et établi. Il a soumis à une critique totale les valeurs traditionnelles de la culture européenne et, surtout, la religion chrétienne et la pensée rationnelle. Nietzsche a montré que toute la richesse du monde vivant ne peut être comprise et maîtrisée dans le système existant de valeurs culturelles, et que la vie est loin d'être comprise par nous, et si elle est comprise, elle est unilatérale et erronée.

La vision du monde de Nietzsche est basée sur un instinct naturel, exprimé dans le désir de domination et de pouvoir de tous les êtres vivants. Suivant A. Schopenhauer dans l'évaluation de la volonté du monde comme principe premier de l'être, Nietzsche modifie ce principe en volonté de puissance.

La vie, selon Nietzsche, est déterminée par la loi de subordination du faible au fort, et c'est le principe extrêmement large de l'être. La dominance se manifeste dans les relations économiques, politiques, sociales, interpersonnelles et même intimes ; il est rempli du contenu réel de l'histoire humaine. Il est également observé dans la nature. Il peut être caché, il peut être opposé par principe, mais il ne peut pas être biffé. La volonté de puissance en tant que principe divise la société en esclaves (faibles) et maîtres (forts) ; d'où les deux morales : l'aristocratique et la morale de la foule, du peuple, des masses. Cette dernière est cultivée par le christianisme et la culture humaniste européenne, et donc rejetée par Nietzsche.

La volonté de puissance est vue par Nietzsche comme une manifestation de l'instinct de liberté. Mais à la liberté, comme à la domination, la guerre renvoie. Dans la guerre, les qualités masculines de combat dominent et suppriment toutes les autres - l'instinct de bonheur, de paix, de paix, de compassion, etc. La vie paisible tue la volonté de puissance, fait d'une personne une personnalité faible et la transforme en animal de troupeau. En particulier, un concept tel que "conscience" fait d'une personne un esclave de l'instinct grégaire. La mesure de la vraie valeur de Nietzsche est la liberté par rapport aux normes sociales de sa société contemporaine. Alors qui est libre ? C'est celui qui est « au-delà du bien et du mal », c'est-à-dire en dehors de la morale et des lois de la société. Nietzsche a vu son héros sous l'image d'une "bête blonde", c'est-à-dire une personne d'origine aryenne, non accablée par la conscience et les doutes moraux. Il a appelé N. Machiavel et Napoléon les prototypes historiques d'un tel héros.

Si les philosophes de l'ère de la raison ont vu un progrès dans l'histoire de l'humanité, c'est-à-dire l'ascension de la société des formes de vie inférieures et primitives vers des formes supérieures, alors Nietzsche a vu dans l'histoire l'affaiblissement de la volonté de vivre et la dégradation de la vie. le principe naturel dans l'homme et parmi les peuples. Par conséquent, il était un adversaire du progrès, opposé aux idées du socialisme et à divers projets de transformation de la société. Le progrès, de son point de vue, serait l'éducation d'une nouvelle caste dirigeante pour l'Europe, composée de spécimens humains plus petits mais plus forts. Ils auraient constitué une race de maîtres et de conquérants, une race d'Aryens.

Les œuvres de Nietzsche portent la marque de l'irrationalisme et de la non-conventionnalité. Ils sont écrits sous forme de paraboles, d'aphorismes, et demandent un effort considérable d'imagination et de volonté lors de la lecture. Mais Nietzsche lui-même a dit qu'ils n'étaient pas écrits pour tout le monde.

Nietzsche était l'une des personnes les plus éduquées du XIXe siècle, mais en vertu de son génie inhérent, il s'est lui-même placé en dehors de la société. Ses idées ont été activement utilisées dans Allemagne nazie promouvoir la guerre et le racisme. Ils n'étaient pas non plus étrangers aux révolutionnaires de Russie et d'autres pays. Ceci, cependant, n'est pas le point; tout cela s'est produit contre la volonté de Nietzsche lui-même. L'essentiel est différent: avec son travail, il a mis en garde contre les formes inévitables mais laides de développement de la civilisation occidentale; il nous a avertis de l'aliénation à venir dans la sphère de la culture européenne, de sa profonde renaissance, de la massification et de la primitivisation de la vie spirituelle.

Thème 8. PHILOSOPHIE RUSSE

CARACTÉRISTIQUES GÉNÉRALES DE LA PHILOSOPHIE RUSSE

Bonjour, chers lecteurs, je continue des articles sur les idées du principe du sperme dans les œuvres de grands philosophes.

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Dans cette note, je posterai la première partie philosophie de Schopenhauer - brièvement Je vais vous parler des principales idées du philosophe allemand du XIXe siècle. Pour cela, je donne la parole à Mikhail Litvak :
« Arthur Schopenhauer (1788-1860) est né dans la famille d'un banquier dantzikois. Les parents d'Arthur étaient dans une relation conflictuelle, ce qui a eu de graves répercussions sur état d'esprit enfant. Le divorce suivit bientôt. Sa mère était un écrivain célèbre. Dans sa maison, il y avait des célébrités telles que Goethe, les frères Grimm, Reingold.
En 1809, A. Schopenhauer entre à Goettingen, puis est transféré à l'Université de Berlin. En 1813, il soutient sa thèse. Schopenhauer pendant longtemps resté dans l'ombre. Le cours de philosophie annoncé par lui à l'Université de Berlin n'a pas été un succès. Son ambition n'était pas satisfaite. En 1833, Schopenhauer quitte l'enseignement, s'installe à Francfort-sur-le-Main et commence à mener une vie de célibataire solitaire, une vie solitaire, mais pourvue d'un loyer après la liquidation de l'entreprise de son père. Ses idées étaient en avance sur leur temps, et ce n'est que dans les dernières décennies de sa vie que le sol leur est devenu favorable, surtout après la publication des Aphorismes de la sagesse mondaine.
C'est ce travail qui est de la plus haute importance pour la pratique psychothérapeutique et qui est largement utilisé par moi dans la réalisation de mesures thérapeutiques et dans processus pédagogique. Je me tourne souvent vers sa « Métaphysique de l'amour sexuel » (l'idée principale de cette dernière est que les contraires s'attirent dans l'amour sexuel : les gros comme les minces, les grands comme les petits, les marrons comme les yeux bleus, blondes comme brunes, etc.; Yu.L.). Je ne ferai pas d'évaluation de sa philosophie, car je ne suis pas un expert dans ce domaine, et j'écris un manuel sur la psychothérapie, et non un traité philosophique. Je ne donnerai que les dispositions que j'utilise dans mon travail.

A. Schopenhauer affirme que trois catégories influencent le destin d'une personne.
1. Qu'est-ce qu'une personne : c'est-à-dire personnalité au sens le plus large du terme. Cela devrait inclure la santé, la force, la beauté, le tempérament, la moralité, l'intelligence et le degré de son développement.
2. Ce qu'une personne a : c'est-à-dire biens qui lui appartiennent ou lui appartiennent.
3. Qu'est-ce qu'une personne : c'est l'opinion des autres à son sujet, exprimée extérieurement dans l'honneur, la position et la gloire.
Les éléments énumérés dans la première rubrique sont ancrés dans l'homme par la nature elle-même ; Schopenhauer en conclut que leur influence sur le bonheur ou le malheur est beaucoup plus forte et profonde que l'influence des éléments des deux autres catégories. Comparés aux vrais mérites personnels, tous les avantages de position, de richesse, d'origine, s'avèrent être les mêmes qu'un roi de théâtre s'avère être comparé à un vrai. Pour le bien de l'individu, ce qui est le plus essentiel est ce qui est ou se produit en lui. Par conséquent, les mêmes événements extérieurs affectent tout le monde très différemment ; étant dans les mêmes circonstances, les gens vivent toujours dans des mondes différents. Tout dépend des traits de personnalité : selon eux, le monde se révèle soit pauvre, puis ennuyeux, puis vulgaire, puis, au contraire, riche, plein d'intérêt et de grandeur. Le mélancolique prendra pour une tragédie ce que le sanguin considère comme un incident intéressant, et le flegmatique - quelque chose qui ne mérite pas l'attention. Avec une mauvaise structure de personnalité, d'excellentes données objectives créeront une très mauvaise réalité, qui ressemblera à un bel endroit par mauvais temps ou à travers une mauvaise vitre. Une personne ne peut pas sortir de sa personnalité, comme de sa propre peau, et ne vit directement qu'en elle; c'est pourquoi il est si difficile de l'aider de l'extérieur.
Cette idée est stratégique pour toutes les méthodes de psychothérapie moderne axées sur la personnalité, exprimées au sens figuré et clairement. Lorsque les patients se rendent compte qu'ils ont besoin de se refaire eux-mêmes, et non du monde, ils deviennent beaucoup plus calmes.

L'individualité, du point de vue de Schopenhauer, détermine la mesure du bonheur humain possible, et les forces spirituelles déterminent la capacité à des plaisirs supérieurs. Il prévient que si ces forces sont limitées, les plaisirs sensuels, une vie de famille tranquille, une mauvaise société et des divertissements vulgaires resteront pour une personne (par conséquent, l'objectif principal de la psychothérapie est d'aider une personne à développer son individualité et sa force spirituelle ; Yu.L. ).
Parmi tous les éléments personnels, selon le philosophe, la santé l'emporte tellement sur tous les bienfaits qu'un mendiant en bonne santé est plus heureux qu'un roi malade. Un tempérament calme et joyeux, qui est le résultat d'une bonne santé, d'un esprit clair, d'une volonté retenue et d'une conscience claire - ce sont les bénédictions qu'aucun rang ni trésor ne peut remplacer ("La pitié est celui en qui la conscience est impure, " a déclaré AS Pouchkine). Une personne intelligente, même dans la solitude, trouvera du divertissement dans ses pensées et dans son imagination, tandis que le changement constant d'interlocuteurs, de performances, de voyages ne protégera pas le crétin de l'ennui qui le taraude. Pour quelqu'un qui est doué d'un esprit exceptionnel et d'un caractère sublime, la plupart de ses plaisirs préférés sont superflus, même plus que cela, ils sont pénibles (en se débarrassant du névrosisme, une personne cesse d'avoir besoin de ce dont elle ne pourrait tout simplement pas se passer ; mais il ne se limite pas, n'impose pas d'interdictions - il arrête simplement d'en avoir besoin ; et cela se produit naturellement, sans aucune violence contre la personne ; Chers lecteurs, il y a un an, j'ai écrit un article "", où j'ai analysé en détail les différences entre une personnalité mature et immature, en utilisant mon expérience personnelle et le matériel de Schopenhauer ; cela vous intéressera peut-être ; Yu.L.).

La philosophie de Schopenhauer en bref

Et Schopenhauer le résume : « Pour notre bonheur, ce que nous sommes - notre personnalité - est la première et condition essentielle déjà parce qu'il se conserve toujours et en toutes circonstances ; de plus, contrairement aux avantages des deux autres catégories, il ne dépend pas des vicissitudes du destin et ne peut nous être enlevé ... Seul le temps tout-puissant règne ici aussi.
Schopenhauer recommande de développer ses "qualités individuelles au plus grand avantage". C'est-à-dire ne s'occuper que d'un tel développement, qui correspond aux capacités, et conformément à celles-ci, choisir une profession, une position et un mode de vie. Il avertit que si une personne de constitution herculéenne s'engage toute sa vie uniquement dans un travail mental et laisse inutilisées les forces dont elle est généreusement dotée par la nature, elle sera malheureuse ; encore plus malheureux sera celui chez qui prédominent les facultés intellectuelles, et qui, les laissant sous-développées et inutilisées, sera forcé de s'engager dans quelque simple affaire qui ne demande pas du tout d'esprit. Schopenhauer pense qu'il est plus sage de se soucier du maintien de la santé et du développement des capacités que d'augmenter la richesse. Mais il avertit qu'il ne faut pas négliger l'acquisition de tout ce à quoi nous sommes habitués, et souligne en même temps qu'un gros excès de fonds contribue un peu à notre bonheur ; si beaucoup de riches se sentent malheureux, c'est parce qu'ils ne participent pas à la vraie culture de l'esprit, n'ont pas de connaissances et d'intérêts objectifs qui pourraient les inspirer au travail mental. Ce que la richesse peut donner a peu d'effet sur notre contentement intérieur : ce dernier est plutôt perdu des nombreux soucis qui sont inévitablement liés à la conservation d'une grande fortune.

Rappelons que Schopenhauer vivait au début du 19ème siècle, quand il y avait peu de gens riches. Par conséquent, ses pensées, à l'avance, n'ont pas reçu de distribution pratique. Après tout, toutes les méthodes modernes axées sur la personnalité des tendances psychanalytiques, humanistes et existentielles répondent en fait à l'ordre social émergent d'une société bien nourrie du capitalisme développé. Il y en avait beaucoup de bien nourris, mais il n'y en avait pas d'heureux. «Combien de personnes sont constamment en difficulté, inlassablement, comme des fourmis, du matin au soir, s'affairent à augmenter la richesse déjà existante; leur âme vide est immunisée contre toute autre chose. Les plaisirs supérieurs - spirituels - leur sont inaccessibles ; en vain essaient-ils de les remplacer par des plaisirs fragmentaires, fugaces et sensuels, demandant peu de temps et beaucoup d'argent. Les résultats d'une vie heureuse et chanceuse d'une telle personne seront exprimés dans ses années de déclin dans un tas d'or décent, que les héritiers devront augmenter ou gaspiller.

Schopenhauer en dit moins sur les deux autres catégories, car il n'y a pas grand-chose à dire sur la richesse. Mais tout le monde doit prendre soin d'un bon nom, celui qui sert l'État doit prendre soin du rang, peu doivent prendre soin de la gloire. Le philosophe propose de s'occuper avant tout du développement et de la préservation des biens personnels. E. Fromm a appelé plus tard l'amour de soi l'amour fondamental, et le devoir sacré de toute personne est le devoir de développer ses capacités.
Schopenhauer a noté à juste titre que "l'envie des vertus personnelles est la plus inconciliable et est cachée particulièrement soigneusement". En effet, si notre personnalité est mauvaise, alors les plaisirs que nous éprouvons sont assimilés à du bon vin, dégusté par une personne qui a un goût d'amertume dans la bouche. Notre personnalité est le facteur unique et immédiat de notre bonheur et de notre contentement. Par conséquent, il appelle à veiller avant tout au développement et à la préservation des qualités personnelles.
De ces qualités, une disposition joyeuse est la plus propice au bonheur. Celui qui est gai trouve toujours une raison de l'être. S'il est gai, peu importe qu'il soit vieux ou jeune, droit ou bossu, riche ou pauvre - il est heureux. Par conséquent, Schopenhauer suggère que chaque fois que la gaieté apparaît en nous, nous devrions aller vers elle. Ce que des études sérieuses peuvent nous apporter est une autre question, alors que la gaieté apporte des bénéfices immédiats. Elle seule est la monnaie d'échange du bonheur ; tout le reste est des notes de crédit. "Nous donnant directement le bonheur dans cadeau(mis en évidence par moi ; M.L.), c'est le plus grand bien pour les êtres dont la réalité se réalise dans le présent indivisible entre deux infinités de temps. Ici, les idées de la Gestalt-thérapie sont devinées - l'appel à vivre "ici et maintenant".

Schopenhauer croit que rien ne nuit à la gaieté comme la richesse, et rien n'y contribue plus que la santé, qui est les neuf dixièmes du bonheur. Il recommande de prêter une attention suffisante à sa santé et souligne que la santé ne doit pas être sacrifiée pour la richesse, la carrière ou la renommée. À bonne santé tout devient source de plaisir, tandis que sans lui aucun bien extérieur ne peut donner de plaisir ; même les qualités de l'esprit, de l'âme, du tempérament se figent lorsqu'elles sont malsaines. La beauté peut aussi contribuer au bonheur, que Schopenhauer considère comme un domaine ouvert lettre de recommandation. C'est peut-être le cas, mais Société humaine, comme le montre ma pratique, la beauté est plus souvent un facteur menant au malheur (beaucoup de gens utilisent la beauté à leur propre détriment ; une personne qui n'est pas consciente de sa beauté, et étant dans le scénario du vilain petit canard, souffre d'une faible estime de soi tout sa vie ; une personne qui est consciente de sa beauté et la fait parier, ne cherche pas à développer sa personnalité (cela vaut plus pour les filles) ; de ce fait, en règle générale, elle ne l'utilise que comme partenaire sexuel (vous ne 'veut pas entrer dans le monde avec un imbécile, et ils marchent avec certains, mais en épousent d'autres), et quand sa beauté s'estompe, une telle personne devient inutile ; Yu.L.).

Schopenhauer considère le chagrin et l'ennui comme les ennemis du bonheur humain. Dès qu'une personne s'éloigne de l'un, elle s'approche immédiatement de l'autre. De l'extérieur, le besoin engendre le chagrin, et l'abondance et la sécurité - l'ennui. En conséquence, la classe des pauvres lutte contre le besoin et la classe des riches contre l'ennui. L'antagonisme interne de ces maux est dû au fait que la lourdeur de l'esprit rend une personne moins susceptible de souffrir, mais, d'autre part, elle engendre un vide interne qui nécessite des excitations externes. Par conséquent - un passe-temps de base, la poursuite de la société, le divertissement, le plaisir, le luxe, poussant au gaspillage, puis à la pauvreté (subtilement remarqué ! ; J'ai rencontré de telles personnes ; en analysant leur vie, je suis arrivé à la conclusion que si ce n'était pas pour pauvreté, dans laquelle ils apparaissent périodiquement, ils pourraient bien développer une dépression avec des pensées suicidaires, et donc - ils doivent faire tout leur possible pour sortir du trou de l'argent; Yu.L.).
Selon Schopenhauer, "rien ne sauve de ces troubles comme la richesse intérieure - la richesse de l'esprit, la richesse de l'esprit : plus l'esprit est élevé, moins il reste de place pour l'ennui. Un flux de pensée sans fin, leur jeu toujours nouveau sur les divers phénomènes du monde intérieur et extérieur, la capacité et le désir de les combiner de plus en plus - tout cela rend une personne dotée d'un esprit résistant à l'ennui.
Une personne intelligente cherche à éviter le chagrin, à obtenir la paix et les loisirs ; il cherchera une vie tranquille et modeste. Après tout, plus une personne a en elle-même, moins elle a besoin de l'extérieur. Si la qualité de la société pouvait être remplacée par la quantité, cela vaudrait même la peine de vivre dans un grand monde, mais, malheureusement, cent imbéciles réunis n'en feront même pas un seul sain d'esprit.

Schopenhauer pense qu'une personne spirituellement vide a souvent peur de la solitude, car "dans la solitude, il voit son contenu intérieur".
Schopenhauer ne pouvait pas supporter spirituellement les gens vides. Je citerai intégralement le passage suivant.
« Un imbécile vêtu d'une robe luxueuse est submergé par son vide misérable, tandis qu'un esprit élevé anime et habite de ses pensées l'environnement le plus désagréable. Sénèque disait justement : « Toute bêtise souffre de son ennui » ; Jésus, fils de Siracide, n'a pas moins raison : « La vie d'un sot est pire que la mort. On peut dire qu'une personne est sociable dans la mesure où elle est insolvable.

La manière dont le loisir est utilisé montre à quel point le loisir est parfois dévalorisé. Personne moyenne préoccupé par la façon dont il tuerait le temps; une personne talentueuse cherche à l'utiliser.
Les personnes limitées sont si sujettes à l'ennui parce que leur raison n'est qu'un intermédiaire dans la transmission des motifs à la volonté. S'il n'y a pas de motifs extérieurs pour le moment, alors la volonté est calme et l'esprit est dans un état d'inactivité : après tout, l'esprit, comme la volonté, ne peut pas agir de sa propre impulsion. En conséquence - une terrible stagnation de toutes les forces humaines - l'ennui. Pour l'éloigner, de petits motifs aléatoires, arrachés au hasard, sont glissés dans la volonté, voulant exciter la volonté avec eux et mettre ainsi en action l'esprit qui les perçoit. De tels motifs sont liés à des motifs réels, naturels, de la même manière que le papier-monnaie l'est à des espèces : leur valeur est arbitraire, conditionnelle. Un tel motif est le jeu de cartes inventé à cette fin. C'est pourquoi, partout dans le monde, le jeu de cartes est devenu la principale occupation de toutes les sociétés ; elle était la mesure de sa valeur, une manifestation claire de la faillite mentale. Ne pouvant échanger de pensées, les gens échangent des cartes, essayant de prendre quelques pièces d'or à leur partenaire. Vraiment une course misérable !

Schopenhauer propose de juger une personne sur la façon dont elle passe son temps libre. Le loisir est la couronne de l'existence humaine, car en lui une personne devient propriétaire de son "moi". Heureux sont ceux qui trouvent quelque chose de précieux dans leurs loisirs. La plupart, pendant ces heures, découvrent un sujet incapable, désespérément ennuyé et accablé par lui-même (c'est alors qu'un brûlant sentiment de solitude les envahit, et ils s'efforcent de s'en débarrasser : certains s'enivrent, d'autres foncent tête baissée dans travail, d'autres passent des heures à discuter au téléphone ou à traîner devant les écrans de télévision, le quatrième plongeon dans le monde jeux d'ordinateur, cinquième…; c'est ainsi qu'ils réalisent leur « sens de la vie » ; Yu.L.).

Le lecteur attentif a déjà vu dans les propos de Schopenhauer une analyse existentielle future dont l'une des principales dispositions est la suivante : de nombreuses névroses résultent d'un manque de sens à la vie. Le philosophe ne donne pas de recommandations - c'est l'affaire des futurs chercheurs, mais il expose le vide d'une vie sans sens et ne se lasse pas de répéter que "la chose la plus précieuse pour chacun devrait être sa personnalité".

"De même qu'un pays est heureux qui a besoin de peu d'importations ou n'en a pas besoin du tout, de même sera heureux l'un des peuples en qui il y a beaucoup de trésors intérieurs, et qui n'a besoin que de peu ou rien de l'extérieur pour se divertir... Après toutes, toutes les sources extérieures de bonheur et de plaisir sont peu fiables, douteuses, passagères, sujettes au hasard et peuvent se tarir... Nos propriétés personnelles durent le plus longtemps... Celui qui a beaucoup en lui est comme une pièce lumineuse, gaie, chaleureuse entouré d'obscurité et de neige par une nuit de décembre.
Dans ses œuvres, Schopenhauer appelle à la croissance personnelle. Tous les systèmes psychothérapeutiques modernes éliminent les obstacles sur son chemin. Le philosophe souligne que seule « une personne avec un excès de force spirituelle vit une vie riche en pensées, complètement animée et pleine valeur... Une impulsion de l'extérieur lui est donnée par les phénomènes de la nature et le spectacle de la vie humaine, ainsi que les créations les plus diverses personnalités importantes toutes les époques et tous les pays. En fait, lui seul peut en profiter, lui seul comprend ces créations et leur valeur. C'est pour lui que vivent les grandes personnes, elles seules se tournent vers lui, tandis que les autres, en tant qu'auditeurs occasionnels, ne peuvent assimiler que quelques lambeaux de leurs pensées. Certes, cela crée un besoin supplémentaire chez une personne intelligente, le besoin d'apprendre, de voir, d'éduquer, de réfléchir... Grâce à eux [les besoins], une personne intelligente a accès à de tels plaisirs qui n'existent pas pour les autres... Un la personne richement douée vit, parallèlement à sa vie personnelle, une autre seconde vie, à savoir spirituelle, se transformant progressivement en un véritable objectif, et vie privée devient un moyen pour parvenir à cette fin, tandis que le reste du peuple considère cette existence vulgaire, vide et ennuyeuse comme la fin.

Schopenhauer propose de partir des lois de la nature. Ensuite, il est clair ce qui doit être fait. « Le but primordial des forces dont la nature a doté l'homme est de combattre le besoin qui le presse de toutes parts. Une fois cette lutte interrompue, les forces inutilisées deviennent un fardeau et une personne doit jouer avec elles, c'est-à-dire les gaspiller sans but, sinon il s'exposera à une autre source de souffrance humaine - l'ennui. Il tourmente principalement les gens riches et nobles. Pour ces personnes dans leur jeunesse, la force physique et la capacité de production jouent un rôle important. Mais plus tard, seules les forces spirituelles subsistent ; s'il y en a peu, s'ils sont mal développés ... alors on obtient un grave désastre.
Schopenhauer voit une issue dans le développement de la haute intelligence. "Compris dans le sens étroit et strict du mot, c'est la création la plus difficile et la plus élevée de la nature et en même temps la chose la plus rare et la plus précieuse au monde." Quant au "plus précieux", nous pouvons ici être d'accord avec le philosophe. Quant au "plus rare", ici il faut faire une certaine réserve et dire qu'il "se trouve rarement sous une forme développée". Malheureusement, tout le processus d'éducation et d'éducation vise à noyer la pensée créative et le développement de l'intelligence. Nous avons tout à fait assez capable de pensée créative. Oui, regardez les enfants ! Parce qu'ils sont tous intelligents ! C'est alors que nous les rendons fous, les forçant à vivre aussi bêtement que nous vivons nous-mêmes. L'essentiel n'est pas dans la quantité d'esprit, mais dans sa direction.

Mais revenons à Schopenhauer.
«Avec une telle intelligence, une conscience complètement claire apparaît et, par conséquent, une idée claire et complète du monde. Une personne qui en est douée possède le plus grand trésor terrestre - cette source de plaisir, en comparaison de laquelle toutes les autres sont insignifiantes. De l'extérieur, il n'a besoin de rien d'autre que de pouvoir profiter de ce cadeau sans interférence, pour garder ce diamant. Après tout, tous les autres plaisirs - non spirituels - sont de la plus basse espèce ; ils se résument tous à des mouvements de la volonté, c'est-à-dire aux désirs, aux espoirs, aux peurs, aux efforts dirigés vers un autre objet. Ce n'est pas sans souffrance; en particulier, atteindre un objectif nous déçoit généralement (ces personnes ont déjà choisi le mauvais objectif dès le début ; Yu.L.). Les plaisirs spirituels ne conduisent qu'à la clarification de la vérité. Dans le domaine de l'esprit, il n'y a pas de souffrance, seulement de la connaissance. Les plaisirs spirituels ne sont cependant accessibles à une personne que par l'intermédiaire et, par conséquent, dans les limites de son propre esprit: "tout l'esprit du monde est inutile pour quelqu'un qui ne l'a pas".
On peut comprendre le pessimisme de Schopenhauer. Après tout, il considérait l'esprit comme une chose rare donnée par la nature. Mon optimisme est basé sur le fait que tout le monde a l'étoffe. Et les gens ne souffrent pas d'un manque d'intelligence, mais du fait qu'elle n'a reçu ni le bon développement ni la bonne direction. La technique de transe intellectuelle que j'ai développée permet de développer l'esprit et de lui donner un vecteur approprié.

Maintenant, nous connaissons déjà la biochimie une vie heureuse- la libération d'endorphines dans le sang lors du processus de pensée créative, et cela est possible avec l'utilisation correcte de son esprit, mais Schopenhauer a déjà écrit: «Celui que la nature a généreusement récompensé mentalement est le plus heureux de tous ... Le propriétaire de la richesse intérieure n'a besoin de rien de l'extérieur, sauf d'un condition obligatoire- le loisir, pour pouvoir développer ses facultés mentales et profiter du trésor intérieur, autrement dit - rien que la possibilité d'être soi-même toute sa vie, chaque jour et chaque heure"(c'est moi qui souligne; M.L.).
Il cite le dicton d'Aristote : "Le bonheur consiste à exercer ses facultés, quelles qu'elles soient, sans entrave." Mais après tout, la tâche principale de la psychothérapie moderne est le retour d'une personne à elle-même et une telle organisation de la vie dans laquelle elle exercerait ses capacités et en tirerait des revenus. Alors le sentiment que vous travaillez disparaît, et il y a un sentiment que vous vivez. Si j'écris un livre et que je l'aime et qu'en même temps je génère des revenus, alors je me sens heureux. Si je le fais juste pour l'argent, alors écrire devient un dur labeur. Mieux vaut faire autre chose.
Mais souvent, vous ne pouvez pas faire ce que vous aimez, alors vous devriez essayer de vous intéresser à ce que vous êtes obligé de faire (si cela ne fonctionne pas, vous devriez changer de domaine d'activité dès que possible - psychologiquement avec compétence, sans brusque mouvements, ramper d'une zone à l'autre ; Yu.L.).

Schopenhauer a raison lorsqu'il dit que sans besoins spirituels, il ne peut y avoir de vrai bonheur. Et lorsqu'une vie spirituelle est imposée à une personne sans besoins spirituels (le philosophe l'appelle un philistin), il la perçoit comme un dur labeur et essaie de «partir» le plus tôt possible. Seuls les plaisirs sensuels deviennent de vrais plaisirs pour lui. « Les huîtres et le champagne sont l'apothéose de son être ; le but de sa vie est d'obtenir tout ce qui contribue au bien-être corporel. Il est content si ce but lui donne beaucoup de fil à retordre. Car si ces avantages lui sont présentés à l'avance, alors il devient inévitablement victime de l'ennui, avec lequel il commence à se battre avec n'importe quoi : bals, théâtre, société, cartes, jeux d'argent, chevaux, femmes, vin, etc. Mais même cela ne suffit pas pour faire face à l'ennui, car l'absence de besoins spirituels lui rend les plaisirs spirituels inaccessibles. Par conséquent, le sérieux terne et sec, approchant le sérieux des animaux, caractéristique du philistin, le caractérise. Rien ne plaît, n'excite pas sa participation. Les plaisirs des sens se tarissent bientôt ; une société composée uniquement des mêmes philistins devient vite ennuyeuse.

N'ayant aucun besoin spirituel, le philistin ne recherche que les personnes qui peuvent satisfaire ses besoins physiques. Les capacités spirituelles « susciteront en lui de l'antipathie, peut-être même de la haine : elles évoqueront en lui un sentiment pesant de son insignifiance et une sourde envie secrète ; il le cachera soigneusement même à lui-même, grâce à quoi, cependant, il peut devenir une méchanceté sourde. L'un des types de défense psychologique et ses mécanismes sont décrits ici (nous parlons de Yu.L.).

Schopenhauer ne voyait aucune issue à cette situation. La psychothérapie moderne non seulement le voit, mais peut également aider les personnes sans besoins spirituels développés. Tôt ou tard, ces personnes tombent malades. Parmi ceux qui tombent malades, certains vont voir un psychothérapeute et sont guéris par le développement personnel et les besoins spirituels.

Les réflexions de Schopenhauer sur l'importance de ce qu'une personne a pour le bonheur sont d'une grande aide dans le travail psychothérapeutique. Il souligne, se référant à Epicure, bonne façon devenez riche - réduisez vos besoins à des besoins naturels, qui ne sont pas si difficiles à satisfaire. Il avertit ceux qui sont devenus riches grâce au talent que le talent peut s'épuiser et que les gains s'arrêteront. Embarcation donc plus fiable.

Schopenhauer notait subtilement que les gens qui ont éprouvé le besoin en ont moins peur que ceux qui ont été élevés dans l'abondance. Par conséquent, devenus riches, ils dépensent assez facilement l'argent acquis et retombent dans la pauvreté. « Je conseille à toute personne qui épouse une dot de lui léguer non pas un capital, mais seulement les revenus de celui-ci, et surtout de veiller à ce que l'état des enfants ne tombe pas entre ses mains. Bien plus tard, E. Berne a souligné que le pauvre restera pauvre : même s'il a de la chance, il sera simplement un pauvre qui a eu de la chance ; et le riche restera riche: même s'il perd du capital, il sera simplement riche, éprouvant des difficultés financières (Berne appelle le premier "une personne qui va vers la richesse", le second - "une personne fuyant la pauvreté"; Yu.L.) .

La pauvreté d'esprit mène à la vraie pauvreté. L'ennui le conduit "[le philistin] à des excès qui détruiront, à la fin, l'avantage dont il s'est avéré indigne - la richesse".

Schopenhauer considère l'opinion des autres sur notre vie comme la plus insignifiante pour notre bonheur. Mais la pratique psychothérapeutique montre que tous les malheurs d'une personne sont liés au fait qu'il consacre trop d'efforts à paraître, au lieu de les utiliser pour être. "Il est difficile de comprendre pourquoi une personne ressent une si grande joie lorsqu'elle remarque la faveur des autres ou lorsque sa vanité est flattée. Comme un chat ronronne quand on le caresse, il vaut également la peine de louer une personne pour que son visage brille certainement d'un vrai bonheur; l'éloge peut être délibérément faux, il faut seulement qu'il réponde à ses prétentions...<…>En revanche, il est digne de s'étonner quelle insulte, quelle douleur grave lui cause chaque insulte grave à son ambition... chaque traitement irrespectueux, "bouleversant" ou arrogant. Il propose d'y mettre certaines limites. Sinon, nous deviendrons esclaves des opinions et des humeurs des autres. Et le cœur de notre bonheur sera la tête des autres.

"Cela nous donnera beaucoup de bonheur si nous apprenons à temps cette simple vérité que chacun, avant tout et en réalité, vit dans sa propre peau, et non dans l'opinion des autres, et que donc notre véritable bien-être personnel , conditionné par la santé, les capacités, les revenus, la femme, les enfants, les amis, le lieu de résidence - cent fois plus important pour le bonheur que ce que les autres veulent faire de nous. Penser autrement, c'est de la folie qui mène au malheur." Relisez ces lignes, ou peut-être deux.

Et maintenant allons plus loin.
« S'exclamer avec enthousiasme : « L'honneur est supérieur à la vie ! », c'est en substance affirmer : « Notre vie et notre contentement ne sont rien ; il s'agit de ce que les autres pensent de nous." Pensée brillante ! En fait, les névrosés travaillent pour des imbéciles. Personnes intelligentes quoi que vous fassiez, ils le comprendront tel qu'il est, mais un imbécile, quoi que vous fassiez, comprendra à sa manière, c'est-à-dire. bêtement. Ne vaut-il donc pas mieux chercher à se faire plaisir et être modeste dans ses besoins ?

« Attacher une valeur excessive aux opinions des autres est un préjugé universel... il a un effet excessif et désastreux sur notre bonheur sur toutes nos activités... Le préjugé est un outil extrêmement pratique pour quelqu'un qui est appelé à commander ou contrôler les gens ; par conséquent, dans toutes les branches de la formation des personnes, la première place est donnée à l'instruction sur la nécessité de maintenir et de développer un sens de l'honneur en soi. Mais, du point de vue du ... bonheur personnel, la situation est différente: au contraire, il faut dissuader les gens d'un respect excessif pour les opinions des autres.
C'est ce que nous, psychothérapeutes, faisons. Nous proposons de NE PAS CONSIDÉRER AVEC L'AVIS D'AUTRUI, MAIS DE LE CONSIDÉRER. Il ne faut compter qu'avec la vérité, mais il faut tenir compte des circonstances, c'est-à-dire l'opinion des autres, et ne vous précipitez pas pour exprimer la vôtre, mais attendez le temps nécessaire, pendant lequel créer les conditions appropriées pour que les opinions des autres et leurs actions n'interfèrent pas avec l'obtention du résultat souhaité. Et pour qu'il ne soit pas si insultant d'écouter des insultes, j'apprends à mes pupilles à y répondre correctement.

Mais, malheureusement, "la plupart des gens attachent valeur suprême précisément à l'opinion de quelqu'un d'autre ... contrairement à l'ordre naturel, l'opinion de quelqu'un d'autre leur semble réelle, et la vraie vie est le côté idéal de leur être ... Une telle appréciation de ce qui n'existe pas directement pour eux est de la stupidité, appelée vanité. Cela "conduit au fait que le but est oublié et sa place est prise par les moyens".

"La haute valeur attribuée à l'opinion de quelqu'un d'autre, et notre souci constant pour elle, transcendent ... les limites de l'opportunisme à tel point qu'elles prennent le caractère d'une manie universelle et, peut-être, innée." Sur le dernier point, je ne suis pas d'accord avec Schopenhauer. Puisqu'une personne commence à avoir honte dès la petite enfance (par exemple, parce qu'elle n'est pas très soignée au lit), il lui semble que son sens de la honte est inné. Ma pratique a montré qu'un sentiment de honte est un signe de maladie. Ce sentiment détruit souvent la vie intime, interfère avec l'établissement de relations commerciales et conduit au fait que de nombreux patients atteints de tumeurs malignes vont chez le médecin lorsqu'ils ne peuvent plus être aidés. Par conséquent, j'essaie d'aider une personne à s'en débarrasser, et à la place de développer un état d'esprit qui vous permettra de prendre en compte les opinions des autres et de ne pas vous déshabiller lorsque cela est inapproprié.

Schopenhauer écrit : « Dans toutes nos activités, nous traitons principalement avec les opinions des autres ; avec une étude exacte, nous serons convaincus que presque 1/2 de tous les chagrins et angoisses jamais éprouvés proviennent du souci de sa satisfaction... Sans ce souci, sans cette folie, il n'y aurait même pas 1/10 du luxe que nous avons maintenant. Il se manifeste même chez un enfant, grandit avec l'âge et devient le plus fort dans la vieillesse, quand, après la disparition de la capacité des plaisirs sensuels, de la vanité et de l'arrogance, on n'a à partager le pouvoir qu'avec l'avarice.

Avez-vous lu la première partie de l'article sur philosophie de Schopenhauer brièvement . Dans l'article suivant, intitulé ", lire la deuxième partie de ses vues philosophiques.

Irrationalisme de Schopenhauer

Le début de la vie de ce célèbre penseur allemand remonte à 22$ février 1788$. Arthur Schopenhauer connu parmi une tendance philosophique telle que l'irrationalisme. A. Schopenhauer et sa philosophie ont limité le rôle de la raison dans la compréhension de la communauté mondiale et du monde en général.

Remarque 1

Irrationalisme- des enseignements et des concepts philosophiques qui limitent ou nient le rôle de l'esprit dans la compréhension du monde, par opposition au rationalisme qui, à son tour, considère l'esprit comme l'essentiel.

Les oeuvres de Schopenhauer

A. Schopenhauer a contribué de riches écrits, articles et réflexions à l'histoire de la philosophie. Il a beaucoup écrit, pensé, il a écrit un tel essai-réflexion philosophique "Le monde comme volonté et représentation", qui à la deuxième édition de $(1844)$ est passé au deuxième volume. Autres œuvres notables de son: "Sur la quatrième racine de la loi de la raison suffisante"(le contenu de cet essai considère sa logique), "Sur la volonté dans la nature", où la philosophie naturelle est considérée, "Deux problèmes fondamentaux d'éthique"(le premier essai introduit le lecteur à l'éthique de la compassion, à son tour, le deuxième essai définit des vues proches de I. Kant sur la volonté humaine à travers le prisme de sa liberté). A. Schopenhauer a également écrit sur la nature et l'essence des choses dans le travail "De la vision et des couleurs". Les articles courts étaient également largement connus. "Parerga et Parolipomena"- une collection à partir de laquelle les articles sur les professeurs de philosophie sont particulièrement lisibles. Dans ces articles, Schopenhauer a également abordé le sujet de la vision spirituelle. De plus, en parlant de ce célèbre philosophe, il convient de mentionner qu'il a apporté une grande contribution à la collection de sujets sur les aphorismes populaires sur la sagesse de la vie.

Philosophie de Schopenhauer

Schopenhauer, en tant que philosophe, a étudié de près les travaux de son compatriote I. Kant sur la critique de la raison et a partagé ses vues, mais, en même temps, a complété ses réflexions sur ce sujet. Dans la philosophie de Schopenhauer, il existe également des motifs philosophiques sur le côté idéaliste, qui ont été considérés par Fichte (Johann Gottlieb Fichte - penseur allemand ($1762-1814$)). Mot "sera" dans la philosophie de Schopenhauer porte l'essence non seulement du désir conscient, mais aussi cette "volonté" est dotée d'un instinct inconscient et d'une force agissant dans le monde inorganique.

Réel "la paix comme volonté" différent de ce que vous imaginez "le monde comme représentation". Le « monde comme représentation » est le « phénomène cérébral », qui ne se trouve que dans l'intellect, dans la « conscience ». Ce "monde en tant que volonté" existe sans intellect ni conscience comme une "volonté de vivre" "sans signification", "aveugle" qui ne connaît pas la fatigue.

Remarque 2

En général, la philosophie d'A. Schopenhauer est pessimiste. Schopenhauer tend ses vues, par opposition à l'optimisme, au pessimisme le plus résolu. Le pessimisme décisif correspondait pleinement à sa mentalité personnelle. Selon lui, la volonté est de nature si irrationnelle, aveugle et instinctive que, avec le développement de la forme organique, la lumière et l'illumination de la pensée n'apparaissent pour la première fois qu'au stade le plus élevé et final du développement de la volonté. Et cette idée se produit dans le cerveau humain, qui est le porteur de la conscience. Entre la volonté humaine et les choses humaines individuelles, il y a encore, selon Schopenhauer, des étapes-idées de l'objectivation de la volonté, qui peuvent se refléter non pas dans l'espace et le temps, mais dans d'innombrables choses individuelles spécifiques. Au moment où une personne est dans un état de volonté, elle est libérée des douleurs de la vie et devient le sujet d'une connaissance, pour laquelle il n'y a plus ni souffrance ni temps. L'idée est le contenu de l'art, qui tourne son