Église orthodoxe russe pendant la Seconde Guerre mondiale. Alfred Rosenberg et la véritable attitude des nazis envers les chrétiens
Relations entre le gouvernement soviétique et l'Église orthodoxe russe.
Super Guerre patriotique causé une augmentation du sentiment religieux dans le pays. Dès le premier jour de la guerre, les suppléants du trône patriarcal, le métropolite de Moscou et Kolomna Sergius (Stragorodsky), ont appelé les pasteurs et les croyants à défendre la patrie et à faire tout le nécessaire pour arrêter l'agression de l'ennemi. Le métropolite a souligné que dans la bataille qui avait commencé avec le fascisme, l'Église était du côté de l'État soviétique. « Notre Église orthodoxe », a-t-il dit, « a toujours partagé le sort du peuple… Ne quittez pas votre peuple, même maintenant. Elle bénit tous les chrétiens orthodoxes pour défendre les frontières sacrées de notre patrie. » Des messages pastoraux ont été envoyés à tous paroisses... L'écrasante majorité des ecclésiastiques de leurs chaires a appelé le peuple à se sacrifier et à résister aux envahisseurs. L'église a commencé à collecter les fonds nécessaires pour armer l'armée, soutenir les blessés, les malades, les orphelins. Grâce aux fonds collectés par l'église, des véhicules de combat ont été construits pour la colonne de chars Dmitry Donskoy et l'escadron Alexander Nevsky. Les hiérarques des autres confessions traditionnelles de l'URSS - islam, bouddhisme et judaïsme - ont pris une position patriotique pendant la Grande Guerre patriotique. Peu de temps après l'invasion des troupes nazies sur le territoire Union soviétique La Direction générale de la sécurité du Reich en Allemagne a publié des directives spéciales autorisant l'ouverture de paroisses religieuses dans les territoires occupés. Dans une allocution spéciale du père Serge aux croyants restés sur le territoire occupé par l'ennemi, il y avait un appel à ne pas croire la propagande allemande, qui prétendait que l'armée de la Wehrmacht était entrée sur le territoire de l'Union soviétique au nom de la libération des église des athées. Dans l'Église orthodoxe russe à l'étranger, l'attaque de l'Allemagne contre l'Union soviétique a été perçue de différentes manières. Pendant longtemps, l'Église à l'étranger n'a pas exprimé son attitude face à la guerre. Cependant, la direction hitlérienne n'a pas pu obtenir que le chef de l'Église russe à l'étranger, le métropolite Anastassy (Gribanovsky), fasse appel au peuple russe pour obtenir l'aide de l'armée allemande. De nombreux hiérarques de l'Église à l'étranger ont pris une position anti-allemande pendant les années de guerre. Parmi eux se trouvait Shanghaï John(Maksimovich), qui a organisé des collectes de fonds pour les besoins de l'Armée rouge, et l'archevêque Seraphim (Sobolev), qui a interdit aux émigrés de lutter contre la Russie. Le métropolite Benjamin, qui était en Amérique, a effectué un énorme travail patriotique parmi la colonie russe en Amérique, à la fin de 1941, il est devenu président d'honneur du "Comité d'aide à la Russie" russo-américain. De nombreux dirigeants de l'Église orthodoxe russe ont pris une part active au mouvement de résistance européen. D'autres ont apporté une contribution possible à la cause d'une assistance globale à l'Union soviétique dans des pays tels que les États-Unis et le Canada, la Chine et l'Argentine. Le sermon du métropolite Nicolas de Kiev et de Galicie dans l'église de la Transfiguration sur les devoirs des croyants dans la lutte contre le fascisme, les activités de l'Union des athées militants (fondée en 1925) ont pris fin et les périodiques anti-religieux ont été fermés. En 1942, les métropolites Alexy (Simansky) et Nicholas ont été invités à participer à la Commission d'enquête sur les atrocités des fascistes. La menace d'une invasion fasciste, la position de l'Église, qui déclarait la guerre à l'Allemagne « sacrée » et soutenait le régime soviétique dans la lutte contre l'ennemi, contraignirent les dirigeants de l'URSS à changer d'attitude envers l'Église. En septembre 1941, le 4 septembre 1943, trois hauts hiérarques de l'Église russe, dirigés par le métropolite Serge, ont été invités par le chef de l'État soviétique, JV Staline, au Kremlin. La rencontre a témoigné du début d'une nouvelle étape dans les relations entre les autorités de l'Etat et l'Eglise. Lors de ladite réunion, il a été décidé de convoquer le Conseil des évêques et de renvoyer les évêques survivants d'exil. Le Conseil des évêques a eu lieu le 8 septembre 1943. Il a été construit avec des fonds collectés par l'Église orthodoxe russe, et 19 évêques y ont participé (certains d'entre eux ont été libérés de prison pour cela). Le Conseil a approuvé le métropolite Serge comme patriarche. En octobre 1943, le Conseil des affaires religieuses a été créé sous le gouvernement de l'URSS. Le 28 novembre 1943, le Conseil des commissaires du peuple de l'URSS a publié une résolution "Sur la procédure d'ouverture des églises". Selon ce décret, des temples ont commencé à s'ouvrir dans le pays. Si en 1939, il y avait un peu plus de 100 églises et quatre monastères en URSS, en 1948, le nombre d'églises ouvertes est passé à 14 500, 13 000 ecclésiastiques y servaient. Le nombre de monastères est passé à 85. Il y a eu aussi une augmentation de la spiritualité les établissements d'enseignement- 8 séminaires et 2 académies. Le "Journal du Patriarcat de Moscou" a commencé à paraître, la Bible, des livres de prières et d'autres publications ecclésiastiques ont été publiés. Depuis 1943, en raison de la destruction de la cathédrale du Christ-Sauveur en 1931, le temple principal du pays était la cathédrale de l'Épiphanie Yelokhovsky, où se trouvait la chaise du patriarche. Après la mort du patriarche Serge le 15 mai 1944, selon sa volonté, le métropolite de Leningrad et de Novgorod, Alexy, est devenu le suppléant du Trône. 31 janvier - 2 février 1945, le premier conseil local de l'Église russe a eu lieu. En plus des évêques de l'Église russe, la cathédrale était fréquentée par les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche, représentants d'autres Églises orthodoxes locales. Dans le « Statut de l'Église orthodoxe russe » approuvé lors du Concile, la structure de l'Église a été déterminée et un nouveau patriarche a également été élu. Métropolite de Leningrad - Alexy (Simansky) est devenu lui. Un des orientations prioritaires son activité était le développement des relations internationales avec les églises orthodoxes. Les conflits entre les églises bulgare et de Constantinople ont été réglés. De nombreux partisans de l'Église à l'étranger, les soi-disant Rénovateurs et Grigorievites, ont rejoint l'Église orthodoxe russe, les relations avec l'Église orthodoxe géorgienne ont été rétablies et le clergé dans les églises des territoires libérés de l'occupation a été débarrassé des complices nazis. En août 1945, selon le décret des autorités, l'église a reçu le droit d'acquérir des bâtiments et des objets de culte. 1945, selon le décret des autorités, l'église a reçu le droit d'acquérir des bâtiments et des objets de culte. Les décrets du Présidium du Soviet suprême de l'URSS de 1946-1947 ont été reçus avec un grand enthousiasme dans l'environnement ecclésiastique de l'Église orthodoxe russe en URSS et à l'étranger. sur le droit d'accorder la citoyenneté soviétique aux citoyens Empire russe vivre à l'étranger. Le métropolite Evlogy a été le premier émigrant russe à recevoir un passeport soviétique. Après de nombreuses années d'émigration, de nombreux évêques et prêtres sont retournés en URSS. Parmi eux se trouvaient le métropolite de Saratov - Benjamin, arrivé des États-Unis, le métropolite Seraphim, métropolite de Novossibirsk et Barnaul - Nestor, archevêque de Krasnodar et Kuban - Victor, archevêque d'Ijevsk et d'Oudmourte - Yuvenaly, évêque de Vologda - Gabriel, qui est arrivé de Chine, l'archevêque d'Allemagne, recteur de la cathédrale de Kherson, l'archiprêtre Boris Stark (de France), le protopresbytre Mikhail Rogozhin (d'Australie) et bien d'autres. Comme l'ont montré les années de la Grande Guerre patriotique, la religion, qui contenait un énorme potentiel spirituel et moral, qu'elle a conservé jusqu'à ce jour, a aidé notre peuple à résister à l'agression des forces nazies et à les vaincre.
Sources historiques :
L'Église orthodoxe russe et la Grande Guerre patriotique. Collection de documents religieux. M., 1943.
Les détails, qui sont restés silencieux - sont Viktor Chernyshev, professeur à l'Académie théologique de Kiev.
Chaque époque a connu à sa manière le patriotisme des croyants constamment éduqués par l'Église orthodoxe russe, leur disponibilité et leur capacité à servir la réconciliation et la vérité. Et chaque époque a conservé dans l'histoire de l'Église, avec les nobles images de saints et d'ascètes, des exemples de service patriotique et pacificateur à la patrie et au peuple des meilleurs représentants de l'Église.
L'histoire russe est dramatique. Pas un seul siècle n'a été sans guerres, grandes ou petites, qui ont tourmenté notre peuple et notre terre. L'Église russe, condamnant la guerre de conquête, a de tout temps béni l'exploit de défense et de défense du peuple indigène et de la patrie. L'histoire de la Russie antique nous permet de retracer l'influence constante de l'Église russe et des grandes figures historiques de l'Église sur les événements sociaux et le sort des gens.
Le début du vingtième siècle de notre histoire a été marqué par deux guerres sanglantes : la guerre russo-japonaise (1904-1905) et la Première Guerre mondiale (1914-1918), au cours de laquelle l'Église orthodoxe russe a rendu une miséricorde efficace, en aidant les réfugiés et les évacués. défavorisés par la guerre. , aux soldats affamés et blessés, créé des infirmeries et des hôpitaux dans les monastères.
Métropolite Serge (Stragorodsky)
« Le 22 juin, à 4 heures précises, Kiev a été bombardée… » Comment l'Église a-t-elle réagi ?
La guerre de 1941 a frappé notre pays comme un terrible désastre. Le métropolite Serge (Stragorodsky), qui a dirigé l'Église orthodoxe russe après le patriarche Tikhon (Bellavine), a écrit dans son Appel aux pasteurs et aux croyants le tout premier jour de la guerre : « Notre Église orthodoxe a toujours partagé le sort du peuple. Elle ne quittera pas son peuple même maintenant. Elle bénit d'une bénédiction céleste l'exploit national à venir ... elle bénit tous les chrétiens orthodoxes pour protéger les frontières sacrées de notre patrie ... "
S'adressant aux soldats et officiers soviétiques élevés dans un esprit de dévotion à l'autre - la patrie socialiste, ses autres symboles - le parti, le Komsomol, les idéaux du communisme, l'archipasteur les appelle à suivre l'exemple de leurs arrière-grands-pères orthodoxes, qui a vaillamment repoussé l'invasion ennemie de la Russie, pour être égal à ceux qui font des faits d'armes et avec un courage héroïque, il a prouvé un amour sacré et sacrificiel pour elle. Il est caractéristique qu'il appelle l'armée orthodoxe, appelle au sacrifice dans la bataille pour la patrie et la foi.
Transfert de la colonne de chars "Dimitry Donskoy" aux unités de l'Armée rouge
Pourquoi les orthodoxes ont-ils collecté des dons pour la guerre ?
A l'appel du métropolite Serge, dès le début de la guerre, les croyants orthodoxes ont collecté des dons pour les besoins de la défense. Rien qu'à Moscou, au cours de la première année de la guerre, les paroisses ont levé plus de 3 millions de roubles pour aider le front. Dans les églises épuisées de Léningrad assiégées, 5,5 millions de roubles ont été collectés. La communauté de l'église de Gorki a fait don de plus de 4 millions de roubles au fonds de défense. Et il existe de nombreux exemples de ce genre.
Ces fonds, collectés par l'Église orthodoxe russe, ont été investis dans la création d'un escadron de vol nommé d'après A. Alexander Nevsky et la colonne de chars eux. Dmitri Donskoï. En outre, les honoraires sont allés à l'entretien des hôpitaux, à l'aide aux invalides de guerre et aux orphelinats. Partout dans les temples, des prières ferventes ont été élevées pour la victoire sur le fascisme, pour leurs enfants et leurs pères sur les fronts luttant pour la Patrie. Les pertes subies par la population du pays lors de la guerre patriotique de 1941-1945 sont colossales.
adresse du métropolite Serge
De quel côté être : un choix difficile ou un compromis ?
Il faut dire qu'après l'attaque allemande contre l'URSS, la position de l'Église a radicalement changé : d'un côté, le locum tenens, le métropolite Serge (Stragorodsky), a immédiatement pris une position patriotique ; mais, d'un autre côté, les envahisseurs sont allés avec un slogan essentiellement faux, mais extérieurement efficace - la libération de la civilisation chrétienne de la barbarie bolchevique. On sait que Staline était pris de panique et ce n'est que le dixième jour de l'invasion nazie qu'il s'adressa aux peuples d'une voix brisée à travers un haut-parleur : « Chers compatriotes ! Frères et sœurs!..". Il devait aussi se souvenir de la conversion chrétienne des croyants entre eux.
Le jour de l'attaque nazi est tombé le 22 juin, c'est le jour Fête orthodoxe Tous les saints qui ont brillé dans le pays de Russie. Et ce n'est pas accidentel. C'est le jour des nouveaux martyrs - les millions de victimes de la terreur léniniste-stalinienne. Tout croyant pourrait interpréter cette attaque comme une rétribution pour les coups et les tourments des justes, pour avoir combattu Dieu, pour le dernier « plan quinquennal impie » annoncé par les communistes.
Partout dans le pays, des feux de joie brûlaient des icônes, des livres religieux et de la musique de nombreux grands compositeurs russes (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Tchaïkovski), de la Bible et de l'Évangile. L'Union des athées militants (SVB) a organisé des bacchanales et des dénonciations antireligieuses. C'étaient de véritables sabbats anti-chrétiens, inégalés dans leur ignorance, leur blasphème, leur profanation des sentiments saints et des traditions de leurs ancêtres. Les églises ont été fermées partout, le clergé et les confesseurs orthodoxes ont été exilés au goulag ; il y a eu une destruction totale des fondements spirituels du pays. Tout cela a continué avec un désespoir maniaque sous la direction d'abord du "chef de la révolution mondiale" puis de son successeur, I. Staline.
C'était donc, pour les croyants, un compromis bien connu. Ou se rallier pour repousser l'invasion dans l'espoir qu'après la guerre tout changera, que ce sera une dure leçon pour les bourreaux, que peut-être la guerre dégrisera les autorités et les obligera à abandonner l'idéologie et la politique impies envers le Église. Ou reconnaître la guerre comme une opportunité de renverser les communistes en concluant une alliance avec l'ennemi. C'était un choix entre deux maux - soit une alliance avec un ennemi intérieur contre un ennemi extérieur, soit vice versa. Et je dois dire que ce fut souvent une tragédie insoluble du peuple russe des deux côtés du front pendant la guerre.
Que dit l'Écriture au sujet de la guerre patriotique?
Mais la Sainte Écriture elle-même dit que « Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire… » (Jean 10 :10). Et l'ennemi traître et cruel n'a connu ni pitié ni pitié - plus de 20 millions de morts sur le champ de bataille, torturés à mort dans des camps de concentration fascistes, des ruines et des incendies à la place de villes et de villages florissants. Les anciennes églises de Pskov, Novgorod, Kiev, Kharkov, Grodno, Minsk ont été sauvagement détruites ; Nos villes anciennes et monuments uniques de l'église et de l'histoire civile russes ont été rasés par des bombardements.
« La guerre est un acte terrible et désastreux pour celui qui l'entreprend inutilement, sans vérité, avec avidité de vol et d'esclavage ; croyants 26 juin 1941 Métropolite de Leningrad et Novgorod Alexy, qui a partagé avec son troupeau toutes les épreuves et les privations de la blocus de Léningrad pendant deux ans.
Le métropolite Serge (Stragorodsky) dans la Grande Guerre patriotique - à propos de la guerre, du devoir et de la patrie
Le 22 juin 1941, le métropolite Serge (Stragorodsky) venait de servir la liturgie festive, lorsqu'il fut informé du début de la guerre. Il a immédiatement prononcé un discours-sermon patriotique qu'en cette période de malheur universel, l'Église « ne quittera pas son peuple, même maintenant. Elle bénit... et l'exploit à venir à l'échelle nationale." Anticiper la possibilité solution alternative croyants, Vladyka a exhorté le sacerdoce à ne pas se laisser aller à des réflexions "sur les avantages possibles de l'autre côté du front".
En octobre, alors que les Allemands se tenaient déjà près de Moscou, le métropolite Serge a condamné les prêtres et les évêques qui, s'étant retrouvés dans l'occupation, ont commencé à coopérer avec les Allemands. Cela concernait en particulier un autre métropolitain, Sergius (Voskresensky) - l'exarque des républiques baltes, qui resta dans le territoire occupé, à Riga, et fit son choix en faveur des occupants. La situation n'était pas facile. Et le méfiant Staline, malgré l'appel, envoya Vladyka Sergius (Stragorodsky) à Oulianovsk, ne lui permettant de retourner à Moscou qu'en 1943.
La politique des Allemands dans les territoires occupés était assez flexible, ils ouvraient souvent des églises profanées par les communistes, et c'était un contrepoids sérieux à la vision du monde athée imposée. Staline l'a compris aussi.
Pour confirmer Staline dans la possibilité de changer la politique de l'église, le métropolite Serge (Stragorodsky) a écrit un message le 11 novembre 1941, dans lequel, en particulier, il cherche à priver Hitler de ses prétentions au rôle de défenseur de la civilisation chrétienne : la liberté de conscience et religion ». Cependant, le thème de la protection de la civilisation chrétienne n'a jamais été accepté par la propagande stalinienne. Dans une mesure plus ou moins grande, toutes les concessions à l'Église jusqu'en 1943 étaient de nature « cosmétique ».
"soleil noir", un symbole occulte utilisé par les nazis. L'image sur le sol dans le soi-disant. Obergruppenführer Hall dans le château de Wewelsburg, Allemagne.
Alfred Rosenberg et la véritable attitude des nazis envers les chrétiens
Dans le camp nazi, Alfred Rosenberg était responsable de la politique de l'Église dans les territoires occupés, qui dirigeait le ministère de l'Est et était le gouverneur général du Land de l'Est, comme s'appelait officiellement le territoire de l'URSS sous les Allemands. Il était contre la création de structures ecclésiales nationales unifiées sur tout le territoire et, en général, un ennemi convaincu du christianisme. Comme vous le savez, les nazis ont utilisé diverses pratiques occultes pour prendre le pouvoir sur d'autres peuples. Même la structure mystérieuse de la SS "Ananerbe" a été créée, faisant des voyages vers l'Himalaya, Shambhala et d'autres "lieux de pouvoir", et l'organisation de la SS elle-même a été construite sur le principe d'un ordre chevaleresque avec les "initiations" appropriées , hiérarchie et représentait l'oprichnina d'Hitler. Des signes runiques devinrent ses attributs : un double éclair, une croix gammée, un crâne avec des os. Quiconque entrait dans cet ordre, se revêtait des vêtements noirs de la « garde du Fuhrer », devenait complice du sinistre karma de cette demi-secte satanique et vendait son âme au diable.
Rosenberg détestait particulièrement le catholicisme, estimant qu'il représentait une force capable de s'opposer au totalitarisme politique. L'orthodoxie était considérée par lui comme une sorte de rituel ethnographique coloré, prêchant la douceur et l'humilité, qui ne faisait que le jeu des nazis. L'essentiel est d'empêcher sa centralisation et sa transformation en une seule église nationale.
Cependant, Rosenberg et Hitler avaient de sérieux désaccords, puisque le premier du programme prévoyait la transformation de toutes les nationalités de l'URSS en États officiellement indépendants sous contrôle allemand, et le second était fondamentalement opposé à la création de tout État à l'est, estimant que tous les Slaves devraient devenir des esclaves Allemands. D'autres ont juste besoin d'être détruits. Ainsi, à Kiev, à Babi Yar, les incendies automatiques ne se sont pas calmés pendant des jours. Le convoyeur de la mort fonctionnait bien ici. Plus de 100 000 tués - telle est la moisson sanglante de Babi Yar, qui est devenu un symbole de l'Holocauste du XXe siècle.
La Gestapo, avec les hommes de main de la police, a détruit l'ensemble colonies brûlant leurs habitants au sol. En Ukraine, il n'y avait pas un Oradur, ni un Lidice, détruit par les nazis en Europe de l'Est, mais des centaines. Si, par exemple, 149 personnes sont mortes à Khatyn, dont 75 enfants, alors dans le village de Kryukovka dans la région de Tchernihiv, 1 290 ménages ont été incendiés, plus de 7 000 habitants ont été détruits, dont des centaines d'enfants.
En 1944, lorsque les troupes soviétiques combattirent pour libérer l'Ukraine, elles retrouvèrent partout les traces des terribles répressions des envahisseurs. Les nazis ont tiré, étranglé dans des chambres à gaz, pendus et brûlés: à Kiev - plus de 195 000 personnes, dans la région de Lviv - plus d'un demi-million, dans la région de Jytomyr - plus de 248 000 et au total en Ukraine - plus de 4 millions de personnes. Les camps de concentration ont joué un rôle particulier dans le système de l'industrie du génocide d'Hitler : Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils et autres camps de la mort. Au total, 18 millions de personnes sont passées par le système de tels camps (en plus des camps de prisonniers de guerre directement dans la zone de combat), 12 millions de prisonniers sont morts : hommes, femmes, enfants.
Une croix pectorale sur la même chaîne avec le jeton "death bomber", une icône cachée dans la poche de poitrine de sa tunique Mère de Dieu, copié d'une main tremblante, le quatre-vingt-dixième psaume "Vivre pour aider Vyshnyago", que les soldats appelaient "aide vivante" - les moteurs de recherche trouvent des preuves de foi à moitié pourries sur les champs de bataille, ainsi que des cartes de fête et des badges du Komsomol. Et combien d'histoires « comment Dieu a sauvé » ont été passées de bouche en bouche. Comment, partant en reconnaissance, ils chuchotaient : « Avec Dieu ! Un aphorisme bien connu : « Il n'y a pas d'athées dans la guerre. Mais on ne sait pas grand-chose sur la façon dont l'Église a vécu pendant la guerre.
Église exsangue
Au début de la Grande Guerre patriotique, le clergé de l'Église orthodoxe russe était presque détruit. Le plan quinquennal impie battait son plein. Des milliers d'églises et de monastères ont été fermés et détruits. Plus de 50 000 membres du clergé ont été fusillés. Des centaines de milliers de personnes ont été exilées dans des camps.
En 1943, pas une seule église en activité et pas un seul prêtre agissant n'aurait dû rester sur le territoire de l'URSS. Cependant, ces plans n'étaient pas destinés à se réaliser. L'athéisme militant rampant a été stoppé par la guerre.
En apprenant l'attaque de l'Allemagne fasciste, le locum tenens patriarcal, le métropolite de Moscou et Kolomna Sergius (Stragorodsky), a béni les fidèles pour combattre l'envahisseur fasciste. Il tapa son « Épître aux pasteurs et au troupeau de l'Église orthodoxe du Christ » sur une machine à écrire et l'adressa au peuple. Il l'a fait avant Staline. Pendant plusieurs jours après le début de la guerre, le commandant en chef de l'Armée rouge garda le silence. Après avoir récupéré du choc, il a également fait une adresse au peuple, dans laquelle il a appelé le peuple, comme on l'appelle dans l'Église, "frères et sœurs".
Dans le message de Vladyka Sergius, il y avait des paroles prophétiques : « Le Seigneur nous accordera la victoire. La victoire sur l'Allemagne nazie était remportée. Et ce n'était pas seulement une victoire pour les armes russes.
Dès les premiers jours de la guerre, les dirigeants du pays ont annulé un cours théomachiste si évident et suspendu temporairement la lutte contre l'orthodoxie. La propagande athée a été transférée sur une nouvelle piste plus calme et l'Union des athées militants a été démantelée de manière démonstrative.
La persécution des croyants a cessé - les gens pouvaient à nouveau aller librement à l'église. Le clergé survivant est revenu d'exil et de camps. Des temples auparavant fermés ont été ouverts. Ainsi, en 1942 à Saratov, où au début de la guerre il ne restait plus une seule église fonctionnelle, la cathédrale de la Sainte-Trinité a été transférée aux croyants (d'abord en location), et après cela l'église Dukhoseshestskaya a été ouverte. Les services divins reprennent dans d'autres églises du diocèse de Saratov.
Face au danger, Staline cherche le soutien de l'Église. Invite le clergé à son Kremlin, où ils discutent de la situation de la Russie église orthodoxe en URSS et la possibilité d'ouvrir des écoles et des académies théologiques. Autre pas inattendu vers l'Eglise - Staline permet la tenue du Conseil Local et l'élection du Patriarche. Ainsi, le patriarcat, aboli par le tsar orthodoxe Pierre Ier, a été restauré sous le régime soviétique athée. Le métropolite Serge (Stragorodsky) est devenu le chef de l'Église orthodoxe russe le 8 septembre 1943.
Des prêtres en première ligne
Certaines batailles se sont déroulées au Kremlin, d'autres étaient dans la ligne de mire. Aujourd'hui, peu de gens connaissent les prêtres qui ont combattu sur les fronts de la Grande Guerre patriotique. Personne ne dira avec certitude combien d'entre eux sont allés au combat sans soutane et sans croix, en capote de soldat, un fusil à la main et la prière sur les lèvres. Personne ne tenait de statistiques. Mais les prêtres n'ont pas seulement combattu, défendant leur foi et la patrie, mais ont également reçu des récompenses - près de quarante membres du clergé ont reçu des médailles "Pour la défense de Leningrad" et "Pour la défense de Moscou", plus de cinquante - "Pour le travail vaillant pendant la guerre", plusieurs dizaines - Médaille "Partisan de la Grande Guerre Patriotique". Et combien d'autres récompenses ont été contournées ?
L'archimandrite Leonid (Lobatchev) s'est porté volontaire pour l'Armée rouge au début de la guerre et est devenu contremaître de la garde. Il est arrivé à Prague, a reçu l'Ordre de l'Étoile rouge, les médailles "Pour le courage", "Pour le mérite militaire", "Pour la défense de Moscou", "Pour la défense de Stalingrad", "Pour la prise de Budapest", " Pour la prise de Vienne", "Pour la victoire sur l'Allemagne". Après sa démobilisation, il retourne au sacerdoce et est nommé premier chef de la mission ecclésiastique russe à Jérusalem après son ouverture en 1948.
De nombreux membres du clergé sont allés au front après avoir purgé du temps dans des camps et en exil. De retour de prison, le futur patriarche de Moscou et de toute la Russie Pimen (Izvekov) est élevé au rang de major dans la guerre. Beaucoup, ayant échappé à la mort au front, sont devenus prêtres après la victoire. Ainsi, le futur gouverneur du monastère de Pskov-Caves, l'archimandrite Alipy (Voronov), passé de Moscou à Berlin et décoré de l'Ordre de l'étoile rouge, des médailles du courage et du mérite militaire, a rappelé : « La guerre était si terrible que J'ai donné ma parole à Dieu que si je survis à cette terrible bataille, j'irai certainement dans un monastère." Boris Kramarenko, titulaire des Ordres de la Gloire de trois degrés, a également décidé de consacrer sa vie à Dieu, après la guerre il est devenu diacre dans une église près de Kiev. Et l'ancien mitrailleur Konoplev, qui a reçu la médaille "Pour le mérite militaire", est devenu plus tard le métropolite de Kalinin et Kashin Alexy.
Saint évêque chirurgien
Un homme au destin incroyable, un chirurgien de renommée mondiale, qui était autrefois médecin zemstvo dans le village de Romanovka dans la province de Saratov, l'évêque de l'Église orthodoxe russe Luka (Voino-Yasenetsky) a rencontré la guerre en exil à Krasnoïarsk. Des échelons avec des milliers de soldats blessés arrivèrent dans la ville et saint Luc reprit le scalpel dans ses mains. Il a été nommé consultant dans tous les hôpitaux du territoire de Krasnoïarsk et le chirurgien en chef de l'hôpital d'évacuation a effectué les opérations les plus complexes.
À la fin du mandat d'exil, l'évêque Luc a été élevé au rang d'archevêque et nommé au siège de Krasnoïarsk. Mais, à la tête du département, il a, comme auparavant, continué le travail de chirurgien. Après les opérations, le professeur consulte des médecins, reçoit des patients à la clinique, prend la parole lors de conférences scientifiques (toujours en soutane et en cagoule, ce qui provoque invariablement le mécontentement des autorités), donne des conférences, écrit des traités médicaux.
En 1943, il publie la deuxième édition révisée et considérablement augmentée de son célèbre ouvrage "Essais sur la chirurgie purulente" (plus tard, il recevra le prix Staline pour cela). Après avoir été transféré au département de Tambov en 1944, il a continué à travailler dans les hôpitaux et, après la fin de la Grande Guerre patriotique, il a reçu la médaille "For Valiant Labor".
En 2000, l'évêque-chirurgien a été glorifié par l'Église orthodoxe russe comme un saint. À Saratov, sur le territoire du campus clinique de l'Université médicale d'État de Saratov, un temple est en cours de construction, qui sera consacré en son honneur.
Aide à l'avant
Pendant la guerre, les orthodoxes ont non seulement combattu et soigné les blessés dans les hôpitaux, mais ont également collecté des fonds pour le front. Les fonds récoltés ont été suffisants pour équiper la colonne de chars Dimitri Donskoy, et le 7 mars 1944, le métropolite Nikolai (Yarushevich) de Kolomna et Krutitsky a remis 40 chars T-34 aux 516e et 38e régiments de chars lors d'une cérémonie solennelle. Un article à ce sujet est paru dans le journal Pravda, et Staline a demandé de transmettre au clergé et aux croyants la gratitude de l'Armée rouge.
L'église a également collecté des fonds pour la construction de l'avion Alexander Nevsky. Les voitures ont été transférées à différents moments dans différentes parties. Ainsi, aux frais des paroissiens de Saratov, six avions ont été construits, portant le nom du saint commandant. Des fonds énormes ont également été collectés pour aider les familles des soldats qui ont perdu leur soutien de famille, pour aider les orphelins, des colis ont été collectés pour les soldats de l'Armée rouge qui ont été envoyés au front. Pendant les années d'épreuves, l'Église ne faisait qu'un avec son peuple, et les églises nouvellement ouvertes n'étaient pas vides.
Pas une croix gammée, mais une croix
Lors de la première Pâques militaire, pour la première fois dans les années du pouvoir soviétique, il a de nouveau été autorisé à organiser une procession dans toutes les grandes villes du pays. « Pas une croix gammée, mais la Croix est appelée à diriger notre culture chrétienne, notre résidence chrétienne », a écrit le métropolite Serge dans le message de Pâques de cette année-là.
Le métropolite de Léningrad et futur patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexy (Simansky) a demandé à Joukov la permission d'organiser une procession autour de la ville avec l'icône de Kazan de la Mère de Dieu. Ce jour-là, le 5 avril 1942, cela faisait 700 ans depuis la défaite des chevaliers allemands en bataille de glace le saint prince Alexandre Nevsky - le patron céleste de la ville sur la Neva. Processionétait autorisé. Et un miracle s'est produit - les divisions blindées et motorisées nécessaires au Groupe d'armées Nord pour prendre Leningrad ont été transférés sur ordre d'Hitler au Groupe du Centre pour une ruée décisive vers Moscou. Moscou était défendue et Leningrad était dans le cercle du blocus.
Le métropolite Alexy n'a pas quitté la ville assiégée, bien que la famine n'ait pas épargné le clergé - huit clercs de la cathédrale de Vladimir n'ont pas survécu à l'hiver 1941-1942. Au cours du service divin, le régent de la cathédrale Saint-Nicolas est décédé, le gardien de cellule du métropolite Alexy, le moine Eulogius, est décédé.
Pendant les jours du blocus, des abris antiaériens ont été installés dans un certain nombre d'églises et un hôpital était situé dans la Laure Alexandre Nevski. Mais l'essentiel est que dans la ville mourante de faim, la Divine Liturgie était célébrée tous les jours. Dans les temples, ils ont prié pour l'octroi de la victoire à notre armée. Un service de prière spécial a été servi « dans l'invasion des adversaires, chanté pendant la guerre patriotique de 1812 ». Le service était parfois assisté par le commandement du Front de Leningrad, dirigé par le maréchal Leonid Govorov.
Livre de prières au calme
Pendant la guerre, le moine Seraphim Vyritsky, qui a été glorifié face aux saints en 2000, n'a pas arrêté sa prière pour le salut du pays.
Hieroschemamonk Seraphim (dans le monde Vasily Nikolayevich Muravyov), avant d'être ordonné, était un important marchand de Pétersbourg. Après avoir suivi le monachisme, il devint le chef spirituel de la Laure d'Alexandre Nevski et jouissait d'un grand prestige parmi le peuple - les gens venaient lui demander des conseils, de l'aide et des bénédictions des coins les plus reculés de la Russie. Dans les années 30, l'aîné a déménagé à Vyritsa, où les gens ont continué à affluer vers lui.
Le grand consolateur et ascète a dit : « Le Seigneur lui-même a déterminé le châtiment pour les péchés du peuple russe, et jusqu'à ce que le Seigneur lui-même ait pitié de la Russie, il est insensé d'aller contre sa sainte volonté. Une nuit sombre couvrira longtemps la terre russe, de nombreuses souffrances et chagrins nous attendent devant nous. Par conséquent, le Seigneur nous enseigne : par votre patience, sauvez vos âmes. » L'aîné lui-même a offert une prière constante non seulement dans sa cellule, mais aussi dans le jardin sur une pierre devant l'icône du moine Séraphin de Sarov posée sur un pin. Dans ce coin, que le saint ancien a appelé Sarov, il a passé de nombreuses heures à prier à genoux pour le salut de la Russie - et il a prié. Et un livre de prières pour un pays peut sauver toutes les villes et villages…
Dates non aléatoires
– 22 juin 1941 L'Église orthodoxe russe a célébré le jour de tous les saints qui ont brillé sur la terre de Russie ;
– 6 décembre 1941 le jour de la mémoire d'Alexandre Nevski, nos troupes ont lancé une contre-offensive réussie et ont repoussé les Allemands de Moscou ;
– 12 juillet 1943 le jour des apôtres Pierre et Paul, les batailles ont commencé à Prokhorovka sur les Ardennes de Koursk;
- pour la célébration de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu 4 novembre 1943 Kiev a été prise par les troupes soviétiques;
– Pâques 1945 coïncidait avec le jour de la mémoire du grand martyr Georges le Victorieux, célébré par l'Église le 6 mai. 9 mai - le Semaine lumineuse- aux exclamations « Le Christ est ressuscité ! le très attendu "Joyeux jour de la victoire !"
De nos jours, presque personne n'a une idée claire de la situation de l'Église orthodoxe pendant l'occupation des territoires occidentaux de l'Union soviétique par les nazis. On sait qu'avec l'arrivée des envahisseurs, des églises commencèrent à y être ouvertes, et des services divins y furent repris. Peut-être que les fascistes ont patronné l'orthodoxie ? Pas du tout. Dans leur politique religieuse, Hitler et l'élite fasciste poursuivaient des objectifs de grande envergure, mais ils étaient bien cachés. Les fascistes ont traité le christianisme de toutes confessions - et l'orthodoxie, le catholicisme et le protestantisme - avec mépris et haine. Ils lui étendirent leur attitude envers le judaïsme, leur extrême judophobie, et considérèrent toutes les confessions chrétiennes comme des branches du judaïsme, puisque le Sauveur était un juif dans la chair. Leur objectif était de créer nouvelle religion, la religion du « Reich éternel » basée sur la combinaison d'anciennes croyances païennes germaniques et de mysticisme occulte.
Étant donné que tant en Allemagne que dans toute l'Europe, de nombreuses personnes étaient encore attachées à leurs traditions chrétiennes nationales, les fascistes prévoyaient d'utiliser toutes les confessions et tous les courants qui s'en séparaient, jusqu'aux schismatiques et sectaires, afin de créer cette nouvelle religion, en utilisant l'ancienne principe - « diviser pour régner ».
Ils avaient l'intention de mettre toutes les églises chrétiennes sous leur contrôle, de réaliser leur division, leur démembrement en la plus petite "autocéphalie" apparemment indépendante. Ils voulaient recruter, secrètement mettre au service des ecclésiastiques les plus ambitieux, avides ou lâches, afin qu'ils réalisent progressivement, systématiquement les idées d'une nouvelle religion par la prédication et introduisent progressivement des changements dans la vie de l'église jusqu'aux textes liturgiques, statuts, etc. Transformation de toute vie et activités église chrétienne(en fait, les saper) dans la direction dont ils ont besoin - c'est ce que le but des nazis était lorsque leur administration d'occupation a autorisé l'ouverture d'églises. Selon les hitlériens, pour les peuples conquis, pour ceux qu'ils considéraient comme « Untermensch » (race inférieure), comme tous les Slaves, les libertés religieuses devaient devenir pour eux un phénomène temporaire, « de transition ». Loyauté imaginaire envers l'Église, tromperie de la population et du clergé, qui ne se doutaient pas des objectifs ambitieux des occupants, opposant prétendument la liberté religieuse à l'idéologie antireligieuse de l'État soviétique - telle était la politique confessionnelle de la nazis.
Bien sûr, ces plans étaient complètement utopiques et irréalistes. Mais les fascistes ont commencé à les mettre en œuvre immédiatement, sans tenir compte de la loyauté et du dévouement à l'Église de ses serviteurs et de leur troupeau. Plusieurs départements étaient responsables de la conduite de la politique religieuse dans le territoire occupé parmi les nazis - d'un ministère spécial des religions au commandement militaire et à la Gestapo. Des désaccords et des frictions ont souvent surgi entre eux, principalement sur les moyens et méthodes de travail, les tactiques dans des situations spécifiques. Cela a été utilisé avec succès par les évêques orthodoxes, qui ont dû porter la lourde croix de nourrir leur troupeau sous l'occupation. Une courte histoire suit à propos de certains hiérarques qui ont accompli l'exploit de loyauté envers l'Église mère - l'Église orthodoxe russe et la patrie, et qui les ont servis jusqu'à la mort.
Métropolite Serge
Le métropolite Serge, exarque des États baltes en 1941-1944 (dans le monde Dmitry Nikolaevich Voskresensky) est né à Moscou dans la famille d'un prêtre. Diplômé du séminaire. Après la révolution, il entre à l'université de Moscou, dont il est expulsé (à partir de la 3e année de la faculté de droit) en tant que fils d'un « ministre des cultes ». En 1925, il prononça ses vœux monastiques au monastère Danilov de Moscou. Il était le fils spirituel du célèbre archimandrite George (Lavrov), et il partageait sa résidence dans la cellule du monastère avec le plus tard vénéré ascète et perspicace aîné Pavel (Troitsky).
En 1930, il a été nommé recteur de la cathédrale d'Orekhovo-Zuevo et assistant juridique du métropolite Serge (Stragorodsky) patriarcal adjoint Locum Tenens - le futur patriarche Serge. En 1931, il devint rédacteur en chef d'un journal éphémère du Patriarcat de Moscou. En 1932, l'archimandrite Serge a été transféré à Moscou en tant que recteur de l'église de la Résurrection du Christ à Sokolniki. Dans cette église, en octobre de l'année suivante, il fut ordonné évêque de Kolomna, vicaire du diocèse de Moscou. Le rite de consécration a été effectué par plusieurs évêques, dirigés par le métropolite Serge et Hieromartyr, métropolite Seraphim de Leningrad (Chigagov). Avant le déclenchement de la guerre, l'archevêque Sergiy (Voskresensky) de Dmitrov était le directeur des affaires du Patriarcat de Moscou. En 1940, il est envoyé en Ukraine occidentale et en Biélorussie, puis en Lettonie et en Estonie, après leur annexion à l'URSS, pour se familiariser avec la position de l'Église là-bas. Le 24 février 1941, le métropolite Serge est nommé à la cathédrale de Vilna et de Lituanie et le titre d'exarque de Lettonie et d'Estonie est ajouté. Avec le déclenchement de la guerre, le métropolite Serge n'a pas été évacué, mais est resté dans l'occupation. Son sort ultérieur est extraordinaire et tragique. Homme d'une forte volonté, d'un esprit exceptionnellement flexible et audacieux, de courage et, bien sûr, d'une foi solide, le métropolite Serge a héroïquement et sacrifié son devoir de pasteur et de chef de l'exarchat et a fait beaucoup qui semble maintenant au-delà de la force humaine. Il réussit à résister avec succès aux tactiques de démembrement des unités administratives ecclésiastiques poursuivies par les nazis. Il a non seulement gardé intact l'ensemble de l'exarchat, ne lui permettant pas d'être divisé en plusieurs églises-diocèses apparemment indépendants, mais a également été capable de résister aux tendances nationalistes locales qui pourraient conduire à une scission intra-église. Il a réussi à défendre l'unité de l'église non seulement sur le territoire de l'exarchat, mais aussi son unité avec le patriarcat de Moscou. En 1943, le métropolite Serge réussit même à placer un nouvel évêque, Jean (Garklavs), sur le siège de Riga, qu'il inscrivit bientôt prudemment parmi les successeurs possibles en cas de décès. Le grand mérite du métropolite Serge était son souci des prisonniers de guerre de l'Armée rouge. Les fascistes ont imposé une interdiction catégorique de la communication entre le clergé orthodoxe et les prisonniers de guerre, mais pendant quelque temps le métropolite Serge a obtenu son abolition au sein de l'exarchat dirigé par lui.
Le métropolite Serge a pris en charge la partie occupée des régions de Pskov, Novgorod et Leningrad, où plus de 200 églises ont été ouvertes. Il envoya un groupe de prêtres à Pskov et les activités de la mission ecclésiastique de Pskov se révélèrent très bénéfiques. Il existe des preuves directes que le travail de la Mission dans les paroisses a même servi de couverture et contribué au mouvement partisan. A Vilnius, le métropolite Serge a ouvert des cours de théologie. Le courage, la souplesse d'esprit et le courage extraordinaire du métropolite Serge lui ont permis pendant près de trois ans de défendre les intérêts de ses ouailles devant les autorités d'occupation... A Moscou, il a été jugé par contumace, "pour s'être rangé du côté du fascisme". Mais en réalité, le métropolite Serge a servi l'Église et la patrie. Après la guerre, des rumeurs circulaient selon lesquelles il célébrait les victoires de l'Armée rouge en cercle restreint et chantait même le célèbre "Petit mouchoir bleu modeste". Il s'agit très probablement d'une légende, mais une légende très caractéristique, témoignant de sa réputation de patriote.
Les nazis prévoyaient de tenir une conférence épiscopale à Riga afin d'amener le métropolite Serge et les évêques à abandonner leur lien canonique avec le patriarcat de Moscou, mais cela a été contrecarré par l'exarque. Le métropolite Serge comprit qu'il risquait sa vie, et il rédigea prudemment un testament spirituel, dans lequel il indiqua consécutivement ses trois successeurs en cas de décès - l'archevêque Daniel de Koven (Kaunas), l'évêque Jean de Riga et l'évêque Demetrius de Tallinn . Les archives de Berlin contiennent des documents montrant que le métropolite Serge et ses activités étaient comme une épine dans l'œil pour les autorités d'occupation. Parmi ces documents, il y a des informations recueillies par les nazis sur le métropolite Serge, notamment l'écoute de la radio de Moscou et le chant d'une chanson populaire dans l'Armée rouge. Et ils ont décidé comment s'occuper de lui à Berlin.
Le 29 avril 1944, sur une section déserte de l'autoroute Vilnius-Riga, la voiture de l'exarque patriarcal de la Baltique, le métropolite Serge, est abattue par des mitrailleurs. Le métropolite Serge et ses compagnons périrent. Le meurtre du chef de l'exarchat a été attribué par les fascistes aux partisans locaux d'une tendance nationaliste - les "frères verts". L'archevêque Daniel a repris l'administration de l'exarchat en tant que premier des trois évêques indiqués dans le testament du métropolite Serge. La tombe du hiérarque assassiné se trouve à Riga, au cimetière de l'Intercession.
Qu'arriverait-il au métropolite Serge s'il vivait pour voir l'arrivée imminente de l'Armée rouge ? Très probablement, il aurait été réprimé sur des accusations formelles de collaboration avec les envahisseurs. Mais un tel cas témoigne de sa fidélité à la Patrie et à son Église. En 1942, un certain archimandrite Hermogène arriva à la mission de Pskov d'Allemagne, convaincu que « l'Église de Moscou » était « rouge », et que les Vlasovites potentiels devraient être appelés à « libérer la patrie ». Mais après avoir communiqué avec le métropolite Serge, ce moine égaré mais honnête a décidé de passer sous la juridiction du patriarcat de Moscou, au métropolite Serge, ce qu'il a fait. Et il ne se souvenait plus du but de son ancienne "mission". Dans les églises, dirigées par le métropolite Serge de l'Exarchat, pendant toute l'occupation, des prières ont été élevées pour l'Église indigène, ont prié pour le salut de la patrie et ont travaillé pour son salut. De nos jours, le souvenir de lui est conservé par le peuple orthodoxe des pays baltes. Dans l'histoire de la guerre patriotique, le nom du métropolite Serge (Voskresensky) est à côté des héros qui ont donné leur vie pour la patrie, pour sa victoire.
Mgr Daniel
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La biographie de l'archevêque Daniel (dans le monde Nikolai Porfirievich Yuzvyuk) est quelque peu inhabituelle pour un évêque. Il est né en 1880 dans la famille d'un lecteur de psaumes, diplômé de l'école théologique du monastère de la Sainte Dormition Zhirovitsky en Biélorussie occidentale. Il a travaillé comme enseignant. En 1914, à Petrograd, il entre aux cours de droit. Après la révolution, il travaille à Kharkov, puis à Vilnius, où à partir de 1925 il enseigne au Séminaire théologique. En 1939, il devint secrétaire du métropolite de Vilna Eleutherius (Epiphanie), puis devint « main droite "Le métropolite Sergius (Voznesensky). Le métropolite Serge était un évêque très résolu. En avril 1942, il a tonsuré son secrétaire Nikolai Porfirievich Yuzvyuk dans le monachisme avec le nom de Daniel, la même année en quelques jours, il l'élève au rang de prêtre de hiéromoine à archimandrite et le met en l'évêque de Kovno, vicaire de la métropole lituanienne... Ayant un fidèle assistant en la personne de Mgr Daniel, le métropolite Serge tient un congrès des évêques orthodoxes à Riga en août 1942, qui a déterminé l'intégrité de tout l'exarchat, sa loyauté envers le patriarcat de Moscou et, par conséquent, la loyauté de ses laïcs à leur Patrie unie. Le mérite de Mgr Daniel dans la tenue et le congrès des évêques et dans ses bons résultats est très grand. Et toutes les activités du métropolite Serge n'auraient pas pu être aussi fructueuses s'il n'y avait pas eu un compagnon aussi fiable avec lui. Ce n'est pas un hasard si Mgr Daniel a été nommé premier dans le testament spirituel de l'exarque et est devenu le successeur du métropolite Serge après son martyre. Au rang d'archevêque de Kovno, il était l'administrateur temporaire de la métropole lituanienne et l'exarque temporaire par intérim des États baltes. L'archevêque Daniel fit de son mieux pour préserver la cause du métropolite Serge. Les circonstances se sont développées et il a dû quitter temporairement le département. La situation à la fin de la guerre évolue rapidement. L'archevêque Daniel n'a pas pu retourner à la cathédrale, car la ligne de front avait changé. En mai 1945, il se trouve dans un camp de personnes déplacées en Tchécoslovaquie. En octobre 1945, il rétablit la communion avec le Patriarcat de Moscou et en décembre 1945, il fut nommé au siège de Pinsk. Mais en 1949, lorsqu'une nouvelle vague de répression a commencé, l'archevêque Daniel a été arrêté, condamné et a purgé une peine d'emprisonnement jusqu'en 1955. Après sa libération, l'Église n'a pas réussi à renvoyer l'évêque déjà âgé dans aucune cathedra. En 1956, l'archevêque Daniel a pris sa retraite, à la demande des autorités athées, dans la ville reculée d'Izmail. Tout ce qui a été obtenu pour lui était le droit de servir dans la cathédrale de la ville. Ensuite, l'archevêque Daniel a séjourné pendant une courte période dans son monastère Jhirovitsky natal et, enfin, dans le monastère Saint-Michel du village d'Alexandrovka près d'Odessa. L'archevêque Daniel perdit bientôt la vue. Il s'agit vraisemblablement d'une conséquence des conditions de détention. En 1964, il obtient le droit de porter la croix sur le klobuk. C'est tout ce qu'à cette époque, sous le règne de l'athéisme d'État, l'Église pouvait récompenser l'archipasteur-confesseur, dont elle se souvenait toujours de l'exploit. L'archevêque Daniel est décédé au monastère Saint-Michel-Alexandre le 27 août 1965, à la veille de la fête de la Dormition de la Mère de Dieu.
La mémoire de l'archevêque Daniel (Yuzvuk), collaborateur et assistant du métropolite Serge (Voskresensky), qui a défendu la loyauté envers l'Église mère et la patrie sous l'occupation, sera sacrée pour tous les enfants fidèles de l'Église orthodoxe russe.
Métropolite Alexy
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Biographie difficile d'un autre exarque de guerre - l'exarque patriarcal d'Ukraine en 1941-1943. Métropolite Alexy. Il reflétait, comme dans un miroir, les complexités de la vie de l'orthodoxie en Ukraine occidentale. Le futur exarque (dans le monde Alexandre Yakubovich ou Yakovlevich Hromadsky) est né en 1882 dans une famille pauvre d'un psalmiste de l'église du village de Dokudovo dans la Podlasie du diocèse de Kholm. Il est diplômé du séminaire de Kiev et de l'Académie théologique de Kiev. Depuis 1908, il était prêtre de la cathédrale de la ville de Kholm, professeur de droit au gymnase masculin de Kholm, observateur (maintenant ce poste serait appelé « conservateur ») des établissements d'enseignement théologique du diocèse de Kholm. En 1916, l'archiprêtre Alexandre Hromadsky quitta Kholm, servit dans les églises de Bessarabie (aujourd'hui la Moldavie) et devint en 1918 le recteur du séminaire théologique de la ville de Kremenets. En 1921, il devint veuf, prononça ses vœux monastiques sous le nom d'Alexy, et bientôt en avril 1922, il fut nommé évêque de Loutsk, vicaire du diocèse de Volyn.
En octobre 1922, Mgr Alexy participa à Varsovie au triste et célèbre concile des évêques des diocèses situés sur le territoire de la Pologne alors nouvellement formée. Puis le métropolite George (Yaroshevsky) de Varsovie, emporté par un désir ambitieux de devenir le chef d'une Église indépendante, emboîta le pas aux autorités laïques et proclama l'autocéphalie arbitraire de l'Église polonaise, sans s'adresser à son chef légitime, le patriarche Tikhon de Moscou. Pour donner un semblant de légitimité, le métropolite Georges, sous la pression du pouvoir civil, a invité le patriarche œcuménique (Constantinople) Meletius (Metaxakis), qui en février 1923, sans avoir de base canonique (légale), a « accordé » l'autocéphalie à l'Église polonaise. Un certain nombre d'autres Églises locales (Antioche, Jérusalem, Alexandrie, serbe) n'ont pas reconnu cet « acte ». En 1927, le métropolite Dionysius (Valedinsky), le successeur de George (Yaroshevsky), s'est rendu à la tête de ces Églises, essayant d'obtenir leur reconnaissance.
Malheureusement, l'évêque Alexy de Loutsk rejoignit les évêques autocéphales, devint membre du synode autocéphale, vice-président du Conseil métropolitain, et en 1927 accompagna le métropolite Dionysius dans son voyage. Dans l'église autocéphale, il devint évêque, puis archevêque de Grodno, et en 1934 - archevêque de Volyne. En Ukraine occidentale, la soi-disant «ukrainianisation» de l'Église a été réalisée. Des tendances nationalistes ont été réalisées, séparant l'unité historique de l'orthodoxie de toute la Russie, même dans les services divins, le remplacement de la langue slave de l'Église par l'ukrainien a été effectué. L'archevêque Alexy a activement "mis en œuvre" cette ukrainisation. En 1939, lorsque la Pologne est divisée entre l'Allemagne et l'URSS, l'Ukraine occidentale est occupée par l'Armée rouge. L'archevêque Alexy a été arrêté en août 1939, mais bientôt libéré, et en 1940, après avoir communiqué avec le persuasif métropolite de Kiev Nikolai (Yarushevich), il a été transféré sous la juridiction du patriarcat de Moscou, restant dans la même cathédrale de Volyn et Kremenets. Bientôt la guerre a commencé, l'occupation de l'Ukraine, et la meilleure partie de la biographie de ce hiérarque appartient à cette époque.
Le régime fasciste d'occupation a décidé, dans sa politique religieuse en Ukraine, de s'appuyer sur le métropolite autocéphale polonais Dionysius (Valedinsky), pour soutenir d'abord son église, puis la «couper» en morceaux - «autocéphalie» ukrainienne (créée en 1942), biélorusse. Et eux, à leur tour, sont divisés selon " caractéristiques locales ”Etc. L'archevêque Alexy n'a pas reconnu les revendications du métropolite Dionysius et a pris un certain nombre de mesures efficaces pour établir des normes canoniques de la vie de l'église en Ukraine. Le 18 août 1941, en tant qu'évêque principal par consécration, il a convoqué et tenu une conférence épiscopale dans la Laure de Pochaev, au cours de laquelle le statut de l'Église ukrainienne autonome en dépendance canonique du Patriarcat de Moscou a été déterminé. Le 25 novembre 1941, cette décision fut corrigée. Pour l'Église orthodoxe en Ukraine, le statut d'exarchat du patriarcat de Moscou a été adopté, c'est-à-dire que la situation a été restaurée à la période d'avant l'occupation. Alexy (Hromadsky) a été élu exarque, bientôt élevé au rang de métropolite de Volyn et Jitomir, un rang digne de la position de l'exarque. Dans le même temps, aucun « transfert » vers le siège de Kiev n'a été effectué, puisque les évêques ont reconnu ce transfert comme l'apanage du chef de toute l'Église orthodoxe russe. Le grand mérite du métropolite Alexis fut l'unification des évêques fidèles à leur devoir canonique, et avec eux leur clergé et leurs laïcs. L'observance de la loyauté envers l'Église orthodoxe russe dirigée par le métropolite Alexis Exarchat était aussi l'observance de la loyauté envers la patrie, l'opposition spirituelle et morale aux envahisseurs. À la fin de la vie du métropolite Alexy, il y eut un moment difficile où toutes ses activités bénéfiques étaient menacées. Il a signé un accord préliminaire sur l'unification avec l'Église autocéphale ukrainienne, créée en 1942 - elle était dirigée par les évêques Alexandre (Inozemtsev) et Polycarpe (Sikorsky). Le métropolite Alexy a tenu compte de leurs arguments et a promis qu'avec cette unification, chaque partie resterait autonome, que les deux parties pourraient s'entraider dans des conditions de guerre difficiles. Mais les évêques, sur lesquels le métropolite Alexis s'appuyait et qui le soutenaient, le convainquirent que l'accord se révélerait être une tromperie, que les temples de l'exarchat seraient saisis par des autocéphalistes, et qu'une effervescence commencerait, qui faisait le jeu des des nazis. Le métropolite Alexy a annulé l'accord et a finalement rompu tous les contacts avec les autocéphalistes. Il ne savait pas encore qu'il signait par là son propre arrêt de mort. 8 mai 1943 lors d'un voyage au diocèse sur la route de Kremenets à Loutsk dans la forêt près du village. Le métropolite de Smyga Alexy a été tué par des nationalistes ukrainiens. Probablement, les autorités d'occupation voulaient que le meurtre du Premier Hiérarque d'Ukraine ressemble à une « confrontation » interne à l'Ukraine. Mais objectivement, l'assassinat du métropolite Alexy était une revanche pour avoir sapé la politique religieuse du Troisième Reich. Les activités de l'exarque et le martyre du métropolite Alexis dissimulent ses péchés passés de participation au schisme des "autocéphales" polonais.
Bien sûr, le métropolite Alexy (Hromadsky) n'était pas une personne aussi puissante que le métropolite Serge (Voznesensky), mais ils sont liés par l'engagement commun à l'exploit de loyauté envers l'Église et la patrie sous occupation et leur destin commun. Même la forme de tuer les deux exarques est courante. Et la mémoire du métropolite Alexy (Hromadsky), qui a souffert pour le service de l'Église orthodoxe et de notre patrie unie pendant la Grande Guerre patriotique, sera préservée dans tous les temps futurs.
Mgr Benjamin
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L'archevêque Benjamin (dans le monde Sergei Vasilievich Novitsky) est né en 1900 dans la famille d'un archiprêtre du village de Krivichi, dans la province de Minsk. Il est diplômé du Séminaire théologique de Vilnius et de la Faculté de théologie de l'Université de Varsovie en 1928. Il était instituteur de village, lecteur de psaumes. En 1928, il prononça ses vœux monastiques à la Sainte Dormition Pochaev Lavra. À partir de 1934, il fut recteur des églises d'Ostrog, puis de Lvov, doyen des paroisses de Galice. Depuis 1937 - Archimandrite, maître de théologie pour travaux sur le droit canon. Dans la Laure de Pochaev, il organisa des cours missionnaires pour éduquer les uniates. Il a enseigné à l'école monastique de Lavra. Il était un grand connaisseur et amateur de chant religieux et organisait des chorales dans toutes les églises, où il était le chef de la Pochaev Lavra. Quelques jours avant le début de la guerre, le 15 juin 1941, il est consacré à Loutsk cathédrale dans l'évêque de Pinsk et Polesk, vicaire du diocèse de Volyn. L'ordination était dirigée par le métropolite de Kiev Nikolay (Yarushevich), exarque d'Ukraine. L'évêque Benjamin a choisi la Pochaev Lavra comme siège de sa résidence, où les 18 août et 25 novembre 1941, avec sa participation active, se sont tenues des conférences épiscopales, qui ont déterminé la loyauté de l'Ukraine orthodoxe à l'Église orthodoxe russe unie dans les conditions de Occupation. En août 1942, Mgr Benjamin est nommé au siège de Poltava. En septembre 1943, il retourne à la Pochaev Lavra.
Toutes les activités de l'évêque Benjamin (Novitsky) pendant l'occupation visaient à préserver les normes de la vie de l'église et à préserver l'unité de l'église avec le patriarcat de Moscou, et ce dans les conditions d'occupation et d'adhésion à la patrie unie. Le mérite de Mgr Benjamin est aussi sa parole convaincante et son opposition à l'accord préliminaire qui a été imposé au métropolite Alexy (Hromadsky) par les autocéphales ukrainiens. L'autorité de l'évêque Benjamin a largement influencé la préservation de la véritable indépendance de l'Église en Ukraine contre toutes sortes de tentatives pour la diviser.
Mais pendant la guerre, le ministère de Mgr Benjamin n'était pas apprécié. En 1944, il a été convoqué de Pochaev à Kiev et a été arrêté ici pour collaboration avec les envahisseurs. Mgr Benjamin a été injustement reconnu coupable, condamné à dix ans de prison, qu'il a purgés dans des conditions difficiles à Kolyma. Mais à sa libération en 1956, il fut immédiatement élevé au rang d'archevêque et nommé à la cathédrale d'Omsk. Les autorités n'ont pas permis à l'évêque honoré de retourner dans son pays natal, où il a été rappelé et vénéré en tant que confesseur. Il n'était permis de le nommer que dans les départements lointains de l'Est. En 1958, il a été transféré à la cathédrale d'Irkoutsk ; en outre, l'archevêque Benjamin a également été chargé de l'administration provisoire. immense territoire diocèses de Khabarovsk et de Vladivostok. Ici, lors de son voyage dans le diocèse, Vladyka Benjamin a été soumis à de fortes radiations, à la suite desquelles il a beaucoup souffert. Tous ses cheveux tombaient, son cou était courbé, mais, à la surprise des médecins, non seulement il resta en vie, mais continua également son exploit de service archipastoral.
L'archevêque Benjamin est resté à la cathédrale d'Irkoutsk pendant 15 ans. L'Église, comme elle le pouvait en ces années d'athéisme d'État dominant, célébrait les grands mérites de l'archipasteur souffrant. La croix pour porter sur un klobuk, l'Ordre de Saint Vladimir du 1er degré - ce sont les récompenses qui témoignent que l'archevêque Benjamin n'a pas été oublié, il a été rappelé et l'Église a hautement apprécié son grand exploit. Ce n'est qu'en 1973 qu'il a été possible de transférer la Vladyka déjà âgée de De l'Extrême-Orient vers la Russie centrale, vers le département de Cheboksary. Faisant honte à toutes les prédictions des médecins, l'archevêque Benjamin n'est pas mort de sitôt. Malgré sa santé défaillante, il n'interrompt pas son œuvre archipastorale, ne se retire pas, continue son ministère jusqu'à sa mort le 14 octobre 1976 (en la fête de l'Intercession de la Mère de Dieu). Ses funérailles ont été données par l'archevêque Ioann (Snychev) de Kuibyshev, le futur métropolite de Saint-Pétersbourg. L'archevêque Benjamin (Novitsky) a été enterré dans la cathédrale Vvedensky à Cheboksary. Le nom de l'archevêque Benjamin (Novitsky) doit briller dans notre mémoire reconnaissante parmi les noms de ces hiérarques qui ont défendu l'indépendance de notre Église sous l'occupation, qui ont renforcé leur troupeau dans la fidélité à l'Église mère et à la Patrie.
Littérature
- « Avec Dieu, tout le monde est vivant : souvenirs de l'ancien de Danilov, l'archimandrite Georgy (Lavrov) ».
M. Danilovsky évangéliste. 1996. - Golikov A. prêtre, Fomin S. « Blanchi à la chaux avec du sang. Martyrs et confesseurs du nord-ouest de la Russie et des États baltes (1940-1955). Martyrologie des prêtres orthodoxes de Lettonie, réprimée en 1940-1952. "
M. 1999. - Encyclopédie orthodoxe. Tome 1. 2000.
« Actes de Sa Sainteté Tikhon, patriarche de Moscou et de toute la Russie, documents ultérieurs et correspondance sur la succession canonique de la plus haute autorité ecclésiastique, 1917-1943 ». M. 1994. - Shkarovsky M.V.
« L'Allemagne nazie et l'Église orthodoxe ». M. 2002 - Shkarovsky M.V.
« La politique du Troisième Reich vis-à-vis de l'Église orthodoxe russe à la lumière des documents d'archives de 1935-1945. » M. 2003
Sa Sainteté le patriarche Alexy de Moscou et de toute la Russie a noté que le fait d'armes et de travail de notre peuple pendant les années de guerre est devenu possible parce que les soldats et les commandants de l'Armée rouge et de la marine, ainsi que les travailleurs du front intérieur étaient unis par un objectif élevé. : ils ont défendu le monde entier contre les menaces mortelles qui pesaient sur eux, l'idéologie antichrétienne du nazisme. Par conséquent, la guerre patriotique est devenue sacrée pour tout le monde. « L'Église orthodoxe russe », dit le Message, « croyait fermement à la victoire à venir et, dès le premier jour de la guerre, a béni l'armée et tout le peuple pour défendre la patrie. Nos soldats ont été gardés non seulement par les prières de leurs épouses et mères, mais aussi par la prière quotidienne de l'église pour l'octroi de la Victoire. » A l'époque soviétique, la question du rôle de l'Église orthodoxe dans la réalisation de la grande victoire a été étouffée. Ce n'est que ces dernières années que des recherches sur ce sujet ont commencé à apparaître. Rédaction du portail "Patriarchia.ru" offre son commentaire sur le Message Saint Patriarche Alexy, concernant le rôle de l'Église orthodoxe russe dans la Grande Guerre patriotique.
Fantaisie contre document
La question des pertes réelles subies par l'Église russe dans la Grande Guerre patriotique, ainsi que de la vie religieuse de notre pays en général pendant les années de la lutte contre le fascisme, pour des raisons évidentes, ne pouvait jusqu'à récemment faire l'objet de analyse sérieuse. Les tentatives pour aborder ce sujet ne sont apparues que ces dernières années, mais elles s'avèrent souvent loin de l'objectivité et de l'impartialité scientifiques. Jusqu'à présent, seul un cercle très étroit a été traité sources historiques, témoignant des « œuvres et jours » de l'orthodoxie russe en 1941-1945. Pour la plupart, ils tournent autour de la revitalisation de la vie ecclésiale en URSS après la célèbre rencontre en septembre 1943 de I. Staline avec les métropolites Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) et Nikolai (Yarushevich), les seuls évêques orthodoxes à ce moment-là. temps. Les données de ce côté de la vie de l'Église sont bien connues et ne font pas douter. Cependant, les autres pages de la vie de l'église des années de guerre n'ont pas encore été vraiment lues. Premièrement, ils sont beaucoup moins bien documentés, et deuxièmement, même les documents disponibles sont peu recherchés. Aujourd'hui, l'assimilation de documents sur le thème ecclésiastique et militaire ne fait que commencer, même à partir de collections aussi importantes et relativement accessibles que les Archives de l'État. Fédération Russe(œuvres d'O.N. Kopylova et d'autres), les Archives centrales de l'État de Saint-Pétersbourg et les Archives fédérales de Berlin (principalement les œuvres de M.V.Shkarovsky). De ce point de vue, le traitement de la plupart des archives ecclésiastiques, régionales et étrangères européennes est une question d'avenir. Et là où le document est muet, le fantasme se promène généralement librement. Dans la littérature dernières années il y avait de la place à la fois pour les spéculations anticléricales et pour la fabrication de mythes pieux et onctueux sur la « repentance » du chef, l'« amour du Christ » des commissaires, etc.
Entre l'ancien persécuteur et le nouvel ennemi
Lorsqu'on aborde le thème « L'Église et la Grande Guerre patriotique », il est vraiment difficile de maintenir l'impartialité. L'incohérence de cette intrigue est due à la nature dramatique de la événements historiques... Dès les premières semaines de la guerre, l'orthodoxie russe s'est retrouvée dans une position étrange. La position de la plus haute hiérarchie à Moscou a été formulée sans équivoque par le locum tenens du trône patriarcal, le métropolite Serge, le 22 juin 1941, dans son épître aux « bergers et troupeau de l'Église orthodoxe du Christ ». Le Premier Hiérarque a appelé le peuple orthodoxe russe « à servir la patrie dans une heure difficile d'épreuve avec tout ce que chacun peut faire » afin de « disperser la force ennemie fasciste en poussière ». Un patriotisme de principe et sans compromis, pour lequel il n'y avait aucune distinction entre l'hypostase « soviétique » et nationale de l'État qui s'est heurté au mal nazi, déterminera les actions de la hiérarchie et du clergé de l'Église russe sur le territoire non occupé du pays. La situation était plus compliquée et contradictoire dans les terres occidentales de l'URSS occupées par les troupes allemandes. Les Allemands comptaient initialement sur le rétablissement de la vie de l'église dans les territoires occupés, car ils y voyaient le moyen le plus important de propagande anti-bolchevique. Ils ont vu, évidemment, non sans raison. En 1939 structure organisationnelle L'Église orthodoxe russe a été pratiquement vaincue à la suite de la terreur ouverte la plus brutale. Sur les 78 000 églises et chapelles qui fonctionnaient dans l'empire russe avant le début des événements révolutionnaires, il en restait à cette époque de 121 (selon Vasilyeva O.Yu.) à 350-400 (selon les calculs de Shkarovsky MV) . La plupart des membres du clergé ont été réprimés. Dans le même temps, l'effet idéologique d'une telle attaque antichrétienne s'est avéré assez modeste. Selon les résultats du recensement de 1937, 56,7% des citoyens de l'URSS se déclarent croyants. Le résultat de la Grande Guerre patriotique était largement prédéterminé par la position prise par ces personnes. Et cela ne semblait pas évident dans les premières semaines choquantes de la guerre, lorsque l'Armée rouge était en retrait total sur tous les fronts - le pouvoir soviétique a apporté trop de douleur et de sang à l'Église. La situation dans les territoires occidentaux de l'Ukraine et de la Biélorussie annexés à l'URSS immédiatement avant la guerre était particulièrement difficile. Ainsi, la situation à l'ouest et à l'est de la Biélorussie était remarquablement contrastée. Dans l'Est « soviétique », la vie paroissiale a été complètement détruite. En 1939, toutes les églises et monastères étaient fermés ici, depuis 1936 il n'y avait plus de soins archipastoraux, presque tout le clergé était soumis à la répression. Et en Biélorussie occidentale, qui jusqu'en septembre 1939 faisait partie de l'État polonais (et qui ne favorisait pas du tout l'orthodoxie), en juin 1941, il y avait 542 églises orthodoxes en activité. Il est clair que la plupart de Au début de la guerre, la population de ces régions n'avait pas encore eu le temps de subir un traitement athée massif, mais la peur d'un "nettoyage" imminent par les Soviétiques était assez profonde. Pendant deux ans, environ 10 000 églises ont été ouvertes dans les territoires occupés. La vie religieuse a commencé à se développer très rapidement. Ainsi, à Minsk, seulement au cours des premiers mois après le début de l'occupation, 22 000 baptêmes ont été célébrés et presque toutes les églises de la ville ont dû se marier en même temps pour 20 à 30 couples. Cet enthousiasme fut accueilli avec méfiance par les occupants. Et immédiatement la question de la propriété juridictionnelle des terres sur lesquelles la vie de l'église était rétablie se posa de manière assez aiguë. Et ici, les véritables attitudes des autorités allemandes étaient clairement esquissées : soutenir le mouvement religieux uniquement comme facteur de propagande contre l'ennemi, mais supprimer sa capacité à consolider spirituellement la nation dans l'œuf. La vie de l'Église dans cette situation difficile, au contraire, était considérée comme une sphère où il est le plus efficace de jouer sur les schismes et les divisions, favorisant le potentiel de désaccord et de contradictions entre les différents groupes de croyants.
"Nazislavie"
Fin juillet 1941, A. Rosenberg, l'idéologue en chef du NSDLP, est nommé ministre des territoires occupés de l'URSS ; La première circulaire de la Direction principale de la sécurité impériale concernant la politique religieuse à l'Est remonte au 1er septembre 1941 : « Sur la compréhension des problèmes ecclésiastiques dans les zones occupées de l'Union soviétique ». Ce document fixait trois tâches principales : soutenir le développement du mouvement religieux (comme hostile au bolchevisme), le scinder en courants distincts afin d'éviter une éventuelle consolidation des « éléments de premier plan » pour la lutte contre l'Allemagne et utiliser les organisations ecclésiastiques pour aider les Administration allemande dans les territoires occupés. Les objectifs à plus long terme de la politique religieuse de l'Allemagne fasciste vis-à-vis des républiques de l'URSS ont été indiqués dans une autre directive de la Direction principale de la sécurité impériale du 31 octobre 1941. pour briller à travers elle : « Parmi la partie de la population de l'ex-Union soviétique, libérée du joug bolchevique, il y a un fort désir de revenir à l'autorité de l'église ou des églises, ce qui est particulièrement vrai pour la génération plus âgée. En outre, il a été noté : « Il est impératif qu'il soit interdit à tous les prêtres d'introduire la connotation religieuse dans leurs sermons, tout en prenant soin de créer nouvelle classe prédicateurs, qui sauront, après une formation appropriée, quoique courte, interpréter au peuple une religion libre de toute influence juive. Il est clair que l'emprisonnement du "peuple choisi par Dieu" dans le ghetto et l'extermination de ce peuple... le monde vient de la communauté juive. D'après ce qui précède, il est clair que la solution de la question ecclésiastique dans les régions orientales occupées est extrêmement importante ... une tâche qui, avec une certaine habileté, peut être parfaitement résolue en faveur d'une religion exempte d'influence juive, , a pour préalable la fermeture des églises des régions orientales infectées de dogmes juifs. » Ce document témoigne assez clairement des objectifs antichrétiens de la politique religieuse hypocrite des autorités d'occupation néo-païennes. Le 11 avril 1942, Hitler exposait sa vision de la politique religieuse à un cercle de proches et, en particulier, soulignait la nécessité d'interdire « l'organisation d'églises isolées pour tout territoire russe important ». Afin d'empêcher la renaissance d'une Église russe forte et unie, certaines juridictions schismatiques de l'ouest de l'URSS ont été soutenues, qui s'opposaient au Patriarcat de Moscou. Ainsi, en octobre 1941, le Commissariat général de Biélorussie posa comme condition de la légalisation des activités de l'épiscopat local la poursuite d'un cap vers l'autocéphalie de l'Église orthodoxe biélorusse. Ces plans étaient activement soutenus par un groupe restreint d'intelligentsia nationaliste, qui non seulement fournissait toutes sortes de soutien aux autorités fascistes, mais les poussait aussi souvent à des actions plus décisives pour détruire l'unité canonique de l'église. Après le limogeage du métropolite de Minsk et de toute la Biélorussie Panteleimon (Rozhnovsky) et son emprisonnement dans la prison SD, en août 1942, par le zèle des dirigeants nazis, un Conseil de l'Église biélorusse a été convoqué, qui, cependant, même sous la puissante pression des nationalistes enragés et des autorités d'occupation, a reporté la décision de la question de l'autocéphalie pour la période d'après-guerre. À l'automne 1942, les tentatives de l'Allemagne de jouer la « carte de l'église » anti-Moscou se sont intensifiées - des plans ont été élaborés pour tenir un conseil local à Rostov-on-Don ou à Stavropol avec l'élection de l'archevêque Seraphim (Lyade) de Berlin, un groupe ethnique Allemand sous la juridiction du ROCOR, en tant que Patriarche. Vladyka Seraphim était l'un des évêques au passé flou, mais aux sympathies clairement pro-fascistes dans le présent, qui se manifestaient sans ambiguïté dans l'appel au troupeau russe à l'étranger, qu'il publia en juin 1941. : « En Christ, frères et sœurs bien-aimés ! L'épée punitive de la justice divine est tombée sur le régime soviétique, sur ses sbires et associés. Le chef épris de Christ du peuple allemand a appelé son armée victorieuse à une nouvelle lutte, à la lutte à laquelle nous aspirons depuis longtemps - à la lutte consacrée contre les théomachistes, les bourreaux et les violeurs qui se sont installés au Kremlin de Moscou... , une nouvelle croisade a commencé au nom du salut des peuples de la puissance antéchrist... Enfin, notre foi est justifiée !... C'est pourquoi, en tant que Premier Hiérarque de l'Église orthodoxe en Allemagne, je vous lance un appel faire appel. Soyez participants à une nouvelle lutte, pour cette lutte et votre lutte ; c'est la continuation de la lutte commencée en 1917 - mais hélas ! - s'est terminée tragiquement, principalement à cause de la trahison de vos faux alliés, qui de nos jours ont levé les armes contre le peuple allemand. Chacun de vous pourra trouver sa place sur le nouveau front anti-bolchevique. "Le salut de tous", dont Adolf Hitler a parlé dans son discours au peuple allemand, est aussi votre salut - la réalisation de vos aspirations et espoirs à long terme. La dernière bataille décisive est arrivée. Dieu bénisse le nouveau fait d'armes de tous les combattants anti-bolcheviques et leur donne la victoire et la victoire sur leurs ennemis. Amen!" Les autorités allemandes ont rapidement réalisé à quel point le rétablissement de la vie de l'Église orthodoxe dans les territoires occupés porte une charge émotionnellement patriotique et ont donc essayé de réglementer strictement les formes de culte. Le temps du culte était limité - uniquement au petit matin le week-end - et leur durée. La sonnerie des cloches était interdite. À Minsk, par exemple, les Allemands n'ont autorisé l'érection de croix sur aucune des églises qui ont ouvert ici. Tous les biens de l'église, qui se sont retrouvés sur les terres occupées, ont été déclarés par eux la propriété du Reich. Lorsque les envahisseurs le jugeaient nécessaire, ils utilisaient les temples comme prisons, camps de concentration, casernes, écuries, avant-postes et postes de tir. Ainsi, une partie importante du territoire du monastère de Polotsk Spaso-Euphrosyne, fondé au XIIe siècle, a été affectée à un camp de concentration pour prisonniers de guerre.
Nouvelle mission
Un exploit très difficile a été entrepris par l'un des plus proches assistants du métropolite Sergius (Stragorodsky), l'exarque des États baltes, Sergius (Voskresensky). Il est le seul évêque par intérim de l'Église canonique russe à rester dans le territoire occupé. Il réussit à convaincre les autorités allemandes qu'il était plus avantageux pour elles de préserver le diocèse de Moscou au nord-ouest, plutôt que le Patriarcat de Constantinople - l'« allié » des Britanniques. Sous la direction du métropolite Serge, à l'avenir, la plus large activité catéchétique a été lancée sur les terres occupées. Avec la bénédiction de Vladyka, en août 1941, sur le territoire des régions de Pskov, Novgorod, Leningrad, Velikie Luki et Kalinin, une mission spirituelle a été créée qui, au début de 1944, a réussi à ouvrir environ 400 paroisses, auxquelles 200 prêtres ont été nommés. Dans le même temps, la plupart des membres du clergé des territoires occupés ont exprimé plus ou moins clairement leur soutien à la position patriotique de la hiérarchie moscovite. Les cas d'exécutions de prêtres par les nazis pour avoir lu la première épître du métropolite Serge (Stragorodsky) dans les églises sont nombreux - bien que leur nombre exact ne puisse pas encore être établi. Certaines structures ecclésiastiques légitimées par les autorités d'occupation presque ouvertement - et avec le risque qui en découle - ont déclaré leur obéissance à Moscou. Ainsi, à Minsk, il y avait un comité missionnaire sous la direction du plus proche associé de Vladyka Panteleimon, l'archimandrite (plus tard le moine martyr) Seraphim (Shakhmut), qui, même sous les Allemands, a continué à commémorer le patriarcal Locum tenens Métropolite Serge pendant la services divins.
Clergé et partisans
Une page spéciale dans l'histoire de l'église russe de la période de guerre est l'assistance au mouvement partisan. En janvier 1942, dans l'un de ses messages aux ou et approbation pour vous, mais aussi un sujet de soins constants... N'oubliez pas que tout service rendu aux partisans est un mérite pour la patrie et un pas supplémentaire vers notre propre libération de la captivité fasciste. » Cet appel a reçu une réponse très large parmi le clergé et les croyants ordinaires des pays occidentaux - plus large que ce à quoi on pourrait s'attendre après toutes les persécutions anti-chrétiennes de la période d'avant-guerre. Et les Allemands ont répondu au patriotisme des prêtres russes, ukrainiens et biélorusses avec une cruauté impitoyable. Pour l'aide au mouvement partisan, par exemple, dans le seul diocèse de Polésie, jusqu'à 55% du clergé ont été fusillés par les nazis. En toute justice, cependant, il convient de noter qu'une cruauté parfois déraisonnable s'est manifestée du côté opposé. Les tentatives de certains membres du clergé pour rester en dehors du combat ont souvent été considérées - et pas toujours à juste titre - par les partisans comme une trahison. Pour "coopération" avec les envahisseurs, des unités clandestines ont exécuté au moins 42 prêtres rien qu'en Biélorussie.
Acarien d'église Plus d'une douzaine de livres seront sans aucun doute écrits sur l'exploit que des centaines de moines, d'églises et d'ecclésiastiques, y compris ceux décorés des ordres de la plus haute dignité, ont subi au nom de la Patrie. Si l'on ne s'attarde que sur quelques faits d'ordre socio-économique, il faut surtout noter le poids de la responsabilité matérielle de l'appui à l'armée qu'a assumé le ROC. En aidant les forces armées, le Patriarcat de Moscou a forcé les autorités soviétiques à reconnaître au moins dans une faible mesure sa présence à part entière dans la vie de la société. Le 5 janvier 1943, le Patriarcal Locum Tenens a fait un pas important vers la légalisation effective de l'Église, en utilisant les honoraires pour la défense du pays. Il envoya un télégramme à I. Staline lui demandant la permission d'ouvrir un compte bancaire auprès du Patriarcat, où serait déposé tout l'argent donné pour les besoins de la guerre. Le 5 février, le président du Conseil des commissaires du peuple a donné son accord écrit. Ainsi, l'Église, bien que sous une forme imparfaite, a reçu les droits entité légale... Dès les premiers mois de la guerre, presque toutes les paroisses orthodoxes du pays ont spontanément commencé à collecter des fonds pour le fonds de défense établi. Les croyants ont donné non seulement de l'argent et des obligations, mais aussi des produits (ainsi que de la ferraille) en métaux précieux et non ferreux, des objets, des chaussures, du lin, de la laine et bien plus encore. À l'été 1945, le montant total des contributions monétaires à ces seules fins, selon des données incomplètes, s'élevait à plus de 300 millions de roubles. - à l'exclusion des bijoux, des vêtements et de la nourriture. Des fonds pour la victoire sur les fascistes ont été collectés même dans le territoire occupé, ce qui était associé à un véritable héroïsme. Ainsi, le prêtre de Pskov Fiodor Puzanov a réussi à collecter environ 500 000 roubles aux côtés des autorités fascistes. dons et les transférer à " continent". Un acte d'église particulièrement important a été la construction d'une colonne de 40 chars T-34 Dimitry Donskoy et de l'escadron Alexander Nevsky aux dépens des croyants orthodoxes.
Le coût des ruines et du sacrilège 
L'ampleur réelle des dommages infligés à l'Église orthodoxe russe par les occupants allemands ne peut être estimée avec précision. Cela ne se limitait pas aux milliers d'églises détruites et dévastées, aux innombrables ustensiles et objets de valeur de l'église emportés par les nazis pendant la retraite. L'église a perdu des centaines de sanctuaires spirituels, qui, bien sûr, ne peuvent être rachetés par aucune contribution. Et pourtant, l'évaluation des pertes matérielles, dans la mesure du possible, a déjà été effectuée pendant les années de guerre. Le 2 novembre 1942, par décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS, la Commission d'État extraordinaire a été créée pour établir et enquêter sur les atrocités des envahisseurs nazis et de leurs complices et les dommages qu'ils ont causés aux citoyens, aux fermes collectives ( fermes collectives), organismes publics, entreprises et institutions d'État de l'URSS (CHGK) ... Un représentant de l'Église orthodoxe russe, le métropolite de Kiev et de Galicie Nikolai (Yarushevich), a également été inclus dans la Commission. Le personnel de la Commission a élaboré un schéma modèle et une liste de crimes contre les institutions culturelles et religieuses. Dans l'Instruction sur l'enregistrement et la protection des monuments d'art, il a été noté que les actes de dégradation devaient enregistrer les cas de vol, d'enlèvement de monuments d'art et religieux, de dégradation d'iconostases, d'ustensiles d'église, d'icônes, etc. Une étiquette de prix spéciale pour les ustensiles et l'équipement de l'église a été développée, approuvée par le métropolite Nicholas le 9 août 1943. Les données obtenues par le ChGK sont apparues au procès de Nuremberg comme preuve documentaire de l'accusation. Dans les annexes au procès-verbal de la réunion du Tribunal militaire international du 21 février 1946, figurent des documents sous les numéros USSR-35 et USSR-246. Ils donnent le montant total des "dommages aux cultes religieux, y compris les confessions hétérodoxes et non-chrétiennes", qui, selon les calculs du ChGK, s'élevaient à 6 milliards 24 millions de roubles. D'après les données fournies dans le "Certificat sur la destruction des édifices religieux", on peut voir que le plus grand nombre d'églises et de chapelles orthodoxes ont été complètement détruites et partiellement endommagées en Ukraine - 654 églises et 65 chapelles. Dans la RSFSR 588 églises et 23 chapelles ont été endommagées, en Biélorussie - 206 églises et 3 chapelles, en Lettonie - 104 églises et 5 chapelles, en Moldavie - 66 églises et 2 chapelles, en Estonie - 31 églises et 10 chapelles, en Lituanie - 15 églises et 8 chapelles et dans la RSS carélo-finlandaise - 6 églises. L'« Aide » fournit des données sur les édifices de prière et autres confessions : pendant la guerre, 237 églises, 4 mosquées, 532 synagogues et 254 autres locaux à caractère religieux ont été détruits, au total - 1027 édifices religieux. Les matériaux ChGK ne contiennent pas de données statistiques détaillées sur la valeur monétaire des dommages causés par le ROC. Il n'est pas difficile, néanmoins, de faire les calculs suivants avec un certain degré de convention : si pendant les années de guerre, un total de 2 766 bâtiments de prière de confessions diverses ont été endommagés (1739 - la perte des ROC (églises et chapelles) et 1027 - d'autres confessions), et le montant total des dommages s'élevait à 6 milliards. 24 millions de roubles, puis les dommages causés au ROC atteignent environ 3 milliards 800 000 roubles. L'ampleur de la destruction des monuments historiques de l'architecture ecclésiastique, qui ne peut être calculée en équivalent monétaire, est attestée par une liste incomplète d'églises qui n'ont souffert qu'à Novgorod. Le bombardement allemand de la célèbre cathédrale Sainte-Sophie (XIe siècle) a causé d'énormes dégâts : sa tête médiane a été percée d'obus à deux endroits, le dôme et une partie du tambour ont été détruits dans la tête nord-ouest, plusieurs voûtes ont été démolies, et le le toit doré a été arraché. La cathédrale Saint-Georges du monastère Yuryev est un monument unique de l'architecture russe du XIIe siècle. - a reçu de nombreux gros trous, à cause desquels des fissures sont apparues dans les murs. D'autres anciens monastères de Novgorod, tels qu'Antoniev, Khutynsky, Zverin et d'autres, ont également été gravement endommagés par les bombes aériennes et les obus allemands.La célèbre église du Sauveur-Nereditsa du XIIe siècle a été transformée en ruines. Les bâtiments inclus dans l'ensemble du Kremlin de Novgorod, dont l'église Saint-André Stratilates des XIV-XV siècles, l'église de l'Intercession du XIV siècle, le beffroi de la cathédrale Sainte-Sophie du XVI siècle, ont été détruits et gravement endommagé. etc. Dans les environs de Novgorod, la cathédrale du monastère de Kirillov (XIIe siècle), l'église du champ Saint-Volotovo (XIVe siècle), Michel l'Archange dans le monastère Skovorodinsky (XIVe siècle), Saint-André sur Sitka (XIVe siècle). Tout cela n'est qu'une illustration éloquente des véritables pertes que l'Église orthodoxe russe a subies pendant la Grande Guerre patriotique, construisant pendant des siècles un État unique, privé de la quasi-totalité de ses richesses après l'arrivée au pouvoir des bolcheviks, mais le considérait comme un devoir inconditionnel de monter sur le Golgotha panrusse.
Vadim Polonski
