L'introduction d'esprits dans une personne. Est-il possible de se libérer de l'influence des mauvais esprits ? Quels sentiments une personne éprouve-t-elle lorsqu'elle est possédée

Des essences qui habitent les gens eux-mêmes, ou à quoi s'attendre d'une entité - un colon ?

Il y a beaucoup d'histoires de fantômes, rencontre avec des fantômes sur leur habitat. Parfois, ces entités effraient une personne, lui créant des problèmes, parfois elles l'avertissent d'un danger imminent, en donnant des signes. Mais il y a ceux qui habitent le peuple lui-même.

L'esprit est un protecteur

Depuis des temps immémoriaux, une personne a remarqué des changements de comportement inattendus, une anxiété soudaine en elle-même ou chez les autres. Parfois, les gens commencent à faire des choses qui ne leur sont pas caractéristiques, bien qu'ils n'aient aucune déviation mentale. Des pensées persistantes et des idées éclairantes inattendues prises de "nulle part" - de telles sensations sont familières à beaucoup.

Dans les temps anciens, les Grecs croyaient qu'il existait des créatures invisibles qui sont attachées à chaque personne et qui sont capables de se déplacer en lui. Ces entités agissent en tant que gardiens. Ils n'ont pas de corps physique, ils sont capables d'interagir avec la coquille d'information énergétique du propriétaire, en comprenant ses pensées, ses peurs et ses expériences. Ils peuvent donner conseils utiles le propriétaire des événements en cours ou à venir.

Manitou et loa

Chaque guerrier indien d'Amérique du Nord au cours de la période de croissance a subi une série de tests rituels, à l'aide desquels il a pu s'inculquer une essence surnaturelle spéciale - Manitou. Avec l'aide d'une telle essence, une personne établit des contacts avec les forces de la nature, acquérant du pouvoir sur l'énergie vitale qui se trouve dans tous les éléments constitutifs du monde physique.

Il faut noter que les manitou eux-mêmes sont une sorte de quintessence de cette énergie et se divisent en bien et en mal. Lors des rituels, les bons appelaient à gagner en force et à apporter du soutien, tandis que les mauvais essayaient d'habiter une personne contre son gré, d'exister à ses dépens.

Dans le vaudou - une religion africaine, il existe de nombreux loa - des esprits qui peuvent habiter une personne. Des danses rituelles de fusion avec les Loa sont exécutées par des prêtres vaudous afin d'établir une connexion avec monde supérieur, recevoir des conseils des dieux anciens et se protéger des effets des âmes maléfiques des morts. En paiement de l'indulgence et de l'assistance, des sacrifices sont faits aux loa, divers animaux. Et on pense que les carcasses d'animaux sacrifiés ne sont pas intéressantes pour les esprits - elles n'absorbent que leur vitalité.

De telles entités existaient dans presque toutes les cultures anciennes. En supposant que les colons - entités existent réellement, il faut reconnaître que la plupart d'entre eux ont sur les gens impact négatif et seuls quelques-uns fournissent une assistance à leur transporteur. Mais de quoi ces créatures mystiques pourraient-elles avoir besoin d'une personne ordinaire ?

Il est devenu populaire au 20ème siècle, un concept tel que " vampire énergique isme" - absorption sans contact par un individu de l'humeur et des émotions, et dans certains cas de la santé d'un autre. À notre époque progressive, une personne est obligée d'interagir constamment les unes avec les autres dans différents domaines de la vie. Cela arrive plus souvent dans grandes villes, et les histoires de vampires énergétiques malveillants apparaissent de plus en plus chaque année. Mais, très probablement, dans certains cas attribués à ces "vampires", l'énergie vitale de la victime n'est pas du tout emportée par l'énergie - un vampire, mais par quelque chose d'un autre monde?

La plupart des colons prolongent leur existence en utilisant la force vitale humaine. On pense qu'une personne très sensible et faible de volonté leur est particulièrement vulnérable. Peut-être que ces colons sont simplement curieux de jouer avec de telles personnalités - cela leur fait plaisir, c'est pourquoi ils abordent le processus avec un grand intérêt, à la recherche constante de nouvelles victimes. En accumulant de l'énergie, les colons - les entités deviennent plus fortes au fil du temps et grâce à cela, elles acquièrent la capacité de devenir une personne mentalement plus stable et plus volontaire. Mais après tout, il faut commencer quelque part, attaquer les faibles, leur enlever leur force, les entités moins puissantes s'entraîner, acquérir de l'expérience.

Il y a une autre raison à l'intérêt des colons pour l'homme - la possibilité d'entrer en contact avec notre monde à travers le corps humain.

Arrivé au célèbre artiste victorien Richard Dadd qui a vécu au XIXème siècle. Richard était une personne talentueuse et de bonne humeur. Même au début de sa carrière artistique, il a reçu un large succès critique et a reçu plusieurs prix prestigieux, et avec eux de nombreux admirateurs. Un an après avoir écrit la plus célèbre de ses œuvres - le tableau "Sleeping Titania" - Daddom s'est lancé dans une expédition de plusieurs mois dans les pays de la mer Méditerranée. Lors d'un voyage en Égypte, Richard a commencé à avoir d'étranges visions qui le hantaient la nuit et provoquaient de graves irritations et fatigues. Par une chaude journée de décembre, naviguant sur un navire le long du Nil, papa annonça soudain à son entourage qu'Osiris lui-même, l'un des dieux les plus anciens du panthéon égyptien, remplissait alternativement les fonctions de juge de tous les morts et de souverain. vie après la mort. Sur le chemin du retour, Richard a périodiquement perdu le contrôle de ses actions et est devenu agressif.

De retour en 1843 dans son Angleterre natale, l'artiste est déclaré fou, il est confié à ses plus proches parents. En août de la même année, il a tué son père, le considérant comme l'incarnation du mal. Après cela, il s'est échappé de la maison, dans l'intention de tuer quelques personnes de plus, et a commencé à attaquer les passants. Les citoyens qui ont été témoins de ces événements ont noté la force exorbitante de cet homme frêle. Le reste de sa vie, papa a passé dans des hôpitaux psychiatriques, continuant à peindre.

Mais même là, il avait des accès de rage. Dans le même temps, l'artiste a affirmé que certaines entités maléfiques habitaient constamment son corps, qui prévalaient sur lui.

Soit dit en passant : dans le vaudou évoqué précédemment, il existe un personnage proche d'Osiris, le baron Semetier, l'ancêtre des esprits de la mort et des tombes. C'est vers lui que les prêtres se tournent avec un plaidoyer pour chasser d'eux-mêmes les monstres d'un autre monde.

Mais revenons à notre malheureux artiste. Était-il vraiment habité par une ancienne divinité égyptienne ? Les peuples méditerranéens avaient une croyance venue des Romains sur les larves - les mauvais esprits, qui sont devenus des personnes qui sont mortes d'une mort inattendue, pas nécessairement mauvaise, mais qui n'ont pas reçu de repos approprié. Traduit du latin, larves signifie «masque», «masque», ce qui caractérise parfaitement ces créatures. La larve s'est nourrie de l'énergie vitale des gens, a apporté le malheur et les a rendus fous. En même temps, ils ont trompé leurs victimes, apparaissant comme des entités beaucoup plus puissantes, comme les dieux tout-puissants.

Le fromage gratuit n'arrive que dans une souricière

À l'heure actuelle, le problème des colons spirituels indésirables est devenu une préoccupation pour les prêtres catholiques d'Europe de l'Est. En septembre de l'année dernière, le premier magazine au monde consacré à ce sujet, Egzorcysta, a commencé à être publié en Pologne. Le clergé espère sincèrement que les conseils publiés dans la publication aideront les personnes souffrant d'influence extraterrestre.

Compte tenu de tout ce qui précède, il est impossible d'appeler sans équivoque les entités accroupies exclusivement mauvaises ou exceptionnellement bonnes. Il faut tenir compte des moindres nuances du comportement de chacun d'eux. Mais la prudence n'est jamais de trop. Même si quelqu'un d'invisible commence à vous donner constamment des conseils utiles, il convient de se rappeler que le fromage gratuit n'est que dans une souricière.

Amener les esprits en vous

C'était comme ça avant

Quand tout est né

après l'origine de la terre.

Ça a toujours été comme ça

Quand tout est devenu vivant.

Au nom de la chance

Je commence à plaider.

Dis quelquechose!

Je veux chaman près du feu,

se tournant vers toi

Au centre de la terre

À mère aube.

A la recherche d'animaux

Montre toi!

je veux faire semblant

Conjuration près du feu à l'extérieur...

Invoquer les esprits des ongons dans le rite du sinkariwun* (G. M. Vasilevich. "Chamanistic Songs of the Evenki (Fungus)")( Chant chamanique (Evenk, eriwun) de Shinken - le propriétaire de l'engin, le patron de la chasse et des animaux sauvages )

Ce qui distingue le chamanisme mongol et sibérien de certaines traditions chamaniques, c'est l'idée que le chaman instille en fait des esprits en lui-même dans de nombreux rites qu'il accomplit. Un tel état est connu sous le nom d'ongod orood ("introduction d'esprits chamaniques") et s'accompagne souvent d'un sentiment chamanique de ravissement indescriptible, d'extase. Cette idée est également caractéristique du culte du vaudou (ou de l'eau), lorsque les esprits entrent dans le croyant pendant le rituel et commencent à diffuser, à danser ou à se manifester d'une autre manière. De toutes les pratiques occidentales, la canalisation (de la chaîne anglaise - "channel") est la plus proche de l'infusion des esprits. La plupart des channelers (contactés) développent des compétences dans un état d'esprit réceptif qui permet à l'esprit de communiquer à travers ces canaux. Mais si certains canalisateurs ne se souviennent pas du tout de ce qui leur est arrivé pendant la séance, le chaman, en règle générale, est conscient de ce qui lui arrive après l'infusion d'esprits.

D'après mon expérience, lorsque des esprits pénètrent dans mon corps, j'ai l'impression d'en perdre le contrôle, tout en étant conscient de ce qui se passe, même si je ferme généralement les yeux dans un état de possession. L'introduction d'esprits s'accompagne de sensations agréables, un peu similaires à l'ivresse. Si le rite comprend un voyage, alors ma conscience s'apparente à un esprit, de sorte qu'elle est capable de voler, de se déplacer sur de longues distances, possédant tous les autres pouvoirs inhérents aux esprits non liés par les limitations de la réalité physique.

De telles expériences sont un merveilleux cadeau des esprits des chamans. Il faut toujours se rappeler que tous les miracles du travail chamanique sont accomplis grâce au pouvoir des esprits. Vous ne pouvez pas envier un chaman qui a été laissé par les esprits, offensé par son arrogance, son inattention envers les esprits auxiliaires ou l'abus des pouvoirs conférés.

Vivez en harmonie avec le cheval-vent.

Le mode de vie du chaman contribue au développement de la force intérieure et au renforcement des liens avec les esprits auxiliaires. J'appelle cela "vivre en harmonie avec le cheval du vent". Le cheval-vent, appelé khy mori(n) par les Mongols, représente votre pouvoir spirituel personnel. Le cheval-vent élargit la capacité d'une personne à établir une connexion avec la composante spirituelle de sa nature. Les gens qui sont préoccupés par les désirs de leur chair abandonnent le cheval du vent et se révèlent spirituellement aveugles et faibles. Ceux qui négligent le côté spirituel de leur nature ne sont pas capables de nourrir le cheval du vent en eux-mêmes et de le saigner avec leurs actes égoïstes et pernicieux. Des représentations similaires au concept du cheval du vent se retrouvent dans le taoïsme et le bouddhisme - il n'est pas surprenant que les deux religions soient apparues parmi des cultures qui ont un héritage de chamanisme similaire au sibérien.

En chacun de nous dès la naissance, à un degré ou à un autre, il y a un vent de cheval, ce qui est tout à fait naturel, car chacun est doté de corps physique, déjà dès la naissance liée aux trois corps spirituels. Le cheval-vent est basé sur la capacité de percevoir des choses qui sont en dehors de la réalité physique et sur la capacité de diriger le pouvoir spirituel vers l'incarnation des pensées humaines. Ceux qui réussissent ou sont reconnus ont souvent un cheval de vent puissant sans même s'en rendre compte. Le cheval-vent peut être hérité si une personne a un esprit précédemment incarné dans une personne de grande puissance spirituelle comme un chaman ou un sorcier. Les capacités psychiques sont aussi une manifestation du cheval-vent, une expression des forces que possèdent tous les esprits. Le vent du cheval peut être à la fois soigné et saigné. Le chaman essaie de lui plaire le plus possible afin qu'il montre plus de puissance et de zèle.

Des concepts tels que gavya(n) (littéralement : « exploit ») et buyan (littéralement : « vertu », « bon mérite », l'équivalent du concept bouddhiste de punya) sont associés au cheval du vent. Selon la façon dont ils sont éliminés, ils nourrissent le cheval du vent ou le conduisent simplement. Les concepts eux-mêmes sont basés sur la notion que chaque personne est responsable du maintien de l'équilibre dans le monde, de ne pas nuire aux personnes et aux créatures vivantes et de contribuer au bien-être de tous les êtres vivants. Gavyaa sont des actes accomplis pour le bénéfice de la société dans son ensemble, la charité, la promotion de la culture ou la prise de responsabilité en matière de leadership. Un chaman peut accumuler du gavyaa en servant ses proches et en préservant, transmettant et enrichissant les traditions chamaniques. Buyan est associé au comportement personnel, à l'attitude d'une personne envers ses voisins et la nature. Buyan est créé par une manifestation de générosité, de guérison et d'attitude respectueuse envers la nature et les personnes environnantes, tous les êtres vivants et les esprits. Buyan et gavyaa peuvent être considérés comme une sorte de dépôt bancaire : il est soit réapprovisionné, soit gaspillé, selon les actions effectuées. Les Buyans avec gavyaa se raréfient en raison de l'intérêt personnel, de la haine, de la malpropreté personnelle et du manque de respect pour la nature, les êtres vivants et les esprits. Les actes, grâce auxquels ils grandissent, sont comme des dépôts sur notre compte bancaire spirituel, qui ajoutent à notre force intérieure et à notre bonheur.

L'accumulation d'une bouée renforce le cheval du vent, et la dépense sape sa force. Cela est particulièrement vrai pour ceux qui rejettent le spirituel et dépensent les pouvoirs qui leur sont conférés par le cheval du vent dans des actes dégoûtants et pernicieux. Je n'utilise délibérément pas les mots bien et mal ici : la compréhension du bien et du mal est différente selon les cultures et même parmi les personnes différentes, de tels mots ne peuvent qu'introduire de la confusion. De plus, l'idéal du chamanisme mongol n'est pas un état de divinité parfaite, mais plutôt un état équilibré de responsabilité bienveillante. Ici, générosité et intérêt personnel, arrogance et respect, responsabilité et indifférence s'opposent.

Dans le chamanisme mongol, le mode de vie idéal est exprimé par le mot teggi, qui signifie "équilibré", c'est-à-dire retenu dans ses actions. Depuis ces temps lointains, lorsque les Tengris envoyèrent Abai Geser pour rétablir l'équilibre entre les forces créatrices et destructrices sur terre, les réalités physiques et spirituelles ont été dans un état d'équilibre. Cependant, il est parfois violé par l'intérêt personnel humain et des actions inconsidérées, mais, en règle générale, l'équilibre est rétabli par lui-même grâce à un mécanisme connu dans d'autres cultures sous le nom de rétribution karmique. Dans la vie d'un individu, son vent de cheval et son bagarreur sont directement liés à ses bonnes et mauvaises actions, actions qui assurent ou perturbent l'équilibre du monde. Bien sûr, aucun de nous n'est capable de ne faire que de bonnes actions toute sa vie, mais tant que les bonnes et les mauvaises actions s'équilibrent, une personne vit dans la santé, la paix et la sécurité. L'essence du tagh s'exprime dans une vie tempérée et consciente, dans la capacité à reconnaître ses défauts, dans le désir d'être équilibré et généreux. Les chamans ont la responsabilité particulière de maintenir l'équilibre à la fois dans la vie des gens et dans le monde lui-même, si l'équilibre perturbé est incapable de se rétablir de lui-même2.

Certaines techniques permettent de panser et de renforcer le cheval-vent. L'une des astuces les plus importantes est un exercice simple appelé aryulga (ou ari-ulga), effectué par le chaman chaque matin avant de quitter la maison ou la veille de l'action chamanique. Il consiste à fumiger son corps et à boire une petite quantité d'arshaan, de l'eau chargée ; (la préparation de l'arshaan est décrite dans le chapitre suivant). Le chaman met le feu au genévrier ou à la sauge (en leur absence, des bâtons d'encens), entoure la tête et la poitrine de fumée sacrée, puis trois fois le corps en direction du soleil. Puis le chaman dessine des arshaan main droite et prend une gorgée d'une poignée, et frotte le reste de l'humidité sur le dessus de sa tête. Ces actions purifient et protègent corps spirituel, guérissant le chaman de toute maladie qui l'affligeait.

Une autre technique qui a un effet bénéfique sur le cheval-vent est la création d'un hoymor (Mong. hoyt - "nord", "nord", "arrière" ; hoymor est la partie nord, arrière de la yourte)

lieu sacré dans la maison. C'est là que vous stockez vos objets sacrés comme l'herbe à fumer, les ustensiles chamaniques et les ongons (décrits ci-dessous). Il est de coutume de laisser un plat avec des denrées non périssables et une ou plusieurs tasses de thé ou de vodka en offrande aux esprits des chamans. En partageant de la nourriture et des boissons, vous reconnaissez le rôle des esprits dans votre vie. Vie courante et exprimez votre volonté de partager la conscience, dont le besoin d'esprits augmentera tout au long de votre action chamanique. La nourriture est changée périodiquement, puis elle est consommée avec révérence ou sortie et laissée à l'extérieur.

Faire des ongons

L'un des outils les plus importants du chamanisme mongol et sibérien est l'ongon, la demeure symbolique des esprits chamaniques auxiliaires. Ongon peut apparaître sous une forme abstraite - une pierre, un coquillage, la peau d'un petit animal, une plume ou un bâton décoré - ou il est réalisé sous la forme d'une poupée pour donner à l'esprit une apparence humaine. De nombreux ongons sont de simples images sur cuir ou papier et sont purement symboliques.

Les ongons servent d'outils de communication avec les esprits assistants des chamans. Étant donné que les esprits auxiliaires planent invariablement autour du chaman, lors de l'exécution de rituels, les ongons servent à montrer du respect aux esprits et à les invoquer. Les ongons sont un rappel visible de la famille d'esprits où le chaman est entré. Lorsque les ongons n'étaient pas nécessaires à l'action rituelle, ils étaient conservés dans un lieu sacré (khoymor), soit au sein de la nature, soit enveloppés dans un tissu bleu, couleur du ciel. En quittant la maison pour aller accomplir le rituel, le chaman pouvait emporter avec lui des ongons. Les ongons situés à l'endroit du rituel rappellent à tous ceux pour qui la cérémonie est pratiquée la présence d'esprits chamaniques.

Si vous avez établi une relation avec vos esprits auxiliaires, je vous conseille de créer des ongons pour eux. C'est une autre occasion de communiquer avec vos esprits chamaniques, car ils guideront directement vos efforts créatifs lors de la fabrication des ongons. Avant de commencer le travail, il est préférable de rassembler d'abord les matériaux nécessaires, puis, en les contemplant, de s'accorder à l'ambiance souhaitée.

Tout ce que vous considérez comme important dans votre pratique spirituelle convient à la fabrication d'ongon - cuir, tissu, papier, plume, os, bois, cristaux. Dans mon travail chamanique, je fais souvent un ongon pour l'esprit de Zol Zayacha (Dzol-Dzayachi), qui garde la maison. Cet ongon est en cuir et décoré de figurines superposées d'un homme et d'une femme. Selon les conseils que me donne le parfum ou les besoins de la famille, je le décore de plumes, de perles, ou j'attache une pierre dans un sac suspendu. Un morceau de cuir est également décoré de divers signes ou mots épelés traditionnellement sacrés. Conformément à la tradition, Zol-Dzayachi est en outre décoré d'objets (j'utilise des perles) qui servent de personnification de la prospérité et de la chance, qui devraient venir après la création de l'ongon. Vous pouvez ajouter des décorations à votre ongo-nam pour commémorer des rites chamaniques réussis ou d'autres bonnes actions des esprits. Certains des ongons, personnifiant les esprits des ancêtres, je les sculpte dans le bois. Ils ont des visages et des vêtements, ils ressemblent donc à des poupées. Les ongons que j'ai vus étaient les plus formes différentes- des simples en forme de pierre aux contours complexes, enveloppés dans de l'écorce de bouleau, à un hochet en forme de corbeau, de coquillages aux poupées peintes. L'expression créative de soi dans la fabrication d'ongons contribue à l'établissement de relations avec les esprits, de sorte que vous puissiez leur donner un aspect différent, fin, à votre avis. Essayez de les garder petits et simples afin qu'ils puissent être facilement déplacés d'un endroit à l'autre sans les endommager. Si vous souhaitez définir un objet qui est particulièrement important pour vous dans ongon, faites-le. Dans le cas où l'ongon est fabriqué par quelqu'un d'autre, la plupart point important devient la cérémonie d'inhalation de l'esprit dans ongon, sshiluulah, effectuée exclusivement par le chaman.

En règle générale, les chamans ont un objet que les Mongols appellent sakhius. Il ressemble à un sac avec des amulettes (une sorte de "ladanka") des Indiens d'Amérique du Nord. Habituellement, il s'agit d'un sac rempli des objets les plus sacrés pour le chaman - ongon pour l'esprit de l'udhi. Dans certains cas, le sachius agit comme une amulette portée autour du cou. Essayez de le garder pour vous. Personne ne doit l'utiliser sans votre permission.

Au fur et à mesure que vous avancerez dans le domaine du chaman, le nombre d'ongons augmentera également. Si vous invoquez un esprit dans un but précis, comme aider à la guérison, vous voudrez peut-être faire un ongon pour la personne malade pour cet esprit. Tout au long de votre activité chamanique, vous élargirez probablement votre famille d'esprits, veillez donc à leur confectionner des ongons. Souvent, après plusieurs années de travail, un chaman devient propriétaire de toute une collection d'ongons. Vous comprendrez qui se cache derrière les esprits ongon et découvrirez à quels types de rituels chamaniques ils conviennent. Certains ongons aideront au traitement; d'autres se révéleront utiles en tant que gardiens, donneurs de bénédictions ou lanceurs de sorts du temps. Attirer des ongons conçus à des fins spécifiques aidera à obtenir de meilleurs résultats.

Après avoir créé et animé vos ongons, vous devez en prendre soin en suivant quelques règles. Ne les laissez jamais sans surveillance, cela indique un manque de respect pour les esprits derrière eux. Selon les coutumes mongoles et sibériennes, on est obligé de les "soigner", en se livrant de temps en temps à du lait, de l'alcool ou de la graisse. Si vous êtes satisfait de la présence de tel ou tel esprit, vous pouvez ajouter des décorations à son ongon. Ayant décidé de ne plus coopérer avec l'un des esprits, vous pouvez dire au revoir à son ongon, en le mettant respectueusement en feu ou en le laissant quelque part dans la nature. Jeter l'ongon signifie insulter l'esprit, ce qui peut vous apporter la maladie ou le malheur.

Rituel de réveil des ongons

Le rite d'introduction de l'esprit dans l'ongon est assez simple. Il doit être effectué après la production finale de l'ongon et l'élimination des matériaux utilisés. L'aménagement d'un lieu rituel est facultatif si vous avez installé relation de confiance avec vos esprits.

Invoquez vos esprits auxiliaires avec des mots simples. Adressez-vous à l'esprit pour lequel vous faites ongon. Si vous ne connaissez pas son nom, utilisez-en un qui reflète les propriétés ou la portée de l'esprit. En Mongolie et en Sibérie, de nombreux ongons portent des noms similaires, car les noms originaux des esprits ont été oubliés, sont considérés comme interdits, ou les deux (par exemple, Zol-Dzayachi signifie à peu près "faiseur de destin"). Précisez votre intention : vous avez créé un ongon pour cet esprit et vous voulez que l'esprit le dote de sa nature. Levez l'ongon devant vous. Peut-être sentirez-vous comment l'énergie spirituelle coule dans l'ongon au fur et à mesure que l'esprit y pénètre. Vous pourrez distinguer un ongon "vivant" d'un "mort" grâce à la réceptivité de vos mains à la présence d'une nature spirituelle.

Depuis lors, ongon est devenu une expression physique de l'esprit pour lequel il a été créé. Traitez-le avec révérence, comme si l'esprit lui-même était devant vous - et il l'est vraiment. Ne permettez pas aux non-chamans de le toucher, sauf pour une performance rituelle chamanique, et seulement lorsque vous êtes sûr qu'il sera traité avec le respect qui lui est dû. Si dans votre travail chamanique vous devez utiliser des ongon-mi, dont les services ont été utilisés par d'autres chamans, soyez prêt à communiquer avec les esprits qui les habitent. Ils se tournent souvent vers d'autres chamans lorsqu'ils utilisent les services de leurs ongons - cela m'est arrivé plusieurs fois en Sibérie.

Si l'esprit de l'ongon s'est récemment joint à vous, vous voudrez peut-être en savoir plus à ce sujet. En jouant du tambourin en sa présence et en communiquant avec lui, vous en découvrirez beaucoup sur la nature de l'esprit et sur le travail qui lui convient le mieux.

Rapprochement par les rêves

Un chaman peut également communiquer avec les esprits à travers les rêves. Selon Tradition bouriate, les neuf fils chamans de Buha-noyon-baabay (fini : "taureau seigneur-père"), l'une des divinités protectrices les plus puissantes des chamans, envoient des messages importants aux chamans à travers les rêves. Dans le chapitre précédent, j'ai présenté quelques-unes des façons dont le rêve intentionnel peut être utilisé dans le travail chamanique. On peut demander aux chamans de voir quelque chose dans un rêve ou d'interpréter les rêves de quelqu'un d'autre. Les esprits, envoyant des rêves aux personnes que le chaman sert, sont guidés par le fait que la personne qui a fait un rêve se tournera vers son chaman pour obtenir des éclaircissements; par conséquent, il est essentiel de développer les compétences de rêve intentionnel, ainsi que d'élargir la connaissance des rêves et la capacité d'interpréter les signes qui les accompagnent3.

Pour le développement chez les débutants de la capacité d'utiliser leurs propres rêves pour les besoins du chamanisme, un journal des rêves ou une autre forme d'enregistrement des événements vécus dans un rêve est le plus précieux. Il n'est pas du tout nécessaire de tenir un tel journal toute votre vie, mais je vous recommande d'écrire vos rêves jusqu'à ce que vous vous sentiez assez apte à gérer vos rêves.

La première étape sur cette voie est de développer la capacité à induire à nouveau le sommeil. Beaucoup de gens se souviennent très peu de ce qu'ils ont vu dans un rêve, ou croient qu'ils n'ont pas du tout de rêves. Tout le monde rêve chaque nuit, et la capacité d'induire des rêves doit être développée si le sommeil doit être utilisé dans la pratique chamanique. Parfois, l'incapacité à se souvenir des rêves indique un épuisement physique ; un tel avertissement de votre corps ne peut être ignoré. Des périodes prolongées d'épuisement et d'insomnie peuvent provoquer la maladie yadargaa (en plus: "fatigue"), entraînant une perte progressive de contrôle sur le corps.

Enregistrer vos rêves vous aidera à mieux vous en souvenir. Essayez de remarquer ce que vous voyez et expérimentez dans un rêve, peu importe à quel point cela peut sembler ordinaire ou dénué de sens. Développer cette habitude apprendra à votre esprit à suivre ce qui se passe et vous commencerez à vous souvenir de plus de détails de l'expérience du rêve. Cela vous aidera également à faire la distinction entre les rêves insignifiants et les rêves porteurs de messages importants. Au fur et à mesure que vous poursuivez vos études, vous verrez de plus en plus de rêves dignes d'attention.

Vous remarquerez que certaines images commencent à vous rendre visite. Sont-ils des personnes ou des animaux ? Leur signification devient claire au fur et à mesure que vous les observez. Peut-être que dans un rêve, vous allez souvent quelque part. Si ces endroits ne vous sont pas familiers, ils peuvent être chers à votre udha ou à votre autre esprit auxiliaire. Les esprits de mots inhabituels essaient souvent de capter votre attention. Par exemple, je me souviens d'un rêve il y a de nombreuses années dans lequel j'avais une conversation normale, lorsqu'un homme a couru vers moi et m'a dit : "Beaucoup de gens vont mourir en Arménie !" « Pourquoi en Arménie ? - J'ai pensé, parce que je n'y étais jamais allé. Le lendemain matin, un message a été diffusé à la radio au sujet d'un tremblement de terre dévastateur en Arménie. Depuis que je suis devenu chaman, obtenir ce genre d'informations dans un rêve est devenu assez courant.

Un autre avantage d'écrire des rêves est que vous commencerez à comprendre le symbolisme des rêves en découvrant que les événements qui suivent le rêve semblent refléter ce que vous avez vécu dans le rêve. En commençant à tenir un journal des rêves, vous avez ainsi commencé à transformer vos rêves d'un tas d'événements aléatoires en rêves intentionnels. Si vous vous endormez avec l'intention que le rêve serve de moyen de communication avec vos esprits auxiliaires, c'est ce qui se passe. En comparant les enregistrements de rêves avec les événements de votre vie, vous remarquerez que vos rêves deviennent de plus en plus prophétiques, iconiques. Vous apprendrez à comprendre le langage symbolique des rêves et serez capable d'interpréter les rêves des autres.

La dernière étape dans la maîtrise des rêves est la capacité de voir des rêves intentionnels et transparents. Dans le rêve intentionnel, vous vous endormez dans un but précis - pour obtenir une réponse à question posée. Tous les chamans ne sont pas capables d'avoir de tels rêves, bien que beaucoup le fassent.

La chose la plus importante dans la maîtrise des rêves est la capacité d'en faire un moyen de communication avec vos esprits - des aides. Votre récompense sera un voyage à travers d'autres mondes. Vous verrez des images du passé et du futur, pays lointains ou des mondes - que vous ne verrez peut-être jamais de vos propres yeux. Le rêve devient souvent une sorte de voyage chamanique dans lequel vous avez la possibilité d'explorer d'autres réalités du domaine spirituel. Notre tradition croit que certains rêves sont inspirés par les souvenirs de l'âme quittant le corps et visitant d'autres mondes spirituels et physiques.

Combat de tambourin, danse et rituel répété

Le chapitre précédent a discuté de l'importance de développer la capacité d'entrer dans le bon état mental pour communiquer avec les esprits. Reprenons ce sujet car nous conclurons ce chapitre en examinant les techniques permettant d'établir de telles relations sur une plus longue période de temps. haut niveau et des techniques pour instiller des esprits en soi. Bien que pour la communication initiale et la connaissance des esprits chamaniques, la contemplation ou une légère frénésie provoquée par les battements d'un tambourin ou d'une danse suffise, instiller des esprits en soi est une épreuve beaucoup plus difficile. Ce qui est requis ici, c'est une plus grande intensité d'intention et de réceptivité mentale et une transe plus profonde.

C'est une étape supplémentaire dans le travail du chaman, qui ne tolère pas la superficialité. Habituellement, si une personne essaie de s'infuser des esprits juste pour le plaisir, les esprits refusent de coopérer avec elle. L'infusion d'esprits, en règle générale, est effectuée dans un but de guérison, de sauvetage de l'âme, d'expulsion des esprits hostiles ou de maîtrise des techniques chamaniques.

Le tambourin et la danse sont les moyens les plus familiers et les plus efficaces pour préparer le chaman à l'entrée des esprits en lui. Ce n'est pas du tout un hasard si le tambour et la danse se retrouvent partout dans les rites chamaniques. Je vous conseille d'avoir un tambourin pour le travail chamanique. Un tambourin que l'on peut tenir d'une main en le frappant avec un maillet tenu de l'autre main est courant en Sibérie. Comme le chaman doit souvent danser, marcher et sauter au rythme du tambourin, l'instrument doit être facile à manier pendant le rituel. De nombreux maillets ont des anneaux à l'arrière et peuvent être utilisés comme claquettes. Le cliquetis, le cliquetis en combinaison avec le rythme principal du tambourin est particulièrement efficace lorsqu'un état extrêmement frénétique, une transe profonde, est atteint. Vous voudrez peut-être essayer de remplacer le cliquet massif par un maillet. Vous pouvez également, comme de nombreux chamans sibériens, attacher quelques cloches à l'intérieur du tambourin afin que, lorsqu'on le frappe, une sonnerie se fasse entendre.

Pour instiller des esprits, votre propre jeu sur un tambourin est le mieux adapté. Cela est dû au fait que les coups de tambourin deviennent partie intégrante de la communication du chaman avec ses esprits. Les esprits eux-mêmes dirigent le rythme et la vitesse des battements jusqu'à ce que vous commenciez à jouer au bon rythme pour eux. Vous pouvez accélérer ou ralentir les frappes. Les chamans sibériens changent à plusieurs reprises le rythme et la vitesse pendant le rituel, parfois même s'arrêtent soudainement et recommencent à jouer. Essayez des rythmes inhabituels. Battre avec le manche du maillet sur la coque (cercle). Écoutez comment le son change lorsque vous frappez diverses pièces collants.

Idéalement, alors que vous continuez à battre le tambourin, votre esprit devient extrêmement concentré. Vous et votre tambourin semblez ne faire qu'un. Les coups deviennent aussi naturels que la respiration elle-même. Ils deviennent votre incarnation. Tout le reste commencera à s'éloigner de la conscience au fur et à mesure que votre esprit se concentrera sur les coups. Vous pouvez avoir l'impression que votre esprit rêve presque.

Si d'autres jouent du tambourin lorsque vous essayez de vous insuffler des esprits, cela peut vous interférer. Lorsque plusieurs personnes battent du tambourin en même temps, les esprits essaient de suivre le rythme général. Et puisqu'il faut trouver le rythme nécessaire pour préparer l'entrée de l'esprit, le rythme de quelqu'un d'autre ne peut que devenir un obstacle. Les chamans sibériens exécutent parfois des rituels accompagnés d'autres interprètes, mais, en règle générale, ce sont les personnes avec lesquelles ils ont dû travailler auparavant et ils ont aimé leur performance. La légende de la chamane Nishan dit que sa première tentative de voyage dans le monde inférieur a échoué, car les chamanes du village ont fait écho à ses battements de tambourin. Lorsqu'elle fit venir son assistante habituelle, le voyage s'accomplit aisément. L'expérience vous dira quels interprètes vous choisissez.

Lors de l'exécution d'un rite chamanique, jouer du tambourin est souvent accompagné d'une danse. Danser ou marcher en cercle peut aider à atteindre la frénésie nécessaire à l'entrée des esprits. De nombreux chamans dansent frénétiquement et sautent même de haut en bas en battant du tambourin. Pour une vraie danse chamanique, l'essentiel n'est pas la grâce du mouvement, alors ne désespérez pas si vous ne vous sentez pas comme un bon danseur. Dans la danse chamanique, le tourbillon contribue à l'accomplissement de la frénésie (ceci est réalisé par les derviches de la confrérie soufie Maulavi avec leur danse). Laissez vos aspirations et faites confiance à vos esprits dans la danse. Ainsi, vous établirez une relation avec eux, jouerez du tambourin et commencerez à danser.

Vous voudrez peut-être essayer de chanter. Comme pour la danse, surmontez votre timidité et ne soyez pas intimidé si vous ne savez pas quoi chanter. Chaque chaman a ses propres chansons, et elles sont compilées au fil du temps. Invoquer des visions (voir chapitre six) est la méthode par laquelle les chamans bouriates obtiennent traditionnellement des chants pour eux-mêmes. En triant des mélodies, des refrains ou même des mots sans signification, vous créez éventuellement une chanson chamanique, ou les esprits eux-mêmes lui donneront la forme souhaitée après être entrés dans votre corps.

Le temps de jouer du tambourin et de danser, nécessaire à l'entrée des esprits, chaque chaman a le sien et varie d'une séance à l'autre. Le moment d'entrée des esprits est imprévisible, il est donc si important d'atteindre un état réceptif qui le fait sentir. Les tambours et les danses rapides accélèrent souvent ce processus, car l'effort physique semble pousser l'esprit du chaman dans une frénésie. J'en vois la raison dans la lourde robe chamans sibériens; par exemple, une de mes robes chamaniques pesait près de trente livres (environ 13,5 kg), mais lorsqu'elle atteignait la frénésie, elle semblait presque en apesanteur. Des vêtements lourds dans des conditions normales épuiseraient une personne assez rapidement, mais les esprits, entrant dans le chaman, lui donnent de la force, de sorte qu'il peut parfois danser et battre du tambourin pendant plus d'une heure. Kamlania dans des conditions sibériennes de température extrêmement basse peut avoir les mêmes conséquences. Le chaman de Gengis Khan Teb-Tengri (Mong. Dev ten-ger) nommé Kokochu (Mong. Hehech !), selon la légende, kamlal nu en hiver ; Je kamlala à une température de -42°C, sans sensation de froid et sans engelures, grâce aux esprits qui sont rapidement entrés en moi et m'ont protégé tout au long de la cérémonie. Battre un tambourin et danser à un rythme accéléré peut également avoir un effet similaire et est moins dangereux.

Reconnaître un état d'esprit réceptif

L'état d'esprit nécessaire à l'infusion des esprits est atteint par une grande aspiration, bien qu'elle soit en elle-même douce et malléable. Michael Harner appelle cet état l'état de conscience chamanique. Cependant, dans la pratique chamanique sibérienne, il sert d'étape préparatoire à l'état final de possession, lorsque les esprits entrent chez le chaman. Le sentiment du début de l'état d'esprit réceptif peut être différent pour différents chamans, mais il y a quelque chose en commun qui est commun à toutes ces expériences.

En atteignant cet état, vous vous voyez tellement concentré que toutes les perceptions disparaissent, à l'exception de la perception de vous-même et des battements du tambourin. Tous les autres sons s'atténuent, et la réalité qui s'ouvre à vos yeux semble lointaine, presque irréelle. Votre corps se sent en apesanteur. Et les coups semblent faciles, ne nécessitant pas d'effort.

L'infusion d'esprits est vécue comme une véritable béatitude, l'extase. La sensation est similaire à un orgasme, lorsque tout votre être est involontairement embrassé et rempli de sensations agréables. Il semble que la réalité quotidienne disparaisse et que vous soyez inondé de lumière. Vous pouvez avoir l'impression de flotter dans le ciel. Cette sensation survient soudainement avec une libération d'énergie qui vous emporte. Depuis le moment où les esprits entrent jusqu'à ce qu'ils partent, vous avez un sentiment d'assujettissement des autres forces, ce qui reflète correctement ce qui se passe. Pendant le rituel, un ou plusieurs esprits peuvent participer à votre travail.

Cet état est appelé ongod orood, ce qui signifie « l'installation des esprits des ongons dans le corps ». Dans l'état ongod orood, vous êtes pleinement conscient de votre environnement, mais vos sens sont renforcés par votre union avec les esprits. Vous êtes capable de voir des entités et des forces spirituelles, ce dont vous avez besoin dans le travail chamanique. Peut-être serez-vous envahi par le sentiment que vous travaillez simultanément dans deux réalités : la réalité physique de votre corps et de votre espace rituel et la réalité sublime de l'esprit.

A partir du moment où les esprits entrent en vous, vous serez totalement en sécurité ; les esprits ne permettront aucun mal à votre corps pendant qu'ils y sont. Il se peut que vous chantiez des chansons que vous ne connaissiez pas auparavant, accomplissiez des actions rituelles que vous n'aviez pas apprises auparavant, dansiez une danse qui n'avait jamais été vue auparavant. Tout cela se produit parce que votre udha travaille directement à travers vous, enseignant des techniques qui vous sont apportées par sunsniy mura, un flux rapide de techniques et d'expériences de la vie de ces chamans avec lesquels votre udha a déjà collaboré. Tout ce que vous avez à faire est de vous détendre, de remarquer et d'apprendre.

Kamlanie : "Instiller les esprits des Ongons"

Ce type de rituel fait référence à des niveaux assez avancés de travail chamanique. Si vous avez toujours peur de laisser votre corps à la disposition d'autres entités spirituelles, attendez d'être à l'aise avec vos aides spirituelles et soyez sûr qu'ils seront toujours sur leurs gardes pour votre sécurité. Permettre aux esprits chamaniques de travailler à travers vous n'est pas dangereux si vous n'êtes guidé que par cette intention. Vos assistants spirituels mettront un terme à tout esprit extraterrestre essayant d'entrer dans votre corps. Attention : avant de vous lancer dans ce rituel, posez-vous honnêtement la question : avez-vous communiqué avec des esprits chamaniques auxiliaires ? Savez-vous avec certitude que vous êtes un chaman ? En vous ouvrant à l'entrée des esprits sans être chaman, en l'absence d'esprits auxiliaires qui vous gardent, vous vous exposez au danger d'être possédé par des esprits qui peuvent vous nuire.

Je ne vais pas vous faire peur, mais la réalité est que l'amour ne règne pas partout dans le monde chamanique. Ici, en plus des miracles, vous pouvez rencontrer le danger - tomber malade physiquement ou mentalement. Vous avez donc besoin du soutien des esprits avec lesquels vous vous associez.

Lorsqu'un chaman s'inculque les esprits des ongons pour les besoins d'une action chamanique, il le fait toujours dans un lieu rituel (voir Appendice Un). Ce n'est que lorsque vous vous serez habitué à l'artisanat chamanique qu'un de vos esprits, si nécessaire, pourra vous pénétrer en dehors de l'action rituelle. Un lieu d'apparat est nécessaire pour effectuer tout travail chamanique qui demande de grandes compétences ; désormais, toutes les techniques que je décris doivent être pratiquées dans un lieu rituel. Ceci est particulièrement important dans les actions où vous laissez entrer les esprits ongon, car l'environnement rituel contribue à induire l'état d'esprit nécessaire à l'entrée des esprits. Tous les rituels présentés ci-dessous nécessiteront tout d'abord la création et la consécration d'un espace rituel.

Comme je l'ai dit, lors d'un rituel impliquant l'entrée d'esprits ongon en vous, il est conseillé de mettre des vêtements rituels (robe, chapeau ou écharpe), car cela poussera votre esprit à l'état requis pour l'entrée d'esprits en vous. corps. Et jusqu'à ce que vous soyez à l'aise avec les esprits ongon, vous devez utiliser un tambourin ou un hochet pour appeler l'état de conscience chamanique.

Invoquer des esprits ongon avec des battements de tambourin

Après avoir aménagé l'espace rituel et habillé de vêtements rituels, vous pouvez commencer l'action chamanique. Si vous ne l'avez pas encore fait, faites appel à vos esprits auxiliaires, tournez votre visage vers le but ou le stand de la déesse. Réaffirmez votre intention et votre désir de leur permettre d'entrer directement en vous, de fusionner avec votre être. Demandez-leur de la protection et dites-leur que dans votre travail, vous chercherez l'unité avec eux, ressentirez et ferez tout ce qui est nécessaire pour maîtriser le métier de chaman. Ensuite, prenez un tambourin ou un hochet, asseyez-vous à l'extérieur du cercle près de la déesse. Assurez-vous que la zone autour de vous est libre et que vous pouvez vous déplacer sans difficulté. Lorsque vous utilisez une pipe de cérémonie, allumez-la avant de laisser entrer les esprits.

Prenez quelques respirations, puis détendez-vous et entrez dans un état de concentration mentale. Habituellement, le chaman reste silencieux pendant plusieurs minutes avant de commencer à prier pour s'unir aux esprits des ongons. Dans notre tradition, le silence est associé à l'immersion du chaman dans l'état d'esprit nécessaire à l'entrée des esprits en lui. Lorsque vous vous sentez prêt pour cette étape, levez respectueusement votre maillet (ou battant) et commencez à battre le tambourin au rythme que les esprits vous invitent. À ce stade, vous voudrez peut-être tourner en rond plusieurs fois ou sentir les esprits entrer en vous pendant que vous restez assis.

Si vous vous levez et marchez en cercle, essayez de faire trois ou neuf fois le tour de vous-même - une telle rotation conduit souvent à l'entrée d'esprits. La chose la plus importante en ce moment est de maintenir la clarté de la pensée et de ne pas perdre le fil de la communication avec les esprits afin qu'ils vous disent ce dont ils ont besoin pour s'unir à vous.

Ayant atteint l'état d'ongod orood, vous sentirez une décharge de puissance en vous. Cela peut être comme un éclair de lumière ou une intensification extrême des expériences sensorielles. N'ayez pas peur de cela ! Étant à l'intérieur de vous, les esprits ongon perçoivent des sensations physiques comme vous le faites lorsque vous êtes dans un état de conscience normal ; après tout, les esprits des ongons, qui ne perçoivent généralement que le monde spirituel, se réjouissent de la nouveauté des sensations dans le monde physique après des centaines ou des milliers d'années d'emprisonnement dans monde spirituel. Pendant que vous êtes dans votre corps, les esprits ongon ne permettront jamais que vous soyez blessé. Même lorsque vous faites quelque chose de dangereux, comme marcher sur le feu, ils vous protégeront avec leur pouvoir spirituel-védique, car toute douleur ou souffrance que vous ressentez leur est également transmise. C'est pourquoi les chamans evenks marchent sur le feu ou marchent sur des lames de couteau. Mais ce n'est pas du tout une démonstration de pouvoir chamanique, mais plutôt un moyen de consolider l'état d'unité avec les esprits. (Il y a beaucoup de telles épreuves en Sibérie, mais je ne les décrirai pas à cause du danger extrême pour ceux qui n'ont pas atteint l'état réel d'orood en cours, afin de ne pas les soumettre à la tentation.) Je mentionne cela uniquement pour que vous ne vous inquiétez pas que les esprits Ongon prennent le contrôle de votre corps, car ils ne vous permettront aucun mal.

Ayant acquis l'état d'ongod orood, ne vous cassez pas la tête sur ce que font les esprits. Maintenant, vous n'êtes qu'un passager dans votre propre voiture, faisant confiance à quelqu'un d'autre pour prendre le volant et vous emmener à endroit inconnu. Vous ne faites qu'observer, vous ne participez pas à la gestion. Si vous sentez les esprits vous pousser à vous lever et à marcher, à danser ou à vous allonger sur le dos, soumettez-vous à eux en vous donnant entièrement à ce qui se passe. S'ils vous poussent à chanter ou à marmonner des mots que vous ne connaissez pas, qu'il en soit ainsi. Vous êtes maintenant fusionné avec eux à un point tel qu'ils peuvent vous éclairer sur ce qui se passe. À l'avenir, lorsque vous vous connecterez aux esprits, ils commenceront à utiliser votre corps pour effectuer des actions rituelles ou diriger leur pouvoir en fonction des circonstances, sur la base des connaissances chamaniques accumulées. Gardez un œil sur leurs actions, car vous voudrez peut-être utiliser les mêmes méthodes, même lorsque vous n'êtes pas en bon état, si, bien sûr, les esprits le jugent approprié. En état de possession par les esprits, vous balayez tous les obstacles entre vous et les chamans qui ont parcouru avant vous le chemin spirituel. En partant en voyage chamanique, grâce à votre état ongod orood, vous permettez aux esprits de vous conduire au bon endroit sur le bon chemin.

Étant dans un état d'ongod orood, vous devenez tour à tour le chef d'orchestre de plusieurs esprits chamaniques et animaux de pouvoir, dont certains seront aux commandes. Ne soyez pas surpris si vous vous voyez soudainement voler tête baissée, comme un oiseau, ou se précipiter avec un piétinement et un rugissement, comme bête sauvage. Parfois, lorsque vous êtes possédé par des esprits animaux, vous vous transformez vous-même en ces animaux - j'ai vu mon professeur se transformer en loup et j'ai été surpris de constater que j'avais moi-même laissé des empreintes de loup dans la neige ! Vous parlerez peut-être dans une langue étrangère ou avec la voix d'une personne du sexe opposé. Tout cela est naturel dans le cas de votre obsession pour les esprits ongon-nov. Essayez de vous habituer à ces sensations afin que, si nécessaire, vous puissiez induire des états de possession par des esprits auxiliaires chamaniques.

En apprenant à vous connecter avec les esprits, vous faites une percée majeure dans le domaine du chaman. Je vous félicite et vous invite dans le monde des vraies opportunités chamaniques ! En franchissant cette étape, vous avez enfin détruit la barrière qui séparait le monde physique du monde spirituel, de sorte que désormais vous pouvez vous déplacer entre eux. Continuez à pratiquer l'unité avec les esprits, et ils pourront, à travers vous, apporter de grands bénéfices et de la prospérité au monde. Votre initiation chamanique intérieure a eu lieu.

Des chemins pour les esprits ? Paul Devereux, un ancien des «chasseurs de lei» britanniques, a récemment recommandé d'abandonner le terme fourre-tout lei afin de rendre le processus de recherche plus sain. Il a été rejoint par Danny Sullivan, actuel Rédacteur en chef Le magazine Leigh Hunter, qui