4 nobles vérités du bouddhisme en un coup d'œil. Quatre nobles vérités du bouddhisme

Parlé par Gautam Bouddha dans son premier sermon dans la ville de Bénarès. Cet enseignement a été enregistré dans un sutra séparé et a donné non seulement un credo écrit, mais aussi un credo visuel. Le sermon a été prononcé par Bouddha dans un parc à cerfs. Après cela, un cerf ou une paire de cerfs est devenu l'un des symboles du bouddhisme.

La voie du milieu se définit comme la voie de la conscience qui reste loin de deux extrêmes : l'un extrême est l'exaltation des plaisirs sensuels, et l'autre est l'ascétisme complet, l'autodestruction volontaire. La vision de la voie du milieu menant à l'illumination et au nirvana exprime l'idée religieuse universelle du juste milieu et du respect de la mesure en tout. Considérez donc ces vérités dites dans le parc aux cerfs.

La vérité sur la souffrance

« La naissance, c'est la souffrance, ainsi que la maladie, la mort, la vieillesse, la séparation (d'avec quelqu'un que vous aimez), ce que vous voulez mais ne réalisez pas. En général, il existe cinq groupes d'attachement qui impliquent l'être dans le cycle de renaissance et provoquent l'accumulation de ce qu'on appelle les samskaras (impressions et conséquences de l'expérience). Cette vérité énonce la présence de la souffrance comme un attribut intégral de ce monde.

La vérité sur l'origine de la souffrance

La souffrance naît des aspirations, de la soif d'existence et conduit à la renaissance. C'est le besoin d'assurer certaines aspirations qui assure l'accumulation du karma (positif ou négatif) et conduit toujours au cycle du samsara. La raison en est l'ignorance humaine. Il se permet de s'accrocher au sol, la luxure et la luxure, la colère, la vanité, la bêtise. Cela le pousse à nouveau vers l'existence, donc - vers une nouvelle renaissance, et donc sans s'arrêter, toujours à la fin dans la souffrance.

La vérité sur la fin de la souffrance

La souffrance peut être arrêtée en éliminant les passions ; si une personne ne s'y associe pas, elle élimine ses aspirations. Puisque la souffrance provient des aspirations d'une personne à l'existence et à la fourniture de passions, la victoire de ses propres désirs peut conduire à la cessation de cette souffrance. S'il parvient à atteindre l'impartialité, il privera la souffrance de support, c'est-à-dire que sa conscience ne sera pas liée au cycle des renaissances et de la souffrance de ce monde. Dans le bouddhisme, personne ne compte sur la grâce ou n'attend l'aide d'en haut. Par conséquent, chacun devrait concentrer ses énergies afin d'atteindre la libération personnelle de la souffrance.

La vérité sur la façon de mettre fin à la souffrance

Il s'agit d'un chemin octuple et son ascension demande la maîtrise de chacune des étapes. Les huit étapes sont : vue correcte (vue), intention correcte (ou pensée), discours correct, action (comportement), mode de vie, effort, pleine conscience correcte (au sens de la conscience, c'est-à-dire que vous vous souvenez de ce que tout est vraiment, y compris vous-même ), concentration correcte ou concentration.

1) Une vue juste signifie adopter quatre nobles vérités... Bien entendu, l'acceptation des principes de base de l'enseignement doit également être ajoutée ici. À tout le moins, il est souvent nécessaire de lire beaucoup de commentaires sur les quatre nobles vérités et de les méditer afin de vraiment gagner ou même se rapprocher de la vue correcte.

2) Une pensée juste (intention) présuppose un désir conscient de vivre en accord avec ces vérités. Fondamentalement, il s'agit de la détermination à suivre la voie bouddhiste. De plus, le développement de la convivialité envers les autres est essentiel ici, dont une partie est l'acceptation du soi-disant ahimsa - une telle personne ne peut pas nuire aux êtres vivants (pas seulement aux personnes). Lorsque les nobles vérités et la voie bouddhiste sont acceptées en conscience, la convivialité est en fait cultivée de manière tout à fait naturelle, sans effort supplémentaire.

3) Un discours correct signifie qu'une personne doit s'abstenir de paroles dénuées de sens et de paroles vaniteuses, ne pas parler grossièrement, ne pas mentir, ne pas utiliser la parole pour se quereller ou induire en erreur.

4) L'action correcte est la norme selon laquelle une personne doit s'abstenir d'actions négatives injustifiées - de vol, de meurtre, etc. En fait, cette partie du chemin octuple est une sorte d'analogue des commandements de comportement d'autres religions.

5) Le bon mode de vie ne parle pas de comportement en tant que tel, mais du choix d'une profession et d'une activité principale. Un bouddhiste ne devrait pas choisir des professions qui nuisent directement ou indirectement aux autres. Par exemple, fabriquer ou vendre de l'alcool, tricher. Il existe en fait de nombreux exemples de ce type. Pour comprendre de quoi il s'agit, il suffit d'analyser si l'activité est réellement nocive pour certaines personnes, en monde moderne, cette règle est liée à l'écologie. En conséquence, il faut éviter les comportements et surtout les travaux qui nuisent à l'écologie de la planète.

6) L'effort juste requiert la pleine mobilisation de la volonté et de la pensée humaine afin de ne pas créer pensées négatives, paroles et actes. De plus, le bouddhiste s'efforce de produire divers aspects de la bonté dans ce monde. Aussi, cet effort vise à cultiver des qualités positives en soi. Il y a des explications plus précises et détaillées dans la littérature, c'est dit ici avec des mots simples.

7) La pleine conscience correcte implique en fait une totale maîtrise de soi et une introspection. Il faut constamment maintenir la conscience, observer clairement les phénomènes de l'extérieur et la paix intérieure, et ce n'est en fait pas aussi facile qu'il y paraît.

8) Concentration correcte - ce degré extrême implique la réalisation d'une méditation profonde, d'une concentration complète et d'une autosuffisance. Ceci est similaire, mais aussi différent des états mystiques des autres religions. Compréhension du samadhi - le stade le plus élevé de la méditation conduit au nirvana, c'est-à-dire à la libération.

Les huit étapes du cheminement sont généralement divisées en trois niveaux : le respect des normes éthiques (discours, comportement et mode de vie corrects) ; niveau de sagesse (vue et intention); le niveau de concentration et de méditation (les étapes restantes du chemin).

Quatre nobles vérités - le fondement du bouddhisme

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à un moment donné, la souffrance a commencé à remplir ma vie, peut-être que j'ai commencé à leur prêter attention. Les joies pour lesquelles j'ai lutté se dissolvent comme des mirages. La vie est pleine de misère - pourquoi se tromper ? Vous pouvez essayer de ne pas le remarquer, chercher quelque chose de nouveau, mais je ne veux pas, je veux me comprendre. Si la vie n'a pas de sens, alors la mort l'est encore plus. Par conséquent, sans aucun doute, il doit y avoir un sens à la vie elle-même. Mais je ne suis pas né pour souffrir. Il faut trouver une issue à ce labyrinthe de souffrance. Où est la sortie ?" Ainsi, une personne commence à chercher un moyen de se débarrasser de la souffrance et, le plus souvent, elle finit par se tourner vers la religion "nationale". Les gens ne veulent pas souffrir, mais qui sait comment y mettre fin pour toujours ?

Il y a deux mille cinq cents ans, le Sage de la tribu Shakya, Arhat, le Très Honoré, Tathagata, Enseignant des dieux et des peuples, Qui connaissait tous les mondes, sans égal, le Bouddha Shakyamuni a annoncé qu'il existe un moyen de se débarrasser de tous Souffrance. Le Bouddha proclama à ses disciples, qui étaient au départ cinq, les Quatre Nobles Vérités : la Vérité sur la souffrance, la Vérité sur l'origine (cause) de la souffrance, la Vérité sur la cessation de la souffrance, la Vérité sur le chemin de la pratique menant à la cessation de la souffrance.

Dans les écritures bouddhistes « Dhamma-chakka-pawattana sutta » (« Lancer la roue du Sutra de la loi »), nous trouvons de telles lignes prophétiques.

« Quelle est la voie médiane comprise par le Tathagata, qui, générant la vision, générant la connaissance, conduit à la tranquillité, à la compréhension directe, à l'Éveil personnel, à la Libération ? C'est le Noble Chemin octuple, y compris la bonne vue, la bonne détermination (dans une autre traduction - la bonne intention), le bon discours, les bonnes actions, le bon mode de vie, le bon effort, la bonne conscience, la bonne concentration (samadhi). C'est la voie médiane comprise par le Tathagata, qui, générant la vision, générant la connaissance, conduit à la tranquillité, à la compréhension directe, à l'Éveil personnel, à la Libération.

(1) Et ici, moines, la Noble Vérité de la Souffrance. Et la naissance est souffrance, et vieillir est souffrance,<и болезнь — страдание,>et la mort est souffrance. Et le chagrin, et les gémissements, et la douleur, et le chagrin, et le désespoir est la souffrance. Avec le mal-aimé, la connexion est souffrance, avec l'être aimé, la séparation est souffrance, ne pas obtenir ce que vous voulez, c'est souffrir. Bref, les cinq groupes d'attachements (Skt. : skandha, pali : khandha) souffrent (pali : dukkha).

(2) Et ici, moines, la Noble Vérité sur l'origine de la souffrance. C'est la capture (tanha, lettres, "soif"), qui conduit au devenir ultérieur (bhava, lettres, "devenir"; est le lien menant à l'existence), accompagné de désir ardent et de plaisir, cherchant le plaisir ici et là, alors il y a une soif de plaisirs sensuels, une soif de devenir (c'est-à-dire d'être), une soif de non-devenir (c'est-à-dire de non-être).

(3) Et voici, moines, la Noble Vérité sur la cessation de la souffrance. Tranquillité complète et cessation, refus, séparation, libération et séparation de cette soif même (tanha).

(4) Et ici, moines, la Noble Vérité sur le chemin de la pratique menant à la fin de la souffrance. C'est le Noble Octuple Sentier,<а именно>: regard correct (ditthi), détermination correcte (sapkappa), discours correct (vacha), actions correctes (kammanta), mode de vie correct (ajiva), effort correct (vayama), conscience correcte (sati), concentration correcte (samadhi).

Décryptons ces textes.

La première des quatre « nobles vérités » est formulée comme suit : « Quelle est la noble vérité sur la souffrance ?

La naissance est souffrance ;

trouble de santé - souffrance;

la mort est souffrance ;

chagrin, lamentation, chagrin, misère et désespoir - souffrance;

l'union avec les mal-aimés est souffrance;

la séparation d'avec un être cher est une souffrance;

En bref, les cinq catégories d'existence dans lesquelles se manifeste l'attachement (au terrestre) - la souffrance.

De nombreuses pages de la littérature bouddhique sont consacrées à la fragilité de tout ce qui est terrestre. Les éléments individuels de la conscience se remplacent à grande vitesse. On ne peut que tracer des "chaînes de moments" assez longues, qui dans leur totalité constituent le "courant de la vie consciente" de chaque individu.

Le bouddhisme exige un départ de la considération du monde extérieur à la conscience humaine. Il n'y a pas lieu d'en tenir compte, selon les théologiens bouddhistes, car la conscience ne reflète pas ce monde (il n'existe pas), mais le génère avec son activité créatrice. Le monde même de la souffrance, selon les enseignements du bouddhisme, n'est qu'une illusion, un produit de "l'ignorance", de la conscience "perdue".

Ne pas obtenir ce que vous voulez, c'est souffrir."

"La seconde noble vérité" dit que la source de la souffrance est "la soif de plaisir, la soif d'être, la soif de pouvoir".

« Quelle est la noble vérité sur la cessation de la souffrance ? C'est une atténuation et une cessation complètes de tous les désirs et passions, leur rejet et leur rejet, la libération et la séparation d'eux. »

Dans son sens principal, le mot pali « nibbana » ou le mot sanskrit « nirvana » signifie « atténuation », « extinction », « tranquillité ».

En d'autres termes, c'est but final du salut religieux, cet état de "non-être complet" dans lequel se termine la "renaissance - souffrance".

Tout l'esprit du bouddhisme nous oblige à rapprocher le concept de nirvana de la réalisation d'un état de non-être complet.

Quelles nobles vérités ont été révélées à Bouddha ?

1. La vie est souffrance. La souffrance est la naissance, la maladie, le contact avec le désagréable, la séparation de ceux que vous aimez et la coexistence avec des personnes qui vous sont étrangères, une déception et une insatisfaction constantes. La vie de toute personne (riche ou pauvre, chanceux ou pas) se résume à la souffrance. Tournant dans la roue de la renaissance, l'homme est voué à l'éternel, reproduisant à nouveau la souffrance. 2. La cause de la souffrance est le désir, la soif de vie, le pouvoir et le plaisir, qui conduisent à la continuation de la vie et à de nouvelles souffrances. Les désirs et les actions qu'ils provoquent génèrent du karma (littéralement - "rétribution") - une chaîne de causalité qui détermine la naissance et le destin ultérieurs. De bonnes actions, une personne renaît dans le royaume des dieux, des demi-dieux ou des humains. Du méchant au mondes inférieurs, parmi les animaux et les mauvais esprits. En tout cas, une chose est inévitable : être entraîné dans un nouveau cycle de naissances et de morts, dans de nouvelles souffrances. Ce cycle est appelé "samsara" - "roue de la vie". 3. La cessation des désirs conduit à la cessation de la souffrance. 4. Il existe un moyen de se débarrasser des désirs - le chemin octuple. Il évite les extrêmes de l'ascèse, mais il rejette aussi l'hédonisme, le désir de plaisir. L'amélioration de soi est requise de la part d'une personne.

L'idée que la vie est remplie de souffrance n'est pas nouvelle dans la vision du monde religieuse indienne. Mais elle a été poussée à l'extrême par Bouddha, alors que rien d'autre n'est reconnu dans la vie que la souffrance. Le bouddhisme prêche un renoncement complet au monde, à tous les mouvements spirituels. "Le sage ne pleure dans son cœur ni les vivants, ni ceux qui sont morts." La personne qui suit le Bouddha est interpellée : « Ne luttez pas pour les joies du terrestre ou du céleste », soyez calme, ne vous étonnez de rien, n'admirez rien, ne luttez pour rien, ne désirez rien. Le sentiment d'amour des individus est incompatible avec le bouddhisme : il faut s'arracher « toute attirance pour l'espèce et le nom », c'est-à-dire pour l'individu ; un bouddhiste devrait devenir profondément indifférent, que son frère se trouve à côté de lui ou qu'il soit complètement étranger qu'il voit pour la première fois - parce que tout attachement est douleur, parce que la personnalité est une illusion. 1

L'idée que la personnalité, le "je" et la corporéité n'existent pas en fait - l'une des plus importantes dans le bouddhisme. On pense que tout dans le monde est un flux de particules-éléments minuscules en constante évolution - dharmas (« dharma » en sanskrit signifie « détenteur », « porteur »). Le monde entier, toute créature vivante et ce que nous appelons un être humain, son âme et sa conscience en sont constitués. En fait (c'est la connaissance dont sont privés les ignorants ordinaires) il n'y a rien de stable et de permanent dans ce monde. Il n'y a pas de matière en tant que substance permanente, il n'y a pas ce que l'homme appelle « je » ; aujourd'hui, vous avez des pensées, des sentiments et des humeurs, et demain - complètement différent; une nouvelle combinaison de dharmas change à la fois le corps et la psyché. Les dharmas peuvent être appelés porteurs d'un état psychophysique, leurs combinaisons forment une individualité donnée. Par conséquent, lors de la réincarnation dans un autre corps, ce n'est pas la même âme immuable qui s'infiltre, mais certains états initiaux, de sorte qu'en conséquence un nouveau complexe de dharmas se forme. Le célèbre chercheur bouddhiste O. Rosenberg compare cela à un ruban composé de différents fils : vous pouvez tisser un motif différent à partir des mêmes fils, et bien que la base soit la même, le motif (et donc la chose) est différent 1. La question est légitime : « Qu'est-ce qui se réincarne alors si une personnalité stable n'existe pas ? Après tout, ni l'inhérent cette personne traits de caractère, ni sa mémoire, sur lesquels se fonde l'auto-identification, c'est-à-dire la conscience de soi d'une personne ? " Il n'y a pas de réponse intelligible dans le bouddhisme.

Initialement, les dharmas sont passifs, mais ils reçoivent de l'énergie et sont mis en mouvement par les pensées, les paroles, les actions volontaires d'une personne. Bouddha a découvert la méthode de "pacification des dharmas", dont le résultat est la fin de la chaîne des renaissances. La chose la plus importante est la cessation des désirs, l'absence d'aspirations dans la vie. Bien sûr, il n'est pas facile d'atteindre un tel état, plus précisément, c'est impossible si vous vivez une vie mondaine ordinaire.

Octuple chemin du salut

Le chemin octuple découvert par Bouddha comprend :

Des vues correctes, c'est-à-dire basées sur de "nobles vérités".

Une détermination correcte, c'est-à-dire la volonté de changer de vie conformément aux vérités bouddhistes, de s'engager sur le chemin menant à la libération. La première chose qui est nécessaire pour cela est l'amélioration morale. Il comprend en outre :

Discours correct, c'est-à-dire amical, sincère, véridique. Vous ne pouvez pas mener de conversations obscènes, utilisez des gros mots.

Un comportement correct, c'est-à-dire l'accomplissement des cinq commandements : ne pas nuire aux vivants (y compris les animaux), l'interdiction du parjure et de la calomnie, l'interdiction du vol, l'interdiction de l'adultère, l'interdiction de la consommation de boissons enivrantes.

Mode de vie correct, c'est-à-dire paisible, honnête, propre. S'abstenir de sources de revenus « malhonnêtes » (au sens le plus large du terme), telles que le trafic d'êtres vivants, breuvages alcoolisés, armes, drogues, etc.

Corriger l'effort (diligence), c'est-à-dire l'auto-éducation et la maîtrise de soi, lutter contre les tentations et les mauvaises pensées.

Attention correcte ou direction de la pensée, c'est-à-dire se débarrasser des passions en prenant conscience de la nature transitoire de tout ce qui lie une personne à la vie. Idéalement - apaisement de l'esprit, cessation des troubles émotionnels.

Une concentration correcte, c'est-à-dire des méthodes correctes de contemplation et de méditation, qui conduisent au détachement du monde ; le sentiment de l'inséparabilité du sujet de la contemplation (la personne elle-même), de l'objet de la contemplation (ce vers quoi sa conscience est dirigée) et du processus de la contemplation lui-même. De ce fait, le monde et l'homme sont perçus comme un tout.

Ayant atteint la perfection sur le chemin octuple, une personne peut se débarrasser de la souffrance et de la mort, elle ne se réincarnera pas. Cet état est appelé « nirvana » (en sanskrit cela signifie « extinction lente du feu », « extinction »).

Nirvana

Qu'est-ce que le nirvana en substance ? L'immortalité de l'âme (bien que l'âme éternelle n'existe pas séparément du corps, selon la théorie du bouddhisme) ou la cessation de toute existence, la dispersion dans l'Univers ? Bouddha lui-même n'a jamais répondu à cette question.

Sur la base des réflexions des philosophes, des culturologues, des érudits religieux sur l'essence du nirvana, je pense qu'il est logique de considérer deux formes de nirvana. Le premier est le nirvana, qu'une personne peut atteindre au cours de sa vie. Alors on peut définitivement dire que c'est l'être-autre, comme s'il s'agissait d'une existence dans une dimension particulière. Une personne est libérée de l'égoïsme, l'amour-propre et l'orgueil lui sont étrangers, rien ne peut le bouleverser, il ressent la paix et l'amour pour le monde entier. Le Nirvana est la libération de son propre « Je », surmontant toutes les connexions mondaines. C'est un état de liberté spirituelle durable, de joie et d'harmonie ; les imperfections du monde terrestre cessent d'affecter une personne. Le Nirvana est un état d'activité spirituelle intense, de refus d'action et de désir, de calme absolu. "Le Nirvana est la destruction de la flamme de la luxure, de la haine et de l'ignorance" 1.

La seconde forme - le nirvana après la mort, une issue à la chaîne des réincarnations - reste inexpliquée. Les bouddhistes eux-mêmes au IIIe Concile (milieu du IIIe siècle av. J.-C.) se sont exprimés en ce sens que le nirvana est incompréhensible pour ceux qui ne l'ont pas atteint. Nos concepts terrestres, nos mots ne peuvent exprimer l'essence de cet état posthume. Cependant, S. Radhakrishnan écrit : « Le Nirvana ou la délivrance n'est pas la dissolution de l'âme, mais son entrée dans un état de félicité qui n'a pas de fin. C'est la libération du corps, mais pas de l'existence." Mais quel genre d'existence peut-il y avoir s'il n'y a pas de mémoire, pas de sentiments, pas de « moi » propre ? Qui est la félicité et qu'est-ce qu'une telle félicité ? Une autre définition, donnée par S. Radhakrishnan, parle plutôt de la transformation d'une personne en rien : « C'est l'extinction d'une étoile dans un lever de soleil brillant ou la fonte d'un nuage blanc. air d'été... "2.

Pratique religieuse du bouddhisme

A l'origine, il n'y avait pas de place pour Dieu dans les enseignements du Bouddha. De ses déclarations, nous pouvons conclure qu'il n'a pas nié la présence des dieux dans le monde, mais qu'ils n'ont joué aucun rôle en matière de salut (délivrance de la mort). Les dieux sont également soumis à la loi de la réincarnation et du karma, car une personne qui a atteint le nirvana est supérieure aux dieux. Il est raisonnable de conclure qu'un bouddhiste n'est pas obligé de remercier Dieu, puisqu'il n'a pas fait appel à lui pendant la lutte. Les dieux l'adorent, pas lui devant les dieux.

Même une analyse superficielle de l'octuple chemin du salut proposé par le Bouddha montre que seuls quelques-uns peuvent le suivre, puisqu'il est nécessaire d'y consacrer toute leur vie.

En effet, même pendant la vie du Bouddha, la première communauté monastique - la sangha (littéralement - "société") s'est formée à partir de ses disciples. Les moines étaient appelés bhikkhus ("mendiants"), ils étaient des ascètes. Ils ont renoncé à la propriété, ont fait vœu de célibat, ont consacré tout leur temps au travail spirituel et ont vécu de l'aumône des laïcs. Ils ne pouvaient manger que de la nourriture végétarienne jusqu'à midi. Ils se rasaient la tête chauve, portaient une soutane couleur jaune, leurs effets personnels : mug à mendicité, bol d'eau, rasoir, aiguille et bâton. Il n'était pas permis de conserver de la nourriture - elle devait être prise de manière à ce qu'elle ne soit suffisante que pour un seul repas. Au début, les bhikkhus parcouraient le pays, se cachant dans des grottes pendant les pluies, où ils consacraient du temps à la réflexion et à la méditation. Ils ont été enterrés près de leurs habitats et des cryptes en forme de dôme ont été érigées. Peu à peu, des bâtiments résidentiels ont commencé à s'ériger autour de ces monuments, ils sont devenus des monastères. Dans le bouddhisme, il n'y a pas de caste sacerdotale, pas d'organisation ecclésiale. Les monastères sont devenus des centres du bouddhisme, des bibliothèques y sont apparues, ils sont devenus une sorte d'universités.

L'éthique des moines bouddhistes est basée sur l'accomplissement des commandements suivants : 1) ne pas tuer ; 2) ne pas voler ; 3) ne pas commettre d'adultère ; 4) ne mentez pas; 5) ne pas consommer de boissons alcoolisées ; 6) ne pas manger l'après-midi ; 7) ne pas danser, chanter, ne pas assister à des spectacles ; 8) ne pas porter de bijoux ; 9) ne pas utiliser de sièges luxueux ; 10) ne prenez pas d'or et d'argent.

Niant l'attachement à des personnes spécifiques, le bouddhisme appelle à un amour universel pour tous les êtres vivants, pour l'humanité souffrante. L'esprit bienveillant d'un bouddhiste embrasse tous les mondes, appelle tout le monde à ne pas nuire aux autres avec des mensonges, de la colère ou de la colère. Le bouddhisme prêche la tolérance et l'égalité pour tous.

Seul un moine peut atteindre le nirvana, et les gens ordinaires devraient améliorer leur karma en aidant les bhikkhu ascétiques, et espérer devenir bhikkhu dans les incarnations suivantes.

Développement et diffusion du bouddhisme

Après la mort de Bouddha, l'école la plus orthodoxe des bouddhistes, la Theravada ("école de la vieille sagesse"), a émergé de ses disciples. Le bouddhisme a commencé à se répandre avec succès en Inde à partir du 4ème siècle. avant JC NS. Il était particulièrement populaire au IIIe siècle. avant JC NS. sous le roi Ashoka, quand il s'est transformé en une sorte de religion nationale. Après la mort du roi Ashoka, la dynastie Shunga a régné, qui a patronné le brahmanisme. Puis le centre du bouddhisme s'est déplacé au Sri Lanka (à Ceylan). Après Ashoka, le deuxième saint patron du bouddhisme en Inde était le roi Kanishka (Ier-IIe siècles) ; à cette époque, le bouddhisme a commencé à se propager des frontières nord de l'Inde à l'Asie centrale, pénétrant en Chine.

Dans les premiers siècles de notre ère NS. dans le bouddhisme, une nouvelle direction est en train d'émerger, dont les adeptes l'ont appelée "Mahayana", ce qui signifie "grand (ou grand) char". Ce nom est associé à l'universalité et à la disponibilité du salut, qui est proclamé dans cette version du bouddhisme. Ils ont surnommé péjorativement le bouddhisme Theravada classique "Hinayana" ("petit char insignifiant").

La particularité du Mahayana est qu'il promet le salut non seulement aux bhikkhus, mais aussi aux laïcs ordinaires. N'importe qui, en principe, peut atteindre le nirvana - c'est ce qu'affirme le bouddhisme Mahayana. Si dans le bouddhisme classique, le salut est le résultat des propres efforts d'une personne, de son travail inlassable sur elle-même ("Ne cherchez pas la protection des autres, soyez vous-même la protection de vous-même"), alors dans le Mahayana, une personne a des aides - des bodhisattvas. Un bodhisattva est une personne qui a atteint le nirvana, mais a renoncé à la libération personnelle afin de sauver les gens. Les bodhisattvas ont de la sagesse et de la compassion pour les autres. C'est ainsi que l'altruisme apparaît dans le bouddhisme, une personne reçoit un soutien sur son chemin vers le salut et la solitude effrayante recule. Mais cela signifie qu'une personne doit demander de l'aide à des bodhisattvas illuminés, en se tournant vers eux avec des prières. Un culte (prières et rituels) est en train d'émerger, qui n'avait pas sa place dans le bouddhisme originel, qui ne reconnaissait pas Dieu.

L'image du Bouddha devient également différente. D'une personne qui a atteint l'illumination, il se transforme en une essence divine éternelle. Le concept du "corps cosmique de Bouddha" - une substance créatrice capable d'assumer diverses formes terrestres a été développé pour aider l'humanité dans la cause du salut de la souffrance. L'une de ces manifestations est l'incarnation dans une personne. Bouddha est apparu sur Terre, prenant une forme humaine, choisissant un lieu de naissance et famille royale shakiev. Sa naissance est merveilleuse et ressemble à une conception immaculée - sa mère a rêvé d'un éléphant blanc (une autre option - l'éléphant est en fait descendu d'un nuage vers elle), qui est entré dans son côté droit, après quoi la reine est tombée enceinte. Bouddha est né, émergeant du côté droit de la reine, qui était dans le jardin, et a immédiatement fait sept pas. Des lotus blancs ont fleuri à la place de ses empreintes de pas.

En plus du Bouddha Shakyamuni, d'autres bouddhas étaient également vénérés, dont le nombre est très important. Le deuxième plus important des plus vénérés est le Bouddha Amitabha, le créateur et seigneur du paradis. Il y a aussi l'enfer comme punition pour les péchés. L'image du paradis - un lieu de félicité - est beaucoup plus compréhensible pour les croyants ordinaires que le concept abstrait et obscur du nirvana. Mais il n'est pas écarté, il est avancé que du paradis, cette terre magique, les gens vont au nirvana. Le troisième Bouddha le plus important est Maitreya (Amical). Il viendra sur terre pour sauver le monde entier, pour sauver les gens de la souffrance. C'est le Messie, le Sauveur (comme I. Christ dans le christianisme).

Ainsi, dans le nombreux panthéon des divinités bouddhistes, le plus haut rang est celui des bouddhas. Bouddha est toute personne qui a atteint le nirvana. Propriétés d'un bouddha : la toute-puissance, la capacité de faire des miracles, d'influencer les événements, apparaissent dans le monde sous différentes formes.

Le deuxième rang - les bodhisattvas - ceux qui ont volontairement renoncé au nirvana pour ici sur terre aider les gens à venir au nirvana. Ils se distinguent par la générosité, la moralité, le courage, la patience, la sagesse et la capacité de contemplation. Les bodhisattvas les plus vénérés : Avalokiteshvara (personnifie la compassion), Manjushri (porteur de sagesse), Vajrapani (combattant contre l'illusion et la stupidité).

Le troisième rang du panthéon - les arhats ("dignes") - ceux qui ont atteint le plus haut niveau dans le développement spirituel (disciples et disciples les plus proches de Bouddha Shakyamuni), ainsi que les pratyeka-buddhas (« bouddhas pour nous-mêmes ») - ceux qui ont atteint le nirvana, mais ne sauvent pas les autres.

Dans les religions indiennes, il n'y avait pas de concept développé du paradis et de l'enfer (et même ces concepts eux-mêmes) - c'est quelque chose de nouveau que le bouddhisme Mahayana a apporté. Il est intéressant de noter que la félicité céleste et les tourments infernaux attendent également les hommes et les dieux, soumis à la loi du karma. Rester en enfer est considéré comme temporaire, puis les gens s'incarnent dans la vie terrestre.

La diffusion du bouddhisme

Le bouddhisme est devenu la première religion qui est devenue attrayante pour les peuples d'autres cultures, a réussi à se répandre dans de nombreux pays adjacents à l'Inde. Dans le même temps, le bouddhisme a changé, s'est adapté à la mentalité des autres peuples et les a enrichis de ses idées et de sa pratique spirituelle. Depuis le IIIe siècle. avant JC NS. Le bouddhisme est apparu sur le territoire de l'Asie centrale (actuels Tadjikistan et Ouzbékistan), dès le 1er siècle. - en Chine, à partir du IIe siècle. - sur la presqu'île d'Indochine, dès le IVe siècle. - en Corée, à partir du VIe siècle. - au Japon, à partir du VIIe siècle. - au Tibet, dès le XIIe siècle. - en Mongolie.

Il est important de noter que le bouddhisme orthodoxe classique (Theravada ou Hinayana) s'est répandu au Sri Lanka (Ceylan), à Nyama (ancienne Birmanie), en Thaïlande, au Laos et au Cambodge.

Le bouddhisme Mahayana s'est implanté en Chine, d'où il a pénétré au Japon, en Corée, au Tibet, en Mongolie et en Russie.

L'époque de l'essor sans précédent du bouddhisme peut être considérée comme les II-VIII siècles. De nombreux monastères bouddhistes sont apparus - des centres d'éducation, d'érudition et d'art. Certains monastères sont devenus une sorte d'universités, où des bouddhistes de différentes directions de toute l'Asie sont venus étudier. Au V siècle. dans le nord du Bihar (Inde), un célèbre monastère a été ouvert - l'université de Nalanda.

Cependant, en Inde à partir du VIIIe siècle. Le bouddhisme a commencé à décliner, laissant la place à l'hindouisme traditionnel. L'hindouisme a réussi à inclure dans ses enseignements et sa pratique religieuse, ainsi que de nombreux éléments du bouddhisme. Bouddha dans l'hindouisme est devenu l'incarnation du dieu Brahma. Vers le XIIIe siècle. Le bouddhisme en tant que dénomination indépendante en Inde a complètement disparu.

Dans d'autres pays, des formes nationales de bouddhisme se sont développées, les plus connues sont le bouddhisme Ch'an en Chine (une combinaison de bouddhisme et de taoïsme) et le bouddhisme zen au Japon (une combinaison de bouddhisme et de shintoïsme) 1.

Questions pour l'autotest :

Quand le bouddhisme apparaît, en quoi est-il différent du brahmanisme ?

Qui est Bouddha ?

L'existence de Dieu(x) est-elle reconnue dans le bouddhisme classique Theravada (Hinayana) ?

Quelles sont les quatre nobles vérités du bouddhisme ?

Quelles sont les caractéristiques les plus importantes de l'enseignement bouddhiste sur le monde et l'homme ?

Qui peut atteindre le salut (nirvana) selon la théorie du bouddhisme classique (hinayana) ?

Qu'est-ce que la Sangha ?

Quelles sont les règles de conduite des bhikkhus ?

Où le bouddhisme classique Hinayana s'est-il propagé ?

Quelle est l'histoire du développement et de la diffusion du bouddhisme ?

Quelle est la différence entre le bouddhisme Mahayana et l'original (Hinayana) ?

L'interprétation mahayana du Bouddha.

Qui sont les bodhisattvas, arhats ?

Qu'est-ce que le nirvana - pendant la vie et après la mort ?

Quelles sont les raisons du déclin du bouddhisme en Inde ?

Littérature:

Principale:

Zelenkov M. Yu. Religions du monde : histoire et modernité : un manuel pour étudiants, étudiants diplômés et professeurs d'université - Rostov n/D. : Phoenix, 2008.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Études religieuses - Saint-Pétersbourg : Peter, 2008.

Histoire des religions. En 2 volumes : manuel pour les universités / sous total. éd. prof. I. N. Yablokova, tome 2. - M.: Higher school, 2007.

Coran / par. I. Yu. Krachkovsky - Rostov n/D. : Phoenix, 2009.

Matetskaya A.V. Études religieuses. De courte durée... - Rostov n/a. : Phoenix, 2008.

Religions du Monde : Dictionnaire-Référence. / Ed. A. Yu. Grigorenko. - SPb. : Pierre, 2009.

Études religieuses pour les étudiants des universités pédagogiques / éd. A. Yu. Grigorenko. - SPb. : Pierre, 2008.

Supplémentaire:

Alov A.A., Vladimirov N.G., Ovsienko F.G. Religions du monde. - M., 1998.

Amen. Sermon Gautama Buddha / Science et religion, 1991, n° 11 ; 1992, nos 1, 2.

Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Histoire de la religion. - M. : voie russe ; Paris : YMCA-Presse, 2005.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Études religieuses. - SPb. : Pierre, 2008.

Oldenburg S. F. Vie de Bouddha, enseignant indien de la vie. - Pg., 1919.

Radhakrishnan S. Philosophie indienne. M., 1956.

Études religieuses: Didacticiel et un vocabulaire pédagogique minimum sur les études religieuses. - M. : Gardariki, 2002.

O. Rosenberg, Travaux sur le bouddhisme), Moscou : Nauka, 1991

Encyclopédie pour les enfants. T. 6, partie 1. Religions du monde. - M., 1996.

Sujets de dissertations

Le rôle de la religion dans la vie humaine.

La différence entre les religions théiste et panthéiste.

Le noyau de la religion - foi ou culte ?

Le problème de la fiabilité de l'expérience spirituelle.

Comprendre Dieu dans les religions théistes.

Caractéristiques de la connaissance mystique.

Justification du créationnisme.

Preuves classiques de l'existence de Dieu dans la théologie et la philosophie européennes.

Preuves modernes de l'existence de Dieu.

I. Kant sur le rôle de la religion.

Le marxisme sur l'essence de la religion.

Les idées les plus importantes du livre de W. James "La diversité de l'expérience religieuse".

La religion comme justification des valeurs absolues.

Raisons et résultats de la politique antireligieuse dans l'État soviétique.

La valeur du totémisme dans la vie du clan (tribu).

Manifestation du fétichisme aujourd'hui.

D. Frazer sur la différence entre magie et religion.

Religion des anciens Grecs.

Religion des anciens Romains.

Religion des anciens Celtes.

religion vaudou.

Religion des anciens Slaves.

La théorie de Z. Freud sur l'origine de la religion - "pour" et "contre".

Le sectarisme moderne est une essence, une variété.

Penseurs antiques sur l'origine de la religion.

Types de pratique magique.

La magie à travers les yeux des scientifiques et des mystiques.

Rites et fêtes dans le judaïsme.

Le mysticisme dans le judaïsme est le hassidisme.

Interprétation des mythes du livre "Genèse" (Bible, Ancien Testament).

TaNaKh et la Bible - similitudes et différences.

La Kabbale est l'enseignement mystique du judaïsme.

Talmud - Tradition dans le judaïsme. Structure, contenu.

Rites et fêtes en Islam.

Les jeûnes dans le christianisme - leur essence et leur signification.

Rites et fêtes dans l'Orthodoxie (Catholicisme).

La différence entre l'orthodoxie et le catholicisme.

Caractéristiques du protestantisme, la différence avec le catholicisme et l'orthodoxie.

L'essence et le rôle de la Réforme dans la culture de l'Europe.

Le sens de l'idée de prédestination dans le protestantisme.

Luther et Calvin sont des figures marquantes de la Réforme.

Caractéristiques du mysticisme dans les églises orientales et occidentales.

Rôle de la Sunna dans l'Islam.

Caractéristiques du mysticisme dans l'islam (soufisme).

La Bible et le Coran - Similitudes et différences.

Judaïsme, christianisme, islam - similitudes et différences.

Le rôle des prophètes dans les religions abrahamiques.

L'avenir de la religion

Causes de l'antisémitisme.

L'essence et le sens de l'ascèse.

Saints de l'Église orthodoxe.

Saints de l'Église occidentale (catholique).

La vérité (mensonge) du spiritisme.

Le bouddhisme est une religion sans Dieu.

Enseignement du bouddhisme.

Le Nirvana est l'interprétation bouddhiste du salut.

Tripitaka est le livre sacré du bouddhisme.

Similitudes entre le christianisme et le bouddhisme mahayana.

La différence entre le bouddhisme Mahayana et le Theravada classique (Hinayana).

Le rôle des monastères bouddhistes dans la culture de l'Inde.

1 Voir : Un bref dictionnaire philosophique. Éd. A.P. Alekseeva. 2e édition, révisée. et supplémentaires - Univ. M. A. Zakharov, 2001, p. 323.

1 Voir : Dictionnaire encyclopédique des études culturelles. - M., Maison d'édition "Center", 1997, p.322.

1Sm. : Boroday Yu.M. A la question des aspects sociaux et psychologiques de l'origine de la communauté tribale primitive / Le principe de l'historicisme dans la cognition des phénomènes sociaux. - M. : Nauka, 1972, p. 189 - 190, 192.

2 Voir : Yu.M. Boroday, décret. esclave., p. 198.

1 Voir : J. Frazer, Branche d'Or. - M., 1986.

1 Le mot "chaman" est issu de la langue des Evenki (peuples de Sibérie), il est largement utilisé pour désigner les personnes de cultures non occidentales, que l'on appelait auparavant "homme-médecine", "sorcier", "magicien", " sorcière", "sorcier".

1 cit. Cité de : Harner M. The Way of the Shaman / The Magic Crystal: Magic through the Eyes of Scientists and Sorcerers. - M. : République, 1992, p. 429.

2 Voir : Ibid., p. 413 ..

1Voir : Encyclopédie pour les enfants. - M. : Maison d'édition Avanta +, tome 6, partie 1, Religions du monde. 363.

1. Encyclopédie pour les enfants. T. 6. Partie 1. Religions du monde - M. : Avanta +, 1996, p. 350.

1 Promis signifie promis.

1 Voir : Ex. 20, 2-17 - Bible. - Société biblique russe, M., 2004

1P. Florensky, A. Elchaninov, S. Ern. Histoire des religions. 107.

1Eccl 9; 7 - La Bible. - M., 2004.

1 Alov A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Religions du monde. - M. : Maison d'édition PRIOR, 1998. - p. 407.

1 Encyclopédie pour les enfants. T. 6, partie 1. Religions du monde. avec. 429.

1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Histoire des religions., P. 122.

2 Job 14:10.

4 Eccl. 3:21

1 Sventsitskaya I.S. Christianisme primitif: pages d'histoire. - M. : Politizdat, 1989, p.73.

2Cf. : Mat. 1:21 : « et vous appellerez son nom Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés ».

2 Voir : Christianisme. Dictionnaire encyclopédique en 3 volumes : T. 3 - M. : Grande Encyclopédie Russe, 1995, p. 395.

1 Il est ainsi appelé parce qu'il est célébré le cinquantième jour après Pâques, qui est une fête continue.

1 Rashkova R.T. Catholicisme - Saint-Pétersbourg : Peter, 2007, p. 19.

1 Voir : Philosophie. En 5 tomes. - Rép. publié par la Sainte Trinité Serge Lavra, 1993.

1 Voir : Michelle Malerbe. Religions de l'Humanité. M-SPb., 1997, p. 306.

1 Voir : Christianisme. Dictionnaire encyclopédique en 3 tomes - T 2, 1995, p.514 - 519.

1Rashkova R.T. Catholicisme, p. 203.

1 Voir : M. Luther. 95 thèses - Saint-Pétersbourg : Rose du monde, 2002.

1 Voir : A. Elchaninov, P. Florensky, V. Ern Histoire des religions –p. 92.

1 Voir : O. Rosenberg, Travaux sur le bouddhisme, Moscou : Nauka, 1991, p. 24-25.

1Radhakrishnan S. Philosophie indienne. M., 1956.S. 381.

2Ibid. P.383.

1 À ce sujet, voir : N.V. Vetkasova. Guide d'études religieuses. Partie II. Histoire des religions d'Orient.

1. La noble vérité sur la souffrance
2. La noble vérité sur l'origine des causes de la souffrance
3. La noble vérité sur la possibilité de mettre fin à la souffrance et ses causes
4. La noble vérité sur le chemin pour mettre fin à la souffrance

Dalaï Lama XIV (conférence) - Université de Washington

En fait, toutes les religions ont les mêmes motivations d'amour et de compassion. Bien qu'il existe souvent de très grandes différences de philosophie, l'objectif sous-jacent d'amélioration est plus ou moins le même. Chaque dénomination a ses propres méthodes spéciales. Alors que nos cultures diffèrent naturellement, nos systèmes convergent car le monde se rapproche grâce à l'amélioration de la communication qui nous donne bonnes opportunités apprendre les uns des autres. Je pense que c'est très utile.

Le christianisme, par exemple, a de nombreuses pratiques au profit de l'humanité, notamment dans les domaines de l'éducation et de la santé. Les bouddhistes peuvent apprendre beaucoup ici. Dans le même temps, il existe des enseignements bouddhistes sur la méditation profonde et des méthodes de raisonnement philosophique dont les chrétiens peuvent apprendre techniques utiles amélioration. V Inde ancienne Bouddhistes et hindous se sont empruntés de nombreuses positions.

Étant donné que ces systèmes sont fondamentalement également axés sur le bien de l'humanité, il n'y a rien de mal à apprendre les uns des autres. Au contraire, cela aidera à développer le respect mutuel, à promouvoir l'harmonie et l'unité. Par conséquent, je vais vous parler un peu des idées bouddhistes.

La racine de la doctrine bouddhiste se trouve dans quatre nobles vérités : la vraie souffrance, ses causes, la suppression de cette dernière et le chemin qui y mène. Les quatre vérités consistent en deux groupes d'effet et de cause : la souffrance et ses causes, la cessation de la souffrance et les voies de sa réalisation. La souffrance est comme la maladie. Les conditions externes et internes qui apportent de la douleur sont l'essence des causes de la souffrance. L'état de guérison de la maladie est la suppression de la souffrance et de ses causes. Les médicaments pour guérir les maux sont les bonnes voies.

Les motifs pour considérer les conséquences (la souffrance et sa suppression) plus tôt que les causes (les sources de la souffrance et le chemin) sont les suivants : il faut d'abord établir la maladie, le véritable tourment, qui est l'essence de la première noble vérité. Il ne suffira alors plus de se contenter de reconnaître la maladie. Car pour savoir quel médicament prendre, il faut comprendre les maladies. Par conséquent, la seconde des quatre vérités est la cause ou la source de la souffrance.

Établir les causes de la maladie sera également insuffisant, vous devez déterminer s'il est possible de guérir le malaise. Cette connaissance est précisément le troisième niveau, c'est-à-dire qu'il y a une suppression correcte de la souffrance et de ses causes.

Maintenant que la souffrance indésirable a été identifiée, ses causes ont été établies, alors il est devenu clair que la maladie peut être guérie, vous prenez des médicaments qui sont le moyen d'éliminer la maladie. Il faut avoir confiance dans les chemins qui mèneront à l'état de libération de la souffrance.

Il est considéré comme le plus important d'établir immédiatement la souffrance. En général, la souffrance est de trois sortes : la souffrance de la douleur, la souffrance du changement et la souffrance complexe et omniprésente. La souffrance de la douleur est ce que nous confondons généralement avec une angoisse corporelle ou mentale, telle que mal de tête... Le désir de se libérer de ce type de souffrance est caractéristique non seulement des humains, mais aussi des animaux. Il existe des moyens d'éviter certaines formes de cette souffrance, comme prendre médicaments, mettre des vêtements chauds, éliminant la source de la maladie.

Le deuxième niveau - souffrir du changement - est ce que nous percevons superficiellement comme du plaisir, mais cela vaut la peine d'y regarder de plus près pour comprendre la véritable essence de la souffrance. Prenons comme exemple ce qui est généralement considéré comme agréable - l'achat d'une nouvelle voiture. Lorsque vous l'achetez, vous êtes extrêmement heureux, ravi et satisfait, mais des problèmes surviennent au fur et à mesure que vous l'utilisez. Si les raisons du plaisir étaient internes, alors plus vous utiliseriez la cause de la satisfaction, plus votre plaisir devrait augmenter en conséquence, mais cela n'arrive pas. Au fur et à mesure que vous vous habituez, vous commencez à vous sentir désagréable. Par conséquent, la souffrance du changement révèle aussi l'essence de la souffrance.

Le troisième niveau de souffrance est la base des deux premiers. Il affiche nos propres agrégats mentaux et physiques pollués. On l'appelle souffrance complexe, s'étendant partout, car elle imprègne et s'applique à tous les types de renaissance des êtres, fait partie de la base de la souffrance présente, et provoque aussi la souffrance future. Il n'y a pas d'autre moyen de sortir de ce type de souffrance que de mettre fin à la série des renaissances.

Ces trois types de souffrance sont établis au tout début. Ainsi, non seulement il n'y a pas de sentiments qui seraient identifiés avec la souffrance, mais aussi il n'y a pas de phénomènes externes ou internes, selon lesquels de tels sentiments surgiraient. La combinaison des esprits et des facteurs mentaux est appelée souffrance.

Quelles sont les causes de la souffrance ? Comment surgit-il ? Parmi elles, les sources karmiques et les émotions perturbatrices sont la deuxième des quatre nobles vérités sur la véritable cause de la souffrance. Le karma ou l'action se compose d'actions corporelles, verbales et mentales. Du point de vue de la réalité réelle, ou essence, les actes sont de trois types : vertueux, non vertueux et indifférents. Les actes vertueux sont ceux qui produisent des conséquences agréables ou bienveillantes. Les actes non vertueux sont ceux qui entraînent des conséquences douloureuses ou mauvaises.

Les trois principales passions perturbatrices sont la souillure, le désir et la haine. De nombreux autres types d'émotions perturbatrices, telles que l'envie et l'aversion, se manifestent également. Afin de suspendre les actions karmiques, il est nécessaire d'arrêter ces passions perturbatrices qui en sont la cause. Si nous comparons le karma et les émotions violentes, alors la raison principale les souffrances seront les dernières.

Lorsque vous vous demandez s'il est possible d'éliminer les passions agitées, vous touchez déjà à la troisième noble vérité, la vraie cessation. Si les émotions perturbatrices étaient situées dans la nature même de l'esprit, alors elles ne pourraient pas être supprimées. Par exemple, si la haine était dans la nature de l'esprit, alors nous ressentirions le besoin de haine pendant longtemps, mais cela n'arrive évidemment pas. Il en est de même pour l'attachement. Par conséquent, la nature de l'esprit, ou de la conscience, n'est pas contaminée par des impuretés. Les impuretés sont amovibles, aptes à être retirées de la fondation, de l'esprit.

Il est clair que bonne relation le contraire du mal. Par exemple, l'amour et la colère ne peuvent pas surgir simultanément chez la même personne. Tant que vous êtes en colère contre un objet, vous ne pourrez pas ressentir d'amour à ce moment-là. Inversement, pendant que vous vivez l'amour, vous ne pouvez pas vous sentir en colère. Cela indique que ces types de conscience sont mutuellement exclusifs, opposés. Naturellement, à mesure que vous devenez plus enclin à un type de relation, l'autre s'affaiblira de plus en plus. C'est pourquoi, en pratiquant et en augmentant la compassion et l'amour - le bon côté de l'esprit - vous en déracinerez automatiquement l'autre côté.

Il est donc établi que les sources de souffrance peuvent être progressivement éliminées. La disparition complète de la cause de la souffrance est une terminaison correcte. C'est la libération ultime — c'est le salut authentique et pacifique. Voici la troisième des quatre nobles vérités.

Quel chemin faut-il emprunter pour parvenir à cette cessation ? Puisque les défauts sont principalement dus aux actions de l'esprit, alors l'antidote doit également être mental. En effet, il faut se renseigner sur l'existence ultime de tous les phénomènes, mais le plus important est de connaître l'état d'esprit final.

Premièrement, vous devez re-réaliser, directement et parfaitement, la nature non-duelle et absolue de l'esprit exactement telle qu'elle est. C'est la façon de voir. Puis, au niveau suivant, cette perception devient commune. C'est déjà le chemin de la méditation. Mais avant ces deux niveaux, il est nécessaire d'atteindre une double stabilité méditative, qui est l'unité de la tranquillité et de la perspicacité particulière. Parlant dans Plan général, cela doit être fait afin d'avoir une conscience sage en puissance, pour laquelle il faut tout d'abord développer la stabilité de la conscience, appelée tranquillité.

Ce sont les niveaux de la voie - la quatrième noble vérité requise pour la réalisation de la troisième noble vérité - la vérité de la cessation, qui à son tour élimine les deux premières nobles vérités, à savoir, la souffrance et leurs causes.

Les quatre vérités sont au cœur de la structure de base de la doctrine et de la pratique bouddhistes.

Question: Extérieurement au moins, il semble y avoir une différence entre le principe bouddhiste d'élimination et l'importance pour l'Occident d'avoir un but dans la vie qui implique que le désir est bon.

Réponse: Il existe deux types de désir : l'un est dépourvu de raison et se mêle à des passions violentes, le second est lorsque vous regardez le bien comme bien et essayez de l'atteindre. Ce dernier type de désir est correct, étant donné que tous ceux qui vivent sont impliqués dans l'activité. Par exemple, croire que le progrès matériel basé sur la compréhension que ce progrès sert l'humanité et, par conséquent, est bon, est également vrai.

Le bouddhisme est l'un des enseignements religieux du monde, qui chaque année devient de plus en plus populaire et conquiert de nouveaux cœurs. Un changement radical s'opère dans la conscience d'une personne qui s'est rapprochée de ce courant religieux et philosophique, puisque le bouddhisme envisage la vie et ses manifestations différemment. Le christianisme, le judaïsme et l'islam assurent le leadership inconditionnel de l'essence divine sur la volonté humaine. Dieu a une autorité absolue et c'est le devoir sacré de chaque croyant de lui obéir. Dans ces religions, les pensées et les aspirations humaines sont dirigées vers l'extérieur, de la personnalité au Dieu idéal, qui a besoin d'être servi par l'obéissance, les prières, les offrandes, une vie juste, construite selon les canons dictés par l'église. Le bouddhisme, d'autre part, prévoit des recherches spirituelles, dirigées dans sa propre conscience à la recherche de la vérité et de l'unité avec le principe spirituel, commun à tout ce qui existe.

Quelles sont les quatre nobles vérités fondamentales du bouddhisme

Les enseignements bouddhistes (Dharma) sont basés sur quatre postulats de base, ou vérités. Ils sont brièvement listés ici :

1. Dukkha, ou souffrance.
2. Samudaya, ou la cause de Dukkha.
3. Nirodha, ou cessation de Dukkha.
4. Magga, ou la route pour mettre fin à Dukkha.

Toutes les vérités sont quatre étapes sur le chemin du nirvana.

Dukkha

Il faut d'emblée faire une réserve que la « souffrance » dans l'interprétation bouddhique est dépourvue du sens qui lui est donné dans le christianisme. Pour nous, la souffrance est douleur, perte, misère, mort. Dans le bouddhisme, cependant, ce concept est beaucoup plus large et inclut toutes les sphères de la vie, n'ayant aucun rapport direct avec ses manifestations physiques. Oui, dukkha est une souffrance, mais pas forcément physique, mais spirituelle, associée à l'imperfection être humain... Les gens ont toujours une disharmonie entre le désiré et le réel. En gros, la vie a toujours un inconvénient : si vous vivez richement, vous perdez des êtres chers, des proches sont vivants, mais quelqu'un est malade, la santé ne signifie pas le bien-être financier, et ainsi de suite à l'infini. Du point de vue du bouddhisme, la souffrance est l'insatisfaction de ce que vous avez, l'incapacité d'atteindre l'idéal. À cet égard, la souffrance remplit la vie, c'est-à-dire que "tout est Dukkha". L'homme n'est pas capable de changer les lois de la nature, mais il peut s'entendre avec lui-même. La prochaine étape dans la compréhension des quatre vérités consiste à comprendre les causes de vos problèmes.

Samudaya

La cause de la souffrance est l'insatisfaction, c'est-à-dire l'incapacité d'obtenir ce que nous voulons. Nous avons soif de richesse, nous l'obtenons, mais nous comprenons qu'ayant atteint notre objectif, nous commençons à désirer passionnément autre chose. Recevoir ce que vous cherchez n'exclut pas la souffrance, mais ne fait que l'augmenter. Plus vous en voulez, plus vous êtes déçu ou rassasié de ce que vous avez accompli. Même l'état de bonheur est inséparable de l'insatisfaction. En mettant un enfant au monde, une femme est absolument heureuse, tout en subissant des tourments physiques et spirituels de peur pour l'avenir de son bébé.

Dans la vie, non seulement il n'y a pas de stabilité, mais il n'y a pas non plus de constance dans la compréhension globale de ce terme. Tout est en mouvement constant, changeant, se transformant et se transformant constamment. Même les désirs humains changent et repensent au fil du temps. Ce à quoi nous aspirions et aspirions de toutes nos âmes avec toutes nos dernières forces s'avère inutile et inintéressant à la prochaine étape de la vie. En conséquence, nous ressentons de la frustration - une forme de souffrance d'un point de vue bouddhiste. En ce sens, la cause de la souffrance, c'est nous-mêmes, ou plutôt ce qui est au plus profond de nous, nos passions, nos désirs, nos aspirations et nos rêves.

Nirodha

Ce mot lui-même signifie contrôle. Le seul moyen changez votre état et débarrassez-vous du tourment - arrêtez de souffrir. Pour ce faire, vous devez vous débarrasser de la raison qui provoque ces sentiments. Ce sont nos désirs, nos passions, nos attachements, nos rêves. L'appropriation suscite aussi l'insatisfaction, car elle est associée à des craintes de la perdre, des espoirs de s'accroître et la nécessité de la maintenir dans un état décent. Les rêves donnent lieu à des problèmes lorsqu'ils se réalisent et lorsqu'ils s'effondrent. Pour arrêter de ressentir des tourments, vous devez vous débarrasser des rêves stériles et profiter de ce que vous avez - le fait même d'être. Les passions doivent être contrôlées, car le feu du désir est la cause de la plus grande frustration et insatisfaction dans cette vie. À quelle fréquence nous efforçons-nous de prendre possession d'un être cher et à quelle vitesse l'amour et l'affection enthousiastes se transforment-ils rapidement en notre totalement à l'opposé- le déni et la haine. Il existe un moyen de ne pas souffrir des passions - de les maîtriser.

L'arrêt de la souffrance en contrôlant ses passions, ses désirs et ses attachements libère l'adepte du bouddhisme des entraves et le plonge dans un état particulier appelé « nirvana ». C'est la félicité suprême, libre de Dukkha, fusionnant avec l'esprit divin et le moi universel. Une personne cesse de se sentir comme une personne spécifique et devient une partie de l'univers spirituel et matériel, une partie de la divinité totale.

Magga

En essayant de se débarrasser de Dukkha, une personne se jette dans l'abîme des passions, essayant de noyer la douleur de la perte et de la déception avec de nouvelles connexions, choses et rêves. L'autre, ayant constamment peur de Dukkha, renonce à tout et devient un ascète, épuisant et torturant sa chair dans de vaines tentatives pour échapper à une série de pertes et de douleurs, pour trouver le bonheur. Ces deux voies sont extrêmes, ne portant rien d'autre que l'autodestruction et ne faisant que multiplier les chagrins et les chagrins. Les vrais bouddhistes, cependant, choisissent la voie dite du milieu, qui se situe entre les deux extrêmes. Il ne vise pas les manifestations externes, mais la concentration de ses propres forces internes. On l'appelle aussi autrement, puisqu'il se compose de huit états, après lesquels on peut atteindre l'état de nirvana. Tous ces états peuvent être divisés en trois étapes, qui doivent être franchies progressivement et systématiquement : sila (moralité), samadhi (discipline) et panya (sagesse).

Noble Octuple Chemin

Il y a de nombreux obstacles éparpillés sur le chemin du nirvana, qui ne sont pas si faciles à surmonter. Ils sont liés à l'essence terrestre et charnelle de l'homme et interfèrent avec son émancipation et sa libération spirituelles. Ils peuvent être brièvement formulés comme :

• Personnalité illusoire
• Les doutes
• Superstition
• Passions charnelles
• Haine
• Attachement à l'existence terrestre
• Soif de plaisir
• Fierté
• Complaisance
• Ignorance

Ce n'est qu'après avoir surmonté ces obstacles que le chemin octuple peut être considéré comme parcouru. Trois aspects du bouddhisme en sont révélateurs :

Panya - sagesse

1. Vue correcte.
2. Pensée correcte.

Sheela - moralité

3. Discours correct.
4. Comportement correct.
5. Mode de vie correct.

Samadhi - discipline

6. Bonne diligence.
7. Une bonne autodiscipline.
8. Concentration correcte.

En passant toutes ces étapes, une personne trouve la prospérité, le bonheur et résout les problèmes de sa vie, puis entre dans le nirvana, se débarrassant de toutes sortes de souffrances.

Malgré l'hétérogénéité et la diversité des courants au sein du bouddhisme, qui se contredisent parfois, ils reposent tous sur quatre nobles vérités fondamentales. On pense que ces principes ont été compris, définis et formulés par le Bouddha lui-même. Il associa les quatre vérités à la relation entre le médecin et le patient, dans laquelle il jouait lui-même le rôle d'un médecin, et de toute l'humanité - dans le rôle de souffrir de nombreuses maladies. La première vérité à cette lumière apparaît comme un énoncé du fait d'une maladie, la seconde est l'établissement d'un diagnostic, la troisième est une compréhension de la possibilité de guérison, la quatrième est la nomination d'un cours de médicaments et de procédures thérapeutiques . Poursuivant la chaîne des associations, nous pouvons dire que le Bouddha et ses enseignements sont un médecin expérimenté, les quatre nobles vérités sont la méthode et la méthode de guérison, et le nirvana est la santé complète, physique et psychologique.

Le Bouddha lui-même a insisté sur le fait que ses enseignements ne sont pas un dogme obligatoire pour les disciples et les disciples à suivre inconditionnellement. Il est arrivé à ses conclusions de manière indépendante, s'analysant lui-même et ses Le chemin de la vie et a proposé de remettre en question et de tester tous ses mots. Ceci est fondamentalement opposé aux traditions des autres religions et croyances, où la parole de Dieu est inébranlable et inébranlable et nécessite une acceptation inconditionnelle sans la moindre hésitation. Le reste des opinions personnelles et la remise en cause des écritures divines sont des hérésies et sont sujettes à un déracinement radical. C'est ce qui rend les enseignements bouddhistes si attrayants aux yeux de ses étudiants et disciples modernes - la liberté de choix et de volonté.