Qu'est-ce que la philosophie religieuse. Mouvements philosophiques et religieux
La philosophie de la religion est un ensemble d'attitudes philosophiques réelles et potentielles envers la religion et Dieu, une compréhension philosophique de leur nature, essence et signification. L'un de ses fondateurs est Benedict Spinoza, dans l'œuvre duquel le phénomène religieux apparaît pour la première fois comme un problème d'acquisition du design conceptuel.
La philosophie de la religion existe depuis aussi longtemps que la philosophie. D'elle, elle a hérité de tous les problèmes fondamentaux de la vision du monde, les élevant au plus haut niveau de conscience et les soumettant à une compréhension théorique spécifique. À cet égard, le contenu des premières étapes de la vie philosophique faisait partie intégrante de la sagesse religieuse et une composante de la pratique cultuelle. Au Moyen Âge, lorsque la religion était la vision du monde dominante et que l'Église monopolisait la sphère de l'éducation, la philosophie est devenue subordonnée à la religion et à l'Église. Le processus de conscience de soi de la philosophie, qui a commencé à l'époque moderne, s'est également déroulé sous l'influence de fondements idéologiques et théoriques théologiques, de moyens de raisonnement et de justification. Or la religion est l'objet de la recherche philosophique et de la théologie philosophique.
La religion et la philosophie, comme l'a noté Hegel, couronnent presque également la structure grandiose de la connaissance humaine. Ils sont identiques. Après tout, la philosophie est aussi une religion, car dans son essence, elle est un rejet des conjectures et des opinions subjectives dans son occupation avec Dieu. D'un autre côté, la religion, selon K. Jaspers, restera à jamais la "philosophie" d'une personne ordinaire, la seule autorité qu'elle reconnaît dans les questions les plus élevées de la vision du monde. Par conséquent, malgré les différences dans les caractéristiques et les méthodes de compréhension de Dieu, la philosophie et la religion sont interconnectées.
La philosophie de la religion s'est formée à l'époque moderne, lorsque l'isolement existentiel de la religion par rapport aux autres sphères de la vie spirituelle et pratique d'une personne est devenu évident et conscient, et la philosophie a reçu le statut de phénomène de recherche indépendant, le type de cognition le plus élevé. Cet éloignement de la religion a contribué à la formation d'une attitude cognitive-objet à son égard, car dans l'aspect contenu, la philosophie de la religion n'apparaît que lorsque la religion en tant qu'objet de son étude devient un problème qu'elle cherche à résoudre à l'aide de la raison. , sentiments et intuition.
D. Hume, Kant et Hegel ont joué un rôle particulier dans le développement de la philosophie de la religion. En eux, la philosophie de la religion est parmi les principales sections de la philosophie. Surtout, il s'agit de conférences sur la philosophie de la religion de Hegel - une tentative grandiose pour l'époque de comprendre l'histoire croyances religieuses du naturel (l'idée de Dieu apparaît comme une force absolue de la nature, devant laquelle une personne se rend insignifiante) aux religions du monde, en particulier le christianisme, Hegel a appelé une religion absolue et sans fin, qui ne peut être dépassée, où la réconciliation de Dieu et l'homme ont eu lieu, et la religion a atteint la conscience de soi...
Hegel a rationalisé la compréhension de la foi en Dieu. Polémisant avec Schleiermacher, qui limitait la religion à la sphère des sentiments, il, sans nier la nécessité des expériences religieuses, soulignait leur insuffisance pour la plénitude de la foi. Tout sentiment est subjectif, individuel, et Dieu doit être reconnu dans son universalité. La religion, selon Hegel, est individuelle dans la mesure où l'individu appartient à un certain ensemble - famille, nation, État. Quoi que l'individu imagine de son indépendance, il ne peut dépasser des limites clairement définies. Chaque individu, puisqu'il est lié à l'esprit de son peuple, accepte à la naissance la foi de ses parents comme une chose sacrée.
Depuis les temps modernes, dans la philosophie de la religion, l'étude philosophique de la religion et la théologie philosophique ont été distinguées. C'est là que les deux principaux formes modernes philosophie de la religion : études religieuses philosophiques et théologie philosophique.
L'une des principales caractéristiques de la philosophie de la religion est son amour des gens, car l'attitude "homme - surnaturel" est essentielle dans le système de perception religieuse du monde, de vision et de vision du monde, dans le complexe religieux dans son ensemble. D'où le rôle et la place de la praxéologie dans la philosophie de la religion, dans le fonctionnement de ses composantes, en particulier, les questions du sens de la vie, de la providence et du libre arbitre, du sacré et du profane, du bien et du mal, c'est-à-dire des aspects d'activité de le fonctionnement du phénomène religieux.
V philosophie moderne religion, le problème central est le contenu de la vérité religieuse : il y a des considérations religieuses et des déclarations religieuses avec une connaissance de la réalité, la question de l'appartenance aux croyances religieuses, la catégorie des hypothèses, des principes, le problème de la justification de la rationalité des croyances religieuses, la unité de la science et de la religion.
Dans la philosophie de la religion, une grande attention est accordée au contenu du concept de « religion ». À l'heure actuelle, divers remplissages et variantes d'interprétation étymologique sont connus pour leur contenu. mot latin"religieux". Penseur chrétien antique Lactante(240 - 320) croyaient que le mot "religio" vient du latin "religare" - "tricoter, lier, attacher", et en relation avec la religion signifie connexion avec Dieu, le servant et obéissance par la piété. Son point de vue était ancré dans la culture chrétienne.
Tous les systèmes religieux sont unis par l'idée de libération, de salut, basée sur la croyance en l'immortalité de l'âme. La religion, comme indiqué Pavel Florenski(1882 - 1937), nous sauve de nous, notre monde intérieur du chaos qui s'y cache. Si ontologiquement, la religion est notre vie en Dieu et Dieu en nous, alors phénoménologiquement, la religion est un système d'actions et d'expériences qui assurent l'équilibre de l'âme.
Diverses religions, compte tenu de leurs fondements idéologiques, unies par le respect de principes et de dispositions conceptuels relatifs à une personne en tant que porteur de conscience religieuse et d'expérience religieuse : une personne
la liberté d'action est donnée, c'est-à-dire que ce n'est pas une machine programmée, et donc les erreurs ou la commission du mal est une conséquence de la liberté ; une personne participe à la création en s'améliorant, en enseignant aux autres ; la vie humaine ne se limite pas à la vie terrestre.
Les chercheurs modernes croient que toutes les grandes religions (bouddhisme, christianisme, islam) ont une base essentielle commune de connaissances religieuses - la sagesse éternelle ou la philosophie éternelle. Ils sont une compréhension profonde de l'essence de la vie, qui au fil du temps est restée inchangée dans différentes cultures et est disponible dans les enseignements de sages exceptionnels de tous les temps et de tous les peuples. Ce trésor de sagesse éternelle contient de nombreuses réflexions sur la nature de la vie et de l'amour, de la santé et du bonheur, de la souffrance et du salut. conscience, esprit; les êtres humains appartiennent aux deux domaines en tant qu'êtres biologiques et spirituels ; une personne est capable de réaliser son étincelle divine et la raison divine pour laquelle elle se produit; notre conscience de notre nature spirituelle est le plus grand bien, le but et le plus grand bienfait de l'existence humaine.
Les traditions spirituelles des grandes religions mettent l'accent sur les qualités de l'esprit et contiennent la pratique du développement de l'éthique, de la concentration et de la sagesse. Par exemple, la pratique d'aider consciemment les autres inhibe la soif, l'insatiabilité et favorise la bonté, l'altruisme. L'éthique est impérative parce qu'une personne qui vit de manière contraire à l'éthique et fait délibérément du mal à d'autres personnes se fait du mal à elle-même, alors que la peur et la culpabilité commencent à s'emparer de son esprit. La concentration est nécessaire pour apaiser un esprit agité et le libérer des pensées perturbatrices et perturbatrices. Avec l'aide de la sagesse, ils comprennent leurs propres profondeurs et les profondeurs du monde environnant.
Sur la question du concept de religion, il y en a toute une variété. Les plus courants sont objectivement idéalistes, subjectifs-idéalistes, naturalistes, sociologiques et matérialistes (marxistes).
Le concept objectivement idéaliste, lorsqu'il explique l'essence de la religion, reconnaît l'existence de Dieu, l'« absolu », « transcendantal », « l'esprit du monde » comme source de la foi religieuse. Ce postulat associe des théologiens de toutes les grandes confessions chrétiennes et des philosophes idéalistes. Ainsi, la justification de la religion à partir de ces positions va dans la justification de l'existence de Dieu. Le scientifique allemand Rudolf Otto (1869-1937) et le théologien suisse Karl Barth (1886-1968) ont identifié la foi religieuse avec un « miracle divin », l'ont qualifié de mode particulier de révélation et ne nécessitent pas d'explication rationnelle. Ceci est en accord avec la théologie et la philosophie religieuse de T. Akvinsky, qui prévoit la subordination de la raison naturelle à la vérité de la révélation : 1. Si tout dans le monde bouge, alors il doit y avoir une source de ce mouvement, à savoir, Dieu ; 2. S'il y a une cause pour tout, alors il doit y avoir une cause première de la cause première, qui est aussi Dieu ; 3. S'il y a un accident dans le monde, alors il doit y avoir une raison à ce hasard, c'est-à-dire Dieu, 4. Si les choses sont différentes dans le degré de perfection, alors il doit y avoir une chose parfaite, qui ne peut être Dieu, 5. S'il y a un but dans le monde, alors la source la plus élevée de cette opportunité est Dieu.
Le concept idéaliste subjectif explique la religion du point de vue de la psychologie humaine individuelle, réalisée dans les expériences. Selon W. James, F. Schleiermacher et G. Allport, la religion est une absolutisation cohérente de l'expérience psychologique. Le philosophe américain W. James a interprété la religion comme un ensemble de sentiments, d'actions et d'expériences d'un individu, dont le contenu conduit à sa relation avec le Divin. La sphère émotionnelle de la psyché de l'individu est le sein de la religion. Selon W. James, les sentiments, la sphère émotionnelle-volontaire sont la source la plus profonde de la religion, et les constructions philosophiques et théologiques ne sont que des superstructures. Dans son interprétation, les "sentiments religieux" ne sont pas spécifiques de manière autonome et, d'un point de vue psychologique, ne diffèrent pas des sentiments et émotions humains ordinaires (joie, amour, peur). Ils sont une collection d'émotions ordinaires qui ont subi une influence religieuse, et leur donne des caractéristiques et des propriétés caractéristiques.
Concept naturaliste de la religion. ses partisans recherchent une base religieuse dans les processus biologiques ou biophysiologiques de l'homme. À leur avis, une telle base est le "gène de la religiosité", "l'instinct religieux", "le sentiment religieux", c'est la fonction psychophysiologique du corps, une partie de la nature humaine.
Freud considérait la religion comme un phénomène naturel, un produit humain, liant son origine à l'impuissance des personnes face aux forces instinctives internes, y voyant un arsenal d'idées générées par la nécessité de surmonter l'impuissance humaine. Il a comparé la religiosité individuelle à une névrose personnelle, et la religion à une névrose collective universelle. Il la considérait comme un moyen de protéger l'homme et la société des instincts naturels agressifs, affirmait qu'elle satisfaisait la curiosité d'une personne, expliquait l'origine et le développement du monde; réduit la peur des menaces et la volatilité de la vie, inculque la confiance dans les bonnes conséquences, réconforte en cas de désaccords et de problèmes ; proclame des interdictions et des restrictions.
Si Freud considérait l'inconscient individuel comme le phénomène religieux de base, alors K. Jung - le collectif dont le contenu sont des archétypes (prototypes, signes de kaki) - les images communes initialement existantes qui peuvent être ouvertes par la conscience dans un rêve, en aperçu mystique, mythe, représentation religieuse. Par conséquent, la religion dans son interprétation est un cadre spécial de l'esprit humain, un examen attentif, l'observation de certains facteurs dynamiques. Ce sont les "pouvoirs" des esprits, des démons, des dieux, des idées, des idéaux, découverts par l'homme dans son monde comme particulièrement puissants, majestueux, beaux et menaçants. Par conséquent, ils doivent être aimés et adorés.
Le fondateur du néo-freudianisme E. Fromm, sans nier les fondements naturels de la religion, a attiré l'attention sur la connexion de l'individu avec le monde extérieur, la société, où ces besoins sont satisfaits ou contestés.
Concept sociologique de la religion. philosophe allemand, le sociologue Max Weber (1864 - 1920) caractérise la religion comme un moyen de donner un sens à l'action sociale : en tant que phénomène culturel, elle fixe et soutient
significations correspondantes, introduisant la « rationalité » dans l'explication du monde et dans l'éthique quotidienne.
Le sociologue français, philosophe Emile Durkheim (1858 - 1917) la considère comme une institution sociale créée par l'homme, formée naturellement en réponse aux conditions de son existence afin de satisfaire certains besoins sociaux. La source de la religion, affirme-t-il, est le mode d'existence humaine. Puisqu'il est social, tout ce qui est social est religieux. Dans la religion, la société se divinise. Le sens de la religion est la culture des sentiments sociaux, assurant l'influence du collectif sur l'individu.
Concept matérialiste (marxiste) de la religion. Selon le paradigme rationaliste de la philosophie marxiste, la religion a une nature exclusivement sociale. Expliquez-le comme un phénomène social basé sur essence naturelle humaine, c'est impossible, puisque le social n'est jamais réduit au biologique et ne peut s'expliquer par les lois biologiques inhérentes au corps humain. Par conséquent, le marxisme cherche les sources de la religion non pas dans les profondeurs de la nature intime de l'individu, non dans ses conflits et problèmes éternels d'"existence", mais dans les formations sociales, la vie économique et les relations de la vie réelle qui lui correspondent.
La religion, selon F. Engels, est le reflet dans la tête des gens des forces extérieures qui les dominent. Son aide doit être recherchée non pas dans une personne, mais dans les conditions réelles de sa vie. Selon ce paradigme, la religion est une force externe, grâce à laquelle une personne n'acquiert pas, mais perd son essence, aliène l'humanité de elle-même.
Selon l'hypothèse Karl Marx(1818 - 1883) et F. Engels, le reflet religieux du monde futur peut disparaître si les relations de la vie quotidienne des personnes s'expriment dans des liens transparents et raisonnables entre elles et la nature.
Selon la définition des éléments de base de la religion, la plupart des auteurs distinguent conscience religieuse, culte religieux, organisations religieuses.
La conscience religieuse est un ensemble d'idées religieuses, de concepts, de principes, de raisonnements, d'arguments, de concepts, dont le sens et le sens sont la croyance au surnaturel. Il fonctionne théoriquement et au niveau de tous les jours. Théoriquement, la conscience religieuse englobe un enseignement ordonné sur Dieu, le monde, la nature, l'homme, la société, ainsi que des concepts religieux-éthiques, religieux-esthétiques, religieux-politiques, religieux-juridiques, religieux-ethniques. La conscience religieuse ordinaire est la pensée et la connaissance religieuses inhérentes à la masse des croyants, le concept et l'idée des objets de culte religieux qui se forment au cours de leur vie quotidienne. Par conséquent, la conscience religieuse comprend deux niveaux interdépendants et indépendants : la psychologie religieuse et l'idéologie.
La psychologie religieuse est un ensemble d'idées, de sentiments, d'humeurs, d'habitudes, de traditions associées à un système particulier d'idées religieuses.
L'idéologie religieuse est un système d'idées théologiques, qui sont développées et promues par des organisations religieuses, des théologiens professionnels et des membres du clergé.
Culte religieux - actes spécifiques d'activité religieuse des croyants, dont les moyens de mise en œuvre sont des services religieux, des cérémonies, des vacances, des prières. L'activité de culte nécessite également un support matériel spécifique - bâtiments, vêtements sacerdotaux, croix, bougies, icônes, plats, architecture, peinture, sculpture, musique, qui forment une aura spécifique d'espace spirituel. Le culte religieux est appelé le langage de la religion, dans lequel les objets, les actions, les mots ont une signification symbolique. Il s'agit d'une sorte de « dramatisation » d'un texte religieux associée à la croyance en la réalité des événements décrits dans le texte sacré, dans leur répétition, en présence des personnages principaux des légendes religieuses, identification avec eux.
Une organisation religieuse est une association d'adeptes d'une religion particulière, dont l'intégrité et l'unité sont assurées par le contenu de la doctrine et du culte, un système de principes d'organisation, de règles et de rôles. Leur tâche la plus importante est l'influence normative sur les gens, la formation de certains objectifs, valeurs et idéaux en eux. Contribuer à cela : l'élaboration d'une doctrine systématisée ; fonctionnement du système de sa protection et de son approbation ; leadership et mise en œuvre d'activités de culte; contrôle et imposition de sanctions en fonction de la qualité de la performance normes religieuses; relations avec l'appareil d'État, les organisations mondiales.
L'église (grec Kyriake - maison de Dieu) est une organisation religieuse avec un système d'interaction complexe, clairement centralisé et hiérarchique entre les prêtres et les croyants, qui assure le développement, le stockage, la transmission d'informations religieuses, l'organisation et la coordination des activités religieuses et le contrôle sur le comportement des croyants. Signes caractéristiqueséglises : présence d'une croyance commune et d'un dogme développé (symbole de la foi) activité religieuse (culte et non-culte) système de gouvernement, basé, en règle générale, sur le principe hiérarchique et l'autoritarisme.
Secte (lat. Secta - doctrine, direction) - associations religieuses, séparées du courant religieux dominant dans le pays et en conflit avec celui-ci. Le nom de « secte » est commun à diverses associations de croyants, formées en tant que mouvement d'opposition. Les caractéristiques de la secte sont : une discipline stricte et une adhésion individuelle ; l'isolement des autres associations religieuses ; prêchant l'exclusivité de leur doctrine religieuse, le « vrai chemin du salut » ; manifestation d'opposition et d'intolérance envers les dissidents ; pas de division en clergé et laïcs, proclamation de l'égalité de tous les membres de l'organisation ; un désir prononcé de croissance spirituelle par le strict respect du code moral et des actions rituelles. La principale caractéristique de la secte est le désir de faire de la religion le monde intérieur du croyant.
Dénomination (lat. Denominatio - renommer) - un lien intermédiaire entre la secte et l'église, est à ses balbutiements. Habituellement, une dénomination est formée sur la base d'une secte. Par conséquent, elle est souvent définie comme une « secte » qui se trouve à l'un des stades les plus élevés de son développement, dans laquelle une structure organisationnelle claire et de larges liens avec la société se sont développés.
Dans l'interprétation philosophique moderne de l'existence de Dieu, on distingue les enseignements philosophiques-théistes et philosophiques-anthropologiques.
La conceptualisation philosophique et théiste de la nature de Dieu procède de l'idée de Dieu comme fondement primordial du monde, puisque tout vient de lui comme cause première et tend vers lui comme but ultime. Dieu existe en raison de la nécessité absolue de sa propre essence. Il est de lui-même. Par conséquent, l'essence et l'être existant y coïncident complètement. Dieu n'a pas seulement l'être comme être, c'est-à-dire ce qui a l'être, mais est l'être lui-même. Ainsi, l'être de Dieu est toute la plénitude de l'être. De là découle son infinité, transcendance pour un être concret.
La justification philosophique et anthropologique de l'existence de Dieu se fait à travers la compréhension de l'image de l'homme, tout d'abord, sa similitude avec Dieu. Tous les enseignements anthropologiques se concentrent sur la compréhension de cette déclaration, conçue pour caractériser l'essence de l'homme. Depuis en tradition chrétienne Dieu est " transcendant " par rapport au monde, alors des composants structurels fondamentaux de l'image humaine comme l'esprit, l'âme, doivent également révéler certains aspects de cette capacité, c'est-à-dire une " transcendance ".
Les principales formes philosophiques de compréhension de Dieu sont le théisme, le déisme et le panthéisme. Le théisme (grec Theos - Dieu) est l'idée d'un Dieu personnel, transcendant au monde, qu'il a créé dans un acte de libre arbitre et qu'il dirige. Dieu dans le théisme influence tous les processus matériels et spirituels, il est la source de tous les objets et phénomènes, en même temps en diffère. Avec Dieu comme personne surnaturelle, les croyants peuvent communiquer dans le langage de la religion, surtout appel à la prière... Le concept développé de théisme est présenté dans les enseignements théologiques et philosophiques du christianisme, de l'islam et du judaïsme.
Le déisme (lat. Deus - Dieu) est la reconnaissance de Dieu comme la cause première impersonnelle du monde, supérieure par la Raison, à l'existence de laquelle la création de l'Univers est liée. Ayant créé le monde, il n'interfère pas avec les processus et les phénomènes qui s'y produisent.
Panthéisme (grec Pan - tout et cela - Dieu) - l'identification de Dieu avec le monde, la nature. Ses partisans considèrent Dieu comme une personne surnaturelle, un principe transcendantal et comme l'Absolu (esprit impersonnel), fusionné avec la nature en un seul tout. La tendance naturaliste du panthéisme, qui a commencé à se manifester avec une force particulière à la Renaissance, "dissout" Dieu dans la nature, l'Univers. Pour elle, Dieu est un « maximum infini » (N. Kuzansky), il n'existe que « dans les choses » (G. Bruno, G. Cardano, T. Campanella) Dieu et la nature sont la seule substance (B. Spinoza, I. Herder) : Dieu - une « forme » impersonnelle et spéculative qui équipe la « matière (Skovoroda).
Dans la doctrine néo-thomiste (E. Gilson, J. Maritain, A. Dondein, K. Rahner, K. Fabro) « l'être même » est Dieu, dans lequel se trouve l'identité de l'essence et de l'existence, c'est-à-dire qu'il signifie l'entière plénitude de l'être, non limitée par la non-existence. Elle embrasse toute la perfection de l'être. Dieu est "pur être", pure perfection", et est donc au-delà des limites accessibles à l'esprit, qui opère avec des valeurs finies.
Du point de vue de la phénoménologie de l'expérience religieuse, ses racines remontent aux couches profondes de la « pure conscience », donc l'« Absolu » transcendantal est quelque chose qui se construit dans un sentiment profond et tout à fait unique et a son principe fondamental dans ce qui est , bien sûr, et vraiment absolu (E. Husserl, A. Dumery, J. Héren, W. Serler, J. Wild, P. Ricoeur) Attention particulière aux signes qui ne sont pas directement fournis par le processus de réflexion religieuse, mais qui sont le produit de l'accomplissement mental et fantasmatique de l'existence et de la création de ce qui est dû aux croyants. Nous parlons des catégories "salut", "rédemption", "sacré et profane".
Dans le néo-freudianisme (E. Erickson, Fromm, W. Rogers, G. Gantrip), les sentiments religieux, la religion sont considérés comme des normes, ils sont transférés des relations humaines naturelles, c'est-à-dire un aspect indissociable de l'existence humaine, et l'idée de Dieu est interprété comme tel qui renforce le sentiment de la perception réelle du monde, la fusion avec Dieu est une sorte de reflet de la réconciliation dans la psyché humaine de « Ego » et « sur Lui » (M. Klein , J. Flugel).
Du point de vue de l'existentialisme (Kierkegaard, Heidegger, K. Jaspers, G. Marcel), la vérité chrétienne de la religion ne consiste pas à connaître la vérité, mais à être la vérité. C'est-à-dire que la vérité religieuse est inséparable de "l'existence" d'une personne (son originalité, son unicité, sa subjectivité), de la vie et de la mort, du bonheur et de la souffrance, du destin de l'individu. La religiosité est un signe existentiel de l'existence humaine, elle dépend du commencement - "la transcendance", qui se révèle dans la foi.
Le personnalisme (E. Mounier, JLacroix, M. Dufresne, W. Hawking) avec la proclamation de la priorité de l'unicité du principe personnel dans une personne et de l'être en général, ainsi que le lien inextricable du Je personnel avec d'autres tels Je défends la religiosité avec la qualité communicative d'une personne, les masses avec son prototype d'un lien juridique entre l'homme et Dieu, dont l'idée est a priori inhérente à l'homme. Toute preuve de l'existence réelle de Dieu se résume à révéler et à commenter cette vérité évidente.
Les tenants de l'herméneutique (H. Gadamer, O. Bolnov, K. Apel, P. Ricoera) pensent qu'elle seule est capable de développer une théorie générale de l'interprétation adaptée à l'étude de la religion. La religion ne peut être définie qu'herméneutiquement, à partir de ses idées, elle s'enrichira ensuite par des recherches inductives et positives.
Conférence 20. PHILOSOPHIE DE LA RELIGION
1. Définition de la religion. L'origine de la religion.
2. L'essence et les caractéristiques de la religion.
3. La structure de la religion.
4. Fonctions de la religion.
5. La religion dans le système de la culture spirituelle.
Littérature principale
Philosophie : Manuel pour les universités / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikov. - M., 2004.S. 534-546.
Khrustalev Yu.M. Cours général de philosophie. En 2 tomes - M., 2003.Vol.2.
Khrustalev Yu.M. Philosophie. - M., 2004.S. 449-478.
littérature supplémentaire
Hommes A. Histoire de la religion : À la recherche du chemin, de la vérité et de la vie. –M., 2001. Livre. 1.
Fondements des études religieuses. Manuel pour les universités / Ed. DANS. Iablokova. - M., 1998.
Polikarpov V.S. Histoire des religions : conférences et lectures - M., 1997.
La religion dans l'histoire et la culture : Manuel. pour étudiants universitaires / Ed. M.G. Pismanika. - M., 1998.
Spirkin A.G. Philosophie : Manuel. pour les étudiants du supérieur. étudier. établissements. - M., 2001.
Philosophie : Manuel. manuel pour les universités / Otv. éd. V.P. Kokhanovski. - Rostov n/a., 2000.
Yablokov I.N. Études religieuses : manuel. manuel et manuel. sl.-minimum sur les études religieuses pour les étudiants universitaires. –M., 2000.
1. Définition de la religion. L'origine de la religion
Le sujet de la philosophie de la religion est les caractéristiques les plus importantes du phénomène de la religion, tout d'abord, son essence et sa structure, ainsi que la place de la religion dans le système de la vie spirituelle de la société, la différence entre la religion et les autres méthodes de développement spirituel du monde. La philosophie de la religion est la base idéologique et méthodologique études religieuses , qui comprend aussi l'histoire des religions, la sociologie et la psychologie des religions, dans le cadre desquelles les enjeux de l'émergence de la religion, les raisons de sa stabilité, les fonctions sociales de la religion, les mécanismes psychologiques de la foi religieuse, etc. sont étudiés.
La philosophie de la religion doit être distinguée de philosophie religieuse, qui est un ensemble de concepts philosophiques qui résolvent les principaux problèmes de la philosophie d'un point de vue religieux, de l'ontologie et de l'épistémologie à l'anthropologie et à la philosophie sociale.
Mot "religion" d'origine latine, il remonte au verbe relire- pour se connecter, se connecter. Cela fait référence à la connexion d'une personne avec l'autre monde, avec d'autres dimensions de l'être. Selon V.S. Soloviev (1853 - 1900), "la religion ... est le lien entre l'homme et le monde avec le commencement et le foyer inconditionnels de tout ce qui existe". La plupart des religions partent du principe que notre réalité empirique n'est pas indépendante, elle a un caractère dérivé, agit comme une projection d'une autre réalité vraie. Ainsi, les religions doublent le monde et désignent une personne qui lui est supérieure, possédant la raison, la volonté et leurs propres lois. Le monde transcendantal est interprété comme sacré (sacré). associé avec. C'est la caractéristique la plus générale de la religion.
Néanmoins, il n'y a toujours pas de définition unique de la religion, tout comme il n'y a pas de compréhension commune unique de son essence. Dans divers concepts philosophiques, la nature de la religion est interprétée de différentes manières.
Interprétations théologiques (confessionnelles) les religions cherchent à comprendre la religion "de l'intérieur", à partir de l'expérience religieuse correspondante, du point de vue du croyant. Commun à de telles explications est le concept de religion en tant que lien d'une personne avec Dieu, avec l'Absolu, avec un certain Puissance supérieure... Ainsi, par exemple, selon S.N. Boulgakov (1871-1944), "la religion est l'identification de Dieu et l'expérience de la connexion avec Dieu". Dans le même temps, les forces surnaturelles sont reconnues comme réellement existantes, capables d'influencer la vie d'une personne et d'une société, et une personne est capable d'entrer en communication avec elles, pour obtenir leur faveur.
Concepts philosophiques et sociologiques les religions s'efforcent de donner une définition scientifique et laïque de la religion, en s'appuyant uniquement sur la réalité empirique de la nature, de la société et de l'homme connue de la science. La religion est interprétée ici comme l'un des phénomènes sociaux, une forme de culture spirituelle qui satisfait les besoins des personnes pour une sorte de sacralisation (sanctification, ritualisation) de certains moments, aspects de leur vie. Par exemple, dans le marxisme, la religion est définie comme « un reflet fantastique dans la tête des gens de ces forces extérieures qui les dominent dans leur vie quotidienne - un reflet dans lequel les forces terrestres prennent la forme d'extraterrestres » (F. Engels).
Concepts biologiques et psychologiques s'appuient également sur la science, mais ils recherchent la base de la religion dans les processus biologiques ou biopsychiques d'une personne. De ce point de vue, le fondement de la religion est « l'instinct religieux » enraciné dans la nature humaine, associé à des sentiments de dépendance et de peur, des sentiments de honte, de révérence, etc. Tel est, par exemple, interprétation psychanalytique de la religion, dans laquelle elle dérive du sentiment d'impuissance humaine face aux forces de la nature et se définit comme une névrose collective universelle capable d'atténuer la sévérité de l'existence dans un monde complexe et imprévisible, s'affranchissant des sentiments de peur et d'insécurité.
Sur la question très controversée de l'origine de la religion il y a deux positions très opposées. Selon le premier, théiste, approuvé pramonothéisme , c'est-à-dire l'existence originelle de la foi en un seul Dieu créateur. Ce concept a été exposé dans sa forme la plus complète par le pasteur catholique W. Schmidt (1868 - 1954). Les partisans de la seconde, athée positions croient qu'il y avait une longue période pré-religieuse dans l'histoire humaine. Cependant, une étude minutieuse des sources archéologiques et des tribus arriérées modernes a montré que la religion émerge à la dernière étape. évolution biologique humain avec l'apparition de l'homme de Néandertal, et il existe d'abord sous la forme croyances primitives... Leurs principales formes sont : la magie(représentations et pratiques émanant de la croyance en des forces mystérieuses pouvant être utilisées pour influencer les personnes et les phénomènes) ; fétichisme(basé sur l'idée de la capacité de certains objets, après y avoir fait référence, à influencer positivement ou négativement une personne) ; animisme(croyance en l'existence des âmes et des esprits) ; totémisme(suppose la présence d'une parenté entre la communauté de personnes et un animal et une plante particuliers). À partir des croyances initiales, les religions tribales sont formées, puis les religions nationales (ethniques) et mondiales surgissent. Parmi les premières, les religions ethniques comprennent le judaïsme, l'hindouisme, etc. Les religions traditionnelles du monde comprennent le bouddhisme, le christianisme et l'islam.
2. Essence et signes de la religion
La caractéristique la plus importante et la plus centrale de la religion est croyance au surnaturel l'existence de créatures, de choses ou de relations avec elles. Au XVIIIe siècle, Denis Diderot écrivait : « Plus un peuple est éclairé et développé, plus vite la croyance au surnaturel s'affaiblit et disparaît en lui. Mais qu'est-ce que le surnaturel ?
Certains chercheurs pensent que surnaturel- il est suprasensible, extranaturel, non corporel, non prolongé, d'autres lui donnent un sens plus étroit - une dimension particulière de l'espace, "le monde habité par les esprits, les âmes et les divinités". L'hypothétique et le flou du concept de surnaturel ont conduit de nombreux chercheurs à chercher l'essence de la religion dans autre chose.
Le deuxième signe important de la religion est avoir la foi, ce dernier est généralement compris comme une connaissance incomplète, insuffisante, comme l'acceptation de quelque chose comme vrai sans vérification et preuve préalables. Foi - il s'agit d'un état particulier de la psyché, dans lequel se mêlent à la fois des éléments rationnels (jugement sur la véracité de telle ou telle information) et émotionnels (expérience, sentiment de confiance).
Le prochain signe de religion est la présence d'actions de culte, c'est-à-dire cérémonies et rituels, conçu pour apaiser les forces surnaturelles, pour obtenir leur faveur.
Mais la religion comprend non seulement les idées et les sentiments couverts par le concept de foi, et pas seulement les actions symboliques couvertes par le concept "culte", mais aussi autre chose : les organisations populaires, les opinions morales, etc. "activité". La religion dans ce cas peut être définie comme une activité par laquelle la croyance au surnaturel est exprimée et réalisée.
3. Structure de la religion
La structure de la religion a changé au cours de l'histoire. Dans la société primitive, la religion en tant qu'entité relativement indépendante n'avait pas encore été distinguée ou démembrée. Plus tard, devenant plus autonome, il est devenu de plus en plus différencié et plus complexe. Dans la structure des religions développées, on distingue quatre composantes principales (sous-systèmes) : la conscience religieuse, l'attitude religieuse, l'activité religieuse et les organisations religieuses.
Conscience religieuse appartient à une position décisive dans la religion. La conscience religieuse se distingue par des caractéristiques telles que la valeur et la saturation émotionnelle, la clarté sensorielle, le symbolisme et la dialogicité. Sa force d'intégration est la foi en tant qu'état psychologique particulier de confiance en quelque chose avec un manque d'informations précises et prouvées.
V activités religieuses les côtés extra-culte et culte diffèrent. Le premier s'exerce dans les domaines spirituel et pratique, il est formé par : le développement des idées religieuses, la composition d'ouvrages théologiques (le côté spirituel) et la production d'objets religieux, le travail missionnaire, la participation aux travaux des "conciles" ", l'enseignement théologique (le côté pratique). Le type le plus important d'activité religieuse est culte(lat. cultus - soin, vénération) est une interaction avec la réalité sacrée sous la forme d'un rituel, dans lequel ses symboles et ses événements sont actualisés. Le culte peut être décrit comme « une dramatisation d'un mythe religieux ». Il sert à unir les croyants, à satisfaire leurs besoins esthétiques (à cet égard, un culte s'apparente à l'art).
Relation religieuse sont également divisés en deux types. Les premières sont les relations interpersonnelles, c'est-à-dire entre les individus, les groupes religieux et les organisations. Il peut s'agir d'attitudes de solidarité, de tolérance, de conflit, de compétition et même d'hostilité. Les seconds sont les attitudes envers les phénomènes du monde sacré, envers les êtres hypostasés ( hypostase - cela donne des concepts abstraits, comme le bien, la sainteté, le péché, le mal, l'amour, etc., une existence indépendante avec les objets matériels naturels et sociaux). Ce sont généralement des sentiments émotionnellement intenses de révérence, d'admiration, d'adoration, d'amour, mais ils sont souvent mêlés de peur et même de haine si le surnaturel ne justifie pas les espoirs du croyant.
Organisations religieuses- ce sont des associations de croyants avec une hiérarchie, une séparation des pouvoirs et des compétences, propre système contrôle social, normes de communication. Les principaux types d'associations religieuses sont : église, secte, confession.
Église est une association relativement large, dont l'appartenance est déterminée, en règle générale, non par le libre choix de l'individu, mais par la tradition. Il n'y a pratiquement pas de membres permanents et strictement contrôlés dans l'église. Dans la plupart des églises, les adhérents sont divisés en clergé et laïcs, ce qui se reflète dans structure organisationnelle, dans la stricte centralisation de la gestion.
Secte se pose comme un mouvement d'opposition par rapport à certains courants religieux, il s'agit souvent d'une expression de protestation groupes sociaux insatisfaits de leur position. Les sectes se caractérisent par une revendication de l'exclusivité de leur rôle, doctrine, valeurs, humeur d'être choisi, leadership charismatique, mais en même temps l'égalité de tous les membres de la secte est soulignée (il n'y a pas de sacerdoce).
Dénomination peuvent se développer à partir d'autres types d'associations ou se développer initialement en tant que telles. Typique pour elle est l'opposition à l'église et aux sectes, l'affaiblissement de l'isolement, l'isolement du monde, les appels aux croyants à participer aux affaires du monde. La dénomination se caractérise par une organisation claire, la présence d'une élite de dirigeants.
4. Fonctions de la religion
La religion remplit un certain nombre d'importants Fonctions sociales en faisant une partie intégrante de la vie de la société. Les principales fonctions de la religion comprennent :
1. Vision du monde- la religion forme une image particulière du monde, répond à des problèmes critiques l'ordre mondial, donne un sens et un but à la vie humaine, fournit un système de lignes directrices qui relient l'être privé de l'individu au commencement absolu.
2. compensatoire- la religion compense les limitations et l'impuissance des personnes, soulage le stress, donne de la consolation et de l'espoir, est une source de plaisir spirituel, et soulage également les calamités des défavorisés par le système de la charité de l'église.
3. Communicatif- assure la communication des croyants à la fois entre eux et avec l'Absolu, les autres êtres surnaturels.
4. Réglementaire- à travers le système de normes, de valeurs, de coutumes, gère les activités et les relations, la conscience et le comportement des individus, des groupes, des communautés, organise le temps et l'espace social, en les corrélant avec les phénomènes de la réalité sacrée.
5. Intégrer-désintégrer- la religion d'un côté unit (au sein d'une église ou d'une secte), et d'un autre - sépare les gens (par rapport aux autres églises et sectes, les incroyants). Du point de vue d'E. Durkheim, la fonction de solidarité sociale est la fonction la plus importante de la religion.
6. Culture-traduction- la religion contribue au développement de la culture spirituelle, en particulier, l'écriture, la peinture, l'architecture, la musique, la préservation du patrimoine spirituel, sa transmission de génération en génération.
7. Légitimation-dé-légitimation- légitime certaines institutions sociales, ordres, institutions, normes et modèles de comportement comme appropriés et légaux, ou, au contraire, affirme l'illégalité de certains d'entre eux.
5. La religion dans le système de culture spirituelle
Religion - composant la culture spirituelle, son élément essentiel. De nombreux théologiens considèrent généralement la religion comme la base de la culture spirituelle, ils croient que la culture surgit sur la base de la religion. D'où la dérivation du mot "culture" du mot "culte", c'est-à-dire des activités religieuses.
Il y a aussi un concept spécial " culture religieuse ", désignant un ensemble de méthodes et de techniques pour assurer et réaliser l'existence d'une personne, qui sont mises en œuvre au cours d'une activité religieuse et sont présentées dans des produits qui portent des significations et des significations religieuses. La culture religieuse comprend dans sa structure de nombreux éléments qu'elle a en commun avec d'autres formes de culture spirituelle. On parle d'art religieux, de morale religieuse, de philosophie religieuse, etc.
Art religieux- C'est le domaine de la création, de la perception, de la transmission des valeurs artistiques, dans lequel "vivent" les symboles religieux. Il comprend des textes religieux (par exemple la Bible), la peinture religieuse (icônes, fresques), la musique religieuse et l'architecture. A travers l'art religieux, la religion développe et renforce la perception artistique des croyants, les introduit dans le monde de l'art.
Morale religieuse Est un système d'idées morales, de normes, de concepts, de sentiments, de valeurs, développé et prêché par la religion, rempli de contenu spécifique (judaïque, chrétien, islamique, etc.). La religion participe au développement moral des personnes, promeut les idéaux de bonté, de justice et contribue à l'humanisation des relations sociales.
Religion et philosophie Ce qui est uni par le fait que ces deux composantes de la culture spirituelle manquent de critères uniformes pour la vérité de la connaissance, elles sont adressées à un type différent de problèmes. Cependant, il est possible d'appliquer des critères théoriques à la philosophie. Ce ne sont pas des faits, mais des arguments logiques qui nous permettent de choisir l'une ou l'autre interprétation philosophique comme la plus convaincante (par exemple, une explication matérialiste, idéaliste ou pluraliste de la structure de la nature ou du cours de l'histoire de la société). En ce qui concerne la religion, ni les preuves empiriques ni théoriques ne feront consensus. Les revendications religieuses ne peuvent pas être vérifiées de la manière habituelle. Vous pouvez soit y croire, soit pas, soit douter (s'abstenir de la conclusion finale). Seule l'expérience religieuse comme expérience subjective d'une certaine révélation peut servir de base au choix d'une foi particulière.
Thème spécial - thème relation de la science et religions... Pendant très longtemps ce fut un rapport d'affrontement, de lutte - rappelons au moins le processus d'inquisition sur Galilée. Aujourd'hui s'amorce progressivement le rapprochement de la religion et de la science, la recherche de points communs de contact et d'interaction. De nombreux scientifiques du passé et du présent sont des gens profondément religieux, ce qui parle de la compatibilité des images religieuses et scientifiques du monde. Ceci est confirmé par les découvertes en cosmologie et dans d'autres sciences, montrant le caractère non aléatoire de l'apparition de la vie sur Terre, le potentiel de l'existence de l'Esprit supérieur, qui a déposé dans l'Univers de telles valeurs de constantes fondamentales qui ont prédéterminé son orientation évolution vers la complication, l'émergence de la vie et de la raison sur Terre (principe anthropique)...
En général, la religion n'est pas seulement une forme d'une sorte de connexions, de relations et d'actions de personnes, mais une forme de conscience sociale et individuelle, une méthode de développement spirituel du monde, un type d'activité sociale basée sur la croyance au surnaturel. ou sacré, ayant structure complexe et remplir des fonctions sociales importantes.
La Russie des XIXe - XXe siècles, caractérisée par une philosophie libre sur des sujets religieux. Le développement des idées de V.S.Soloviev a joué un rôle clé dans la formation de cette tendance. Il développa à son tour les idées de la sophiologie et fonda un courant philosophique tel que la métaphysique de l'unité totale. VS Soloviev a parlé de la contribution spéciale que la Russie devrait apporter au développement de la civilisation.
PA Florensky était l'un des penseurs les plus intéressants, avec le nom duquel la philosophie religieuse en Russie est associée. À bien des égards, ses opinions divergeaient de celles de Soloviev. Il a développé son propre enseignement sur Sophia (par lequel il a compris la "personnalité idéale du monde") sur la base de la pensée orthodoxe. Le philosophe s'est efforcé de combiner les idées scientifiques et religieuses, soulignant ainsi la "double unité" de la vérité.
La philosophie de l'unité totale a été poursuivie par S. N. Boulgakov. Passant du marxisme à l'idéalisme, il a développé le concept de « socialisme chrétien ». Il a continué à développer la doctrine de Sophia comme "le principe des énergies créatrices dans l'Unité", en distinguant ses essences divines et terrestres, à la suite de quoi il a parlé de la dualité du monde. L'histoire est le dépassement du mal, qui est associé à la possibilité d'une catastrophe historique mondiale.
L'idée russe en philosophie se manifeste le plus clairement dans l'original principal en Russie - la philosophie de l'unité totale. Ses idées ont également été développées par L.P. Karsavin, dont les œuvres se sont transformées en philosophie de la personnalité. Il considérait le but de l'homme de lutter pour Dieu et la communion avec l'être divin, ce qui signifiait la "personnification" (la formation d'une vraie personnalité).
La philosophie religieuse inclut aussi la tradition, c'est une vision du monde particulière, dont les signes sont la compréhension évolutionniste du cosmos (le rôle décisif y est joué par l'activité créatrice de l'homme et de la science), la considération de l'homme et du monde (cosmos ) dans un lien inextricable, la reconnaissance du besoin d'unité (« conciliarité ») de toute l'humanité. La direction avait deux branches indépendantes: religieuse et philosophique (V.N.F. Fedorov, N.A. Berdyaev) et sciences naturelles (K.E. Tsiolkovsky, N.A.Umov, A.L. Chizhevsky, V.I. ). Une place particulière dans le cosmisme appartient à l'idée de surmonter la mortalité humaine par l'amour.
Un représentant frappant du cosmisme est NF Fedorov, qui a développé dans ses écrits une utopie religieuse originale, dans laquelle il disait que « l'humanité est l'instrument de Dieu pour le salut du monde », qui est au centre du chaos et de l'inimitié qui mènent à la destruction. . La tâche de l'humanité est de sauver le monde grâce à la gestion scientifique de la nature.
L'enseignement de K.E. Tsiolkovsky appartient à la branche des sciences naturelles. Il considérait le cosmos comme un organisme vivant et spiritualisé. Le monde et l'homme sont dans un processus de développement progressif, dont l'instrument est l'esprit humain.
Le scientifique exceptionnel V. I. Vernadsky est un autre représentant de cette branche de la philosophie religieuse de la Russie. Il examine le phénomène de la vie en lien avec les différentes sphères planétaires. VI Vernadsky a développé la théorie de la biosphère (la totalité de tous les êtres vivants), a introduit le concept de matière vivante (l'« ubiquité » de la vie). Il a également fait une conclusion sur l'origine de la noosphère, par laquelle il a compris la nature contrôlée sur la base de la science.
Au début du XXe siècle, la philosophie religieuse est en train de changer de regard sur le monde. Se produit De nombreux grands philosophes se tournent vers la recherche religieuse, des sociétés religieuses et philosophiques entières surgissent.
Le symbole de cette époque était N. A. Berdyaev - l'un des représentants les plus brillants de la période de "l'âge d'argent". Il est connu comme un existentialiste et un personnaliste religieux. Le centre de son enseignement est l'homme, qu'il considérait comme un être divin. Les thèmes principaux de sa philosophie étaient la liberté (la base de l'être), la créativité (un moyen d'amélioration) et la personnalité (le principe fondamental de tout). Le subjectivisme et l'individualisme d'une personne sont surmontés avec l'aide de l'amour dans le commencement divin.
La philosophie religieuse est appelée, dont les idées principales sont déterminées par la vision religieuse du monde. C'est tout d'abord l'idée de Dieu en tant que personne surnaturelle qui a créé le monde et l'homme et les gouverne. Cette idée est développée et concrétisée dans des enseignements tels que le créationnisme (latin Creare - créer), c'est-à-dire la doctrine de la création divine, le providentialisme (latin Providentia - prévoyance) - la doctrine selon laquelle Dieu prévoit et précède le cours de tous les événements dans le monde, dans l'histoire humaine et dans la vie de chaque personne. C'est aussi l'eschatologie (grec Eschatos - le dernier, final) - l'enseignement sur le destin ultime du monde et de l'homme, sur la fin du monde, qui viendra tôt ou tard.
Un trait caractéristique de la religion est la division mentale du monde en mondes naturel (matériel) et surnaturel (spirituel), qui est la demeure de Dieu et d'autres êtres « célestes » ; la doctrine de l'immortalité de l'âme individuelle et de sa vie après la mort. Telles sont du moins les idées principales des religions "abrahamiques" les plus répandues, dont l'origine est associée au nom de l'ancêtre biblique du peuple juif Abraham - judaïsme, christianisme, islam. D'une certaine manière, les idées du bouddhisme sont excellentes.
En philosophie religieuse, une tentative est faite pour comprendre les idées et les enseignements nommés dans les catégories inhérentes à cette forme de vision du monde, pour les développer et les justifier par des méthodes logiques et rationnelles. Cette philosophie a une longue histoire. Il a pris forme au Moyen Âge, en s'appuyant non seulement sur la pensée religieuse et théologique, mais aussi sur des enseignements philosophiques du monde antique tels que le platonisme, le néoplatonisme, l'aristotélisme.
Cette philosophie s'est développée sous différentes versions - en fonction des caractéristiques d'une direction particulière de la religion chrétienne (catholique, orthodoxe, protestante), juive, islamique, etc. Elle était aussi affectée par la nature de la façon de penser - plus mystique (proche de la théologie), ou plus rationaliste (proche de la science).
Au cours de la période de développement bourgeois et des progrès rapides de la science, l'influence de la religion en général et de la philosophie religieuse, en particulier, a considérablement diminué. Cependant, à partir de la fin du XIXe siècle et jusqu'au XXe siècle (à l'ère des changements importants dans la vie publique et des cataclysmes socio-psychologiques), l'intérêt pour la religion comme moyen de résoudre les problèmes humains a recommencé à renaître. Les doctrines religieuses et philosophiques, qui semblaient appartenir au passé, ont reçu un "nouveau souffle", ont commencé à repenser et à s'adapter aux besoins de notre temps et à la mentalité de la science moderne.
Typique à cet égard, on peut considérer l'émergence du néo-thomisme - une nouvelle philosophie modernisée de Thomas d'Aquin (la messe d'Aquin, 1225-1274), qui à un moment donné s'est fixé comme objectif de combiner la religion avec la science de cette époque historique, réconcilier foi et raison. C'est cette attitude qui a attiré l'attention des idéologies catholiques à la fin du XIXe siècle. En 1879, par l'encyclique du pape Léon XIII Aeterni Patris, les enseignements du « docteur angélique » (comme on l'appelle habituellement) Thomas d'Aquin ont été proclamés doctrine philosophique officielle de l'Église catholique. En 1914, par ordre du Pali Pie X, 24 thèses thomistes ont été publiées, qui ont formulé les principales dispositions de l'ontologie thomiste (la doctrine de l'être), la cosmologie (la doctrine du monde) et la théodicée (la doctrine de « justifier Dieu " en tenant compte de l'existence du mal). Le thomisme a commencé à être largement promu, tout d'abord, dans les pays catholiques - en tant que « philosophie éternelle » Philosopia perennis Dans sa forme renouvelée, il a commencé à être appelé « néo-thomisme ». Cette philosophie est développée et exposée dans un certain nombre d'universités catholiques, notamment à Louvain (Belgique), Fribourg (Suisse), dans les universités de Rome, Paris et autres. Les représentants les plus célèbres du néo-thomisme sont D. Mercier, L. Sertilange, J. Maritain, E. Gilson, G. Wetter, I. M. Bohensky et autres.
Selon les intentions de ses auteurs, le néo-thomisme devrait couvrir tous les principaux problèmes philosophiques et de vision du monde et résister aux enseignements matérialistes et athées sur un large front. Par conséquent, en plus de l'ontologie nommée (métaphysique) et de la cosmologie, elle comprend également l'anthropologie, l'épistémologie, la sociologie et la psychologie.
Le thomisme traditionnel procède du fait qu'il existe deux types de vérités : les « vérités de raison » et les « vérités de révélation ». Le premier, accessible aux forces de l'esprit humain, "naturel" (on soutient que l'homme lui-même avec son esprit et d'autres qualités a été créé par Dieu), les autres ne peuvent pas être découverts par l'esprit et ne sont connus que par le "divin révélation" contenue dans l'Ecriture Sainte (Bible ), les œuvres des "pères de l'église", les documents de l'église faisant autorité. Les "vérités de la révélation" sont super-intelligentes, mais pas contre intelligentes. La raison ne peut pas les justifier, mais elle peut prouver qu'elles ne contredisent pas lui, l'esprit. Ce sont des "vérités" sur la trinité d'un seul Dieu, sur sa création du monde à partir de rien, sur l'incarnation du Fils de Dieu et sa naissance en tant que personne du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, sur sa mort, sa résurrection et son ascension au ciel, etc. C'est-à-dire que toutes ces déclarations sont purement religieuses et mystiques que l'on ne peut que croire.
Les "vérités de la raison" incluent des déclarations spéculatives sur la "structure métaphysique de l'être", sur l'existence de Dieu. On croit que l'esprit par lui-même ne peut pas établir ce qu'est Dieu. Sa qualité ne peut être jugée qu'en faisant une analogie avec le monde réel (le principe néoscolastique de l'analogie des êtres). Mais l'esprit peut prouver que Dieu existe, existe. Les « preuves » de l'existence de Dieu (ontologiques, cosmologiques, théologiques et autres) ont été créées par des théologiens avant même Thomas d'Aquin, et ont été développées par Thomas lui-même. Continuez ainsi et théologiens modernes et philosophes religieux. Rappelons que Kant montra aussi l'incohérence logique de ces preuves. « La formulation même de cette question est un paradoxe : si Dieu Existe sans doute et sans lui l'existence du monde serait impossible, alors pourquoi prouver cette existence ? un incroyant, ces preuves ne sont PAS valides, elles ne sont tout simplement pas convaincantes.
Certains penseurs religieux modernes influents rejettent les preuves "rationnelles" et déplacent l'accent sur les motifs existentiels-anthropologiques de la croyance en Dieu - en ce sens que cette croyance, l'idée de Dieu en tant qu'être absolu, une origine rationnelle et morale de la monde exprime le besoin fondamental et l'attitude de l'homme, lui donne l'orientation correcte pour résoudre ses problèmes de vie, fournit une dimension humaniste de la science et de la technique modernes et progrès social... Cette quête de la pensée religieuse est caractéristique de scène moderneévolutions, disponibles, notamment, dans les travaux de représentants célèbres de néo-thomistes de tout sens - J. Maritain, K. Rahner.
D'autres théologiens et philosophes poursuivent la ligne de Thomas d'Aquin sur la « rationalisation » de la doctrine religieuse et se tournent en même temps vers les concepts et les problèmes de la science moderne, ce qui conduit soi-disant à la conclusion sur l'existence de Dieu.
En créant son système, Thomas a emprunté un certain nombre de catégories aux enseignements du penseur universel et faisant autorité de l'ère antique - Aristote. Ce sont des catégories telles que l'être, l'essence et l'existence, la possibilité et la réalité, la forme et la matière, et d'autres. Le « système de connaissance » de Thomist comprend les niveaux suivants : la théologie, qui interprète l'opinion de la « vérité de la révélation » ; la philosophie (métaphysique), qui est comprise comme une compréhension spéculative et inexpérimentée de l'essence des choses; les opinions partielles fondées sur la recherche empirique, l'expérience sensorielle et l'essence profonde des choses ne révèlent pas. Jusqu'à présent, les niveaux sur les pôles opposés sont appliqués: sur le supérieur - la "vision bienheureuse" disponible pour les saints, sur le bas - l'expérience quotidienne ordinaire.
La catégorie d'être sous-tend la métaphysique thomiste. Cette catégorie n'est pas identique au concept d'être objectivement réel, la matière, puisque, à leur avis, tout être concret et limité est précédé de l'être absolu, qui est Dieu.
Selon l'enseignement du thomisme sur la "hiérarchie des êtres", au sommet de la hiérarchie se trouve Dieu - étant purement spirituel, silencieux, éternel; il n'y a là aucune distinction entre l'essence et l'existence, la possibilité et la réalité.
La deuxième étape est l'être spirituel, mais créé, dérivé, représenté par des anges - des êtres incorporels, ainsi que des diables, des démons, des esprits malins.
La troisième étape - le naturel est créé, matériel étant, dans lequel, en plus des différences nommées entre l'essence et l'existence, la possibilité et la réalité, il y a aussi une différence entre la matière et la forme. A la suite d'Aristote, par le thomisme traditionnel, la matière était pensée comme un principe passif, inerte, en lui-même indéfini, qui sert de base à l'existence spatiale, à l'individualisation, c'est-à-dire à la séparation des choses et des phénomènes les uns des autres. Cependant, pour l'existence de choses concrètement définies, il est nécessaire que la matière soit combinée avec la forme - un principe actif et définissant. La forme est l'idée d'une certaine chose (genre de chose) ou d'un être. Les formes de toutes choses sont initialement contenues dans l'esprit divin, et quand une chose surgit, cela signifie que l'idée (essence d'une chose) est fournie par l'acte créateur de Dieu existence réelle, la possibilité est traduite dans la réalité est une forme combinée avec la matière. En même temps, contrairement à Aristote, les thomistes considéraient également la matière comme éternelle, mais créée par Dieu à partir de rien. Ainsi, la structure métaphysique des choses est inaccessible aux sciences partielles, c'est leur repliement à partir de la matière et de la forme (un tel enseignement est appelé "hilomorphisme", du grec. Hyle - substance, matière et morfe - forme).
Le thomisme reconnaît les causes naturelles des phénomènes et des événements comme secondaires, dérivées de la cause première de tout ce qui existe, ce qui est la volonté et l'activité créatrices de Dieu. Le principe du créationnisme (la création de Dieu) s'oppose essentiellement au principe de l'évolution, l'auto-développement naturel, au cours duquel de nouvelles qualités apparaissent. Mais depuis que l'idée d'évolution est entrée dans la science moderne, les philosophes religieux sont obligés de reconnaître son admissibilité dans des connaissances scientifiques concrètes, bien que ceux d'entre eux qui adhèrent aux positions traditionnelles nient la signification fondamentale de cette idée dans la vision du monde. Le thomisme traditionnel considère l'homme comme un être qui occupe une place particulière dans la hiérarchie des êtres, puisqu'il (l'homme) avec son corps appartient au monde naturel, matériel, spatio-temporel, mais a une "âme spirituelle" - incorporelle et immortelle, bien que pendant la vie d'une personne l'âme et le corps forment une unité substantielle. L'âme est la "forme" du corps, elle est créée par Dieu individuellement pour chaque personne au début du développement embryonnaire, c'est-à-dire à la conception.
Par conséquent, une personne a une primauté ontologique, essentielle par rapport à la société. La société est une combinaison d'individus qui, dans leurs fondements les plus profonds, ne sont pas constitués par lui (la société), mais par Dieu.
La scolastique médiévale ne répond plus aux besoins de notre temps et a perdu son ancienne autorité. Il y a une nouvelle modernisation du thomisme et d'autres types de philosophie religieuse. Des tentatives sont faites pour trouver des moyens de concilier et de rapprocher la religion et la science. L'Église admet ses "erreurs" précédentes à cet égard; la persécution des scientifiques (en particulier, Bruno, Galilée) est interprétée comme un malentendu dans lequel les deux parties sont à blâmer. La thèse est avancée que la science des XVIII-XIX siècles. a acquis un caractère anti-religieux, et le moderne, au contraire, confirme les principales dispositions de l'enseignement religieux - sur le début de l'existence du monde (donc, considéré comme créé), sur la prochaine fin de ce monde, sur le spirituel l'origine, l'immortalité individuelle (« vie après vie ») et autres.
Un phénomène particulier était un concept créé par un paléontologue et anthropologue français exceptionnel, membre de l'ordre des Jésuites
Dans ce concept, une tentative est faite de combiner l'idée religieuse d'un dieu créateur et le concept scientifique de l'évolution. Le cosmos, à son avis, est en train d'évoluer, il y a une transition naturelle de "perezhit-I" à la vie, une personne apparaît, qui devient le centre d'une évolution ultérieure, l'unité des gens. leur énergie intellectuelle commune provoque la transformation de la biosphère (la coquille vivante de la Terre) en la noosphère, recouverte d'une rose1.
La force motrice de l'évolution directionnelle et progressive est "l'énergie radiale", qui a un caractère psychique et diffère de "l'énergie tangentielle", qui conduit à l'interaction entre des phénomènes de même niveau. L'évolution cosmique procède de l'état initial, primaire, qui est désigné comme le "point alpha", jusqu'au but ultime - le "point oméga"; c'est, en fait, l'équivalent scientifique du concept religieux de « Dieu » ; approcher de cet objectif est l'état de "survie". Une telle idée de la direction sans ambiguïté de l'évolution, de son achèvement prédéterminé dans un certain état final est appelée finalisme (de x. Finis - fin).
Dans les activités théoriques de Teilhard, malgré les éléments théologiques, les écarts par rapport à l'analyse strictement scientifique, le naturaliste, l'évolutionniste vient au premier plan, écartant le théologien catholique. Le teilhardisme fut d'abord condamné par l'église, il fut interdit à Teilhard de Chardin d'imprimer et de promouvoir ses œuvres. Mais peu de temps après sa mort, en rapport avec le cours de renouveau pris par l'Église catholique, qui a été déterminé par le Concile Vatican II (1962 - 1965 pp.), L'attitude envers les idées de Teilhard a changé pour plus d'intérêt.
La direction principale de l'évolution de la philosophie religieuse moderne est son "anthropologisation" - mettant en évidence le problème de l'homme dans le monde, mettant l'accent sur le contenu humaniste de l'enseignement religieux, qui, croit-on, peut devenir une ligne directrice pour résoudre les problèmes de spiritualité, de morale et la vie sociale. Dans la relation « homme - Dieu », qui est déterminante pour la compréhension religieuse du monde, l'accent est transféré sur l'homme, sa vie, ses besoins, ses aspirations et ses perspectives.
À la suite de cette orientation, même dans le monde catholique, le thomisme a perdu sa position de monopole. Les idéologues catholiques et protestants se tournent vers des courants philosophiques tels que l'existentialisme, le personnalisme, les concepts anthropologiques.
L'appel aux problèmes sociaux, l'élaboration de recommandations et de programmes visant à améliorer la vie des larges masses de la population (en particulier dans les pays en développement), à préserver la paix et à assurer le progrès social sont typiques de l'église. On pense que le principal préalable et facteur déterminant de ce progrès devrait être "l'évangélisation" de l'humanité (dans le monde chrétien), l'établissement de fondements religieux et moraux dans la conscience et le comportement des personnes. Cette orientation affecte le contenu des concepts philosophiques et sociologiques et sert à les étayer.
La tendance à humaniser et à sociologiser la pensée religieuse, en particulier son niveau philosophique, est également présente dans les pays d'influence traditionnelle de l'orthodoxie (l'héritage de Soloviev, S. Boulgakov, Berdiaev, S. Frank, P. Florensky et d'autres philosophes et théologiens célèbres est largement utilisé ici), ainsi que dans l'islam et le judaïsme.
"Tournez-vous vers l'homme" est un signe des temps. Cela s'applique à la fois à la pensée philosophique et religieuse.
Questions de contrôle :
1. Débuts idéologiques et théoriques de la philosophie non classique de la fin du XIXe siècle.
2. Pensée philosophique du XIXe siècle. comme un « précurseur » de la philosophie moderne.
3. Caractéristiques de la philosophie mondiale des XX - XXI siècles.
4. Les grandes orientations de la philosophie moderne.
5. Problèmes humains dans la philosophie du monde moderne.
6. Problèmes de méthodologie.
7. Problèmes de croyance religieuse et d'athéisme dans la pensée philosophique moderne.
Thèmes abstraits :
1. Le concept de revalorisation des valeurs en philosophie du XIXe siècle.
2. L'homme et sa liberté dans la philosophie de l'existentialisme.
3. Les idées principales du néo-positivisme et du post-positivisme.
4. Le problème du rationnel et de l'irrationnel dans la philosophie du XXe siècle.
5. Questions religieuses dans la culture philosophique de l'Occident.
6. Le pragmatisme est la philosophie des affaires et de l'entrepreneuriat.
1. Philosophie analytique : formation et développement. Anthologie. - M., 1999 ..
2. Bergson A. Évolution créative. - M., 1998 ..
3. Philosophie bourgeoise du XXe siècle. - M., 1974.
4. Philosophie bourgeoise de la veille et du début de l'impérialisme. - M., 1977.
5. Anthropologie philosophique bourgeoise du XXe siècle. - M., 1986.
6. Être et rien. - M., 2000 ..
7. Wittgenstein L. Traité logique et philosophique. - M., 1958.
8. Philosophie du monde... - M., 2000 ..
9. Gadscher H. G. Vérité et méthode. -K., 2000.
10. Gubman B.L. Philosophie catholique moderne : l'homme et l'histoire. - M., 1988.
11. James W. Pragmatisme. - SPb., 1910.
12. Philosophie étrangère du XXe siècle. - M., 1993.
13. Zotov A.F., Philosophie Melville Y.K Bourgeois milieu XIX- le début du XXe siècle. - M., 1988.
14. philosophie. Manuel / Éd. DANS ET. Yaroshovets. - M., 2 003.
15. philosophie. Manuel / Éd. I.V. Bichka. - M., 2001.
16. Camus A. Favoris. - M., 1989.
17. Lakomoe I. Falsification et méthodologie des programmes de recherche. - M., 1995.
18. Mach E. Analyse des sensations et du rapport du physique au mental. - M., 1907.
19.Ila Noël. Le structuralisme contemporain. - M., 1973.
20. Mounier E. Manifeste du personnalisme, - M., 1999 ..
21. Nietzsche F. Ainsi parlait Zarathoustra. - M., 1995.
22. Nietzsche F., Freud 3., Fromm E., Camus A., S. Zh.P. Crépuscule des Dieux. - M., 1989.
23. Nouvelle vague technocratique en Occident. - M., 1986.
24. Potter K. Logique et croissance savoir scientifique... - M., 1983.
25. Problèmes humains dans la philosophie occidentale. - M., 1988.
26. Russell B. Pourquoi je ne suis pas chrétien. - M., 1987.
27. Russell B. Conscience humaine. Sa portée et ses limites. - K., 1997.
28. Rickert G. Sciences de la nature et sciences culturelles. - M., 1998 ..
29. Sartre J.P. L'existentialisme est l'humanisme. - M., 1953.
30. Skirbek G., Gilje N. Histoire de la philosophie. - M. 2000.
31. Philosophie occidentale moderne. Dictionnaire. - M., 1991.
32. Concepts étrangers modernes de la dialectique. -M., 1987.
33. Teilhard de Chardin. Le phénomène humain. - M., 1987.
34. Freud 3. Introduction à la psychanalyse. Conférences. - M., 1989.
35. Freud 3. Psychanalyse. Religion. Culture. - M., 1992.
36. Fromm E. Âme humaine. - M., 1992.
37. Heidegger M. Conversation sur une route de campagne. -M., 1991 ;
En contact avec
camarades de classe
D'autre part, il apprend les fondements les plus généraux de l'existence de la nature et de l'homme, essaie d'embrasser l'Univers dans son ensemble, cherche l'unité totale - et donc inévitablement (si c'est vraiment de la philosophie, et non une discipline philosophique auxiliaire) va au-delà de ce monde.
Cela était bien compris par les philosophes et, pour qui la philosophie était précisément la connaissance de Dieu, et même Hegel croyait que le seul sujet de la philosophie est Dieu. « Le sujet de la religion, comme la philosophie, est la vérité éternelle dans son objectivité, Dieu et rien que Dieu et l'explication de Dieu. La philosophie n'est pas la sagesse du monde, mais la connaissance du non-mondain ; non pas la connaissance de la masse extérieure, de l'être présent et de la vie empiriques, mais la connaissance de ce qui est éternel, de ce qui est Dieu et est associé à sa nature.<...>La religion est un produit de l'esprit divin, et non une découverte humaine - le résultat de l'influence divine sur l'homme et de l'activité de Dieu dans l'homme ".
Ainsi, la philosophie et la religion se chevauchent dans leur matière, - mais ils diffèrent dans les méthodes par lesquelles ils maîtrisent ce sujet. Religion repose sur l'expérience directe, c'est la vie elle-même, qui n'est pas médiatisée par la logique formelle, elle est intuitive et irrationnelle. Philosophie au contraire, il utilise activement la logique, c'est encore la connaissance de la vie, et non la vie elle-même. La religion présuppose l'immensité de Dieu, tandis que la philosophie essaie de le comprendre. La religion réalise Dieu comme une personne vivante, pour la philosophie c'est pratiquement impossible. Telle est la nature du lien entre la religion et la philosophie.
Cependant, la philosophie ne doit pas être réduite à la pensée rationnelle-logique, même dans son sens absolu, hégélien. La philosophie diffère des sciences individuelles en ce sens, ce n'est pas tant l'argumentation logique que l'observation et la description de l'image de l'être dans son ensemble. Et cela n'est possible que lorsque la base de la philosophie est l'intuition religieuse. Le sens religieux du mystère et de la profondeur de l'être est la condition première et nécessaire au développement de la philosophie.
Ainsi, coïncidant dans leur objet et ayant une source unique de leur développement, la religion et la philosophie diffèrent dans les formes finales de leur existence et dans leur contenu. La religion est connaissance et vie en communion avec Dieu. La philosophie est la connaissance de Dieu, mais en même temps (et parfois en premier lieu) - la connaissance du monde, la connaissance de la vie. La philosophie apporte complétude et intégrité à notre vision du monde et à notre compréhension de la vie, qui a, en fait, une base religieuse ; c'est un lien nécessaire entre la connaissance du supérieur et de l'inférieur, mais il ne peut pas remplacer la religion - tout comme " aucune théorie du soleil ne peut remplacer son rayon pour moi » ( S. Boulgakov).
Les références:
1. Le savoir religieux : un manipulateur pour les élèves des pions les plus importants / [G. . Alyaev, O.V. Gorban, V.M. Mushkov et іn; pour zag. éd. prof. G. Є. Alyaєva]. - Poltava : TOV "ASMI", 2012. - 228 p.
