Église orthodoxe russe pendant les années de la Seconde Guerre mondiale. Récolter des dons pour les besoins du front

Changements dans la politique religieuse de l'État soviétique en 1941-1943. et sa manifestation à Leningrad assiégée

19.07.2011 00:00

Au début de la Grande Guerre patriotique, les relations entre l'État et les organisations religieuses en URSS étaient loin d'être normales. Une persécution anti-église particulièrement cruelle a été menée dans les années 1930, cependant, dans les années 1940. il y a déjà eu un rejet de la destruction complète prévue de l'Église orthodoxe dans le pays. Cependant, sa situation reste tragique - de nombreux interdits enchevêtrés de toutes parts, des centaines de prêtres languissent dans les prisons et les camps. Ainsi, dans l'un des plus grands diocèses du pays - Leningrad à l'été 1941, seules 21 églises orthodoxes ont survécu, il n'y avait pas de monastères, d'établissements d'enseignement religieux, etc.

La guerre qui a commencé le 22 juin 1941 a radicalement changé tout le mode de vie habituel du pays. La position de l'Église et l'attitude de l'État soviétique à son égard ne pouvaient que changer. Déjà les premiers mots du discours de I. Staline au peuple le 3 juillet 1941 : « Chers compatriotes ! Frères et sœurs!" n'étaient pas motivés par l'idéologie marxiste-léniniste, mais plutôt par la prédication de l'Église. La réalité a forcé Staline et la direction du PCUS(b) à commencer à réviser leur politique religieuse, à passer au dialogue au nom de l'unité des croyants et des athées dans la lutte contre l'ennemi commun de la Russie.

Cependant, au départ, les changements étaient minimes. Les évêques de l'Église russe n'ont pas été empêchés de répandre leurs appels patriotiques, bien que ce soit une violation de la loi. La propagande anti-religieuse a été complètement arrêtée, les activités de l'Union des militants athées ont été réduites. En octobre 1941, pratiquement tous les périodiques antireligieux étaient fermés.

Dans les premiers mois de la guerre, les répressions des ecclésiastiques étaient encore souvent menées. Dans le «Rapport sur le retrait de l'élément contre-révolutionnaire des montagnes» préparé le 25 août 1941 par le département de Leningrad du NKVD. Leningrad », il était prévu d'arrêter 27 personnes et d'en envoyer 38 autres « ecclésiastiques, sectaires, catholiques et religieux », soit environ 3 % du nombre total de 2 248 personnes prévues « pour saisie ». Quelques jours plus tard, les répressions commencent. Les 27 et 28 août, plusieurs membres du clergé de l'église Nikolskaya Bolsheokhtinskaya et le p. Nikolaï Ilyachenko. Cependant, il n'a pas été possible de les condamner; le 4 septembre, le P. Nikolai a été évacué vers la prison de Novossibirsk et le 15 juillet 1942, il a été libéré, l'affaire a été classée faute de preuves. Toujours le 28 août, le recteur de l'église Saint-Nicolas du village a été emprisonné. Sablino prot. Nikolaï Bliznetsky. Il fut évacué vers la région de Novossibirsk, où il mourut à l'hôpital de la prison de Mariinsk le 10 février 1942.

À l'été 1942, le soi-disant secret. Communauté Joséphite d'Archim. Claudius (Savinsky), et au total, selon le certificat du chef de la direction de Leningrad du NKVD, au 1er octobre 1942, sept groupes contre-révolutionnaires ecclésiastiques ont été liquidés dans la ville. À l'avenir, les répressions à Leningrad assiégée ne furent menées que contre les membres des communautés secrètes joséphites. A partir du milieu de 1942, et dans l'ensemble du pays, les arrestations de clercs du Patriarcat de Moscou ont presque cessé. De plus, des dizaines de membres du clergé ont été libérés des camps, dont, en septembre 1943, 11 évêques. Peu à peu a commencé à faire revivre les sièges épiscopaux. Les premiers cas encore rares de restauration de temples fermés sont apparus. Les centres religieux de l'URSS ont été reconnus de facto, ils ont de nouveau été autorisés à établir des relations avec des organisations religieuses étrangères.

L'automne 1941 fut une période difficile pour le pays. Le 12 octobre, le métropolite Sergius (Stragorodsky), qui dirigeait l'Église russe, rédigea un testament dans lequel il nomma le métropolite Alexy (Simansky) de Leningrad comme son successeur. Dès le 7 octobre, une décision a été prise d'évacuer les dirigeants des principales organisations religieuses de la capitale. Il a eu lieu le 14 octobre à Oulianovsk. Ici, du 19 octobre 1941 à la fin de l'été 1943, le patriarcal Locum Tenens a vécu avec le personnel du bureau. A été évacué de Moscou et de l'exarque d'Ukraine Metr. Nikolai (Yarushevich), mais déjà en novembre 1941, il fut autorisé à retourner dans la capitale. L'exarque a immédiatement commencé à coopérer activement avec les autorités pour organiser la propagande à l'étranger et a rapidement été inclus en tant que représentant du patriarcat dans le comité entièrement slave.

Au début de 1942, à des fins de propagande, il a été autorisé à reprendre les activités d'édition de l'Église russe. Le 10 mars, L. Beria a écrit à I. Staline que les Allemands essayaient d'utiliser l'Église dans le territoire occupé à leurs propres fins, et le NKVD a jugé opportun de préparer un livre exposant les actions des nazis par les forces de le Patriarcat de Moscou. Bientôt, le Politburo a pris la décision secrète de préparer et de publier cette édition. La préface du livre « La vérité sur la religion en Russie » (et non en URSS !) a été écrite par Metropolitan. Serge. Déjà à l'été 1942, le livre a été publié dans un tirage de 50 000 exemplaires, simultanément en plusieurs langues et distribué à l'étranger et derrière la ligne de front. En 1943, un autre livre de propagande, L'Église orthodoxe russe et la Grande Guerre patriotique, fut préparé et imprimé.

À Leningrad, des changements dans l'attitude des autorités de la ville envers l'Église ont commencé à se produire dès la période initiale de la guerre. En plus des contributions de l'église au fonds de défense, l'un des domaines de coopération était le camouflage des temples, qui pourraient devenir des points de repère et des cibles lors des raids aériens sur la ville. Dans les sous-sols d'un certain nombre d'églises (par exemple, dans la cathédrale de la Transfiguration du Sauveur), des abris anti-bombes ont été construits. Sous la cathédrale de Kazan pendant le blocus, il y avait un jardin d'enfants et à un moment donné - un département du siège du Front de Leningrad. De nombreux temples ont été utilisés pour stocker des trésors culturels. Ainsi, la cathédrale Saint-Sampson était occupée par une branche de l'Ermitage, l'église de l'Exaltation de la Croix était occupée par un dépôt de films, l'église Vladimir était une branche de la bibliothèque publique, etc. Cathédrale d'Isaac.

Un certain nombre de bâtiments d'église remplissaient des fonctions liées à l'éducation patriotique des habitants de la ville et des combattants du front de Leningrad. La laure Alexandre Nevski a joué un rôle particulièrement important à cet égard. À la fin de 1941, un hôpital d'accueil et de distribution n ° 1 était situé dans une partie des bâtiments de Lavra.La présence d'un grand nombre de militaires sur le territoire de la Lavra est devenue l'une des raisons de la construction de lieux de patriotisme éducation des défenseurs de la ville dans ses temples. L'appel pendant la guerre aux traditions patriotiques russes, y compris orthodoxes, a joué un rôle important dans la défense de Leningrad. La vie, l'activité ou l'histoire des lieux de sépulture de célèbres commandants russes - A. Suvorov, M. Kutuzov, F. Ushakov, St. livre. Alexandre Nevsky. La tombe de Suvorov était située dans l'église de l'Annonciation de la Laure et, en novembre 1942, sa décoration a été réalisée. Ici, sur la tombe du généralissime, des soldats sont venus défendre leur ville natale.

À l'automne 1942, la décoration du vestibule de la cathédrale de la Trinité de la Lavra a également été réalisée, où jusqu'en 1922 il y avait un sanctuaire avec les reliques de St. Alexandre Nevsky. Le nom du prince est devenu particulièrement populaire après la sortie du long métrage "Alexander Nevsky" et a été perçu comme un symbole de la lutte contre l'agression allemande sur les terres russes. Par conséquent, en 1944, une exposition consacrée à Alexandre Nevsky a été organisée dans la cathédrale de la Trinité, qui a été visitée par un grand nombre de militaires et d'habitants de la ville.

Les cathédrales Pierre et Paul et Kazan ont également joué un rôle important dans l'éducation patriotique. Sur la place devant ce dernier, aux monuments aux commandants de la guerre patriotique de 1812, Kutuzov et Barclay de Tolly, les soldats partant défendre Leningrad ont prêté serment. A cet effet, les monuments, par exception, n'étaient pas recouverts de sacs de sable. Au même moment, les soldats ont visité la tombe du maréchal M. Kutuzov située dans la cathédrale. Déjà dans les premiers mois de la guerre, l'exposition du Musée d'histoire de la religion, qui occupait le temple, était fermée et, à l'automne 1941, l'exposition «Le passé héroïque du peuple russe» était organisée. Depuis 1942, l'exposition "Guerre patriotique de 1812" a été lancée dans la cathédrale de Kazan, qui a été visitée par des délégations du front.

Une mesure essentielle prise par les autorités de la ville envers les croyants a été l'attribution du minimum nécessaire de vin et de farine aux paroisses orthodoxes pour la communion des pèlerins. La première demande d'attribution de farine et de vin a été reçue par le conseil municipal de Leningrad de la communauté de la cathédrale Nikolsky le 1er novembre 1941. Et au milieu d'un hiver affamé du 29 décembre 1941 au 3 janvier 1942, un total de 85 kg de farine et 75 litres de vin. Les produits alloués suffisaient seulement à répondre aux besoins liturgiques minimaux. Ainsi, selon le témoignage des paroissiens, les prosphores avaient la taille d'une pièce de cinq kopecks et pas plus de deux cuillères à soupe de vin étaient allouées au service. À partir de février 1942, la distribution de nourriture pour les cultes est devenue mensuelle. Sa taille n'a pas beaucoup changé au cours des deux dernières années.

En plus de fournir de la nourriture pour les services de culte, les autorités de la ville ont fait un certain nombre d'autres concessions aux croyants. Les communautés des cathédrales Saint-Nicolas et de la Transfiguration ont reçu de la cire pour la fabrication de bougies. Le musicologue bien connu N. Uspensky, qui en février 1942 est devenu le régent de la cathédrale Saint-Nicolas et a créé un nouveau chœur, a réussi à faire en sorte que les choristes reçoivent non seulement du pain, mais également d'autres cartes alimentaires.

Lorsque, au printemps et à l'été 1942, la décision fut prise de laisser dans la ville ceux qui étaient nécessaires pour répondre aux besoins du front et aux «besoins urgents de la population», le clergé paroissial eut l'occasion de poursuivre son ministère. . Seuls 2 prêtres à plein temps ont été évacués, et un petit nombre de membres du clergé régulier ont également été évacués - 2-3 personnes. Et le clergé de Leningrad était rarement appelé dans l'armée active, seulement 3 personnes. En avril 1942, l'autorisation fut donnée d'effectuer la procession de Pâques autour des églises avec des bougies allumées dans les villes. Certaines restrictions sur les activités non liturgiques et la tenue de cérémonies religieuses de masse ont été levées. Ils ont même commencé à faire des reportages dans les médias médias de masse. Ainsi, sous la direction de la direction de la ville, des photographes ont filmé l'intérieur et l'extérieur des églises de Leningrad pendant le service de Pâques 1942 et de Noël 1943.

Cependant, les relations entre l'Église et l'État dans la première année de la guerre n'étaient pas encore devenues un véritable dialogue. À cette époque, il y avait de fréquentes rechutes de l'ancienne politique, des actions administratives grossières et violentes. L'interdiction de visiter les temples par le personnel militaire et certaines autres catégories de citoyens est restée. La pratique d'avant-guerre consistant à taxer lourdement le clergé est restée. À l'été 1942, un système était en place pour recueillir des informations sur les activités des organisations religieuses. Le NKVD est devenu le principal informateur des organes gouvernementaux. Il a également lancé des initiatives pour mener diverses actions contre les organisations religieuses.

5 janvier 1943 Met. Sergius a fait un pas important vers la légalisation effective de l'Église, en utilisant les frais pour la défense du pays. Il a envoyé un télégramme à I. Staline, lui demandant la permission d'ouvrir un compte bancaire par le Patriarcat, où l'argent donné dans les églises pour les besoins de la guerre serait déposé. Le 5 février, le président du Conseil des commissaires du peuple a donné son consentement écrit et, au nom de l'Armée rouge, a remercié l'Église pour son travail. Ayant reçu l'autorisation d'ouvrir un compte bancaire, le Patriarcat a acquis un statut réduit de personne morale.

Au début de 1943, I. Staline et son entourage ont pris la décision finale sur la nécessité de commencer la normalisation des relations entre l'État et l'Église. Elle a été influencée par un ensemble de facteurs de politique intérieure et étrangère. L'une des raisons était l'activité patriotique active de l'écrasante majorité du clergé et des laïcs. Pendant un an et demi de guerre, malgré l'absence appareil nécessaire gestion, organe imprimé et statut juridique, l'Église a montré sa force dans la lutte contre le fascisme, a réussi à étendre et à renforcer son influence dans le pays de plusieurs manières. L'appel pendant la guerre aux Russes a été d'une importance particulière traditions nationales. Dans le processus d'achèvement de la transition d'un cours international à un cours national-patriotique, l'Église s'est vu confier le rôle de catalyseur et de ciment.

Le film d'actualités a commencé à montrer des images inimaginables jusqu'à récemment : dans les villes libérées, des habitants avec des icônes rencontrent des soldats soviétiques, et certains soldats, faisant le signe de la croix, vénèrent les icônes ; une colonne de réservoir construite avec les dons des croyants est consacrée. Son auteur, NA Sotnikov, a rappelé en 1976: "C'était un ordre, une mission de combat et, comme on m'a laissé entendre, une tâche gouvernementale ... Dès le début, les conditions les plus privilégiées ont été créées pour le film ... Tout de mes demandes pour ce film a été perçue comme une commande . Et en tant que consultant, il m'a été recommandé d'inviter le métropolite de Leningrad et Novgorod Alexy lui-même.

En plus de faire appel aux traditions patriotiques nationales, les dirigeants soviétiques ont cherché à neutraliser l'impact de la propagande hitlérienne, qui présentait l'Allemagne comme le défenseur du christianisme en Russie. Les relations avec les alliés ont également eu un impact significatif. Staline a agi selon un plan dans lequel il a accordé une attention considérable à l'Église afin de donner à son propre régime de pouvoir l'apparence d'un État démocratique et religieusement tolérant. Dans ses calculs, le patriarcat de Moscou s'est vu attribuer un rôle important dans l'établissement de contacts avec des cercles religieux influents dans les Balkans, au Moyen-Orient, en Angleterre et aux États-Unis. Cependant, même les relations avec les alliés de la coalition antihitlérienne n'étaient pas les principales ici. Les plans de politique étrangère de Staline étaient plus globaux. Dès le printemps 1943, lorsque l'issue de la guerre devint claire, il commença à élaborer des plans pour la création d'une puissance mondiale, dans laquelle l'Église se vit attribuer un rôle important. Le 5 juin 1943, Staline signa le décret du GKO, dans lequel les organisations religieuses étaient pour la première fois classées dans les intérêts du renseignement soviétique.

À Leningrad, la direction était également plus disposée à répondre aux demandes des fidèles. Le 1er mai 1943, une nouvelle «Instruction sur la classification de la population en tant que groupes d'approvisionnement lors de la délivrance de cartes alimentaires et de produits manufacturés» a été introduite dans la ville. Les ministres du culte y étaient assimilés à des employés soviétiques. Le 3 mai 1943, le conseil paroissial de la cathédrale Nikolsky a demandé au département général du comité exécutif de la ville de Leningrad des pétitions pour installer Metr. Alexy de l'appareil téléphonique et la délivrance de laissez-passer "pour le droit de marcher dans les rues lors d'un raid aérien" à 3 ecclésiastiques et au président des "vingt". Bientôt, les deux autorisations ont été reçues.

Au printemps et à l'été 1943, l'idée d'une rencontre entre Staline et les hiérarques de l'Église russe apparaît. Le moment précis de la réunion prévue - les premiers jours de septembre - n'a pas été choisi par hasard. Au début de l'automne 1943, se préparaient la conférence de Téhéran, sur laquelle reposaient de grands espoirs, liés à l'ouverture du deuxième front. Fin août, les autorités ont autorisé le retour du Met. Serge de l'évacuation. Le 4 septembre 1943, les métropolites Serge, Alexis et Nicolas sont officiellement reçus au Kremlin par Staline.

Bien que l'Église ait été promise à des concessions importantes, il s'est avéré important pour Staline, tout d'abord, de créer une apparence de prospérité dans le domaine religieux, en intégrant l'Église dans le système de son régime. Pour exercer un contrôle, par décret du Conseil des commissaires du peuple du 14 septembre, un organe spécial a été créé - le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe, dirigé par le colonel de la sécurité d'État G. Karpov. Et jusqu'au milieu des années 1950. Le Conseil était sous la tutelle des organes de sécurité de l'État alors tout-puissants. Selon le Règlement du Conseil, il avait ses représentants aux comités exécutifs régionaux. Le 21 février 1944, le colonel de la sécurité d'État A. Kushnarev est nommé commissaire de la région de Leningrad.

De profonds changements dans la vie de l'Église russe ont commencé immédiatement après la réunion au Kremlin. Le 8 septembre, un Conseil des évêques s'est tenu à Moscou, au cours duquel 19 hiérarques ont élu à l'unanimité Met. Serge. Le Concile a également appelé les chrétiens du monde entier à s'unir pour la victoire finale sur le fascisme. En tant que membre permanent du Saint-Synode établi, métropolite de Leningrad. Alexy était l'assistant le plus proche du Primat et a joué un rôle actif dans l'établissement des relations internationales de l'Église russe, reprenant en septembre 1943 la publication du Journal du Patriarcat de Moscou, etc.

À partir de l'automne 1943, des représentants du clergé de Leningrad ont été invités à participer aux travaux publics de la ville. Prot. N. Lomakin était membre des commissions municipales et régionales d'enquête sur les atrocités des envahisseurs nazis (plus tard, il a agi comme témoin à charge lors des procès de Nuremberg). Métropolitain Alexy a négocié la préparation et la publication d'un livre sur le travail patriotique dans le diocèse de Leningrad pendant les années de guerre (en conséquence, le livre n'a pas été publié). Et le 11 octobre 1943, pour la première fois depuis les années du pouvoir soviétique, 12 membres du clergé ont reçu des récompenses gouvernementales - des médailles "Pour la défense de Leningrad".

Au total, 24 membres du clergé de Leningrad ont reçu des distinctions gouvernementales, dont 12 - deux médailles: "Pour la défense de Leningrad" et "Pour un travail vaillant dans le Grand Guerre patriotique". Le personnel militaire du front de Leningrad, y compris des officiers, a commencé à assister aux services dans les églises de la ville (on sait que certains services dans la cathédrale Nikolsky ont été suivis par le commandement du front, dirigé par le maréchal Govorov) et ont même parfois servi dans le église. Le 14 décembre 1943, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe a autorisé le métropolite de Leningrad à disposer d'un appareil technique et le 15 avril 1944, un bureau diocésain a été ouvert dans le bâtiment de la cathédrale Saint-Nicolas.

Le facteur religieux a joué un rôle important dans la défense de la ville. Opérant pendant le blocus, 10 églises orthodoxes ont contribué à la mobilisation des ressources matérielles et des forces spirituelles de Leningraders. Les manifestations de l'activité patriotique de l'Église russe étaient très diverses : influence morale (par des messages, des appels, des sermons) ; collecte d'argent, de bijoux, de médicaments, de vêtements, de produits pour le fonds de défense ; le service des ministres ecclésiastiques dans les rangs de l'armée et la participation au mouvement partisan ; assistance aux soldats blessés par le patronage des hôpitaux et la création de postes sanitaires ; participation à la construction de fortifications défensives, organisation de la défense aérienne, etc. Par exemple personnel, le clergé du Patriarcat a appelé le peuple à mobiliser toutes les forces pour aider à défendre et à renforcer l'arrière. Les autorités de Leningrad ne pouvaient que tenir compte de cela, leur politique ecclésiastique a commencé à changer avant même le changement cardinal du cours national. Dans le même temps, le « réchauffement du climat politique » n'a pas affecté tous les mouvements religieux. Les groupes ecclésiastiques opposés au pouvoir soviétique ont continué d'être soumis à la répression. En général, au moment où Leningrad a été libéré du blocus, les relations entre les autorités et Communautés orthodoxes les villes ont changé de manière significative, une étape qualitativement nouvelle de la vie et de l'activité de l'église a commencé.

Professeur à l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg, docteur en histoire
Mikhaïl Vitalievitch Chkarovsky

Archives de gestion Service fédéral sécurité de la Fédération de Russie à Saint-Pétersbourg et dans la région de Leningrad.

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Église orthodoxe russe à la veille de la Grande Guerre patriotique

Les actions de l'Église orthodoxe russe pendant la Grande Guerre patriotique sont la continuation et le développement de la tradition patriotique séculaire de notre peuple.

Pendant les années de la guerre civile, puis pendant la période de « l'offensive du socialisme sur tout le front », la politique des autorités soviétiques à l'égard de l'Église et des croyants est devenue de plus en plus répressive. Des dizaines de milliers de membres du clergé et de laïcs qui ne voulaient pas renoncer à leur foi ont été fusillés, mis en pièces, morts dans des cachots et des camps. Des milliers de temples ont été détruits, pillés, fermés, transformés en habitations, entrepôts, ateliers, tout simplement abandonnés à leur sort. Selon certaines sources occidentales, entre 1918 et la fin des années 1930, jusqu'à 42 000 prêtres orthodoxes ont péri.

Au début des années 40, des dizaines et des centaines de villages, de villes, de villes et même de régions entières n'avaient pas d'église et étaient donc considérés comme athées. Dans 25 régions de la Fédération de Russie, il n'y avait pas une seule église orthodoxe, dans 20 régions, il n'y avait pas plus de 5 églises.

À la fin des années trente, toutes les églises de la région (plus de 170) étaient fermées, à l'exception d'une seule - l'église du cimetière de l'Assomption à Novossibirsk. Les bâtiments de l'église, par exemple, dans les villages de Nizhnyaya Kamenka, Baryshevo, Verkh-Aleus étaient occupés par des clubs, dans le village. Baklushi - sous l'école, dans le village. Kargat - pour des ateliers industriels, à Kuibyshev - pour un entrepôt d'une unité militaire, à Novossibirsk - pour un cinéma, des ateliers du département hydrométéorologique du quartier général du district militaire sibérien, etc. Des églises ont été détruites, mais la foi a survécu !

Au crédit de l'Église orthodoxe russe, elle, malgré les tournants historiques brusques de l'État, les répressions staliniennes, est toujours restée fidèle au service patriotique de son peuple. "Nous n'avons même pas eu à réfléchir à la position que notre Église devrait prendre pendant la guerre", a rappelé plus tard le métropolite Serge.

Église au début de la guerre

Le tout premier jour de la guerre, le chef de l'Église orthodoxe, le métropolite Serge, a adressé un message aux fidèles, qui parlait de la perfidie du fascisme, il y avait un appel à le combattre et une foi profonde que nous, les habitants de la Russie, gagneraient, que le peuple russe « réduirait en cendres la force ennemie fasciste. Nos ancêtres n'ont pas perdu courage même dans la pire des situations, car ils ne se sont pas souvenus des dangers et des avantages personnels, mais de leur devoir sacré envers la patrie et la foi, et sont sortis victorieux. Ne déshonorons pas leur nom glorieux, et nous sommes orthodoxes, apparentés à eux dans la chair et dans la foi. Au total, pendant les années de guerre, le métropolite Serge s'est adressé à l'Église russe avec 23 épîtres, et dans chacune d'elles, l'espoir de la victoire finale du peuple a été exprimé. Staline, de son côté, trouva la force de s'adresser au peuple par un appel seulement un demi-mois après le début de la guerre.

1943 peut être considérée comme l'année du "dégel" officiel dans les relations de Staline avec l'orthodoxie. Un jour de juillet 1943, le métropolite Sergius et ses plus proches collaborateurs reçurent un message les autorisant à retourner à Moscou (depuis Orenbourg). Les "autorités compétentes" ont proposé à Sergius, au métropolite Alexy de Leningrad et à Nikolai de Kiev de tenir une réunion avec Staline. Staline a reçu trois métropolitains au Kremlin. Il a dit que le gouvernement apprécie hautement l'activité patriotique de l'Église. « Que pouvons-nous faire pour vous maintenant ? Demandez, offrez », a-t-il dit. Au cours de cette réunion, Sergius a été élu patriarche. Sa candidature s'est avérée être la seule, le métropolite étant profondément impliqué dans les affaires de l'Église. Il a également été décidé de créer des académies spirituelles à Moscou, Kiev et Leningrad. Staline était d'accord avec le clergé sur la question de la nécessité de publier des livres d'église. Sous le patriarche, il a été décidé de former le Saint-Synode de trois membres permanents et de trois membres temporaires. Il a été décidé de former un Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe. Les activités du nouveau conseil étaient supervisées par Molotov, et "surtout questions importantes Staline a décidé.

Staline s'est rendu compte que l'idéologie communiste n'inspire qu'une partie (une plus petite partie de la population). Il faut faire appel à l'idéologie du patriotisme, aux racines historiques et spirituelles du peuple. De là, les ordres de Suvorov, Kutuzov, Alexander Nevsky sont établis. Les bretelles sont "revivifiées". Le rôle de l'Église est aussi officiellement réactivé.

Pendant les années de guerre, il y avait une légende parmi le peuple selon laquelle lors de la défense de Moscou, l'icône Tikhvin a été placée sur l'avion Mère de Dieu, l'avion a survolé Moscou et consacré les frontières, comme dans Russie antique lorsqu'une icône était souvent emportée sur le champ de bataille afin que le Seigneur protège le pays. Même s'il s'agissait d'informations peu fiables, les gens y croyaient, ce qui signifie qu'ils s'attendaient à quelque chose de similaire de la part du gouvernement. Au front, les soldats faisaient souvent le signe de croix avant la bataille - ils demandaient au Tout-Puissant de les protéger. La plupart percevaient l'orthodoxie comme une religion nationale. L'illustre maréchal Joukov, avec les soldats, a déclaré avant la bataille: "Eh bien, avec Dieu!". Il y a une légende parmi le peuple selon laquelle G.K. Joukov portait l'icône de Kazan de la Mère de Dieu le long des fronts.

Apparemment, il y a une logique particulière supérieure de l'histoire dans le fait que Staline, qui n'a pas arrêté un seul jour les répressions, pendant les jours de la guerre a parlé dans la langue de l'église qu'il persécutait : « Frères et sœurs ! Je m'adresse à vous… » Le clergé s'adresse au troupeau de l'église avec les mêmes mots chaque jour. Le cours ultérieur des événements a clairement montré qu'il a été forcé, au moins pour un temps, de changer sa politique envers l'église.

Des appels patriotiques ont été lancés par le clergé d'autres religions - les dirigeants des vieux croyants, l'Église arménienne grégorienne, baptiste et d'autres organisations. Ainsi, dans l'appel de l'Administration spirituelle musulmane centrale de l'URSS, il y avait un appel à "se lever pour la défense de votre terre natale ... et bénir vos fils qui se battent pour une cause juste. ... Aimez votre pays, car tel est le devoir des justes. »

L'activité patriotique de l'Église orthodoxe russe pendant la Grande Guerre patriotique s'est déroulée dans de nombreuses directions : messages patriotiques au clergé et au troupeau, y compris sur le territoire occupé par l'ennemi ; encourager les sermons des pasteurs; la critique idéologique du fascisme en tant qu'idéologie anti-humaine et anti-humaine ; organiser la collecte de dons d'armes et de matériel militaire, en faveur des enfants et des familles des soldats de l'Armée rouge, ainsi que le mécénat d'hôpitaux, d'orphelinats, etc.

Et le gouvernement a immédiatement pris des mesures envers les organisations religieuses. Une activité d'édition plus large (livres, tracts) est autorisée, les restrictions sur les activités non sectaires des associations religieuses sont levées. Il n'y a aucun obstacle au culte et aux cérémonies de masse. Des bâtiments de prière sont ouverts - toujours sans enregistrement légal, sans autorisation préalable. Centres religieux reconnus - également jusqu'à présent de facto - qui établissent des liens avec des organisations religieuses étrangères. Ces actions ont été déterminées par des raisons à la fois internes et externes - la nécessité d'unir toutes les forces antifascistes. Guerre patriotique de l'Église orthodoxe

L'État soviétique, en fait, a conclu une alliance avec l'Église et d'autres confessions. Et comment pourrait-il en être autrement si, avant de se dresser de toute leur hauteur et de se précipiter à l'assaut vers la mort, de nombreux soldats faisaient à la hâte le signe de croix, d'autres chuchotaient une prière, rappelant Jésus, Allah ou Bouddha. Et combien de guerriers avaient chéri des amulettes maternelles, ou des icônes, ou des «saints» près de leur cœur, protégeant des lettres de la mort, ou même simplement des sacs avec leur terre natale. Des églises ont été détruites, mais la foi a survécu !

Des prières pour l'octroi de la victoire sur les fascistes commencent à être offertes dans les églises. Ces prières sont accompagnées de sermons patriotiques, dans lesquels les croyants sont appelés non seulement à prier pour la victoire, mais aussi à se battre et à travailler pour elle. Dans une prière lue dans toutes les églises de l'Église orthodoxe russe lors de la liturgie pendant la Grande Guerre patriotique, il a été dit :

"Seigneur Dieu ..., lève-toi à notre aide et donne à notre armée de gagner en ton nom: et par eux tu as jugé de mettre tes âmes au combat, alors pardonne leurs péchés, et le jour de ta juste rétribution donne les couronnes de l'incorruptibilité..."

Des prières ont sonné à la mémoire de grands ancêtres: Alexandre Nevski, Dmitri Donskoy, Dmitri Pojarski, Alexandre Suvorov, Mikhail Kutuzov.

Le 5 avril 1942, il a été annoncé dans l'ordre du commandant militaire de Moscou de permettre une circulation sans entrave dans la ville toute la nuit de Pâques "selon la tradition", et le 9 avril, pour la première fois depuis de nombreuses années, une procession religieuse aux bougies a eu lieu à Moscou. A cette époque, a même dû suspendre la loi sur l'état d'urgence. Staline a été contraint de compter avec l'Église.

À Leningrad assiégée, le métropolite Alexy a tenu un service le même jour et a spécifiquement noté que la date de Pâques coïncide avec la date de la bataille sur la glace et exactement 700 ans séparent cette bataille menée par Alexandre Nevsky de la bataille avec les hordes fascistes. Après la bénédiction du métropolite Alexy, les unités militaires du front de Leningrad, sous des bannières déployées, se sont déplacées de la laure Alexandre Nevski vers leurs positions de combat.

Récolter des dons pour les besoins du front

Après avoir rejoint le mouvement patriotique national, l'Église a lancé des activités de collecte de fonds pour les besoins de la Grande Guerre patriotique. Le 14 octobre 1941, le Locum patriarcal Tenens Sergius lance un appel aux « dons pour aider nos vaillants défenseurs ». Les communautés paroissiales ont commencé à verser d'importantes sommes d'argent au Fonds de défense. Seules les églises de Moscou pendant l'année de la guerre ont transféré à l'Armée rouge plus de 3 millions de roubles. La communauté ecclésiastique de la ville de Gorki (Nijni Novgorod) a transféré environ 1,5 million de roubles à l'État au cours de cette période. À Leningrad assiégé (Saint-Pétersbourg), les frais d'église au Fonds de défense au 22 juin 1943 s'élevaient à 5,5 millions de roubles, à Kuibyshev (Samara) - 2 millions de roubles, etc. Le 5 juin 1943, le Conseil ecclésiastique de l'église de l'Assomption (Novosibirsk) a signé un emprunt de 50 000 roubles, dont 20 000 ont été payés en espèces. Au printemps 1944, les croyants de Sibérie ont recueilli un don - plus de deux millions de roubles. Au 4ème trimestre de 1944, les paroisses des deux églises de Novossibirsk ont ​​contribué 226 500 roubles, et au total, en 1944, les conseils paroissiaux des fonds de l'église et le clergé ont collecté et contribué 826 500 roubles, dont: 120 000 roubles pour les cadeaux aux soldats de l'Armée rouge., sur la colonne de réservoir eux. Dmitry Donskoy - 50 000, au fonds d'aide aux handicapés et aux blessés - 230 000, au fonds d'aide aux enfants et aux familles des soldats de première ligne - 146 500 roubles, pour les enfants des soldats de première ligne du district de Koganovichi - 50 000 roubles.

Concernant ces contributions, l'archevêque Barthélemy et le doyen des églises de Novossibirsk envoyèrent deux télégrammes au camarade Staline en mai et décembre 1944. Des télégrammes en réponse furent reçus du camarade Staline, dont le contenu fut communiqué aux fidèles des deux églises après les offices, avec un appel correspondant pour augmenter l'aide au front, aux familles et aux enfants des anciens combattants.

De plus, en mai, les conseils paroissiaux et le clergé ont acheté des obligations du 3e emprunt militaire d'État pour un montant de 200 000 roubles en espèces. (y compris le clergé pour 95 000 roubles).

Au total, pendant les années de guerre, les contributions de l'Église et des croyants au Fonds de défense ont dépassé 150 millions de roubles.

Poussés par le désir d'aider la Patrie dans les moments difficiles, de nombreux croyants portaient leurs modestes dons pour la défense directement au temple. Dans Leningrad assiégé, affamé et froid, par exemple, des pèlerins inconnus ont apporté et empilé des colis portant les inscriptions «Pour aider le front» près de l'icône. Les sacs contenaient des pièces d'or. Donné non seulement de l'or et de l'argent, mais aussi de l'argent, de la nourriture, des vêtements chauds. Le clergé a transféré de l'argent à la banque, et de la nourriture et des choses à d'autres organisations étatiques compétentes.

Sur le russe collecté église orthodoxe argent, une colonne de chars "Dmitry Donskoy" a été construite pour le régiment qui a atteint Prague, des avions pour les escadrons aériens "Pour la patrie" et "Alexander Nevsky".

Les 38e et 516e régiments de chars séparés ont reçu du matériel de combat. Et comme il y a quelques siècles Révérend Serge Radonezhsky a envoyé deux moines parmi les frères du monastère de la Trinité dans les rangs des troupes russes pour combattre avec les hordes de Mamaev, et pendant la Grande Guerre patriotique, l'Église orthodoxe russe a envoyé deux régiments de chars pour lutter contre le fascisme. Deux régiments, ainsi que deux soldats, pouvaient ajouter un peu de force aux armes russes, mais ils étaient envoyés de l'Église. En les voyant au milieu d'eux, l'armée russe était convaincue de ses propres yeux qu'elle était bénie par l'Église orthodoxe pour la sainte cause de sauver la patrie.

Le personnel des régiments de chars a fait des miracles d'héroïsme et de bravoure dans les batailles, infligeant des coups écrasants à l'ennemi.

Une collecte spéciale de l'église a été ouverte pour aider les enfants et les familles des soldats de l'Armée rouge. Les fonds collectés par l'Église ont servi à soutenir les blessés, à aider les orphelins qui ont perdu leurs parents à la guerre, etc.

Changement dans la relation de l'État à l'Église

Malgré le dégel général des relations entre le gouvernement soviétique et l'Église, le premier a cependant considérablement limité les possibilités de la seconde. Ainsi, l'évêque Pitirim (Kaluga) s'est tourné vers le commandement de l'hôpital avec une proposition de patronage de l'hôpital, et son commandement a accepté l'offre de l'évêque.

Le conseil de l'église, exerçant le patronage, a collecté 50 000 roubles, acheté avec eux 500 cadeaux pour les blessés. Avec cet argent, des affiches, des slogans et des portraits des dirigeants du parti et du gouvernement ont été achetés et transférés à l'hôpital, des accordéonistes et des coiffeurs ont été embauchés. La chorale de l'église a organisé des concerts à l'hôpital avec des programmes de chansons folkloriques russes et des chansons de compositeurs soviétiques.

Ayant reçu cette information, le NKGB de l'URSS a pris des mesures pour empêcher de nouvelles tentatives d'hommes d'église d'entrer en relations directes avec le commandement des hôpitaux et les blessés sous couvert de favoritisme.

L'Église n'a pas laissé sans soutien et attention tous azimuts les invalides de la Grande Guerre patriotique, les enfants de militaires et ceux qui sont morts au front et sur le terrain de la fin de la guerre. Un exemple est les activités de la communauté paroissiale de l'église de l'Ascension à Novossibirsk, qui, au premier trimestre de 1946, a transféré 100 000 roubles pour leurs besoins en commémoration des élections au Soviet suprême de l'URSS.

L'existence de traditions religieuses parmi le peuple est attestée par le fait que dans les jours les plus difficiles Bataille de Stalingrad dans la ville assiégée, les offices divins avaient encore lieu. En l'absence de prêtres, de combattants et de commandants ont placé des lampes à icônes faites de douilles à côté des icônes, y compris V.I. Lors d'une des réunions, l'écrivain M.F. Antonov a déclaré que lors de la préparation des Allemands à la prise de Moscou, des prêtres russes ont entouré notre ligne de défense d'icônes sacrées. Les nazis n'ont pas avancé plus loin que cette ligne. Je n'ai pas pu rencontrer la preuve documentaire de ces événements, ainsi que la réfutation des histoires orales selon lesquelles le maréchal G.K. Joukov portait avec lui l'icône de la Mère de Dieu de Kazan tout au long de la guerre, et le maréchal de l'Union soviétique B.M. Shaposhnikov portait une icône en émail de Saint-Nicolas le Merveilleux. Mais tout à fait fiable est le fait que la contre-offensive près de Moscou a commencé juste le jour de la mémoire d'Alexandre Nevsky.

La Biélorussie est libérée. Les larmes amères des mères, des épouses et des enfants ne sont pas vidangées. Et en cette période difficile pour le pays, les paroissiens de l'église du village d'Omelenets, région de Brest, se sont tournés vers le maréchal Joukov avec leur malheur : trouver les cloches de l'église locale enlevées et emportées par les envahisseurs. Et quelle joie ce fut quand bientôt un bagage pesant une tonne est venu à leur nom - trois cloches. Ils ont été aidés par les soldats de la garnison locale. L'humble quartier n'a jamais entendu un tel blasphème. Dans le victorieux 1945, l'illustre maréchal alluma une lampe dans l'église orthodoxe de Leipzig.

De l'histoire de la Patrie pendant les années de guerre

Des milliers de croyants et de membres du clergé de diverses confessions ont combattu l'ennemi de manière désintéressée dans les rangs de l'armée, détachements partisans et souterrain, étant un exemple de service de Dieu, de la Patrie et de son peuple. Beaucoup d'entre eux sont tombés sur les champs de bataille, ont été exécutés par les nazis. Déjà le 16 août 1941, le SS Gruppenführer Heydrich ordonna l'arrestation du métropolite Sergius avec la prise de Moscou.

Le journaliste anglais A. Werth, qui a visité la ville d'Orel, libérée par les troupes soviétiques en 1943, a noté l'activité patriotique des communautés ecclésiastiques orthodoxes pendant l'occupation nazie. Ces communautés, écrit-il, « ont créé de manière informelle des cercles d'entraide pour aider les plus pauvres et apporter toute l'assistance et le soutien possibles aux prisonniers de guerre... Elles (les églises orthodoxes) se sont transformées, ce à quoi les Allemands ne s'attendaient pas, en centres actifs de l'identité nationale russe.

À Orel, par exemple, les nazis ont tiré sur les prêtres Père Nikolai Obolensky et Père Tikhon Orlov pour cela.

Le prêtre John Loiko a été brûlé vif avec les habitants du village de Khvorostovo (Biélorussie). Il était le père de quatre fils partisans et, à l'heure difficile de la mort, il n'a pas quitté le peuple que Dieu lui avait donné et a accepté la couronne du martyre avec eux.

Récompenses pour le courage et le courage aux ministres de l'église

De nombreux représentants du clergé orthodoxe ont pris part aux hostilités et ont reçu des ordres et des médailles. Parmi eux se trouvent le diacre B. Kramorenko avec l'Ordre de la Gloire de trois degrés, le Clerc S. Kozlov avec l'Ordre de la Gloire du troisième degré, le prêtre G. Stepanov avec la médaille "Pour le courage", le métropolite Kalininsky, la religieuse Anthony (Zhertovskaya) . Le père Vasily Kopychko, pendant les années de guerre, officier de liaison partisan, a reçu les médailles «Au partisan de la Grande Guerre patriotique», «Pour la victoire sur l'Allemagne», «Pour le travail vaillant dans la Grande Guerre patriotique»; Le prêtre N. I. Kunitsyn a combattu depuis 1941, un garde, a atteint Berlin, a eu cinq médailles militaires, vingt remerciements du commandement.

Par une résolution du Conseil de Moscou des 19 septembre 1944 et 19 septembre 1945, une vingtaine de prêtres des églises de Moscou et de Tula ont reçu des médailles "Pour la défense de Moscou". Parmi eux se trouvent l'archiprêtre Pyotr Filatov, recteur de l'église de la joie inattendue, l'archiprêtre Pavel Lepekhin, recteur de l'église de St. Pourquoi le clergé a-t-il reçu des décorations militaires ? En octobre 1941, lorsque l'ennemi s'approcha des murs de la capitale, ces bergers dirigeaient les postes de défense aérienne, participaient personnellement à l'extinction des incendies de bombes incendiaires et, avec les paroissiens, effectuaient des quarts de nuit .... Des dizaines de prêtres métropolitains sont allés construire des lignes défensives dans la région de Moscou : ils ont creusé des tranchées, construit des barricades, installé des gouges et soigné les blessés.

En première ligne dans les temples, il y avait des abris pour les personnes âgées et les enfants, ainsi que des postes de secours, notamment lors de la retraite en 1941-1942, lorsque de nombreuses paroisses ont pris en charge les blessés, livrés à la merci du sort. Le clergé a également participé au creusement de tranchées, à l'organisation de la défense aérienne, à la mobilisation des populations, au réconfort de ceux qui avaient perdu leurs proches et leur abri.

Surtout de nombreux ecclésiastiques travaillaient dans les hôpitaux militaires. Beaucoup d'entre eux étaient organisés en monastères et étaient entièrement pris en charge par les moines. Ainsi, par exemple, immédiatement après la libération de Kiev en novembre 1943, le couvent d'intercession a organisé un hôpital exclusivement à lui seul, qui servait d'infirmières et de préposés aux soins par les habitants du monastère, puis il a abrité un hôpital d'évacuation, dans lequel les sœurs ont continué à travailler jusqu'en 1946. Le monastère a reçu plusieurs remerciements écrits de l'administration militaire pour l'excellent soin des blessés, et l'abbesse Archelaia a été présentée pour l'attribution de l'ordre des activités patriotiques.

Le destin de centaines de curés a été marqué par de hautes distinctions. Immédiatement après la victoire Union soviétique sur l'Allemagne fasciste, plus de 50 d'entre eux ont reçu la médaille "Pour un travail vaillant dans la Grande Guerre patriotique".

À propos de la vie de l'archevêque Luc pendant les années de guerre

Un exemple de service fidèle à la patrie est toute la vie de l'évêque Luka de Tachkent, qui servait un lien dans un village reculé du territoire de Krasnoïarsk au début de la guerre. Lorsque la Grande Guerre patriotique a commencé, Mgr Luke ne s'est pas tenu à l'écart, n'a pas nourri de rancune. Il est venu à la direction du centre régional et a offert son expérience, ses connaissances et ses compétences pour le traitement des soldats de l'armée soviétique. A cette époque, un immense hôpital était en cours d'organisation à Krasnoïarsk. Des échelons avec des blessés arrivaient déjà du front. En septembre 1941, l'évêque est autorisé à s'installer à Krasnoïarsk et est nommé "consultant de tous les hôpitaux de la région". Dès le lendemain de son arrivée, le professeur a commencé à travailler, passant 9 à 10 heures dans la salle d'opération, faisant jusqu'à cinq les opérations les plus complexes. Les opérations les plus difficiles, compliquées par une suppuration étendue, doivent être faites par un chirurgien renommé. Les officiers et soldats blessés aimaient beaucoup leur médecin. Quand le professeur faisait sa ronde matinale, ils le saluaient joyeusement. Certains d'entre eux, opérés sans succès dans d'autres hôpitaux pour des blessures aux grosses articulations, le saluaient invariablement avec leurs jambes survivantes levées haut. Parallèlement, l'évêque conseille les chirurgiens militaires, donne des conférences et écrit des traités de médecine. Pour le développement scientifique et pratique de nouvelles méthodes chirurgicales pour le traitement des plaies purulentes, l'évêque Luka Voyno-Yasenetsky a reçu le prix Staline du 1er degré, dont 130 000 roubles ont été transférés par l'évêque Luka Voyno-Yasenetsky pour aider les enfants qui ont souffert dans la guerre.

La noble activité de Sa Grâce Luke a été très appréciée - par le diplôme et la gratitude du Conseil militaire du district militaire de Sibérie.

En 1945, l'évêque de Tachkent a reçu la médaille "Pour un travail vaillant dans la Grande Guerre patriotique".

Par décision du Saint-Synode du 22 novembre 1995, Mgr Luc de Crimée a été canonisé.

Réunion au Kremlin et la renaissance de l'église

La rencontre de Staline et de la direction de l'Église orthodoxe russe en septembre 1943 au Kremlin témoigne du rapprochement entre l'Église et l'État dans la lutte contre le fascisme et de la haute appréciation de l'activité patriotique de l'Église. Des accords y ont été conclus sur la «reprise» de la structure ecclésiale de l'Église orthodoxe russe - la restauration du patriarcat (le trône de l'Église était vide pendant 18 ans) et le synode, sur l'ouverture d'églises, de monastères, établissements d'enseignement religieux, fabriques de bougies et autres industries.

En septembre 1943, il y avait 9829 églises orthodoxes, en 1944, 208 autres ont été ouvertes et en 1945 - 510.

L'Église orthodoxe russe adopte une position ferme et intransigeante à l'égard de ceux qui, sous le slogan de la lutte contre le communisme, ont fait défection vers les fascistes. Le métropolite Serge, dans quatre messages personnels aux pasteurs et aux troupeaux, a stigmatisé la trahison des évêques : Polycarpe Sikorsky (Ukraine occidentale), Sergius Voskresensky (Baltique), Nicolas d'Amasia (Rostov-sur-le-Don). La décision du Conseil des très révérends évêques de l'Église orthodoxe russe sur la condamnation des traîtres à la foi et à la patrie du 8 septembre 1943 se lit comme suit : "Quiconque est coupable de trahison à la cause de l'Église générale et est passé à la du côté du fascisme, en tant qu'opposant à la Croix du Seigneur, peut être considéré comme excommunié, et comme évêque ou clerc défroqué ».

Le facteur décisif dans la guerre n'est pas la quantité et la qualité des armes (bien que cela soit également très important), mais surtout la personne, son esprit, sa capacité à être le porteur des meilleures traditions militaires de sa patrie.

Pendant les années de guerre, l'armée invincible russe ne s'est pas divisée en Biélorusses, Russes, Arméniens, Ukrainiens, Géorgiens, croyants, non-croyants. Les guerriers étaient les enfants d'une mère - la Patrie, qui devait la protéger, et ils l'ont défendue.

Dans son discours à l'occasion du 60e anniversaire de la victoire dans la Grande Guerre patriotique, Sa Sainteté le patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie a noté que la victoire de notre peuple pendant la guerre était devenue possible parce que les soldats et les travailleurs du front intérieur étaient unis par un objectif noble. : ils ont défendu le monde entier d'une menace mortelle, de l'idéologie anti-chrétienne du nazisme. La guerre patriotique est devenue sacrée pour tous. "L'Église orthodoxe russe", dit le Message, "a cru inébranlablement à la Victoire à venir et dès le premier jour de la guerre a béni l'armée et tout le peuple pour défendre la Patrie. Nos soldats ont été gardés non seulement par les prières de leurs femmes et les mères, mais aussi par la prière quotidienne de l'église pour l'octroi de la victoire.

Restant sur le territoire occupé par l'ennemi, le clergé accomplit son devoir patriotique au mieux de ses capacités et de ses capacités. Ils étaient les défenseurs spirituels de la Patrie - la Russie, la Russie, l'Union soviétique, que les envahisseurs veuillent ou non en parler.

L'église elle-même et les nombreux millions de croyants ont convenu d'une alliance, une alliance durable avec l'État au nom de la sauvegarde de la patrie. Cette union était impossible avant la guerre. Comptant sur l'obéissance et la coopération des hiérarques de l'Église orthodoxe avec les autorités d'occupation, les nazis n'ont pas tenu compte d'une circonstance très importante : malgré de nombreuses années de persécution, ces personnes n'ont pas cessé d'être russes et d'aimer leur patrie, malgré le fait qu'elle s'appelait l'Union soviétique.



Le dimanche 22 juin 1941, jour de la Toussaint qui a brillé sur la terre russe, l'Allemagne fasciste est entrée en guerre contre le peuple russe. Le tout premier jour de la guerre, le suppléant du trône patriarcal, le métropolite Serge, écrivit et tapa personnellement sur une machine à écrire un « Message aux bergers et aux troupeaux de l'Église orthodoxe du Christ », dans lequel il appelait les Russes. peuple pour défendre la patrie. Contrairement à Staline, qui a mis 10 jours pour s'adresser au peuple avec un discours, les Locum Tenens du trône patriarcal ont immédiatement trouvé les mots les plus justes et les plus nécessaires. Dans un discours prononcé au Conseil des évêques en 1943, le métropolite Serge, rappelant le début de la guerre, a déclaré qu'à cette époque, il n'était pas nécessaire de réfléchir à la position que notre Église devrait prendre, car "avant que nous ayons eu le temps de déterminer d'une manière ou d'une autre notre position, elle avait déjà été déterminée - les fascistes ont attaqué notre pays, l'ont dévasté, ont emmené nos compatriotes en captivité. Le 26 juin, le Locum Tenens du trône patriarcal a effectué un service de prière dans la cathédrale de l'Épiphanie pour la victoire de l'armée russe.

Les premiers mois de la guerre furent une période de défaite et la défaite de l'Armée rouge. Tout l'ouest du pays était occupé par les Allemands. Kiev a été prise, Leningrad a été bloquée. A l'automne 1941, la ligne de front se rapproche de Moscou. Dans cette situation, le métropolite Sergius a fait un testament le 12 octobre, dans lequel, en cas de décès, il a transféré ses pouvoirs de Locum Tenens du trône patriarcal au métropolite Alexy (Simansky) de Leningrad.

Le 7 octobre, le conseil municipal de Moscou a ordonné l'évacuation du patriarcat vers l'Oural, à Chkalov (Orenbourg), le gouvernement soviétique lui-même s'est déplacé à Samara (Kuibyshev). Apparemment, les autorités de l'État ne faisaient pas entièrement confiance au métropolite Sergius, craignant une répétition de ce que faisait son proche assistant dans les années 30, le métropolite Sergius (Voskresensky), exarque des États baltes. Lors de l'évacuation de Riga avant l'arrivée des Allemands, il se cacha dans la crypte du temple et resta dans le territoire occupé avec son troupeau, prenant une position loyale envers les autorités d'occupation. Dans le même temps, le métropolite Serge (Voskresensky) reste dans l'obédience canonique du patriarcat et, dans la mesure de ses moyens, défend les intérêts de l'orthodoxie et des communautés russes de la Baltique devant l'administration allemande. Le patriarcat réussit à obtenir l'autorisation de partir non pour la lointaine Orenbourg, mais pour Oulianovsk, anciennement Simbirsk. L'administration du groupe Rénovationniste a également été évacuée vers la même ville. À ce moment-là, Alexandre Vvedensky avait assumé le titre de "premier hiérarque le plus saint et le plus béni" et avait poussé le vieux "métropolitain" Vitaly à des rôles secondaires dans le synode rénovateur. Ils ont voyagé dans le même train avec les Locum Tenens du trône patriarcal. Le patriarcat était situé dans une petite maison à la périphérie de la ville. À côté du chef de l'Église orthodoxe russe se trouvaient l'archiprêtre Nikolai Kolchitsky, chef du patriarcat de Moscou, et le hiérodiacre Jean (Razumov), le préposé de cellule du Locum Tenens. La périphérie d'une paisible ville de province est devenue le centre spirituel de la Russie pendant les années de guerre. Ici, à Oulianovsk, le primat de l'Église russe a reçu la visite de l'exarque d'Ukraine, resté à Moscou, du métropolite Nicolas de Kiev et de Galice, des archevêques Sergius (Grishin) de Mozhaisk, Andrey (Komarov) de Kuibyshev et d'autres évêques.

Le 30 novembre, le métropolite Sergius a consacré l'église de la rue Vodnikov, dans un bâtiment qui servait auparavant d'auberge. Le trône principal du temple était dédié à l'icône de Kazan de la Mère de Dieu. La première liturgie a été servie sans chœur professionnel, avec le chant du peuple réuni avec grande joie au temple, qui est devenu, en substance, la cathédrale patriarcale. Et à la périphérie de Simbirsk, à Kulikovka, dans un bâtiment qui était autrefois un temple, puis mutilé, avec des dômes sacrés, a été utilisé comme entrepôt, une église rénovatrice a été construite. Alexander Vvedensky, le premier hiérarque autoproclamé, le "métropolitain" Vitaly Vvedensky, et le pseudo-archevêque rénovateur d'Oulianovsk Andrey Rastorguev y ont servi. Environ 10 personnes sont venues les adorer, et certaines d'entre elles uniquement par curiosité, et l'église de la rue Vodnikov était toujours bondée de personnes en prière. Ce petit temple est devenu pendant un certain temps le centre spirituel de la Russie orthodoxe.

Dans les épîtres primates au troupeau, que le métropolite Serge a envoyées d'Oulianovsk aux églises de Russie, il a dénoncé les occupants pour leurs atrocités, pour l'effusion de sang innocent, pour la profanation des sanctuaires religieux et nationaux. Le primat de l'Église orthodoxe russe a appelé les habitants des régions capturées par l'ennemi au courage et à la patience.

À l'occasion du premier anniversaire de la Grande Guerre patriotique, le métropolite Sergius a publié deux épîtres - l'une pour les Moscovites et l'autre pour le troupeau panrusse. Dans le message de Moscou, le suppléant exprime sa joie de la défaite des Allemands près de Moscou. Dans son message à toute l'Église, le chef de l'Église a dénoncé les nazis, qui, à des fins de propagande, se sont appropriés la mission de défendre l'Europe chrétienne de l'invasion des communistes, et a également consolé le troupeau avec l'espoir de la victoire sur l'ennemi. .

Les métropolites Alexy (Simansky) et Nikolai (Yarushevich) se sont également adressés au troupeau avec des messages patriotiques. Le métropolite Nicolas a quitté Kiev pour Moscou deux semaines avant l'invasion fasciste. Peu de temps après, le 15 juillet 1941, il conserva le titre d'exarque d'Ukraine et devint métropolite de Kiev et de Galice. Mais tout au long de la guerre, il est resté à Moscou, agissant comme administrateur du diocèse de Moscou. Il voyageait souvent sur les lignes de front, accomplissant des services divins dans les églises locales, prononçant des sermons avec lesquels il consolait les personnes souffrantes, instillant l'espoir dans l'aide toute-puissante de Dieu, appelant le troupeau à la fidélité à la patrie.

Le métropolite Alexy (Simansky) de Leningrad ne s'est pas séparé de son troupeau tous les jours terribles du blocus. Au début de la guerre, cinq églises orthodoxes en activité sont restées à Leningrad. Même dans jours de la semaine des montagnes de notes sur la santé et le repos ont été déposées. En raison des bombardements fréquents, des explosions de bombes, les fenêtres des temples ont été renversées par une vague explosive et un vent glacial a traversé les temples. La température dans les temples tombait souvent en dessous de zéro, les chanteurs pouvaient à peine se tenir debout à cause de la faim. Le métropolite Alexy vivait à la cathédrale Saint-Nicolas et y servait tous les dimanches, souvent sans diacre. Avec ses sermons et ses messages, il a soutenu le courage et l'espoir chez les personnes qui sont restées dans des conditions inhumaines dans le cercle du blocus. Dans les églises de Leningrad, ses messages ont été lus avec un appel aux croyants pour aider de manière désintéressée les soldats avec un travail honnête à l'arrière.

Dans tout le pays, des prières pour l'octroi de la victoire ont été servies dans les églises orthodoxes. Une prière était élevée quotidiennement au service divin : « Pour qu'un hérisson donne force implacable, invincible et victorieuse, force et courage avec courage à notre armée pour écraser nos ennemis et nos adversaires et toutes leurs calomnies rusées... »

La défaite des troupes nazies à Stalingrad marque le début d'un tournant radical dans le cours de la guerre. Cependant, l'ennemi avait encore un puissant potentiel militaire à cette époque. Sa défaite a nécessité un énorme effort de forces. Pour des opérations militaires décisives, l'Armée rouge avait besoin de puissants véhicules blindés. Les ouvriers des usines de chars travaillaient sans relâche. Dans tout le pays, des collectes de fonds ont été organisées pour la construction de nouveaux véhicules de combat. En décembre 1942 seulement, environ 150 colonnes de chars ont été construites avec ces fonds.

La préoccupation nationale pour les besoins de l'Armée rouge n'a pas ignoré l'Église, qui a cherché à apporter sa propre contribution à la victoire sur les envahisseurs nazis. Le 30 décembre 1942, le métropolite patriarcal Locum Tenens Serge a appelé tous les croyants du pays à envoyer "notre armée à la bataille décisive à venir, avec nos prières et nos bénédictions, une preuve matérielle de notre participation à l'exploit commun sous la forme de la construction d'une colonne de chars portant le nom de Dmitry Donskoy." Toute l'Église a répondu à l'appel. Dans la cathédrale de l'Épiphanie de Moscou, le clergé et les laïcs ont collecté plus de 400 000 roubles. Toute l'église de Moscou a collecté plus de 2 millions de roubles; à Leningrad assiégée, les orthodoxes ont collecté un million de roubles pour les besoins de l'armée. À Kuibyshev, 650 000 roubles ont été donnés par des personnes âgées et des femmes. A Tobolsk, l'un des donateurs a apporté 12 000 roubles et a souhaité rester anonyme. Un habitant du village de Cheborkul, dans la région de Tcheliabinsk, Mikhail Alexandrovich Vodolaev a écrit au Patriarcat: «Je suis âgé, sans enfant, de tout mon cœur, je rejoins l'appel du métropolite Sergius et contribue 1 000 roubles de mes économies de travail, avec une prière pour l'expulsion rapide de l'ennemi des confins sacrés de notre terre. Un prêtre indépendant du diocèse de Kalinin, Mikhail Mikhailovich Kolokolov, a fait don d'une croix sacerdotale, de 4 chasubles en argent d'icônes, d'une cuillère en argent et de toutes ses obligations à la colonne de chars. Des pèlerins inconnus ont apporté un paquet dans une église de Leningrad et l'ont placé près de l'icône de Saint-Nicolas. Le paquet contenait 150 pièces d'or de dix roubles de frappe royale. De grandes collections ont eu lieu à Vologda, Kazan, Saratov, Perm, Ufa, Kaluga et d'autres villes. Il n'y avait pas une seule paroisse, même rurale, sur une terre exempte d'envahisseurs fascistes qui n'ait apporté sa contribution à la cause de tout le peuple. Au total, plus de 8 millions de roubles ont été collectés pour la colonne de chars, un grand nombre d'objets en or et en argent.

Le relais des croyants a été repris par des ouvriers de l'usine de chars de Tcheliabinsk. Les ouvriers travaillaient jour et nuit à leur place. En peu de temps, 40 chars T-34 ont été construits. Ils constituaient la colonne de chars de l'église générale. Son transfert dans des unités de l'Armée rouge a eu lieu près du village de Gorelki, à cinq kilomètres au nord-ouest de Tula. Un équipement terrible a été reçu par les 38e et 516e régiments de chars séparés. À ce moment-là, tous deux avaient déjà traversé un parcours militaire difficile.

Compte tenu de la grande importance de la contribution patriotique du clergé et des croyants ordinaires, le jour du transfert de la colonne, le 7 mars 1944, un rassemblement solennel a eu lieu. Le principal organisateur et inspirateur de la création de la colonne des chars, le patriarche Sergius, en raison d'une grave maladie, n'a pas pu être personnellement présent lors du transfert des chars aux unités de l'Armée rouge. Avec sa bénédiction, le métropolite Nikolai (Yarushevich) a pris la parole devant le personnel des régiments. Après avoir rendu compte de l'activité patriotique de l'Église, de son unité indestructible avec le peuple, le métropolite Nikolai a donné un ordre de départ aux défenseurs de la patrie.

À la fin du rassemblement, le métropolite Nikolai, en mémoire de cet événement important, a remis aux pétroliers des cadeaux de l'Église orthodoxe russe: les officiers ont reçu des montres gravées et le reste des membres d'équipage a reçu des couteaux pliants avec de nombreux accessoires.

Cet événement a été célébré à Moscou. Président du Conseil des affaires

L'Église orthodoxe russe sous le Conseil des commissaires du peuple de l'URSS G. G. Karpov a organisé le 30 mars 1944 une réception spéciale. Y ont participé: du Conseil militaire des troupes blindées et mécanisées de l'Armée rouge - le lieutenant-général N. I. Biryukov et le colonel N. A. Kolosov, de l'Église orthodoxe russe, le patriarche de Moscou et de toute la Russie Sergius et les métropolites Alexy et Nikolai. Le lieutenant-général N. I. Biryukov a transmis au patriarche Sergius la gratitude du commandement soviétique et un album de photographies illustrant le moment solennel du transfert d'une colonne de chars à l'Armée rouge.

Pour leur courage et leur héroïsme, 49 tankistes de la colonne "Dimitriy Donskoy" du 38e régiment ont reçu des ordres et des médailles de l'URSS. Un autre, le 516e régiment de chars lance-flammes séparé de Lodz, a reçu l'Ordre de la bannière rouge par décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 5 avril 1945.

Les pétroliers ont résumé les résultats du chemin de bataille à Berlin. Au 9 mai 1945, plus de 3820 soldats et officiers ennemis, 48 ​​chars et canons automoteurs, 130 canons divers, 400 points de mitrailleuses, 47 bunkers, 37 mortiers étaient répertoriés comme détruits pour leur compte; environ 2526 soldats et officiers faits prisonniers ; capturé 32 dépôts militaires et bien plus encore.

L'impact moral sur notre armée de la colonne de chars était encore plus grand. Après tout, elle portait la bénédiction de l'Église orthodoxe et sa prière incessante pour le succès des armes russes. Aux croyants, la colonne de l'église a donné une prise de conscience réconfortante que les chrétiens orthodoxes ne se sont pas tenus à l'écart et que, selon leurs forces et leurs capacités, chacun d'eux a participé à la défaite de l'Allemagne nazie.

Au total, pendant la guerre, plus de 200 millions de roubles ont été collectés par les paroisses pour les besoins du front. En plus de l'argent, les croyants ont également collecté des vêtements chauds pour les soldats : bottes de feutre, mitaines, vestes matelassées.

Pendant les années de guerre, le patriarcal Locum Tenens adressa 24 fois aux fidèles des messages patriotiques, répondant à tous les événements majeurs de la vie militaire du pays. La position patriotique de l'Église était d'une importance particulière pour les chrétiens orthodoxes de l'URSS, dont des millions ont participé à des opérations militaires sur le front et dans des détachements partisans, et ont travaillé à l'arrière. Les dures épreuves et les difficultés de la guerre sont devenues l'une des raisons de la croissance significative des sentiments religieux des gens. Des représentants de différentes couches de la population cherchaient et trouvaient soutien et consolation dans l'Église. Dans ses épîtres et ses sermons, le métropolite Sergius a non seulement consolé les fidèles dans la douleur, mais les a également encouragés à un travail désintéressé sur le front intérieur, à une participation courageuse aux opérations militaires. Il a condamné la désertion, la reddition, la coopération avec les envahisseurs. Foi soutenue dans la victoire finale sur l'ennemi.

L'activité patriotique de l'Église orthodoxe russe, qui s'est manifestée dès le premier jour de la guerre par une assistance morale et matérielle au front, a gagné dans les plus brefs délais la reconnaissance et le respect des croyants et des athées. Des combattants et des commandants de l'armée active, des travailleurs du front intérieur, des personnalités publiques et religieuses et des citoyens d'États alliés et amis ont écrit à ce sujet au gouvernement de l'URSS. Un certain nombre de télégrammes de représentants du clergé orthodoxe contenant des messages sur le transfert de fonds pour les besoins de la défense apparaissent sur les pages des journaux centraux Pravda et Izvestia. Les attaques anti-religieuses sont complètement stoppées dans la presse périodique. Arrêts

l'existence de "l'Union des militants athées" sans dissolution officielle. Certains musées anti-religieux ferment. Les temples commencent à s'ouvrir, mais sans enregistrement légal. À Pâques 1942, sur ordre du commandant de Moscou, la circulation sans entrave dans la ville fut autorisée pendant toute la nuit de Pâques. Au printemps 1943, le gouvernement ouvre l'accès à l'icône de la Mère de Dieu ibérique, qui a été transportée du monastère fermé de Donskoï pour le culte à l'église de la Résurrection à Sokolniki. En mars 1942, le premier Conseil des évêques pendant les années de guerre s'est réuni à Oulianovsk, qui a examiné la situation dans l'Église orthodoxe russe et a condamné les actions pro-fascistes de l'évêque Polycarpe (Sikorsky). De plus en plus souvent, dans les discours de Staline, on entend un appel à suivre les préceptes de grands ancêtres. Selon ses instructions, l'un des saints russes les plus vénérés - Alexandre Nevsky, ainsi que d'autres commandants du passé, est à nouveau déclaré héros national. Le 29 juillet 1942, l'ordre militaire d'Alexandre Nevsky a été créé en URSS - l'héritier direct de l'ordre du même saint, créé par Pierre le Grand. Pour la première fois dans toute l'histoire de l'existence de l'État soviétique, un hiérarque de l'Église orthodoxe russe participe aux travaux de l'une des commissions d'État - le 2 novembre 1942, le métropolite Nikolai (Yarushevich) de Kiev et de Galice , chef du diocèse de Moscou, devient, selon le décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS, l'un des dix membres de la Commission d'État extraordinaire pour l'établissement et l'enquête sur les atrocités des envahisseurs nazis.

Dans les premières années de la guerre, avec l'autorisation des autorités, plusieurs fauteuils épiscopaux ont été remplacés. Au cours de ces années, des évêques ont également été consacrés, principalement des archiprêtres veufs d'âge avancé qui ont réussi à recevoir une éducation spirituelle à l'époque pré-révolutionnaire.

Mais l'année 1943 a préparé pour l'Église orthodoxe russe des changements encore plus importants.

Au début de la Grande Guerre patriotique, la menace d'un anéantissement complet planait sur l'Église orthodoxe russe. Un "plan quinquennal impie" a été annoncé dans le pays, au cours duquel l'Etat soviétique devait enfin se débarrasser des "vestiges religieux".

Presque tous les évêques survivants étaient dans des camps et le nombre d'églises actives dans tout le pays ne dépassait pas quelques centaines. Cependant, malgré les conditions d'existence insupportables, dès le premier jour de la guerre, l'Église orthodoxe russe, représentée par les suppléants du trône patriarcal, le métropolite Serge (Stragorodski), a fait preuve de courage et de fermeté, a montré sa capacité à encourager et à soutenir son peuple en temps de guerre difficile. "La protection de la Bienheureuse Vierge Marie, l'intercesseur toujours présent de la terre russe, aidera notre peuple à survivre au temps des épreuves sévères et à mettre fin victorieusement à la guerre avec notre victoire", s'est adressé le métropolite Sergius aux paroissiens qui se sont réunis le 22 juin. Dimanche, à la cathédrale de l'Epiphanie à Moscou avec ces mots. Vladyka a terminé son sermon, dans lequel il parlait des racines spirituelles du patriotisme russe, par des mots qui sonnaient avec une certitude prophétique : « Le Seigneur nous accordera la victoire !

Après la liturgie, s'étant enfermé dans sa cellule, le suppléant tapa personnellement sur une machine à écrire le texte de l'appel aux "Pasteurs et troupeaux de l'Église orthodoxe du Christ", qui fut aussitôt envoyé aux paroisses survivantes. Dans toutes les églises, pendant les services divins, ils ont commencé à lire une prière spéciale pour la délivrance des ennemis.

Pendant ce temps, les Allemands, ayant traversé la frontière, avançaient rapidement à travers le territoire soviétique. Sur les terres occupées, ils ont mené une politique religieuse bien pensée, ouvrant des églises et menant une propagande antisoviétique réussie dans ce contexte. Bien sûr, cela n'a pas été fait par amour pour le christianisme. Les documents de la Wehrmacht publiés après la fin de la guerre montrent que la plupart de les églises ouvertes ont été fermées après la fin de la campagne de Russie. L'ordre opérationnel n° 10 de la Direction principale de la sécurité du Reich parle avec éloquence de l'attitude à l'égard de la question de l'Église. En particulier, il a déclaré: «… en aucun cas la partie allemande ne devrait explicitement fournir une assistance à la vie de l'église, organiser des services divins ou procéder à des baptêmes de masse. La restauration de l'ancienne église patriarcale russe est hors de question. Une attention particulière doit être portée à ce que, tout d'abord, il n'y ait pas de fusion institutionnalisée des cercles ecclésiastiques orthodoxes en cours de formation. La division en groupes d'églises séparés, au contraire, est souhaitable. Le métropolite Sergius a également parlé de la politique religieuse perfide poursuivie par Hitler dans son sermon à la cathédrale de l'Épiphanie le 26 juin 1941. "Ceux qui pensent que l'ennemi actuel ne touche pas nos sanctuaires et ne touche la foi de personne se trompent profondément", a averti Vladyka. - Les observations sur la vie allemande racontent une toute autre histoire. Le célèbre commandant allemand Ludendorff ... au fil des ans est arrivé à la conclusion que le christianisme ne convient pas à un conquérant.

Entre-temps, les actions de propagande des dirigeants allemands pour ouvrir des églises ne pouvaient qu'évoquer une réponse correspondante de Staline. Il a également été encouragé à le faire par ces mouvements pour l'ouverture d'églises qui ont commencé en URSS dès les premiers mois de la guerre. Des rassemblements de croyants se sont réunis dans les villes et les villages, au cours desquels des organes exécutifs et des représentants ont été élus sur des pétitions pour l'ouverture d'églises. Dans les campagnes, ces réunions étaient souvent animées par des présidents de fermes collectives, qui recueillaient des signatures pour l'ouverture de bâtiments ecclésiastiques, puis servaient eux-mêmes d'intercesseurs auprès des organes exécutifs. Il arrivait souvent que les employés des comités exécutifs à divers niveaux traitaient favorablement les pétitions des croyants et, dans le cadre de leurs pouvoirs, facilitaient en fait l'enregistrement des communautés religieuses. De nombreux temples ont été ouverts spontanément, même sans enregistrement légal.

Tous ces processus ont incité les dirigeants soviétiques à autoriser officiellement l'ouverture d'églises sur le territoire non occupé par les Allemands. La persécution du clergé cessa. Les prêtres qui se trouvaient dans les camps furent renvoyés et devinrent abbés des églises nouvellement ouvertes.

Les noms des bergers qui ont prié à cette époque pour l'octroi de la victoire et, avec tout le peuple, ont forgé la victoire des armes russes, sont largement connus. Près de Leningrad, dans le village de Vyritsa, vivait un vieil homme connu aujourd'hui dans toute la Russie, Hieroschemamonk Seraphim (Muraviev). En 1941, il avait 76 ans. La maladie ne lui permettait pratiquement pas de se déplacer sans aide. Des témoins rapportent que l'aîné aimait prier devant l'image de son saint patron Révérend Séraphin Sarovsky. L'icône du saint était fixée sur un pommier dans le jardin d'un prêtre âgé. Le pommier lui-même poussait près d'une grosse pierre de granit, sur laquelle le vieil homme, suivant l'exemple de son mécène céleste, effectué de nombreuses heures de prières sur les jambes malades. Selon les récits de ses enfants spirituels, l'aîné disait souvent : « Un livre de prières pour le pays peut sauver toutes les villes et tous les villages… »

Au cours de ces mêmes années, à Arkhangelsk, dans la cathédrale Saint-Ilyinsky, l'homonyme de l'aîné de Vyritsk, l'hégumène Seraphim (Shinkarev), qui avait auparavant résidé dans la Trinity-Sergius Lavra, a servi. Selon des témoins oculaires, il passait souvent plusieurs jours dans l'église à prier pour la Russie. Beaucoup ont noté sa perspicacité. Il a prédit à plusieurs reprises la victoire des troupes soviétiques, alors que les circonstances indiquaient directement le triste résultat de la bataille.

Un véritable héroïsme pendant les années de guerre a été démontré par le clergé de la capitale. Le recteur de l'église de la Descente du Saint-Esprit au cimetière Danilovsky, l'archiprêtre Pavel Uspensky, qui vivait en dehors de la ville en temps de paix, n'a jamais quitté Moscou pendant une heure. Dans son temple, il organisa un véritable centre social. Un service 24 heures sur 24 a été établi dans l'église et un abri anti-bombes a été organisé au sous-sol, transformé plus tard en abri à gaz. Pour prodiguer les premiers soins en cas d'accident, le père Pavel a créé une station sanitaire, où se trouvaient des brancards, des pansements et tous les médicaments nécessaires.

Un autre prêtre moscovite, recteur de l'église d'Élie le prophète à Tcherkizovo, l'archiprêtre Pavel Tsvetkov, a organisé un refuge pour enfants et personnes âgées dans le temple. Il assurait personnellement le service de nuit et, si nécessaire, participait à l'extinction des incendies. Parmi ses paroissiens, le père Pavel organise la collecte de dons et de ferraille de métaux non ferreux pour les besoins militaires. Au total, pendant les années de guerre, les paroissiens de l'église Ilyinsky ont collecté 185 000 roubles.

Un travail de collecte de fonds a également été effectué dans d'autres temples. Selon des données vérifiées, au cours des trois premières années de la guerre, les seules églises du diocèse de Moscou ont fait don de plus de 12 millions de roubles pour les besoins de la défense.

Les résolutions du Conseil de Moscou du 19/09/1944 et du 03/01/1945 témoignent avec éloquence des activités du clergé de Moscou pendant la période de guerre. sur l'attribution à environ 20 prêtres de Moscou et de Toula de médailles "Pour la défense de Moscou". La reconnaissance par les autorités de l'Église de ses mérites dans la défense de la Patrie s'est également exprimée dans l'autorisation officielle pour les croyants de célébrer les fêtes religieuses et, surtout, Pâques. Pour la première fois pendant la guerre, Pâques est ouvertement célébrée en 1942, après la fin des combats près de Moscou. Et bien sûr, la preuve la plus frappante du changement de politique de la direction soviétique envers l'Église a été la restauration du Patriarcat et l'ouverture du Séminaire théologique pour la formation du futur clergé.

Le nouveau vecteur des relations Église-État a finalement permis de renforcer la position matérielle, politique et juridique de l'Église orthodoxe russe, de protéger le clergé de la persécution et de la répression et d'accroître l'autorité de l'Église parmi le peuple. La Grande Guerre patriotique, devenue une épreuve pour tout le peuple, a sauvé l'Église russe de l'anéantissement complet. En cela, sans aucun doute, la providence de Dieu et sa bonne volonté pour la Russie se sont manifestées.

Détails qui étaient silencieux - Professeur de l'Académie théologique de Kiev Viktor Chernyshev.

Chaque époque a testé à sa manière le patriotisme des croyants constamment éduqués par l'Église orthodoxe russe, leur disponibilité et leur capacité à servir la réconciliation et la vérité. Et chaque époque a conservé dans l'histoire de l'Église, avec les hautes images de saints et d'ascètes, des exemples de service patriotique et pacificateur à la Patrie et au peuple des meilleurs représentants de l'Église.

L'histoire russe est dramatique. Pas un seul siècle ne s'est écoulé sans guerres, grandes ou petites, qui ont tourmenté notre peuple et notre terre. L'Église russe, condamnant la guerre de conquête, a de tout temps béni l'exploit de défense et de défense du peuple indigène et de la patrie. L'histoire de la Russie antique nous permet de retracer l'influence constante de l'Église russe et des grandes figures historiques de l'Église sur les événements sociaux et le sort des gens.

Le début du XXe siècle de notre histoire a été marqué par deux guerres sanglantes : la guerre russo-japonaise (1904-1905) et la Première Guerre mondiale (1914-1918), au cours desquelles l'Église orthodoxe russe a rendu une miséricorde efficace, aidant les réfugiés et les évacués démunis de la guerre., des soldats affamés et blessés, créèrent des infirmeries et des hôpitaux dans les monastères.

Métropolite Serge (Stragorodski)

« Le 22 juin à 4 heures précises, Kiev a été bombardée… » Comment l'Église a-t-elle réagi ?

La guerre de 1941 s'est abattue sur notre terre comme un terrible désastre. Le métropolite Sergius (Stragorodsky), qui a dirigé l'Église orthodoxe russe après le patriarche Tikhon (Bellavin), a écrit dans son Appel aux pasteurs et aux croyants dès le premier jour de la guerre : « Notre Église orthodoxe a toujours partagé le sort du peuple.. Elle ne quittera pas son peuple même maintenant. Elle bénit d'une bénédiction céleste l'exploit national à venir ... bénit tous les orthodoxes pour protéger les frontières sacrées de notre patrie ... "

S'adressant aux soldats et officiers soviétiques élevés dans un esprit de dévotion envers l'autre - la patrie socialiste, ses autres symboles - le parti, le Komsomol, les idéaux du communisme, l'archipasteur les exhorte à suivre l'exemple de leurs arrière-grands-pères orthodoxes , qui a vaillamment repoussé l'invasion ennemie de la Russie, pour être égal à ceux qui, par des faits d'armes et avec un courage héroïque, il lui a prouvé un amour saint et sacrificiel. Il est caractéristique qu'il appelle l'armée orthodoxe, il appelle à se sacrifier dans la bataille pour la patrie et la foi.

Transfert de la colonne de chars "Dimitri Donskoy" à l'Armée rouge

Pourquoi les orthodoxes ont-ils collecté des dons pour la guerre ?

À l'appel du métropolite Sergius, dès le début de la guerre, les croyants orthodoxes ont collecté des dons pour les besoins de la défense. Rien qu'à Moscou, au cours de la première année de la guerre, plus de 3 millions de roubles ont été collectés dans les paroisses pour aider le front. 5,5 millions de roubles ont été collectés dans les églises de Leningrad assiégée et épuisée. Gorki communauté ecclésiale transféré plus de 4 millions de roubles au fonds de défense. Et il y a beaucoup d'exemples de ce genre.
Ces fonds, collectés par l'Église orthodoxe russe, ont été investis dans la création d'un escadron volant nommé d'après. Alexander Nevsky et la colonne de chars. Dmitri Donskoï. De plus, les redevances allaient à l'entretien des hôpitaux, à l'assistance aux invalides de guerre et aux orphelinats. Partout, ils ont offert des prières ferventes dans les églises pour la victoire sur le fascisme, pour leurs enfants et leurs pères sur les fronts combattant pour la Patrie. Les pertes subies par la population du pays lors de la guerre patriotique de 1941-1945 sont colossales.

appel du métropolite Serge

De quel côté se placer : choix difficile ou compromis ?

Il faut dire qu'après l'attaque allemande contre l'URSS, la position de l'Église a radicalement changé : d'une part, le métropolite Serge (Stragorodsky), Locum Tenens, a immédiatement pris une position patriotique ; mais, d'un autre côté, les occupants sont venus avec une essence fausse, mais avec un mot d'ordre extérieurement efficace - la libération de la civilisation chrétienne de la barbarie bolchevique. On sait que Staline était paniqué, et ce n'est que le dixième jour de l'invasion nazie qu'il s'est adressé aux peuples d'une voix brisée à travers un haut-parleur : « Chers compatriotes ! Frères et sœurs!..". Il devait aussi se souvenir de l'appel chrétien des croyants les uns envers les autres.

Le jour de l'attaque nazie est tombé le 22 juin, c'est le jour de la fête orthodoxe de la Toussaint qui a brillé en terre russe. Et ce n'est pas un hasard. C'est le jour des nouveaux martyrs - les nombreux millions de victimes de la terreur léniniste-stalinienne. N'importe quel croyant pourrait interpréter cette attaque comme une rétribution pour les coups et les tourments des justes, pour le combat contre Dieu, pour le dernier "plan quinquennal impie" annoncé par les communistes.
Dans tout le pays, des icônes, des livres religieux et des notes de nombreux grands compositeurs russes (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Tchaïkovski), de la Bible et de l'Évangile brûlaient. L'Union des athées militants (SVB) a organisé une orgie et un pandémonium de contenu antireligieux. C'étaient de véritables sabbats anti-chrétiens, inégalés dans leur ignorance, leur blasphème, la profanation des saints sentiments et des traditions de leurs ancêtres. Les temples étaient partout fermés, le clergé et les confesseurs orthodoxes étaient exilés au Goulag ; il y a eu une destruction totale des fondements spirituels du pays. Tout cela a continué avec un désespoir maniaque sous la direction du "chef de la révolution mondiale", puis de son successeur - I. Staline.

Il s'agissait donc, pour les croyants, d'un compromis bien connu. Ou de s'unir pour repousser l'invasion dans l'espoir que tout changera après la guerre, que ce sera une dure leçon pour les bourreaux, que peut-être la guerre dégrisera les autorités et les forcera à abandonner l'idéologie et la politique théomachiste envers le Église. Ou reconnaître la guerre comme une opportunité de renverser les communistes en s'alliant avec l'ennemi. C'était un choix entre deux maux - soit une alliance avec un ennemi intérieur contre un ennemi extérieur, soit l'inverse. Et je dois dire que ce fut souvent une tragédie insoluble du peuple russe des deux côtés du front pendant la guerre.

Que dit l'Écriture au sujet de la guerre patriotique ?

Mais Sainte Bible dit que "Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire..." (Jean 10:10). Et l'ennemi traître et cruel n'a connu ni pitié ni pitié - plus de 20 millions qui sont tombés sur le champ de bataille, torturés dans des camps de concentration fascistes, ruines et incendies sur le site de villes et villages florissants. Les anciennes églises de Pskov, Novgorod, Kiev, Kharkov, Grodno, Minsk ont ​​été barbarement détruites; nos anciennes villes et monuments uniques de l'histoire ecclésiastique et civile russe ont été bombardés.
"La guerre est une chose terrible et désastreuse pour quelqu'un qui l'entreprend inutilement, sans vérité, avec l'avidité du vol et de l'esclavage, sur lui repose toute la honte et la malédiction du ciel pour le sang et pour les désastres des siens et des autres", a écrit dans son appel aux croyants le 26 juin 1941 le métropolite Alexy de Leningrad et Novgorod, qui a partagé avec son troupeau toutes les épreuves et les épreuves du siège de deux ans de Leningrad.

Le métropolite Sergius (Stragorodsky) à la Grande Guerre patriotique - à propos de la guerre, du devoir et de la patrie

Le 22 juin 1941, le métropolite Serge (Stragorodski) venait de célébrer la liturgie festive lorsqu'il fut informé du début de la guerre. Il a immédiatement prononcé un discours-sermon patriotique selon lequel, en cette période de malheur universel, l'Église « ne quittera pas son peuple, même maintenant. Elle bénit ... et le prochain exploit national. Anticiper l'opportunité solution alternative croyants, Vladyka a exhorté le sacerdoce à ne pas se livrer à des pensées "sur les avantages possibles de l'autre côté du front".

En octobre, alors que les Allemands se tenaient déjà près de Moscou, le métropolite Serge condamna les prêtres et les évêques qui, s'étant trouvés sous occupation, commencèrent à coopérer avec les Allemands. Il s'agit notamment d'un autre métropolite, Sergius (Voskresensky), l'exarque des républiques baltes, qui reste en territoire occupé, à Riga, et fait son choix en faveur des occupants. La situation n'était pas facile. Et l'incrédule Staline envoya, malgré l'appel, l'évêque Sergius (Stragorodsky) à Oulianovsk, ne lui permettant de retourner à Moscou qu'en 1943.
La politique des Allemands dans les territoires occupés était assez flexible, ils ouvraient souvent des églises profanées par les communistes, ce qui constituait un sérieux contrepoids à la vision du monde athée imposée. Staline l'a compris aussi.

Le 11 novembre 1941, le métropolite Serge (Stragorodski) écrit un message dans lequel il cherche notamment à priver Hitler de ses prétentions à être le défenseur de la civilisation chrétienne : « L'humanité progressiste a déclaré à Hitler une guerre sainte pour la civilisation chrétienne, pour liberté de conscience et de religion." Cependant, le thème de la défense de la civilisation chrétienne n'a jamais été directement accepté par la propagande de Staline. Dans une plus ou moins grande mesure, toutes les concessions faites à l'Église avant 1943 étaient de nature "cosmétique".

"soleil noir", un symbole occulte utilisé par les nazis. L'image sur le sol dans le soi-disant. Obergruppenführer Hall au château de Wewelsburg, Allemagne.

Alfred Rosenberg et la véritable attitude des nazis envers les chrétiens

Dans le camp nazi, Alfred Rosenberg, qui dirigeait le ministère de l'Est, était responsable de la politique de l'Église dans les territoires occupés, étant le gouverneur général de la "Terre de l'Est", comme on appelait officiellement le territoire de l'URSS sous les Allemands. Il était contre la création de structures ecclésiastiques nationales unifiées sur tout le territoire et était généralement un ardent ennemi du christianisme. Comme vous le savez, les nazis ont utilisé diverses pratiques occultes pour obtenir le pouvoir sur d'autres peuples. Même la structure mystérieuse du SS "Ananerbe" a été créée, qui a fait des voyages dans l'Himalaya, Shambhala et d'autres "lieux de pouvoir", et l'organisation SS elle-même a été construite sur le principe ordre chevaleresque avec les "dédicaces" correspondantes, la hiérarchie et représentait l'oprichnina nazie. Les signes runiques sont devenus ses attributs : des éclairs doubles, une croix gammée, un crâne avec des os. Quiconque rejoignait cet ordre s'habillait de la tenue noire de la garde du Führer, devenait complice du sinistre karma de cette semi-secte satanique et vendait son âme au diable.
Rosenberg détestait particulièrement le catholicisme, estimant qu'il représentait une force capable de résister au totalitarisme politique. L'orthodoxie, en revanche, est vue comme une sorte de rituel ethnographique coloré, prêchant la douceur et l'humilité, ce qui ne fait que jouer le jeu des nazis. L'essentiel est d'empêcher sa centralisation et sa transformation en une seule église nationale.

Cependant, Rosenberg et Hitler avaient de sérieux désaccords, puisque le premier dans le programme comprenait la transformation de toutes les nationalités de l'URSS en formellement États indépendants sous le contrôle de l'Allemagne, et le second était fondamentalement contre la création de tout État à l'est, estimant que tous les Slaves devraient devenir les esclaves des Allemands. D'autres ont juste besoin d'être détruits. Par conséquent, à Kiev, à Babi Yar, les rafales automatiques ne se sont pas calmées pendant des jours. Le convoyeur de la mort fonctionnait bien ici. Plus de 100 000 morts - telle est la moisson sanglante de Babi Yar, devenue un symbole de l'Holocauste du XXe siècle.

La Gestapo, avec des hommes de main de la police, a détruit des colonies entières, incendiant leurs habitants. En Ukraine, il n'y avait pas un Oradour, ni un Lidice, détruits par les nazis en Europe de l'Est, mais des centaines. Si, par exemple, 149 personnes sont mortes à Khatyn, dont 75 enfants, alors dans le village de Kryukovka dans la région de Tchernihiv, 1290 ménages ont été incendiés, plus de 7 000 habitants ont été tués, dont des centaines d'enfants.

En 1944, quand Troupes soviétiques ils ont libéré l'Ukraine par des batailles, ils ont trouvé partout des traces des terribles répressions des occupants. Les nazis ont tiré, étranglés dans des chambres à gaz, pendus et brûlés: à Kiev - plus de 195 000 personnes, dans la région de Lviv - plus d'un demi-million, dans la région de Jytomyr - plus de 248 000 et au total en Ukraine - plus de 4 millions de personnes. Les camps de concentration ont joué un rôle particulier dans l'industrie du génocide hitlérien : Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils et autres camps de la mort. Au total, 18 millions de personnes sont passées par le système de ces camps (en plus des camps de prisonniers de guerre directement dans la zone de combat), 12 millions de prisonniers sont morts : hommes, femmes, enfants.