Philosophie médiévale en bref : problèmes, caractéristiques, brève description, étapes. Moyen Âge (période, idée principale, représentants)

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Philosophie du Moyen Âge VI-XIV siècles.

Philosophie du Moyen Âge (VIe-XIVe siècle)


Caractéristiques générales du Moyen Âge

Caractéristiques générales de la philosophie du Moyen Âge

Dispute entre réalistes et nominalistes

Enseignements des principaux représentants de la Philosophie du Moyen Âge

1. Caractéristiques générales du Moyen Âge


Le système socio-politique féodal est caractéristique du Moyen Âge. Les principales couches de la population: colonnes paysannes, artisans, marchands, seigneurs féodaux. Le clergé jouait un rôle important dans la société féodale. Les monastères étaient à la fois des forteresses, des centres d'agriculture et des centres d'éducation et de culture.


Caractéristiques générales de la philosophie du Moyen Âge

À l'époque hellénistique-romaine, de grands États unifiés se sont formés, dans lesquels le pouvoir était concentré entre les mains de certains organes centraux, qu'il s'agisse d'un dirigeant unique ou d'un gouvernement républicain. Afin de "maintenir l'unité" de la mosaïque d'État, qui se composait de groupes ethniques divers et hostiles, le dirigeant était parfois dépeint comme divin pour renforcer le pouvoir du centre. La disparition des sociétés relativement indépendantes au sens politique des petites sociétés et la tendance à la concentration du pouvoir ont conduit à une augmentation de l'absence de droits politiques du peuple. Dans de tels États, en plus des hommes et des femmes libres dépourvus de tout pouvoir, il y avait des esclaves complètement privés de leurs droits sur le point de survivre physiquement.

Les gens se sont tournés vers la recherche du surnaturel dans leur propre monde intérieur. Ils ont cherché une solution aux problèmes d'une vie exceptionnellement difficile dans le domaine religieux. Le christianisme s'adressait à tout le monde. Il a proclamé l'espoir pour tout le monde. Malgré l'impuissance politique, le désavantage matériel et la souffrance physique, malgré le mal et l'affaiblissement de la force de caractère, il y a de l'espoir pour tout le monde. La vie terrestre, proclamée christianisme, fait partie d'un processus historique dramatique, à la fin duquel chacun est censé être justement récompensé pour la souffrance et l'injustice de cette vie. Au-dessus de tout, c'est Dieu le Père, le créateur du monde, un esprit tout-miséricordieux, tout-juste et tout-droit.

Le christianisme a joué un rôle énorme dans le développement de la pensée philosophique. Il a introduit les nouvelles idées suivantes :

1) L'idée de "l'homme au centre de tout" ;

2) L'idée de la linéarité de l'histoire ;

3) L'idée de Dieu en tant que Personne et Créateur.

En dessous de théologie comprendre la théologie, c'est-à-dire une présentation systématique basée à la fois sur leur propre appareil conceptuel et philosophique, et la défense de la doctrine de Dieu, ses propriétés, qualités, signes, actes, ainsi qu'un ensemble de règles et de normes pour la vie de les croyants et le clergé, établis par l'une ou l'autre religion (dans ce cas, le christianisme). Bien que la théologie ne puisse se passer d'un appareil conceptuel philosophique, elle est essentiellement différente de la philosophie. Au sein de la théologie en tant que telle, la pensée philosophique joue principalement un «rôle de service», car elle ne fait qu'accepter, expliquer et interpréter la «Parole de Dieu». Tout cela, bien sûr, est très éloigné de la philosophie comme pensée libre du monde et de l'homme. Si en théologie la pensée idéologique est limitée par le cadre de la dogmatique, alors la vraie philosophie est toujours pluraliste.

L'idée dominante de la vision chrétienne du monde est l'idée de Dieu. Les grands principes de la philosophie du Moyen Âge sont :

théocentrisme-Dieu est le centre du monde

monothéisme- monothéisme

théodicée- la justification du dieu créateur face au mal sur terre.

supranaturalisme- tout dans le monde a une nature surnaturelle

sotériologisme- l'orientation de toute vie humaine vers le salut de l'âme

révolutionnisme - principe de révélation

créationnisme- Création du monde par Dieu à partir de rien

anthropocentrisme L'homme est le centre de l'univers, la couronne de la création de Dieu

providentialisme- le plan divin prédétermine l'histoire des peuples comme plan de salut de l'homme

eschatologie- doctrine de la fin du monde.

symbolisme- découverte personnages cachés dans les choses pour chercher l'unité perdue

exégèse– interprétation de textes religieux

herméneutiques– interprétation de textes éventuels.


Périodisation de la philosophie médiévale


La connaissance philosophique du Moyen Âge est classiquement divisée en plusieurs périodes, dont les plus importantes sont la patristique et la scolastique. À leur tour, chacun d'eux est divisé en plusieurs périodes et directions différentes.


Patristique (II-VI siècle après JC)


La patristique tire son nom du mot latin "patris", qui signifie "pères de l'église". C'est donc la période des Pères chrétiens de l'Église, qui ont jeté les bases de la philosophie chrétienne et, par conséquent, médiévale. La patristique peut être conditionnellement divisée en plusieurs périodes:

1) Période apostolique (jusqu'au milieu du IIe siècle) - le temps de l'activité des apôtres-évangélistes.

2) Apologétique (milieu du IIe siècle - début du IVe) - Les apologistes étaient appelés des chrétiens instruits qui se sont levés pour défendre le christianisme de la philosophie païenne. Pour défendre le christianisme, les apologistes ont recouru à l'aide de la philosophie antique et grecque, en utilisant l'allégorie et les preuves logiques, en essayant de montrer que les croyances des païens sont absurdes, que leur philosophie n'a pas d'unité et est pleine de contradictions, que la théologie chrétienne est la seule philosophie qui apporte aux gens la même vérité pour tous. Les œuvres les plus importantes qui ont survécu à ce jour étaient les excuses de Justin, Tatien, Tertullien.

3) Patristique mature (IV-VI) - Les patristiques orientales (grecques) et occidentales (latines) sont distinguées. Grâce à la langue grecque, la patristique orientale est plus fortement liée à la philosophie antique qu'occidentale. Les figures les plus célèbres de la patristique orientale : Grégoire le Théologien, Athanase d'Alexandrie, Jean Chrysostome et d'autres ; western : Aurèle Augustin, Ambroise de Milan, Jérôme. Les principaux problèmes de la patristique: la formation des croyances, le problème des trois hypostases, la christologie, le créationnisme et autres.


Scolastique (VII-XIV)


Le mot "scolastique" vient du mot schola (école), qui vient du grec en latin, de sorte que la scolastique est souvent appelée philosophie scolaire. Contrairement aux Pères de l'Église, qui s'appuyaient sur leur propre raison et intuition, les scolastiques utilisaient des moyens rationnels de connaître Dieu. Dans la scolastique, il y avait trois directions principales : le réalisme, le nominalisme et le conceptualisme.

Le réalisme: Le concept médiéval de réalisme n'a rien à voir avec le sens moderne du mot. Par réalisme, on entendait la doctrine selon laquelle seuls les concepts généraux, ou universaux, et non les objets individuels, ont une vraie réalité. Selon les réalistes médiévaux, les universaux existent avant les choses, représentant des pensées, des idées dans l'esprit divin. Et c'est seulement grâce à cela que l'esprit humain est capable de connaître l'essence des choses, car cette essence n'est rien d'autre qu'un concept universel. Les réalistes, partageant les idées de Platon, croyaient que les concepts généraux sont une forme d'être essentiel. Les adeptes les plus célèbres du réalisme: Aurèle Augustin, Anselme de Cantorbéry, qui s'appelait en Angleterre le second Augustin. Anselme de Cantorbéry est célèbre pour sa preuve ontologique de l'existence de Dieu - il a soutenu que le concept même de Dieu prouve son existence.

Nominalisme: Le terme "nominalisme" vient du latin "nomen" - "nom". Selon les nominalistes, les concepts généraux ne sont que des noms ; ils n'ont pas d'existence indépendante et sont formés par notre esprit en faisant abstraction de certaines caractéristiques communes à un certain nombre de choses. Par exemple, le concept d'« homme » s'obtient en écartant tous les signes caractéristiques de chaque personne individuellement, et en concentrant ce qui est commun à toutes : une personne est un être vivant doué de raison plus que n'importe lequel des animaux. Cette définition peut, en principe, être affinée : une personne a une tête, deux bras, deux jambes, etc., mais c'est déjà redondant, puisque la première définition définit déjà sans ambiguïté l'essence d'une personne. Ainsi, selon l'enseignement des nominalistes, les universaux n'existent pas avant les choses, mais après les choses.

Le différend considéré entre nominalistes et réalistes peut être représenté en termes d'essence et d'existence. Pour un réaliste, l'existence est une manifestation de l'essence ; elles ne coïncident, selon Boèce, qu'en Dieu. Il est permis au nominaliste de se passer de l'essence.

La querelle entre nominalistes et réalistes est remarquable à un autre égard encore. Les réalistes s'intéressent avant tout au général en général, peu importe où et comment il existe. Les nominalistes concentrent leurs efforts sur le passage du sujet au non-subjectif. Cette façon de penser a considérablement stimulé le développement ultérieur de la philosophie.

Conceptualistes occupait une position intermédiaire entre réalistes et nominalistes, croyant que l'être est des choses indépendantes dans son essence. L'essence de ce point de vue est que les universaux ne sont pas dans les choses, mais dans l'esprit. Ce ne sont pas des choses ni des noms qui sont communs, mais des concepts perçus comme certains états mentaux. C'était l'expression d'une vision psychologique : il attribuait aux universaux non pas un être physique ou idéal, mais un être mental. Le conceptualiste le plus célèbre était Pierre Abélard.


Enseignements des principaux représentants de la Philosophie du Moyen Âge


Augustin le Bienheureux ( Sainte-Augustine ) (354 – 430).

Travaux."Contre les académiciens" - un traité polémique dirigé contre le scepticisme; "Sur une vie bénie" - un livre sur la dépendance du bonheur au degré de connaissance de Dieu; "Monologues" - un travail sur la méthode de connaissance de la vérité surnaturelle. Déjà après l'initiation, sur le chemin de Milan vers l'Afrique, il a écrit un traité "Sur la taille de l'âme" - sur la relation de l'âme au corps. La plupart des œuvres d'Augustin ont déjà été écrites en Afrique. Les plus importantes sont : « Confession », écrite en 400, qui présentait les vues d'Augustin sous une forme personnelle, mi-journal mi-prière ; le traité "Sur la Trinité" (400-410), qui était une présentation systématique des vues théologiques; "Sur la Cité de Dieu" (413-426) - l'ouvrage principal d'Augustin, qui contient ses vues historiosophiques, et, enfin, "Corrections" - un ouvrage écrit rapidement peu de temps avant sa mort, dans lequel Augustin a rassemblé ses principales idées et les a corrigés dans l'esprit de l'église.

vues. La doctrine de l'être d'Augustin est proche du néoplatonisme. Selon Augustin, tout ce qui existe, en tant qu'il existe et précisément parce qu'il existe, est bon. Dieu est la source de l'être, la forme pure, la plus haute beauté, la source de la bonté. Le maintien de l'existence du monde est la création constante de celui-ci par Dieu à nouveau. La vision du monde d'Augustin est profondément théocentrique - Dieu est le point de départ et d'arrivée de la réflexion. Le problème de Dieu et de sa relation au monde est central chez Augustin. Les réflexions d'Augustin sur Dieu le conduisent au problème de l'éternité et du temps. Selon Augustin, le temps est une sorte d'extension. L'éternité est conçue par lui ainsi : dans le monde des pensées - les idées de Dieu, tout existe une fois pour toutes - l'éternité statique est inséparable de Dieu. L'âme est immatérielle, immortelle et libre dans ses décisions. Subjectivement, l'homme agit librement, mais tout ce qu'il fait est fait à travers lui par Dieu. Une personne ne peut comprendre le monde qu'avec l'aide des sens. En même temps, il 1) distingue la chose étudiée de la multitude des choses, 2) connaît tous ses aspects et propriétés, 3) détermine son utilité sur la base de ses sentiments. L'homme vit dans le Royaume terrestre, qui ressemble à un camp de bandits, qui n'est entretenu que par la guerre, la conquête et la violence. Les gens devraient lutter pour le royaume des cieux par une vie juste. L'église terrestre est le médiateur entre ces deux royaumes.

Thomas d'Aquin (1225-1274).

Travaux. Les oeuvres les plus connues - "La somme des théologies", "La somme contre les païens".

vues. L'objectif principal est d'élaborer les principaux principes de la foi chrétienne sous les formes du bon sens. S'appuyant sur feu Aristote, il a soutenu que tout être ne peut être que l'être de choses uniques et séparées. Les concepts de base de Thomas sont les concepts de réalité et de possibilité. Chaque chose est une combinaison de "forme" et de "matière". En même temps, la «matière» est la capacité de prendre forme, et la «forme» est la «réalité» par rapport à la matière qui a déjà pris forme. La matière ne peut exister indépendamment de la forme, mais la forme peut exister indépendamment de la matière. C'est-à-dire que rien de matériel ne peut exister indépendamment de la forme la plus élevée - Dieu, et Dieu lui-même est un être purement idéal. Dans toutes les choses créées par Dieu, l'essence est différente de l'existence. L'existence est au-dessus de l'essence.

Donne la preuve de l'existence de Dieu.

1. Tout ce qui bouge est mis en mouvement par quelque chose d'autre. Le premier moteur est celui qu'on appelle Dieu.

2. Tout dans le monde des choses sensibles a sa cause. Dieu est la cause.

3. Tout ce qui est accidentel a besoin d'autre chose. Dieu est essentiel.

4. Il existe tous les niveaux de perfection dans le monde. Dieu est perfection.

5. Tout dans le monde se comporte à dessein. Dieu est le but premier et pour tout et le premier leader.

La volonté humaine ne cherche que la connaissance. L'esprit humain a déjà des connaissances. La liberté de choix de l'homme est basée sur le jugement de l'esprit. Le but de l'activité humaine est la connaissance. La réalisation du bonheur est le résultat de l'activité de l'esprit.

Le but de l'existence de la société humaine est de promouvoir les objectifs de la moralité par les individus. Le pouvoir du souverain doit être subordonné à la plus haute autorité spirituelle. Elle est conduite au ciel par le Christ, et sur terre par le Pape.

Anselme de Cantorbéry (1033 - 1109).

Travaux."Monologue" et "Additif au Raisonnement" traitent des principaux problèmes de la théologie, de l'existence et de la nature de Dieu. "Dialogue on Grammar" et "On Truth" sont de petites œuvres au contenu logique. Ce sont les œuvres de la première période où Anselme était abbé. Dans la seconde période, en tant qu'évêque, il n'a écrit que des ouvrages théologiques et religieux spéciaux, parmi lesquels se trouvait un traité sur la rédemption connu sous le nom de Pourquoi Dieu est un homme.

Vues. Foi et raison : "Un chrétien doit parvenir à la compréhension par la foi, et non par la compréhension à la foi."

Rationalité de Dieu et du monde. Il a essayé de prouver que Dieu non seulement existe, mais a aussi certaines caractéristiques, que le monde a été créé à partir de rien, que l'âme est immortelle et libre, il a même essayé de justifier les "sacrements" de la foi, la Trinité, l'incarnation et la rédemption . La base qui lui a donné l'occasion d'une telle compréhension des vérités de la foi était l'idée de la rationalité de Dieu et du monde.

Preuve de l'existence de Dieu.

1. S'il y a des choses qui - par rapport à n'importe quelle chose - ont une caractéristique relativement comparable, alors cette autre chose doit aussi exister. Il y a des biens relatifs plus ou moins bons, justifiant l'existence de ce qui est absolument bon. Et le bien absolu, c'est Dieu. De même, chaque valeur relative témoigne de quelque chose d'absolument grand, ou de Dieu. Tout être relatif justifie l'absolu ou l'existence de Dieu.

2. Dans le monde réel, réel, il y a des raisons de croire que Dieu existe. Si nous comprenons le concept de l'essence la plus parfaite, alors il existera dans notre pensée. Mais existe-t-il seulement dans notre pensée, ou existe-t-il dans la réalité ? Si l'entité la plus parfaite existe dans la réalité, alors elle a cette caractéristique qui lui manquerait en tant qu'entité la plus parfaite qui existe dans notre pensée, à savoir une caractéristique de l'existence réelle, puisqu'elle est plus parfaite que tout ce qui a cette caractéristique. Donc, l'essence la plus parfaite, si elle n'existait que dans la pensée, ne serait pas la plus parfaite, car elle serait quelque chose de contradictoire. Par conséquent, l'essence la plus parfaite ne peut exister seulement dans la pensée, mais doit aussi exister dans la réalité - cela découle du concept de Dieu.

Signification d'Anselme. Anselme a formulé la méthode de la philosophie médiévale conformément au principe de «la foi cherchant la compréhension»; a commencé à construire la métaphysique médiévale. Cette métaphysique était aussi théocentrique que celle d'Erigène, mais tout à fait différente d'elle. Dieu en lui n'était pas identique au monde, mais en était la triple cause, le modèle, le créateur et le but. Cette métaphysique était dualiste, mais pas dans l'esprit de Plotin, mais dans l'esprit d'Augustin.

Pierre Abélard (1075 - 1142).

Travaux. Il débute son activité d'écriture en 1118 avec l'ouvrage "Sur l'Unité et la Divine Trinité", qui sera condamné en 1121, ainsi que la première version de "Dialectique". De la Théologie, principale œuvre théologique condamnée en 1141, il n'en reste qu'un seul fragment, connu sous le nom d'Introduction à la Théologie. Apparemment, il s'agissait d'une nouvelle édition de la première "théologie chrétienne" en cinq livres, qui a été conservée dans son intégralité. L'ouvrage "Connais-toi toi-même" contenait l'éthique et "L'histoire de mes désastres" contenait l'autobiographie d'Abélard (c'est la seule autobiographie d'un scientifique ayant survécu au Moyen Âge). Les deux dernières œuvres ont été écrites entre 1133 et 1136. Oui et Non, un recueil de remarques sur des problèmes théologiques, est un exemple classique de l'application de la méthode de raisonnement scolastique. Le "Dictionnaire de Porphyre" et le "Dictionnaire du Grand Porphyre" retrouvés après de nombreux siècles faisaient partie de sa "Dialectique" perdue.

Vues. position dans l'histoire de la philosophie. La dialectique permet de comprendre les vérités de la foi, puisque la raison pénètre et éclaire même le sacrement. En excellent dialecticien, Abélard attachait une grande importance aux problèmes méthodologiques pour étayer la méthode théologique.

Un regard sur les universaux. Commun dans la terminologie de cette époque n'est pas seulement le signe physique, ou designatum, mais la signification du signe. Il faut des universaux proprement dits pour être objet d'expression ; pas un seul objet ne leur correspond directement, mais ceux qui font l'objet de l'énoncé leur correspondent indirectement, et ils servent de prédicat. La distinction entre les concepts agissant comme sujet et comme prédicat était un nouveau motif introduit par Abélard dans la discussion des universaux.

Les concepts généraux ne sont pas innés, mais acquis ; ils sont la base sur laquelle reposent un certain nombre d'opérations logiques de l'esprit. Le processus de cognition commence toujours par une sensation, mais les images d'une chose qui sont données par les sens et l'imagination ne sont matérielles que pour la cognition conceptuelle. L'esprit, au moyen de l'abstraction, en distingue des éléments particuliers et crée des représentations générales.

John Dune Scott (vers 1265 - 1308).

Travaux."Essai d'Oxford", "Essai de Paris".

Vues. La prédominance de la foi sur la raison. Thomas a prouvé les caractéristiques de Dieu, et Scott a considéré ces preuves comme insuffisantes. Le fait que Dieu est esprit et volonté, que l'éternité, l'infinité, l'omnipotence, l'omniprésence, la véracité, la justice, la miséricorde, la Providence le caractérisent - tout cela doit être cru, mais cela ne peut pas être prouvé. Il est également impossible de prouver l'immortalité de l'âme, la création de l'âme par Dieu, de démontrer la participation de Dieu aux activités du créé. Scot ne doutait pas de ces vérités, mais les considérait comme des vérités de révélation et de foi, et non de raison et de science.

L'avantage de l'intuition sur l'abstraction. Primaire, avec les actes de perception extérieure, il considérait les actes de l'esprit, tournés vers lui-même et orientés vers l'expérience intérieure dans une égale mesure. L'intuition donne une connaissance individuelle et existentielle, mais elle est de nature accidentelle, puisque l'existence ne renvoie pas à l'essence des choses finies. La connaissance abstraite, d'autre part, s'abstrait des choses existantes et de leurs caractéristiques individuelles, connaît à la place leurs caractéristiques universelles et essentielles.

La prédominance de l'individuel sur le général. Pour lui, la singularité n'était pas une caractéristique secondaire, mais primaire de l'être.

La prédominance de la volonté sur la pensée. Thomas a soutenu que l'esprit contrôle la volonté, Scott a contredit cela. Personne ne peut prédéterminer les actions de la volonté, puisqu'elle est par nature libre, étant automotrice. L'esprit ne peut pas contrôler la volonté, mais la volonté, au contraire, est capable de contrôler l'esprit. Elle contrôle l'esprit avant qu'il ne commence à agir, d'abord la volonté introduit un moment d'activité et de liberté dans la connaissance.

Guillaume d'Ockham (vers 1300-1349).

Politicien-publiciste actif, Ockham combat résolument la domination de l'Église sur l'État, pour une stricte délimitation de leurs sphères de compétence. Il a en fait ouvert la voie à la Réforme. Selon Ockham, les universaux ne peuvent exister en dehors de la conscience ; elles seraient alors des choses uniques, ce qui est contraire à leur nature d'entités générales. Un rôle important a été joué par la critique du réalisme scolastique développée par lui, qui s'appelait "Les rasoirs d'Occam" ou le "principe d'économie" exprimé dans les mots : "Les entités ne doivent pas être multipliées au-delà de la nécessité", ou "Il est inutile de faire avec beaucoup ce qui peut être fait avec moins". Occam a soutenu que le sujet de toute connaissance n'est qu'un seul individu, tout en faisant la distinction entre la connaissance intuitive et la connaissance abstraite. Il a apporté une contribution significative au développement de la logique.

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Introduction à la philosophie médiévale. Les principaux enseignements du christianisme du Moyen Âge étaient considérés comme la patristique et la scolastique. Patristique. Scolastique. Réalistes et nominalistes. Problèmes de l'âme et du corps. Réalisations des penseurs du Moyen Age.

Patristique - Théologie chrétienne, IIe-VIIIe siècles. Étapes du développement de la philosophie médiévale.

Le concept et les principales caractéristiques de la patristique. Périodisation de la philosophie scolastique. Le principe du théocentrisme des philosophes médiévaux. Symbolisme et herméneutique, méthodes d'interprétation des textes religieux. Disputes et discussions publiques entre réalistes et nominalistes.

Vision du monde de la philosophie médiévale : dépendance à la religion, théocentrisme. Développement de la culture chrétienne dans les enseignements : l'idée de création et l'idée de révélation ; doctrine socio-politique d'Augustin; le rôle de la raison dans les théories d'Aquin, d'Avicenne, d'Averroès.

1. Caractéristiques générales et idées principales de la philosophie du Moyen Âge

La philosophie médiévale s'est développée entre le IIe et le XVe siècle. La religion chrétienne et l'église à cette époque contrôlaient toutes les sphères vie publique. La philosophie s'est transformée en servante de la religion, car elle n'était pas engagée dans une recherche libre de la vérité, mais dans l'interprétation et la justification Doctrine chrétienne. La Bible était le point de départ des réflexions philosophiques, et l'exactitude des idées philosophiques était également vérifiée par la Bible, de sorte que tous les penseurs médiévaux adhéraient à un certain nombre d'idées et d'enseignements fondamentaux.

créationnismela doctrine selon laquelle tout ce qui existe a été créé par Dieu à partir de rien par sa seule volonté. Dieu est le fondement spirituel du monde, non seulement le créateur, mais aussi le garant de son existence. Si Dieu disparaissait, le monde se transformerait immédiatement en chaos.

L'anthropocentrisme est la doctrine de l'homme comme « couronne de la création », créé à l'image et à la ressemblance de Dieu et placé au centre du monde. Malgré son statut élevé, une personne recevait toujours une note basse, était considérée comme une créature faible et pécheresse. L'âme et le corps étaient fortement contrastés. Le sens de la vie est de prendre soin de l'âme, de la préparer à la vie éternelle. Le principal obstacle sur ce chemin est le corps et ses besoins, qu'il fallait combattre. De plus, sans l'aide de Dieu, une personne ne peut pas faire face à ses inclinations pécheresses.

Le providentialisme est la doctrine de la prédestination de tout ce qui se passe dans le monde par la volonté divine. Dieu détermine les circonstances de la vie, laissant à une personne la liberté de choisir un acte dans les conditions qui lui sont données. Une personne doit endurer courageusement et patiemment les épreuves de la vie, croyant fermement en la sagesse et la justice divines. Le malheur doit être pris soit comme une punition bien méritée, soit comme une épreuve, soit comme une leçon. Le suicide était catégoriquement condamné, car il signifiait la perte de la foi en la sagesse et la justice divines, en fait, la perte de la foi en Dieu.

Eschatologiedoctrine de l'avenir de la société humaine. Les idées sur l'avenir de l'humanité étaient pessimistes: il y aura la seconde venue du Christ, la fin du monde (Apocalypse), le jugement dernier sur tous les vivants et les morts, après quoi un petit nombre de justes ressusciteront physiquement et la vie céleste commencera sur terre.

La révélation est la doctrine selon laquelle une personne dans un état mental particulier entre en contact avec Dieu, et Dieu lui révèle une telle connaissance sur la structure du monde, le sort des personnes qui ne peut être obtenue de la manière habituelle. Il s'ensuit que la vraie connaissance peut être obtenue par la foi et non par la raison, la foi est supérieure à la raison.

Ainsi, le principal objet de connaissance des philosophes médiévaux est Dieu. Sans Dieu, il est impossible d'expliquer l'origine et la structure du monde, l'émergence et le sens de la vie humaine, le cours des événements, le destin des personnes, l'avenir de la société, la source de notre savoir. Système de croyance religieuse centré sur Dieu a été nommé théocentrisme(du grec "theos", "Zeus" - dieu)


2. Les principales étapes du développement et les représentants de la philosophie médiévale

Les principales étapes du développement de la philosophie médiévale sont patristique et scolastique.

Au stade de la patristique(du lat. patres - pères) développé par les premiers penseurs chrétiens(les soi-disant "pères fondateurs de l'église") les fondements de la foi chrétienne et philosophie religieuse . Le représentant le plus important de la patristique était Augustin le Bienheureux(354-430), dont l'enseignement contenait déjà toutes les idées fondamentales de la philosophie médiévale.

Au stade de la scolastique(du lat. schola - école) il y avait un développement d'une justification logique des dogmes de la religion adoptés au stade de la patristique. L'intensité de la foi a commencé à s'affaiblir et les gens avaient besoin de preuves de ce qu'ils avaient simplement cru auparavant. Le penseur le plus influent de cette période était Thomas d'Aquin(1225-1274), célèbre pour ses cinq preuves de l'existence de Dieu. Il a réuni une variété d'idées religieuses et philosophiques et a développé une doctrine holistique, qui a été reconnue et approuvée église catholique. Thomas d'Aquin a argumenté théorie des deux vérités», concilier foi et raison. Selon elle, la foi aide à comprendre la réalité surnaturelle, l'essence de Dieu, ses commandements, tandis que l'esprit est un outil pour comprendre le monde terrestre et naturel. Ensemble, la foi et la raison donnent une vision holistique du monde, mais la priorité appartient à la foi.

Mot " scolastique” a depuis longtemps acquis une connotation négative: des raisonnements inutiles et des disputes sur des problèmes divorcés de la vie, farfelus et spéculatifs ont commencé à être appelés scolastique. La base de cela était les nombreuses heures de débats tenus dans les universités médiévales sur des questions telles que, par exemple : 1) les anges ont-ils un sexe ? 2) Combien d'anges ou de démons peuvent tenir au bout d'une aiguille ? 3) Les anges ont-ils leur propre volonté ou ne font-ils que la volonté de Dieu ? 4) Dieu tout-puissant peut-il créer une telle pierre qu'il ne pourrait pas soulever lui-même ? etc. Bien que la scolastique n'ait pas fourni de connaissances sur le monde naturel, elle ne peut être qualifiée d'absolument inutile, car elle a contribué au développement de la pensée abstraite, à la capacité de distinguer les nuances les plus subtiles des concepts et de développer une argumentation logique des idées.

Thème 5. Philosophie de la Renaissance

La philosophie médiévale appartient à l'ère du féodalisme. La philosophie médiévale est la servante de la théologie. Sa fonction principale est la preuve de l'existence de Dieu, l'interprétation des Saintes Écritures, l'exposition des dogmes de l'Église.

En cours de route, la logique s'est développée, le concept de personnalité (la différence entre l'essence et l'hypostase) a été développé et des différends ont été soulevés sur la priorité du général ou de l'individu.

Dans son développement, la philosophie médiévale a traversé trois étapes et, par conséquent, des directions :

1. Apologétique. La possibilité de construire une vision du monde holistique basée sur le texte de l'Ecriture Sainte a été réalisée. Les principaux représentants de la philosophie médiévale de cette étape : Saints Origène et Tertullien.

2. Patristique. La période de renouvellement du dogme chrétien, l'établissement de l'ordre social et la définition du rôle de l'église pour la société. La philosophie médiévale à ce stade est représentée par Augustin Aurèle et Jean Chrysostome. Pères église chrétienne considèrent la Bible comme une vérité absolue et soutiennent que Dieu est en dehors du domaine de l'intelligible et du perçu sensuel, ce qui signifie qu'il est impossible de le définir avec des mots. La seule manière la connaissance est la foi. Tous les ennuis et le mal, le mauvais choix des gens eux-mêmes.

3. Scolastique. Interprétation et justification des principaux dogmes religieux. A cette époque, la philosophie médiévale était représentée par Thomas d'Aquin et Anselme de Cantorbéry. Ils croyaient qu'absolument toutes les connaissances sur notre monde se trouvaient dans la Bible et les œuvres d'Aristote. Ils doivent être extraits d'où par interprétation.

Principes fondamentaux

1. Adoration complète de Dieu et accomplissement inconditionnel de la volonté de l'église - c'est le principal caractéristiques générales philosophie médiévale.

2. Dieu a créé le monde à partir de rien en sept jours. Par conséquent, tout ce qu'ils ont, les gens lui doivent. L'histoire est interprétée comme l'accomplissement d'un plan divin. Le Tout-Puissant guide l'humanité vers la venue du royaume de Dieu sur terre.

3. La Bible est le livre le plus ancien et le plus vrai, la parole de Dieu. Son Testament est un objet de foi, la seule mesure d'évaluation pour toutes les théories et philosophies.

5. L'art d'interpréter le Nouveau et l'Ancien Testament. La Bible est le seul critère de vérité. C'est un ensemble complet de lois de l'être. L'Écriture est le début et la fin de toute théorie philosophique. C'est la base de la réflexion : les mots et les significations, le contenu général, les idées sont analysés.

6. Enseignement et édification : une attitude générale envers l'éducation, l'éducation et l'avancement vers le salut, c'est-à-dire vers Dieu. Forme - traités, dialogues d'enseignants et d'étudiants à l'écoute. Principales qualités : encyclopédique, haut niveau connaissance de l'Ecriture et maîtrise des bases de la logique formelle d'Aristote.

7. Optimisme - comme esprit général. Dieu est incompréhensible, mais ses instructions peuvent être comprises par la foi. La possibilité de son propre salut, de sa résurrection et de vie éternelle, le triomphe final (à l'échelle cosmique) de la vérité chrétienne. Une symbiose du sacré et du banal. La philosophie chrétienne utilise les formes de connaissance suivantes : perspicacité, connaissance intuitive, intellect et révélation divine.

Le problème de la foi et de la raison

La philosophie médiévale naît sur la base de l'héritage antique en lien avec la diffusion la foi chrétienne(I - II siècles) dans toute la Méditerranée. Au sens étroit du terme, la philosophie médiévale s'entend comme des enseignements relatifs à l'époque où le pouvoir de l'Église chrétienne était pleinement établi dans la vie spirituelle des peuples d'Europe occidentale. La position de la philosophie dans la culture européenne médiévale était déterminée par la relation entre la foi et la raison dans les enseignements théologiques. La compréhension de cette opposition a conduit à la formation de trois positions principales dans l'évaluation du statut et du rôle de la philosophie. D'abord, l'incompatibilité absolue de la foi religieuse avec l'esprit humain contradictoire était affirmée, et la thèse était caractéristique : « Je crois, parce que c'est absurde » (Tertullien).

Deuxièmement, pendant la période de l'établissement de la doctrine chrétienne, des tentatives ont été faites pour combiner harmonieusement la philosophie et la religion, en la subordonnant à l'autorité des Saintes Écritures et en la plaçant sous la protection de la religion. La thèse : « Je crois pour comprendre » (Aurèle Augustin, Jean Scot Érigène, Anselme de Cantorbéry) place la philosophie en position de « serviteur de la théologie ». Troisièmement, une tentative a été faite pour présenter la philosophie comme un domaine de la connaissance humaine indépendant de la religion et du contrôle ecclésiastique. Selon la thèse : « Je comprends pour croire » (Pierre Abélard), elle est appelée à justifier les lois religieuses, à les traduire dans le langage des concepts philosophiques et à les soumettre à une analyse logique. Bien sûr, l'Église a activement poursuivi une telle position. Ainsi, le rôle de la philosophie, en fin de compte, a été réduit à la systématisation et à la protection de l'idéologie religieuse, à l'explication des textes sacrés et à l'élaboration de règles pour la véritable interprétation de la Bible.

Dans la philosophie théologique médiévale (scolastique), deux directions opposées se distinguent - le nominalisme et le réalisme.

Le réalisme est une direction de la philosophie théologique, dont les partisans ne considéraient pas les choses elles-mêmes comme existant réellement (c'est-à-dire l'être véritable), mais leur concept général - les universaux (en termes de sens, le réalisme est proche de la doctrine platonicienne des "idées pures" , dont l'incarnation sont des choses réelles).

Les réalistes extrêmes croyaient que les universaux existaient indépendamment et avant les choses. Les modérés pensaient qu'ils étaient réels, mais habitent dans des choses uniques.

Le plus viable et le plus commode pour l'Église était le réalisme d'Albert le Grand et de son disciple Thomas d'Aquin. Ce dernier soutenait que les universaux existent : 1) avant les choses individuelles en tant qu'idées dans l'esprit divin ; 2) dans les choses elles-mêmes - comme leur essence ; 3) après les choses - en tant que concepts à leur sujet dans l'esprit humain. L'esprit humain est capable de comprendre l'essence des choses, c'est-à-dire les concepts généraux, parce qu'ils existent dans l'esprit divin. Dans la connaissance, les réalistes placent l'esprit au-dessus de la volonté. Les nominalistes font le contraire.

Le réalisme extrême dans son essence remonte à la doctrine de Platon de l'existence indépendante des idées dans un monde idéal. Les réalistes modérés sont proches du point de vue d'Aristote, dans lequel le général (c'est-à-dire la forme) est étroitement lié à l'individuel - les choses séparées.

Les représentants éminents du réalisme étaient Anselme de Cantorbéry, Guillaume de Champeaux.

Le nominalisme (du lat. Potep - noms) est une direction de la philosophie théologique, dont les partisans considéraient que seules les choses concrètes elles-mêmes existaient réellement, tandis que les concepts généraux (universels) étaient perçus comme des noms de choses. (En termes de sens, le nominalisme est proche des enseignements d'Aristote, qui rejetait les "idées pures" et considérait que les "individus" - les choses matérielles définies - existaient réellement.) Selon les nominalistes, les universaux n'existent pas avant, mais après les choses, et les choses sont connues par l'expérience sensorielle. Les nominalistes («nom», «nom») supposaient que les universaux n'existent que dans l'esprit humain en tant que concepts sur les choses ou leurs noms. Selon Ockham, même Dieu crée d'abord les choses par un acte de sa volonté, et ce n'est qu'alors que des idées surgissent dans son esprit sous forme de représentations ou de concepts à propos de ces choses. En réalité, à part les choses simples, rien n'existe. V forme pure ce point de vue remonte au cypical Aptisthepus et aux stoïciens, qui, argumentant avec Platon, soutenaient que les idées ne résident que dans l'esprit humain. Les nominalistes étaient : Pierre Abélard, Roscelin, Guillaume d'Ockham, Nikolai d'Otrekur.

Le conceptualisme occupait une position intermédiaire entre le réalisme extrême et le nominalisme extrême. Il peut être considéré comme une forme modérée de nominalisme. Les conceptualistes (Pierre Abélard, Duné Scot) pensaient que les universaux n'existent pas objectivement au sens ontologique, ils résident dans l'esprit humain, mais en même temps ils correspondent à quelque chose de commun qui existe dans les choses elles-mêmes.

Philosophie de S. Boulgakov.

Le monde, selon les enseignements de Boulgakov, est une telle création, dont la base est un principe spécial, idéal, divin, appelé Sainte-Sophie. Par conséquent, le monde dans son ensemble mérite une attitude non pas négative, mais positive envers lui-même. Divin n'est pas seulement l'autre monde, mais aussi la vie terrestre. Un trait distinctif de B.- le développement complet de cette composante de la philosophie de l'unité, que Solovyov appelle la sophiologie, la doctrine de l'idéalité de l'être. La principale caractéristique de ses enseignements- le désir d'approuver l'idée de perfection, de beauté, de divinité de la nature et de l'homme.

La philosophie médiévale couvre la période ~ 5e au 15e siècles. A cette époque, une société féodale est née ( servage). Le clergé a joué un rôle important.

Le haut Moyen Âge est marqué par la montée du christianisme. Dans les conditions de la stricte dictature de l'Église et du pouvoir d'État, la philosophie a été déclarée servante de la théologie, qui a dû utiliser son appareil rationnel pour confirmer les principes du christianisme. Cette philosophie s'appelait "scolastique" (elle était basée sur la logique formelle d'Aristote). Pendant cette période, une grande attention est accordée à Dieu en philosophie.

L'Église, la religion sont des manifestations naturelles de la vie sociale, mais leur domination absolue contribue au développement réussi de la philosophie et de la culture dans son ensemble. Les philosophes ne pouvaient exercer leur métier qu'en le combinant avec leurs activités de prêtres, d'abbés, d'évêques, etc. La philosophie ne pouvait se développer qu'à l'intérieur des murs des écoles ecclésiastiques et monastiques. Elle a perdu le statut de domaine de connaissance indépendant, prenant la forme philosophie religieuse et s'est retrouvée dans la position de "servante de la théologie".

rétrograder statut social philosophie, sa dépendance totale vis-à-vis de la religion se reflétait dans son contenu, son ontologie, son anthropologie, son épistémologie.

Ontologie en était réduit à étayer l'idée que la base, la racine de tout ce qui existe, c'est Dieu. De plus, Dieu, en tant qu'être omnipotent, n'est pas seulement le créateur du monde et de l'homme, il est aussi le chef constant de toute vie. Ainsi, du point de vue de sa doctrine de l'être, la philosophie médiévale était philosophie du théocentrisme.

Anthropologie- la doctrine de l'homme, selon laquelle l'homme n'est pas seulement créé par Dieu, mais aussi semblable à lui. Pour surmonter son état de pécheur, pour se sauver des ruses du diable, une personne a constamment besoin, de la naissance à la mort, du soutien de la religion, de l'église. (La nature de l'homme est double : il a non seulement une âme, mais aussi un corps ; non seulement quelque chose de divin, de spirituel, mais aussi quelque chose de corporel, de pécheur, inspiré par le diable.)

Parce que il était assez difficile de justifier rationnellement son ontologie et son anthropologie de la philosophie médiévale, il a créé une sorte de théorie de la connaissance, épistémologie . Son essence se résumait au fait que non seulement ce qui est justifié par la raison, mais aussi ce qui correspond à notre expérience intérieure, le désir de croire sans raisonner, peut être reconnu comme vérité.



Cette., épistémologie la philosophie médiévale est irrationnelle, sa ontologie est théocentrique, et son anthropologie– dualiste, c'est-à-dire vient de la reconnaissance de la dualité de la nature humaine.

Les éléments du rationalisme, moyens logiques de recherche de la vérité, ont conservé ici un certain rôle, bien qu'auxiliaire. La philosophie rationaliste n'a agi que comme un "traducteur" d'images bibliques, de symboles dans les langages de la logique, de concepts abstraits.

Aussi dans 5 po. (Le christianisme était déjà considéré comme la religion d'État en Grèce et à Rome) il y avait une forte influence de la philosophie du néoplatonisme, hostile au christianisme. En même temps, certains idéologues chrétiens avaient tendance à le nier, d'autres à utiliser les enseignements des idéalistes philosophiques de l'Antiquité. C'est ainsi que la littérature est née apologistes(défenseurs) du christianisme, et derrière lui naquit patristique- les écrits des Pères de l'Église, écrivains qui ont jeté les bases de la philosophie du christianisme.

Le plus influent des Pères de l'Église est Augustin (354–430). Prouvé ce dieu yavl. l'être le plus élevé, Dieu a créé le monde à partir de rien, de sa propre bonne volonté, et non par nécessité. Le monde est une échelle continue d'êtres, montant jusqu'au créateur. Une place particulière est occupée par une personne qui combine des corps matériels naturels et qui a une âme rationnelle et un libre arbitre. L'âme est immatérielle, immortelle. Subjectivement, l'homme agit librement, mais en réalité tout ce qu'il fait est fait à travers lui par Dieu.

Scolastique. Ch. direction dans le développement de la philosophie du Moyen Âge. Elle a enseigné dans les écoles et les universités. 3 périodes: 1. scolastique précoce (9-12c) ; 2. période de maturité (13c); 3. déclin (14-15c). Question centrale- le rapport du savoir à la foi. On croyait que la vérité était déjà donnée dans les textes bibliques et qu'il fallait les interpréter correctement. Parce que Puisque les textes bibliques se distinguaient par leur caractère allégorique, une logique sophistiquée était requise pour leur interprétation.

Les principaux représentants de la scolastique. Albert Bolshtedsky, Thomas d'Aquin, Duns Scot et Raymond Lull.

A. Bolchtedsky 13c. Mené des recherches dans les sciences naturelles, défendu la philosophie contre la théologie. Dans les questions sur les universaux, il est un réaliste modéré. La relation entre la foi et la raison - certains dogmes sont incompréhensibles à l'esprit, par exemple, sur les 3 visages de Dieu.

F. d'Aquin (1225-1274). Principale but– développement des grands principes de la foi chrétienne sous les formes du bon sens. Basé sur feu Aristote, il a canonisé Chr. compréhension du rapport de l'idéal et du matériel comme rapport du principe originel de la forme au principe instable de la matière (la forme la plus faible de l'être). La fusion des premiers principes de la forme et de la matière donne naissance au monde des phénomènes individuels. L'âme humaine est un principe semblable à une forme, mais elle ne reçoit sa pleine incarnation individuelle que lorsqu'elle est unie au corps.

A. Béni . (354–-430). Sa doctrine de l'être est proche du néoplatonisme. Par un., tout ce qui existe, en tant qu'il existe, et précisément parce qu'il existe, est bon. Dieu est la source de l'être, la forme pure, la plus haute beauté, la source de la bonté. Le maintien de l'existence du monde est la création constante de celui-ci par Dieu à nouveau. La vision du monde d'Augustin Profond théocentrique: au centre des aspirations spirituelles - Dieu, comme point de départ et d'arrivée de la réflexion. Le problème de Dieu et de sa relation au monde est central chez Augustin. Les pensées A. sur Dieu l'ont conduit au problème de l'éternité et du temps. Par temps A.- il y a une extension. L'éternité est conçue par lui ainsi : dans le monde des pensées - les idées de Dieu, tout est une fois pour toutes - l'éternité statique est inséparable de Dieu. A. doctrine de la grâce divine dans sa relation avec la volonté de l'homme, a eu une grande influence sur la philosophie chrétienne ultérieure.

Pensée philosophique de la Russie. (10e-17e siècles.)

La Russie a rejoint le patrimoine philosophique mondial à travers les attitudes et les concepts de la Byzance médiévale, dépositaire de l'héritage antique, le pays le plus développé du haut Moyen Âge.

La principale source de leurs idées sur le monde était Bible, d'abord traduits dans leur langue maternelle par les éclaireurs slaves Cyril et Methodius.

La première des définitions de la philosophie : la philosophie est entendue comme « la connaissance des choses divines et humaines. Dans la mesure où une personne peut se rapprocher de Dieu, qui enseigne à une personne par ses actes à être à l'image et à la ressemblance de celui qui l'a créée.

Caractéristiques spécifiques :

- sa dispersion dans tout le contexte de la culture, y compris la littérature, l'architecture et la peinture ;

- gravitation vers un mot lumineux vif, publicisme fougueux;

- refus d'entasser de lourdes constructions verbales ;

- un intérêt particulier pour la morale, les questions historiques.

11ème siècle- le Métropolite Hilarion ; 12e siècle- le chroniqueur Nestor, Cyril de Turovsky, Vladimir Monomakh; le 13ème siècle- Daniil l'Affûteur; 14ème siècle- Sergius de Radonezh.

Les premières traditions de la philosophie domestique consistaient en un intérêt particulier pour les questions morales et anthropologiques ; en lien étroit avec la littérature et l'art; la gravitation vers une manière de présentation éclairante et accessible ; amoureux de la lignée socratique-platonicienne en philosophie.

F. d'Aquin (1225–74). Établi sa philosophie - thomisme, dont les principales dispositions constituent la base de la philosophie chrétienne catholique moderne - Néo-thomisme. Développé problèmes de la relation entre la foi et la raison dans la connaissance, la signification comparative des vérités prises sur la foi et des vérités obtenues par des preuves logiques fondées sur la raison. Établi une doctrine détaillée justifiant la possibilité de l'harmonie de la foi et de la raison. L'attention principale a été portée preuve rationnelle de l'existence, l'existence de Dieu. À cette fin développé cinq preuves: la notion de mouvement ; le concept de causes; le concept d'accidentel et de nécessaire; idée de la perfection du monde; notion d'opportunité.

Médiévisme

Le début du Moyen Âge est associé à la chute de l'Empire romain d'Occident (476). La philosophie médiévale est la philosophie de l'ère du féodalisme aux Ve-XVe siècles. Le début de la philosophie médiévale est marqué par l'union de la philosophie et de la théologie et agit comme une synthèse de deux traditions : la philosophie antique et la révélation chrétienne. Dans la philosophie médiévale, on distingue deux périodes : la formation et le développement. Étant donné que les enseignements philosophiques de cette époque ont commencé à prendre forme dès les Ier-Ve siècles et que les concepts éthiques des stoïciens, des épicuriens et des néoplatoniciens ont formé leur base, nous pouvons distinguer les périodes suivantes :

1) la période de l'apologétique et de la patristique (III-V siècles) ;

2) période scolaire (V-XV siècles).

Une caractéristique de la philosophie médiévale était sa dépendance vis-à-vis de la religion. « La philosophie est la servante de la théologie », « le seuil de la foi chrétienne », c'est ainsi que se déterminent la place et le rôle de la philosophie dans la conscience publique de cette époque.

Si la philosophie grecque était associée au polythéisme païen (polythéisme), alors la pensée philosophique du Moyen Âge est enracinée dans la religion du monothéisme (monothéisme). Ces religions comprenaient le judaïsme, le christianisme et l'islam. Ainsi, la philosophie du Moyen Âge était une fusion de la théologie et de la pensée philosophique antique (principalement l'héritage de Platon et d'Aristote).

La pensée médiévale est essentiellement théocentrique (du lat. Théos- Dieu). Conformément au principe du théocentrisme, Dieu est la source de tout être, bonté et beauté. Le théocentrisme était la base de l'ontologie médiévale - la doctrine de l'être. Le principe fondamental de la philosophie médiévale est le principe de la personnalité absolue, la personnalité de Dieu. Le principe de personnalité absolue est le résultat d'une compréhension du sujet plus profonde que dans l'Antiquité, qui, en fait, s'incarnait dans le théocentrisme. Le but le plus élevé de la vie s'exprime dans le service à Dieu. Selon la pensée médiévale, Dieu est la cause première et le principe fondamental du monde. L'idéalisme a été la tendance dominante tout au long du Moyen Âge : « Au commencement était le mot. Et ce mot était Dieu. Les dogmes sont devenus le point de départ de réflexions philosophiques Saintes Écritures. La foi était préférée à la connaissance ; la religion, pas la science.

Le dogme de la création déplace le centre vers le principe surnaturel. | Contrairement aux anciens dieux, qui étaient liés à la nature, le Dieu chrétien se tient au-dessus de la nature, de l'autre côté de celle-ci, et est donc un Dieu transcendant (d'un autre monde). Le principe créateur actif est, pour ainsi dire, retiré de la nature et transféré à Dieu. Dans ce cas, la création est la prérogative de Dieu et les inventions de la part des gens sont considérées comme un blasphème. De telles idées étaient très courantes, ce qui a considérablement entravé la formation de l'ingénierie et de la pensée scientifique. Selon le dogme chrétien, Dieu a créé le monde à partir de rien, l'a créé par un acte de sa volonté, grâce à sa toute-puissance. Cette vision du monde est appelée créationnisme (du lat. création), que veut dire "création", "création".

Caractéristiques distinctives la philosophie médiévale était aussi providentialiste - la croyance que tout dans le monde est fait par la volonté de la providence divine, et l'irrationalisme - dépréciant les capacités cognitives de l'esprit humain, les reconnaissant comme fondamentales ; la source de la connaissance est l'intuition, la perspicacité, la révélation, etc., qui dépassent les limites de la connaissance rationnelle de la forme. Les principales caractéristiques de la philosophie médiévale.

1. Lien étroit avec l'Ecriture Sainte, qui était une connaissance exhaustive du monde et de l'homme.

2. La philosophie, basée sur la tradition, les textes de l'Ecriture Sainte, était dogmatique et conservatrice, le scepticisme lui était étranger.

3. La philosophie est théocentrique, puisque la réalité définissant toutes choses n'était pas la nature, mais Dieu.

4. Le formalisme philosophique, entendu comme une tendance aux formules figées, « pétrifiées », reposait sur l'art de l'interprétation, l'interprétation des textes.

5. Créationnisme - principe de base ontologie, et la révélation est le principe fondamental de l'épistémologie.

Le développement de la pensée philosophique d'Occident et d'Orient jusqu'au XIVe siècle. suivi différents chemins : Orient arabe et dans la partie de l'Espagne conquise par les [Arabes], la philosophie était moins influencée par la religion qu'en Europe et en Asie orientale. La science arabophone et arabophone dans cette période, je suis allé loin en avance par rapport à l'européen. En Chine, la science était également plus avancée qu'en Europe, même si l'influence de la religion était très forte. Un certain nombre de philosophes arabes ont créé leurs œuvres conformément aux traditions scientifiques et philosophiques nées de l'ancien génie de Démocrite - sa doctrine des atomes, les mathématiques pythagoriciennes, les idées de Platon, l'héritage scientifique philosophique et naturel d'Aristote, en particulier son système de logique.

Dans la philosophie européenne, le matérialisme au Moyen Âge n'a pas reçu une telle diffusion et une telle influence sur la culture qu'en Orient. La forme dominante de l'idéologie était l'idéologie religieuse, qui cherchait à faire de la philosophie la servante de la théologie.

L'ère du Moyen Âge a mis en avant une pléiade de philosophes remarquables : Augustin (354-430), Boèce (480-524), Érigène (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037 ), Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abélard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas d'Aquin (1225-1274), Ocnam (1285-1349) et d'autres.

Il convient de rappeler que la vision du monde et les principes de vie des premières communautés chrétiennes ont été initialement formés en opposition au monde païen. L'église médiévale était également hostile à la philosophie "païenne". ancien monde surtout envers les enseignements matérialistes. Cependant, comme le christianisme a acquis une influence plus large, et a donc commencé à avoir besoin d'une justification rationnelle de ses dogmes, des tentatives ont commencé à apparaître à cet effet les enseignements des anciens philosophes. Dans le même temps, l'assimilation de l'héritage philosophique de l'Antiquité s'est faite par parties, de manière biaisée, souvent on leur a donné une nouvelle interprétation pour renforcer les dogmes religieux. Les principales formes de développement de la pensée philosophique au début du Moyen Âge étaient l'apologétique et la patristique. Le fait est que la diffusion du christianisme en Europe, à Byzance, en Asie occidentale et en Afrique du Nord s'est faite dans une lutte acharnée avec d'autres courants religieux et philosophiques.

Apologétique et patristique (III-V siècles)

Apologétique (du grec. apologie- protection) est un mouvement philosophique chrétien primitif qui a défendu les idées du christianisme contre la pression de l'idéologie païenne dominante. Les apologistes ont étayé la possibilité de l'existence de la philosophie sur la base de la doctrine chrétienne. Persécuté par les autorités, le christianisme des premiers siècles avait besoin de la défense théorique de l'apologétique. Le représentant le plus célèbre de l'apologétique était Justin Martyr.



Après l'apologétique, la patristique apparaît (du lat. Pater- père) - la doctrine philosophique des "pères de l'église". Les écrits des "pères de l'Église" ont décrit les principales dispositions de la philosophie chrétienne, de la théologie et de la doctrine de l'Église. Cette période est caractérisée par le développement de systèmes religieux-spéculatifs intégraux. Distinguez la patristique occidentale de la patristique orientale. La figure la plus frappante en Occident est Augustin le Bienheureux, en Orient - Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome, Maxime le Confesseur. Particularité La philosophie byzantine (orientale) réside dans le fait qu'elle utilise la langue grecque et est donc plus organiquement liée à culture ancienne que l'Occident latin.

Augustin le Bienheureux a eu une forte influence sur la philosophie médiévale. Augustin est venu au christianisme par le manichéisme (doctrine religieuse et philosophique apparue au Moyen-Orient au IIIe siècle, qui considérait le bien et le mal comme des principes égaux) et le néoplatonisme, sous l'influence desquels il était dans sa jeunesse. Dans son enseignement, Augustin a combiné les fondements de la philosophie néoplatonicienne avec les postulats chrétiens. Dieu, selon Augustin, est la cause de tout. Dieu a créé le monde et continue de le créer. Sur la base des idées du néoplatonisme, Augustin a développé dans la théologie chrétienne le problème philosophique de la théodicée (du grec. theos- dieu et digue- justice) - le problème de l'existence du mal dans le monde créé par Dieu. Le bien est la manifestation de Dieu sur la terre, enseigne Augustin, le mal est le manque de bien. Le mal sur terre naît de l'éloignement de l'existence matérielle de son image idéale. en incarnant image divine les objets, les phénomènes, les personnes, la matière, par leur inertie, déforment l'idéal, le transformant en une ressemblance imparfaite.

Dans la théorie de la connaissance, Augustin proclamait la formule : « Je crois pour comprendre ». Cette formule ne signifie pas un rejet de la cognition rationnelle en général, mais affirme la primauté inconditionnelle de la foi. L'idée principale de l'enseignement d'Augustin est la formation de l'homme de "l'ancien" au "nouveau", en surmontant l'égoïsme dans l'amour pour Dieu. Augustin croyait que le salut d'une personne réside principalement dans l'appartenance à l'Église chrétienne, qui est le représentant de la «cité de Dieu sur terre». Augustin considérait deux types opposés d'activité humaine - la "cité de la terre", c'est-à-dire l'État, qui est basé sur l'amour de soi, ramené à l'absolu, le mépris de Dieu, et la "cité de Dieu" - une communauté spirituelle, qui se fonde sur l'amour de Dieu, poussé au mépris de soi. Selon Augustin, Dieu est bien le plus élevé, et l'âme humaine est proche de Dieu et immortelle, elle est plus parfaite que le corps. La supériorité de l'âme sur le corps exige qu'une personne s'occupe d'abord de l'âme, supprimant les plaisirs sensuels.

Augustin a posé le problème de la liberté individuelle, car il croyait que subjectivement une personne agit librement, mais tout ce qu'il fait, Dieu le fait à travers lui. Le mérite d'Augustin est d'avoir montré pour la première fois que la vie de l'âme, la vie de " homme intérieur», est quelque chose d'incroyablement complexe et à peine complètement définissable. "Le grand abîme, c'est l'homme lui-même... ses cheveux sont plus faciles à compter que ses sentiments et les mouvements du cœur." Il a essayé de trouver une justification philosophique du christianisme dans la philosophie de Platon, notant que les idées de Platon sont « les pensées du créateur avant l'acte de création ». Augustin est l'ancêtre de la direction du néoplatonisme dans la philosophie chrétienne, qui a dominé dans Europe de l'Ouest jusqu'au XIIIe siècle.

Idées philosophiquesénoncés dans les écrits d'Augustin: "Sur la vraie religion", "Sur la cité de Dieu", "La confession", "Sur la Trinité", etc., qui sont devenus la base théorique de l'idéologie du christianisme.

Scolastique (V-XV siècles)

La scolastique était la principale tendance philosophique à l'époque de la domination de l'idéologie chrétienne. Le «père de la scolastique» est considéré comme Boèce, qui n'était pas tant perçu comme le premier scolastique, mais comme le «dernier romain», un disciple de Cicéron, Sénèque, les platoniciens de l'époque romaine. L'œuvre principale de Boèce, le traité "Consolation de philosophie", est le résultat de ses recherches philosophiques et logiques.

Scolastique (du grec. école- scolaire), c'est-à-dire la « philosophie scolaire » qui dominait les universités médiévales, combinant le dogme chrétien avec le raisonnement logique. La tâche principale de la scolastique était de justifier, de protéger et de systématiser les dogmes religieux de manière logique. Dogme (du grec. dogme- opinion) est une position qui est inconditionnellement acceptée sur la foi et qui n'est pas sujette au doute et à la critique. La scolastique a créé un système d'arguments logiques pour confirmer les dogmes de la foi. La connaissance scolastique est appelée connaissance séparée de la vie, fondée non pas sur des connaissances expérimentales et sensorielles, mais sur un raisonnement fondé sur le dogme.

La scolastique n'a pas nié la connaissance rationnelle en général, bien qu'elle l'ait réduite à la recherche logique de Dieu. En cela, la scolastique s'oppose au mysticisme (du grec. mystika- sacrement) - la doctrine de la possibilité de connaître Dieu exclusivement par la contemplation surnaturelle - par des révélations, des idées et d'autres moyens irrationnels. Pendant neuf siècles, la scolastique a dominé l'esprit public. Il a joué un rôle positif dans le développement de la logique et d'autres disciplines purement théoriques, mais a considérablement ralenti le développement des sciences naturelles, sciences expérimentales.

Le plus grand représentant de la scolastique à son apogée est Thomas d'Aquin (1225-1274), ou Thomas d'Aquin, qui fut plus tard canonisé par l'Église catholique romaine. Il a systématisé l'enseignement théologique, créant un concept philosophique qui est devenu la base de l'idéologie catholique officielle. Selon son nom, la doctrine philosophique orthodoxe du catholicisme s'appelle le thomisme. La doctrine philosophique moderne du Vatican est appelée néo-thomisme. Les œuvres les plus célèbres de Thomas d'Aquin sont les soi-disant Sommes d'Aquin - "Somme contre les Gentils" (alias "Somme de Philosophie") et "Somme de Théologie". Dans les enseignements de Thomas d'Aquin, une ligne est clairement tracée entre la foi et la connaissance, la religion et la science. La religion acquiert la connaissance dans les révélations. La science est capable de prouver logiquement la vérité des révélations. C'est le but de l'existence de la science. La scolastique n'admettait l'existence que des sciences théoriques. Connaissance expérimentée et sensuelle (scientifique naturelle) qu'elle considérait comme un péché.

Selon Thomas d'Aquin, seule la théologie est la connaissance des causes générales. La connaissance de Dieu est une connaissance de deux ordres : 1) accessible à tous ; 2) inaccessible au simple esprit humain. Par conséquent, le principe de base de la théologie est le principe de préférence pour la foi sur la raison. La thèse principale : "Je crois parce que c'est absurde." Thomas d'Aquin a étayé l'incohérence de la double vérité. La seule vérité est Dieu.

Thomas d'Aquin en déduit cinq propositions de la preuve cosmologique de l'existence de Dieu.

Il tire des preuves non pas du concept de Dieu, mais du fait que chaque phénomène a sa propre cause. Suivant d'une cause à l'autre, Thomas en vient à l'idée de la nécessité de l'existence de Dieu comme cause suprême de tous les phénomènes et processus réels. F. Aquin a beaucoup fait pour étayer le dogme théoriquement catholique, pour lequel il a reçu le titre de "médecin angélique".

Au XIe siècle. une lutte se déroule dans la philosophie la plus scolastique entre le nominalisme et le réalisme comme discussion scientifique. Le plus important d'entre eux, qui a duré plusieurs siècles, était le soi-disant "dispute sur les universaux". Universels (de lat. universelle- généraux) sont appelés concepts généraux (termes, noms, noms) par opposition à des objets uniques et spécifiques. La discussion sur les universaux était basée sur la question suivante : « Les concepts généraux existent-ils objectivement, ou n'existent-ils objectivement (réellement) que des objets isolés ?

Réalisme (du lat. realis- valide) reconnaissait que les concepts généraux existent objectivement, réellement, indépendamment de l'esprit qui les connaît. Les réalistes parlaient de l'existence réelle concepts généraux- "universels" ("homme en général", "arbre en général", etc.) - comme à propos de certaines essences spirituelles ou prototypes de choses uniques. Les universaux, disaient-ils, existent réellement avant les choses, donnent naissance aux choses. Ce réalisme extrême avait sa source dans la doctrine platonicienne du « monde des idées » et du « monde des choses ».

Nominalisme (du lat. potpe - nom) a reconnu qu'en réalité, objectivement, seuls des objets uniques existent, et des concepts généraux - les noms sont créés par le sujet qui les connaît, en faisant abstraction des signes que les universaux existent non pas avant, mais après les choses. Seules les choses simples sont réelles, par exemple, les gens, les arbres, mais "l'homme en général" ou "l'arbre en général" ne sont que des mots ou des noms avec lesquels les gens généralisent des objets simples dans un genre.

Une variante du nominalisme était le conceptualisme, ou nominalisme modéré, qui est parfois défini comme une direction intermédiaire entre le nominalisme et le réalisme. Le conceptualisme reconnaît la réalité de l'existence de concepts généraux, mais seulement dans l'esprit du sujet connaissant.

Questions pour l'auto-examen

(premier niveau de compréhension de la matière)

1. Quels sont les traits caractéristiques de la philosophie du Moyen Âge ?

2. Quels courants philosophiques sont apparus au Moyen Âge ?

3. Quelle est l'essence de la dispute scolastique sur les universaux entre réalistes et nominalistes ?

Philosophie de la Renaissance (XV-XVI siècles)

L'ère de la Renaissance, ou Renaissance (du fr. Renaissance- revival), tire son nom du renouveau des principes les plus importants de la culture spirituelle de l'antiquité qui a commencé au cours de cette période.

La Renaissance dans son ensemble était centrée sur les arts, et emplacement central il occupe le culte de l'artiste-créateur. L'artiste imite non seulement les créations de Dieu, mais la créativité très divine. Une personne commence à chercher un pied en elle-même - dans son âme, son corps, sa physicalité (le culte de la beauté - Botticelli, Leonardo, Raphael). La polyvalence du développement et du talent était particulièrement vénérée à cette époque.

La philosophie médiévale a profondément et constamment pensé à travers le principe de l'Absolu, alors que partout et en tout, elle voyait la primauté non pas de la nature, ni de l'homme, mais de Dieu. Ce type de perspective philosophique correspond le plus organiquement à toute la structure sociale et économico-politique du Moyen Âge, basée sur l'agriculture. Avec la transition vers un mode de vie urbain et le développement de l'industrie, la signification particulière d'une personne, son activité créatrice, se révèle. L'homme est au centre de la philosophie de la Renaissance.

De nouvelles relations économiques ont contribué à l'émergence d'une opposition spirituelle au féodalisme en tant que mode de vie et mode de pensée dominant. Inventions techniques et découvertes scientifiques enrichissent le travail de nouveaux modes d'action plus efficaces (apparition du rouet auto-tournant, amélioration du métier, invention de la métallurgie des hauts-fourneaux, etc.). L'utilisation de la poudre à canon et la création d'armes à feu ont révolutionné les affaires militaires, ce qui a annulé l'importance de la chevalerie en tant que branche de l'armée et en tant que classe féodale. La naissance de la typographie a énormément contribué au développement d'une culture humanitaire en Europe. L'utilisation d'une boussole augmentait considérablement les possibilités de navigation, le réseau de communications commerciales par voie d'eau se développait rapidement et était particulièrement intensif en Méditerranée - il n'est pas surprenant que ce soit dans les villes italiennes que les premières manufactures soient apparues comme une étape dans le passage de l'artisanat au mode de production capitaliste. Ainsi, les principaux préalables à l'émergence de la philosophie et de la culture de la Renaissance furent la crise du féodalisme, l'amélioration de l'outillage et des rapports de production, le développement de l'artisanat et du commerce, l'élévation du niveau d'instruction, la crise de l'Église et philosophie scolastique, découvertes géographiques et scientifiques et techniques. Une caractéristique de la culture bourgeoise primitive était l'appel à l'héritage ancien (pas un retour au passé, mais une conversion). Quant à la philosophie, elle commence alors à se séparer de la théologie. La religion est séparée de la science, de la politique et de la morale. L'ère de la formation des sciences expérimentales commence, leur rôle est reconnu comme le seul qui donne une véritable connaissance de la nature. A la Renaissance, un nouveau regard philosophique se développe grâce aux travaux de toute une pléiade de philosophes éminents : Nicolas Copernic (1473-1543), Nicolas de Cues (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galilée(1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavel (1469-1527), Érasme de Rotterdam (1469-1536), etc.

Le principal idéologue de ce courant philosophique était Nicolas de Cues, le premier représentant éminent de la philosophie panthéiste de la Renaissance. Kuzansky rapproche Dieu de la nature, le créateur de la création, attribuant des attributs divins à la nature, et surtout l'infini dans l'espace. Pour lui, la Terre n'est pas le centre du monde. Il exprime des idées en relation avec la compréhension de la nature, l'unité des contraires, l'un et le multiple, la possibilité et la réalité, l'infinité et la finitude dans la nature. N. Kuzansky a exprimé et étayé le concept de la méthode scientifique, le problème de la créativité. Il a soutenu que les possibilités de l'homme dans le domaine de la connaissance sont illimitées. Ses opinions ont influencé les idées ultérieures de la philosophie de la Renaissance.

Le plus grand génie de cette période était Giordano Bruno. Lui, rejetant tous les dogmes de l'église, développa les idées héliocentriques de Copernic, découvrit l'existence de nombreux mondes. Bruno a beaucoup écrit sur Dieu, mais son Dieu était l'Univers. Il a renié Dieu, dictant les lois du monde. L'homme pour Bruno fait partie de la nature L'amour du savoir et le pouvoir de la raison l'élèvent au-dessus du monde,

Les œuvres de Galileo Galilei ont été d'une grande importance pour le développement de la philosophie de la Renaissance. Ses découvertes en astronomie se sont transformées en une controverse féroce avec l'église, qui a défendu l'image aristotélicienne-ptolémaïque du monde. Galilée n'a appelé à l'étude de la nature qu'empiriquement sur la base des mathématiques et de la mécanique. Il croyait que seules les méthodes scientifiques, y compris l'expérimentation, pouvaient mener à la vérité. La méthodologie scientifique de Galilée, basée sur les mathématiques et la mécanique, définissait sa vision du monde comme un matérialisme mécaniste. Le Dieu de Galilée est le moteur principal qui a dit aux planètes de se déplacer. De plus, le «mécanisme» dans la nature a commencé à fonctionner de manière indépendante et a commencé à avoir ses propres lois, que les sciences devraient étudier. Galilée fut l'un des premiers à formuler une vision déiste de la nature.

Les idées naturalo-philosophiques des penseurs de la Renaissance ont eu une influence décisive sur le développement de la philosophie et des sciences naturelles à l'époque moderne.

La principale caractéristique de l'idéologie de la Renaissance est l'humanisme (du lat, homo- l'homme) est un mouvement idéologique qui affirme la valeur de l'homme et de la vie humaine. Le fondateur de l'idéologie de l'humanisme est le poète Francesco Petrarch (1304-1374). Dans la philosophie de la Renaissance, l'humanisme se manifeste notamment dans l'anthropocentrisme (du grec. anthropos- l'homme) - une vision du monde qui met l'accent sur l'existence de l'homme dans le monde.

Une manifestation particulière de l'humanisme est le rationalisme, qui affirme la primauté de la raison sur la foi. Une personne peut explorer de manière indépendante les secrets de l'être, en étudiant les fondements de l'existence de la nature. À la Renaissance, les principes scolastiques et spéculatifs de la connaissance ont été rejetés et les connaissances scientifiques expérimentales et naturelles ont été reprises. Des images du monde fondamentalement nouvelles et antiscolastiques ont été créées: l'image héliocentrique de Nicolas Copernic et l'image de l'Univers infini de Giordano Bruno.

Dans les conceptions de la nature de la philosophie de la Renaissance, le panthéisme dominait (de grec la poêle- tout et theos- dieu) - une doctrine qui identifie la nature et Dieu. Dans l'éthique de la Renaissance, certains principes des enseignements préchrétiens sur la morale (épicurisme, stoïcisme, scepticisme) ont été restaurés. En philosophie sociale, de nouveaux concepts sont apparus, orientés vers l'individualisme et la sécularisation (sécularisation, affaiblissement de l'influence de l'Église dans tous les domaines). La réalisation la plus importante de la Renaissance a été la rupture de la dictature de l'Église.

Les humanistes croyaient que la base des relations humaines est le respect et l'amour mutuels. Dans la philosophie de la Renaissance, l'esthétique (qui en grec signifie relatif au sentiment) domine, les penseurs s'intéressent davantage à la créativité et à la beauté de la personne humaine, et non aux dogmes religieux. La base de l'anthropocentrisme de la Renaissance réside dans le changement des relations économiques. Agriculture et de l'artisanat, le développement rapide de l'industrie manufacturière a marqué la transition du féodalisme au capitalisme primitif.

Directions dans la philosophie de la Renaissance:

1) humaniste (XIV-XV siècles) - les problèmes de l'homme ont été résolus, sa grandeur et sa puissance ont été affirmées, les dogmes de l'église ont été niés (F. Petrarch, L. Balla);

2) néoplatoniciens (XV-XVI siècles) - du point de vue de l'idéalisme, ils ont essayé de connaître les phénomènes de la nature, le Cosmos, les problèmes humains, ont développé les enseignements de Platon (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelse);

3) philosophie naturelle (XVI - début XVIIe siècles) - s'appuyant sur des découvertes scientifiques et astronomiques, ils ont tenté de changer l'idée de la structure de l'Univers, du Cosmos et de la base de l'univers (N. Copernic, J. Bruno, G. Galileo);

4) réforme (XVI-XVII siècles) - une tentative de révision de l'idéologie de l'église et de la relation entre le peuple et l'église (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlief);

5) politique (XV-XVI siècles) - associée aux problèmes de l'administration de l'État (N. Machiavel);

6) utopiste-socialiste (XV-XVII siècles) - la recherche d'une société idéale basée sur la réglementation de toutes les relations par l'État en l'absence de propriété privée (T. More, T. Campanella).

Résumons quelques résultats. Nous avons dit plus haut que les philosophes du Moyen Âge et de la Renaissance sont devenus les successeurs des philosophes de l'Antiquité. En comparant les traits paradigmatiques de la philosophie de ces époques, on peut mettre en évidence leurs différences.