Matériel (8e année) sur le sujet : Origines de la leçon sur le thème « Le Temple, comme image du monde divin ».

Le système figuratif-sémantique de l'art médiéval exprimait l'idée centrale de l'image du monde de l'homme médiéval - l'idée chrétienne de Dieu. L'art était perçu comme une sorte de texte biblique, facilement « lu » par les croyants à travers de nombreuses images sculpturales et picturales. Puisque la langue de la Bible et du culte était le latin, inconnu de la plupart des laïcs, les images sculpturales et picturales avaient une signification didactique - pour transmettre aux croyants les fondements du dogme chrétien. Dans le temple, sous les yeux d'un homme du Moyen Age, tout l'enseignement chrétien s'est développé. L'idée du péché du monde se reflétait dans l'intrigue principale de la conception des églises, des sculptures et des reliefs - scènes du Jugement dernier et de l'Apocalypse. En regardant la cathédrale, une personne médiévale pourrait, pour ainsi dire, lire les Saintes Écritures dans les images qui y sont représentées. La même image du Jugement dernier représentait clairement le schéma théologique de la structure hiérarchique du monde. La figure du Christ était toujours représentée au centre de la composition. La partie supérieure était occupée par le ciel, la partie inférieure - par la terre, main droite Le Christ était le ciel et le juste (bon), à gauche - les pécheurs condamnés au tourment éternel, les démons et l'enfer (le mal).

Suivant strictement les canons universels de l'église, les artistes médiévaux étaient appelés à manifester la beauté divine sous une forme figurative. L'idéal esthétique de l'art médiéval était à l'opposé de celui de l'antiquité, reflétant la compréhension chrétienne de la beauté. L'idée de la supériorité de l'esprit sur le corporel, charnel est présentée dans l'ascétisme des images de la peinture et de la sculpture monumentales, leur sévérité et leur détachement du monde extérieur. L'ultime conventionnalité de tout le système figuratif de l'art médiéval se reflétait dans les canons de la construction de la figure humaine : linéarité, immobilité solennelle, allongement de l'ovale du visage et des figures, yeux grands ouverts, figures "incorporelles", incorporelles. La peinture médiévale ne connaît pas la perspective qui révèle la profondeur du tableau. Devant le spectateur il y a un déroulement plat de la composition et le seul mouvement visible est ascendant, dirigé vers le ciel.

La caractéristique la plus importante de l'art médiéval est le symbolisme. Une image sculpturale ou picturale est avant tout un symbole, une sorte d'idée religieuse, capturée dans la pierre ou les peintures. Comme la Bible, la peinture d'icônes est avant tout une parole manifeste (l'identité complète entre la peinture et les textes verbaux a été confirmée par l'Église dès le VIIIe siècle). Toute la structure figurative de l'art médiéval est symbolique (les longs corps presque asexués des apôtres et des saints expriment l'idée de surmonter le principe spirituel de la matière pécheresse - la chair).

L'échelle différente des figures est une autre caractéristique de l'art médiéval. La taille des figures était déterminée par la signification hiérarchique des personnages représentés (ce qui, d'ailleurs, facilitait la "reconnaissance" des personnages représentés). Le Christ est toujours plus grand que les apôtres et les anges, qui, à leur tour, sont plus grands que le commun des laïcs.

XI - XII siècles v Europe de l'Ouest- c'est la période de la plus grande puissance de l'église. Monastères et cités épiscopales deviennent les créateurs du style roman. L'Église pendant cette période a réduit la tâche de l'art à la nécessité de montrer non pas la beauté visible, mais la vraie beauté de l'esprit. L'idéal esthétique né dans l'art roman, tout le système figuratif-sémantique de la romanité a été conçu pour résoudre le problème.

Le contraste entre les contours lourds et trapus de la cathédrale et l'expression spirituelle de ses images reflétaient la formule chrétienne de la beauté - l'idée de la supériorité du spirituel sur le physique. La cathédrale romane était un symbole de la forteresse de l'esprit humain dans l'art. Architecture, peintures, reliefs de porte devaient se compléter, formant une unité fondée sur la subordination du petit au grand, reflétant le principe de la hiérarchie médiévale. Les fresques du temple roman créent un monde fermé spécial, où le profane devient un participant aux intrigues représentées. Le drame et l'expressivité, l'expressivité spirituelle intense des images picturales caractéristiques de la peinture romane (scènes du Jugement dernier, la lutte entre les anges et le diable pour les âmes humaines - une intrigue commune des peintures de temple) ont eu un impact émotionnel énorme, reflétant l'idée de le péché du monde, l'idée de la rédemption et du salut. La représentation plane et bidimensionnelle des peintures et des sculptures de style roman, la généralisation des formes, la violation des proportions, la signification monumentale des images symbolisaient l'intemporel, éternel dans la compréhension du monde.

L'architecture romane s'appuie sur les acquis de la période précédente (notamment la Renaissance carolingienne) et s'est formée sous la forte influence des traditions de l'art antique, byzantin ou arabe, se distinguant par une grande variété de formes. Il montre de nombreuses tendances qui existaient dans différentes parties de l'Europe occidentale et reflétaient les traditions locales et les goûts artistiques (par exemple, l'art roman italien était plus fortement influencé par les traditions byzantines). Néanmoins, le style roman par le XII siècle. est devenu le premier style européen commun. C'est le style historique du Moyen Âge mûr, caractérisé par les types communs de bâtiments, leurs techniques constructives et leurs moyens d'expression.

Les principales structures de l'architecture romane étaient le complexe monastique de temples et un type d'habitation fortifiée fermée d'un seigneur féodal - un château. Au Xe siècle. un type d'habitation fortifiée a été formé sous la forme d'une tour - un donjon, qui était entouré d'un fossé et d'un rempart. Vers la fin du XIe siècle. pour la demeure du seigneur féodal, ils commencent à construire un bâtiment séparé. Donjon joue désormais uniquement des fonctions défensives, étant un refuge lors de la prise de murs défensifs. L'architecture des châteaux était profondément fonctionnelle. Comme dans l'architecture des temples, des murs et des tours épais et massifs, fenêtres étroites, une expression générale de sévérité était leurs traits caractéristiques.

Avec la sculpture obligatoire partie de l'ensemble architectural roman était la peinture. Sur le surfaces intérieures des scènes bibliques, des épisodes de la vie des saints sont largement représentés sur les murs. La peinture romane a été influencée par les traditions byzantines. Suivant le canon iconographique, les artistes ont créé des visages plats, aux proportions allongées, avec des visages ascétiques sévères et immobiles, perçus comme des symboles de la beauté chrétienne - la beauté spirituelle qui conquiert la matière pécheresse.

Parmi les monuments remarquables de l'architecture romane, citons la cathédrale Notre-Dame de Poitiers, les cathédrales de Toulouse, Orsinval, Arne (France), les cathédrales d'Oxford, Winchester, Norice (Angleterre), la cathédrale de Lund (Suède). Les cathédrales de Worms, Spire et Mayence (Allemagne) sont devenues des exemples du roman tardif.

Vers la fin du XIIe siècle. L'art roman a été remplacé par le gothique (le terme a d'abord été utilisé par les historiens de la Renaissance pour caractériser tout l'art médiéval, qu'ils associaient à l'art barbare).

L'ère gothique (fin XIIe - XVe siècles) est une période où la culture urbaine commence à jouer un rôle de plus en plus important dans la culture médiévale. Dans tous les domaines de la vie de la société médiévale, l'importance du principe séculier et rationnel augmente. L'Église perd progressivement sa position dominante dans le domaine spirituel. Avec le développement de la culture urbaine, d'une part, les restrictions de l'église dans le domaine de l'art ont commencé à s'affaiblir, et d'autre part, en s'efforçant de tirer le meilleur parti du pouvoir idéologique et émotionnel de l'art à ses propres fins, l'église a finalement développe son attitude envers l'art, qui a trouvé son expression dans les traités des philosophes de l'époque. Les scolastiques médiévaux ont soutenu que l'art est une imitation de la nature. Bien que le didactisme, la capacité d'exprimer des dogmes et des valeurs religieuses, soit toujours reconnu comme la tâche principale de l'art, les scolastiques n'ont pas nié le pouvoir émotionnel de l'art, sa capacité à susciter l'admiration.

Dans le concept de la cathédrale gothique, de nouvelles idées de l'Église catholique, la conscience de soi accrue des couches urbaines et de nouvelles idées sur le monde se sont manifestées. L'aspiration dynamique vers le haut de toutes les formes de la cathédrale reflétait l'idée chrétienne de l'aspiration de l'âme du juste au ciel, où la félicité éternelle lui était promise. Les sujets religieux conservent leur position dominante dans l'art gothique. Les images de la sculpture gothique, personnifiant les dogmes et les valeurs du christianisme, l'apparence même de la cathédrale, toutes les formes d'art gothique étaient appelées à contribuer à la perception mystique de Dieu et du monde. Dans le même temps, l'intérêt croissant pour les sentiments humains, pour la beauté du monde réel, le désir d'individualisation des images, le rôle croissant des sujets profanes, le renforcement des tendances réalistes - tout cela distingue le style gothique du roman comme un style d'art plus mature, reflétant l'esprit de son temps, ses nouvelles tendances - éveil de la raison et des sentiments, intérêt croissant pour une personne.

Les premières formes gothiques en architecture apparaissent en Europe dès la fin du XIIe siècle, mais l'apogée du style gothique tombe au XIIIe siècle. Aux XIVe - XVe siècles. il y a une "extinction" progressive du gothique ("gothique flamboyant").

L'architecture gothique est devenue une nouvelle étape dans le développement du type de bâtiment basilical, dans lequel tous les éléments ont commencé à obéir à un seul système. La principale caractéristique de la cathédrale gothique est un système de charpente stable, dans lequel les voûtes en lancettes à nervures croisées, les arcs en lancette, déterminent en grande partie l'intérieur et apparence cathédrale. Tout le poids du gros de la cathédrale tomba sur sa charpente. Cela a permis de faire parois minces dans laquelle d'immenses fenêtres ont été taillées. Le motif le plus caractéristique de l'architecture gothique était l'arc brisé, qui, pour ainsi dire, tirait le bâtiment vers le ciel.

La construction des temples gothiques a été réalisée non seulement par l'église, mais aussi par les villes. De plus, les plus grandes structures, et principalement les cathédrales, ont été construites aux dépens des citadins. Le but du temple gothique n'était pas seulement le culte, il servait également de centre de la vie publique de la ville. Des conférences universitaires y étaient lues, des mystères se jouaient. Toutes sortes de cérémonies laïques et religieuses ont eu lieu sur la place de la cathédrale, rassemblant des foules de citadins. Les cathédrales ont été construites « par le monde entier », souvent leur construction a duré des dizaines d'années, et parfois plusieurs siècles.

Le style gothique a reçu une expression classique en France, qui est à juste titre considérée comme le berceau du gothique. (La cathédrale Notre Dame de Paris a été fondée en 1163, a été achevée jusqu'au milieu. XIII siècle) Les monuments les plus célèbres du gothique français - les cathédrales d'Amiens et de Reims (XIII siècle), l'église Sainte-Chapelle (XIII siècle).

Le gothique mature se caractérise par une augmentation du verticalisme, une plus grande aspiration vers le haut. L'un des monuments les plus remarquables du gothique mature est la cathédrale de Reims - le lieu où les rois de France ont été couronnés.

Les cathédrales anglaises étaient quelque peu différentes, caractérisées par une grande longueur et une sorte d'intersection arcs pointus coffres. Le monument le plus célèbre du gothique anglais est l'abbaye de Westminster (XIII-XVI siècles).

Le développement de la sculpture, qui a joué un rôle de premier plan dans les arts visuels de cette période, est inextricablement lié à l'architecture gothique. La sculpture gothique est plus subordonnée à l'architecture et a un sens plus indépendant que le roman. Des figures incarnant des dogmes ont été placées dans de nombreuses niches sur les façades des cathédrales. la foi chrétienne... Des poses vives, des virages légers leur donnent de la mobilité, du dynamisme, en contraste avec le roman. Les images des saints eux-mêmes sont devenues plus variées, spécifiques et individuelles. Les personnages les plus significatifs étaient attachés aux colonnes dans les ouvertures sur les côtés de l'entrée de la cathédrale. À côté de celles placées dans des niches ou attachées à des colonnes, il y avait aussi des statues monumentales autoportantes (c'est-à-dire de la sculpture au sens moderne du terme).

Ainsi, l'art gothique renoue avec la sculpture elle-même, inconnue de la culture médiévale depuis l'Antiquité. Comme les temples romans, on trouve souvent dans la cathédrale gothique des images de monstres et de créatures fantastiques (chimères). Les traits caractéristiques de la sculpture gothique peuvent être résumés comme suit : intérêt pour les phénomènes du monde réel ; les figures représentant les dogmes et les croyances de l'Église catholique deviennent plus réalistes ; le rôle des sujets laïcs augmente ; le plastique rond apparaît et commence à jouer un rôle dominant (bien que le relief ne disparaisse pas).

Dans la cathédrale gothique, la peinture est représentée principalement par la peinture des autels. Au fur et à mesure que le système de charpente était établi et que le mur devenait de plus en plus ajouré, l'espace pour les fresques de la cathédrale se rétrécissait de plus en plus - elles étaient souvent remplacées par des vitraux. Le vitrail a ouvert de nouvelles possibilités pour l'artiste médiéval. Le christianisme attachait à la lumière une signification divine et mystique. La lumière venant du ciel symbolisait la lumière venant de Dieu. Le jeu de lumière pénétrant à travers les vitraux éloignait les laïcs de tout ce qui était concret, terrestre, et menait à l'intangible, lumineux. Le vitrail semblait étouffer la physicalité, l'expressivité, le concret des images du plastique gothique. La luminosité de l'espace intérieur de la cathédrale, pour ainsi dire, privait la matière d'impénétrabilité, la spiritualisait.

Le style gothique changea l'aspect de la cité médiévale et contribua au développement de la construction séculaire. Des mairies à galeries ouvertes sont érigées dans les villes. Les châteaux d'aristocrates ressemblent de plus en plus à des palais. Les riches citadins construisent des maisons avec des toits à pignon pointu, des fenêtres étroites, des portes pointues et des tourelles d'angle.

Des traces des croyances païennes des paysans peuvent être retracées dans le folklore, en particulier dans les contes de fées et les dictons. Le folklore paysan exprime une attitude négative envers les riches. Le héros préféré des contes de fées d'Europe occidentale est un homme pauvre. Héros contes populaires est souvent devenu Jean-Fool en France, Foolish Hans - en Allemagne, Big Fool - en Angleterre.

La littérature profane et ecclésiastique utilisait assez largement les contes de fées du Moyen Âge. Vers 1100, l'Espagnol Petrus Alfonsky a compilé toute une collection, qui comprenait 34 histoires, dont un certain nombre de contes d'animaux - "histoires communes". Le clergé compilateur a donné à ces histoires une interprétation moralisatrice.

Le matériel narratif de conte de fées a été largement utilisé dans les romans de chevalerie, dans les nouvelles de Marie de France (XIIe siècle), dans les nouvelles urbaines des XIV-XV siècles, dans les œuvres individuelles des Meistersingers. Cependant, dans tous les cas, il ne s'agit que de matériel, souvent seuls des épisodes, des motifs et des détails individuels sont utilisés. Seulement à partir du milieu du XVIe siècle. on peut parler de l'introduction des contes de fées proprement dits dans la littérature.

Toutes sortes de mauvais esprits sont un héros fréquent des contes populaires d'Europe occidentale. Dans de nombreuses histoires, les personnages sont des animaux dotés de capacités humaines. Au XIIIe siècle. ces nombreuses histoires ont été combinées et mises en vers - c'est ainsi qu'est né le célèbre poème populaire médiéval "Le roman du renard".

Les idées paysannes sur une vie juste, sur la noblesse et l'honneur sont entendues dans les légendes sur les nobles voleurs qui protègent les orphelins et les défavorisés.

Genre médiéval art folklorique Les ballades anglo-écossaises sont devenues cette intrigue. Leurs auteurs anonymes - paysans, artisans, parfois les ballades étaient composées par des chanteurs professionnels - des ménestrels. Ces travaux étaient communs parmi le peuple. L'époque de l'origine de la ballade en tant que genre d'art populaire est inconnue. La première ballade remonte au XIIIe siècle. Les ballades anglaises et écossaises sont divisées en plusieurs groupes : les ballades épiques, qui sont basées sur des événements historiques réels, les ballades dites de voleurs, les ballades d'amour lyriques et dramatiques, les ballades fantastiques et quotidiennes.

Le héros des ballades de voleurs est le noble Robin des Bois, le héros populaire de l'Angleterre et son armée. Les premières ballades sur Robin Hood ont été enregistrées au 15ème siècle. Dans la ballade, il est facile de retracer la sympathie des gens pour les flèches de la forêt, qui sont entrés dans la forêt à la suite de l'oppression. Pour la première fois dans la poésie européenne, un homme de naissance ignoble est devenu l'idéal. Contrairement aux chevaliers, Robin Hood se bat contre les oppresseurs du peuple. Tous les bons sentiments et actions d'un archer courageux ne s'étendent qu'au peuple.

L'essentiel dans l'intrigue des ballades d'amour est le chant d'un acte non héroïque au nom de belle femme(comme dans la poésie chevaleresque), mais des sentiments authentiques, des expériences émotionnelles d'amoureux.

Les ballades fantastiques reflétaient les croyances du peuple. Le monde surnaturel avec ses fées, elfes et autres personnages fantastiques apparaît dans ces ballades comme un monde réel, réel.

Dans une période ultérieure, des ballades quotidiennes sont apparues, caractérisées par une plus grande prosaïcité, la prédominance de l'élément comique. La ballade utilise souvent des techniques artistiques de l'art populaire. Le langage des ballades est particulier - des mots concrets, sans métaphores luxuriantes ni figures rhétoriques. Une caractéristique des ballades est aussi leur rythme clair.

Le travail et le repos des paysans étaient associés aux chansons - cérémonie, travail, vacances, danses folkloriques.

Dans les pays de culture française et allemande, dans les foires et dans les villages, des jogglers (amusements) et des spielmans (littéralement - igrets) - poètes-chanteurs errants, porteurs de culture populaire - se produisaient souvent. Ils ont interprété des vers spirituels, des chansons folkloriques, des poèmes héroïques, etc. avec accompagnement musical. Le chant était accompagné de danses, d'un théâtre de marionnettes et de toutes sortes de tours. Les chanteurs folkloriques se produisaient souvent dans les châteaux des seigneurs féodaux et dans les monastères, faisant de la culture populaire la propriété de toutes les couches de la société médiévale. Plus tard, à partir du XIIe siècle, ils ont commencé à interpréter divers genres de littérature chevaleresque et urbaine. L'art populaire des jongleurs et des shpielmans est devenu la base de la culture musicale et poétique laïque et urbaine.

La littérature médiévale avait un certain nombre de caractéristiques communes qui déterminaient son intégrité interne. C'était une littérature de type traditionaliste. Tout au long de son existence, il s'est développé sur la base de la reproduction constante d'un ensemble limité de structures figuratives, idéologiques, compositionnelles et autres - topos (lieux communs) ou clichés, exprimés dans la constance des épithètes, des clichés picturaux, la stabilité des motifs et des thèmes , la constance des canons pour représenter l'ensemble des systèmes figuratifs (que ce soit un jeune amoureux, un martyr chrétien, un chevalier, une belle, un empereur, un citadin, etc.). Sur la base de ces clichés, se sont formés des topos de genre qui avaient leur propre canon sémantique, thématique et pictural-expressif (par exemple, le genre de l'hagiographie ou le genre du roman courtois dans la littérature chevaleresque).

L'homme médiéval a trouvé dans la littérature un modèle traditionnel généralement reconnu, une formule universelle toute faite pour décrire un héros, ses sentiments, son apparence, etc. (les beautés ont toujours la tête dorée et les yeux bleus, les riches sont avares, les saints ont un ensemble traditionnel de vertus, etc.). Les topos, clichés, canons médiévaux réduisaient le singulier au général, au typique. D'où la spécificité de la paternité dans la littérature médiévale (et en général dans l'art médiéval).

L'art médiéval n'a pas nié l'originalité de l'auteur. Le lecteur médiéval (et l'auteur) voyait l'originalité de l'auteur non pas dans une compréhension unique et individuelle (d'auteur) du monde et de l'homme, mais dans l'habileté à mettre en œuvre un système de sujets communs à tous les auteurs (dans les beaux-arts - les canons ).

La formation des sujets médiévaux a été considérablement influencée par la littérature de l'Antiquité. Dans les écoles épiscopales du haut Moyen Âge, les élèves lisaient notamment des œuvres « exemplaires » d'auteurs anciens (les fables d'Ésope, les œuvres de Cicéron, Virgile, Horace, Juvénal, etc.), maîtrisaient le sujet antique et utilisaient cela dans leurs propres écrits.

L'attitude ambivalente du Moyen Âge envers la culture ancienne comme étant principalement païenne a conduit à l'assimilation sélective des anciennes traditions culturelles et à leur adaptation pour exprimer les valeurs et les idéaux spirituels chrétiens. En littérature, cela s'est exprimé par l'imposition d'un thème antique sur le thème de la Bible, principale source du système figuratif de la littérature médiévale, qui a sanctifié les valeurs spirituelles et les idéaux de la société médiévale.

Le second trait de la littérature médiévale est son caractère moral et didactique prononcé. L'homme médiéval attendait la morale de la littérature ; en dehors de la morale, tout le sens de l'œuvre était perdu pour lui.

La troisième caractéristique est que la littérature du Moyen Âge est également fondée sur des idéaux et des valeurs chrétiennes et dans également s'est efforcé de perfection esthétique, délimitant seulement thématiquement. Bien que, bien sûr, l'apparition et le développement même des principes séculiers dans la culture aient été d'une importance fondamentale, reflétant la ligne de formation de la culture spirituelle de la société médiévale, dont le développement préparera plus tard l'épanouissement de la littérature de la Renaissance.

Tout au long du développement séculaire du Moyen Âge, l'hagiographie était particulièrement populaire - la littérature religieuse décrivant la vie des saints. Au Xe siècle. le canon de ce genre littéraire s'est formé : l'esprit indestructible et ferme du héros (martyr, missionnaire, combattant de la foi chrétienne), un ensemble classique de vertus, des formules constantes de louange. La vie du saint offrait la plus haute leçon morale, emportée par des exemples d'une vie juste. Pour littérature hagiographique le motif d'un miracle est caractéristique, ce qui correspond aux idées populaires sur la sainteté. La popularité des vies a conduit au fait que des extraits d'eux - des "légendes" ont commencé à être lus dans l'église, et les vies elles-mêmes ont été rassemblées dans de vastes collections. La Légende dorée de Yakov Voraginsky (XIIIe siècle), une collection de la vie de saints catholiques, est devenue largement connue dans l'Europe médiévale.

La tendance du Moyen Age à l'allégorie, l'allégorie exprimait le genre des visions. Selon les idées médiévales, le sens le plus élevé n'est révélé que par révélation - une vision. Dans le genre des visions, le destin des gens et du monde a été révélé à l'auteur dans un rêve. Les visions ont souvent été racontées de véritables personnages historiques, ce qui a contribué à la popularité du genre. Les visions ont eu un impact significatif sur le développement de la littérature médiévale ultérieure, à commencer par le célèbre "Roman de la Rose" français (XIIIe siècle), qui exprimait clairement le motif des visions ("révélations dans un rêve"), jusqu'à la "Divine Comédie" de Dante. ".

Le genre du poème didactique-allégorique (sur le Jugement dernier, la Chute, etc.) jouxte les visions. Parmi les genres didactiques figurent également les sermons, diverses sortes de maximes empruntées à la fois à la Bible et aux anciens poètes satiriques. Les maximes étaient rassemblées dans des collections spéciales, sortes de manuels de sagesse mondaine.

Parmi les genres lyriques de la littérature, la position dominante était occupée par des hymnes louant les saints patrons des monastères et des fêtes religieuses. Les hymnes avaient leur propre canon. La composition de l'hymne sur les saints, par exemple, comprenait une ouverture, un panégyrique au saint, une description de ses exploits, une prière à lui avec une demande d'intercession, etc.

La liturgie, principal service divin chrétien, connu depuis le IIe siècle, est strictement canonique et symbolique. La naissance du drame liturgique remonte au début du Moyen Âge. L'Église catholique a soutenu le drame liturgique avec son didactisme prononcé. Vers la fin du XIe siècle. le drame liturgique a perdu contact avec la liturgie. En plus de dramatiser des épisodes bibliques, elle a commencé à jouer la vie des saints, en utilisant des éléments du théâtre lui-même - le décor. Renforçant le divertissement et le divertissement du drame, la pénétration du principe mondain dans celui-ci a forcé l'église à organiser des représentations dramatiques à l'extérieur du temple - d'abord sur le porche, puis sur la place de la ville. Le drame liturgique est devenu la base de l'émergence du théâtre de la cité médiévale.

CONCLUSION

Le déclin de la culture médiévale consistait en la destruction du système d'idéation de la culture, basé sur le principe de la supersensibilité et de la superintelligence de Dieu comme seule réalité et valeur. Cela a commencé à la fin du XIIe siècle, lorsque l'embryon d'un nouveau principe de base - complètement différent - est apparu, à savoir que la réalité objective et sa signification sont sensibles. Seul ce que nous voyons, entendons, touchons, ressentons et percevons à travers nos sens est réel et a du sens.

Ce nouveau principe, prenant lentement du poids, est entré en collision avec le principe en décomposition de la culture idéationnelle, et leur fusion en un tout organique a créé un tout nouvelle culture aux XIIIe - XIVe siècles. Son principe de base était que la réalité objective est en partie suprasensible et en partie sensible. Le système culturel qui incarne cette prémisse peut être qualifié d'idéaliste. La culture des XIIIe - XIVe siècles en Europe occidentale était principalement idéaliste, basée sur cette idée de synthèse.

Cependant, le processus ne s'est pas arrêté là. La culture idéationnelle du Moyen Âge a continué à décliner, tandis qu'une culture fondée sur la reconnaissance que la réalité objective et sa signification sont sensorielles a continué de s'accélérer au cours des siècles suivants. À partir du XVIe siècle environ, le nouveau principe est devenu dominant, et avec lui la culture qui en découle. Ainsi, une forme moderne de notre culture est née - une culture sensorielle, empirique, laïque et "correspondant à ce monde".

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L'église orthodoxe comme image du monde.

Caractéristiques de la culture russe ancienne du XIIe siècle.

Description de la culture russe ancienne du XIe siècle.

Le christianisme comme choix historique.

Culture de la Russie païenne.

Aperçu des réponses

Le processus de formation d'une communauté culturelle et historique des anciens Slaves. Influence du climat et du paysage. Scythes-pucés, Ros-Rus. Clairières, Drevlyans, Vyatichi, Radimichi, Wends, Chud, Merya, etc.
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- commun et unique. Syncrétisme de la vieille culture russe. Orientations de valeur des anciens Slaves. Panthéon païen (Dazhdbog, Stribog, Perun, Simargl, Velees, Mokosh, Yarilo, Morena, Lada, Lel, etc.). Rites et calendrier. Monuments et artefacts. 858ᴦ. - Aldegeborg (Ladoga). 862ᴦ. - Novgorod . "Le mot sur le régiment d'Igor", comme monument au paganisme.

Prérequis et raisons. Qui, quand, dans quelles circonstances. Comment cet événement est décrit dans les « Bystanders ». Conséquences et perspectives. Synthèse de l'orthodoxie et du paganisme (Perun - Ilya le prophète, etc.). Le phénomène de la double croyance. influence byzantine. Ecriture, livres, éducation. ʼʼUn mot sur la loi et la grâceʼʼ mtr.
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Hilarion. Architecture, peinture d'icônes, fresques.

11ème siècle - l'achèvement du processus de formation de la nationalité russe ancienne en tant qu'unité culturelle et historique. Nouvelles valeurs culturelles et traditions. Les premiers saints. Épique épique et ses héros (marchand Sadko au nord / Ilya-Dobrynya-Alyosha au sud). 11ème siècle - "siècle Sophie". Yaroslav le Sage. Le début de la formation du système éducatif (écoles, monastères). Genres et monuments de la littérature russe ancienne. Temple et icône comme image du monde.

Le début de la fragmentation. Terre de Kiev-Novgorod-Vladimir-Suzdal, etc.
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Commun et unique. Caractéristiques de l'architecture orthodoxe du Sud et du Nord Dr.
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Rus. (Sofia - Uspensky / Dmitrovsky, traditions architecturales byzantines et romanes). Andrey Bogolyubsky en tant qu'innovateur et créateur. ʼʼAventuresʼʼ de la sainte icône de la Mère de Dieu Vladimirʼʼ

5. Icône russe : l'art de créer et de dépasser le canon.

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de base et fonctions supplémentaires Temple russe. Emplacement et degré d'influence. Structures en forme de dôme croisé, cage et toit en croupe. Icônes et fresques comme outil d'illumination. Caractéristiques de l'architecture orthodoxe du Sud et du Nord Dr.
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Rus. (style Sofia et Uspensky / Dmitrovsky, traditions architecturales byzantines et romanes). Dîme. Couverture sur la Nerl. Ensemble du Kremlin de Moscou.

L'église orthodoxe comme image du monde. - concept et types. Classification et caractéristiques de la catégorie « Église orthodoxe comme image du monde ». 2017, 2018.

À la fin du XII XIII siècle, lorsque la majeure partie des cathédrales gothiques étaient érigées, leur construction devint l'affaire non seulement de l'église, mais aussi des citadins, pour qui l'édifice majestueux du temple était la personnification de leur prospérité. et la force. Les cathédrales de la ville diffèrent considérablement des églises monastiques, elles sont appelées l'encyclopédie en pierre de la vie médiévale, reflétée dans l'architecture, la sculpture, le vitrail vrai vie et les idéaux des gens. (138, 19)

Les cathédrales gothiques reflétaient l'harmonie de l'ordre mondial divin. Ils étaient un modèle artistique de l'univers, dans lequel il y avait un équilibre entre le divin et l'humain. Le gothique, pour ainsi dire, combinait une idée abstraite et un frisson vibrant de la vie, l'infinité cosmique du monde et le caractère concret des détails individuels (115, 4).

La prédominance des lignes verticales dans sa construction correspond à l'idée de l'Ascension, en tant qu'aspiration de l'âme humaine vers Dieu. Les aspirations vers le haut des arcades, des colonnes, des galeries, des fenêtres à lancettes à l'intérieur de la cathédrale font écho aux lignes verticales de toute une forêt de tours décoratives, de fleurs stylisées, de portails à lancettes et d'ouvertures de fenêtres à l'extérieur. Dans le même temps, le temple gothique incarne l'image du monde, où tout a été créé à la demande de Dieu, se connecte et interagit harmonieusement les uns avec les autres. Ainsi, les cathédrales de Paris, Amiens, Reims, Rouen, dédiées à la Vierge Marie, sont ornées de sculptures et de hauts-reliefs gothiques, qui transformèrent le temple en dentelle de pierre, où se trouvaient créatures réelles et fantastiques, fragments du corps humain et corps animal. sont combinés de la manière la plus incroyable.

Sur le toit, dans des pavillons décoratifs, des anges ombragent les environs avec des ailes déployées, leur conférant grâce. Sur les tours, de vilaines chimères affichent des vices humains. Les rois de l'Ancien Testament montent la garde jour et nuit dans les galeries. Se faisant passer pour des gouttières, d'étranges créatures pendent avec des yeux sur la poitrine, un visage sur le ventre et deux têtes. Sur les portails, les saints mènent une conversation inaudible. Sur les consoles, sous les pieds des saints, des démons rusés se cachent ... Et toute cette variété de figures est tissée dans un motif de plantes locales - lierre, houblon, fraises, chardons, aubépines, raisins.

Les vitraux de style gothique étaient d'une importance primordiale. Ils remplissaient la même fonction que la décoration en pierre des portails. Une rosace empruntée aux Arabes - un vitrail, pétale par pétale, racontait le destin de l'humanité : le nord - avant la venue du Sauveur, l'ouest - oh Vie courante sanctifié par la présence de Dieu, le sud - sur la vision de Dieu dans l'éternité. Des exemples sont les vitraux de la cathédrale de Notr-Dam à Paris (XIIIe siècle).

Les vitraux de la rosace nord reflètent les événements qui se sont déroulés en prévision du Sauveur. Le cœur de la rose est occupé par l'image de la Vierge à l'Enfant, assises sur un trône. Il est entouré sur trois rangées de médaillons avec les prophètes, les ancêtres et les patriarches d'Israël, dont les images indiquent le lien entre l'Ancien Testament et le Nouveau Testament.

La rosace occidentale est dédiée à la vie quotidienne des gens. Voici le soi-disant "calendrier gothique", dans lequel chacun des douze signes du zodiaque correspond à des travaux et activités saisonniers caractéristiques. La lumière du soleil, traversant le verre coloré, faisait briller les affaires quotidiennes aussi brillamment que l'image du Sauveur au centre d'une rose brillait. Ils y voyaient une manifestation de la grâce divine, à l'image de ceux qui le servent par des actes envers Dieu. En même temps, l'acquisition de la grâce divine dépendait d'un choix volontaire entre les vices et les vertus, dont les figures allégoriques se trouvaient également dans le cercle intérieur de l'alvéole.

La rosace sud est dédiée au Jugement dernier. Au centre du trône est assis le Christ juge et évalue le bien et le mal selon les actes accomplis par une personne dans la vie. Le rayonnement de Dieu illumine les apôtres Pierre et Paul, placés dans des pétales de rose, des saints, des anges chantant des louanges au Seigneur, ce qui symbolise la fusion du culte terrestre avec le triomphe céleste. Dans les fenêtres à lancettes de l'abside, des intrigues racontent l'enfance, les actes terrestres et les passions de Jésus. Grâce aux vitraux, que l'on appelait "grandes fleurs de deuil", "roses violet foncé", "roues de feu", l'air des cathédrales gothiques semble être coloré. l'emporte mauve perçue comme la couleur du gothique. La lumière qui coule crée une atmosphère particulière dans le temple - mystérieuse et élégante à la fois. La sculpture à l'intérieur du temple a peu d'espace. Des capitaines de colonnes gothiques aux feuilles de raisin, de lierre ou de houblon témoignent de l'amour des artisans pour la nature de la « chère France ». A l'intersection des côtes, les figures des saints planent. Les murs extérieurs du chœur, derrière lesquels se trouvaient les chanteurs pendant le service, sont décorés de sculptures peintes représentant des scènes de sujets évangéliques. De hautes statues dans l'autel avec une pause "gothique" en forme de S complètent les images pittoresques de l'autel.

L'image de la Jérusalem céleste, recréée dans la cathédrale gothique grâce à une synthèse d'architecture, de peinture et de sculpture, est complétée par les sons du chant géorgien. Le chant à une seule voix, absolument égal et mélodieusement impassible, le soi-disant cantès planus, met en valeur de façon saisissante les vitraux multicolores. Elle forme l'image d'un monde dans lequel chacun est responsable d'une note unique indissociable de l'éclat de tous.

Ainsi, l'église, symbole de la demeure céleste, l'approche du ciel, était largement ouverte devant les croyants. Les grilles engloutissent la façade : tympans romans, grands portails gothiques... (101, 11)

temple chrétien comme une image du monde et du Ciel Spirituel sur terre.

Comme auparavant, le temple est compris comme une image de l'univers, mais pas au sens juif, et encore plus pas dans son sens païen. L'idée de l'Univers se présente désormais comme une image du monde créée par le créateur dans son projet comme une image de l'Église de Jésus-Christ, qui est ouverte à tous ceux qui ont soif de vérité et de salut (tous les peuples du monde et toutes les limites de l'Univers - Matthieu 28, 18-19; Actes 1, 8). Par conséquent, le temple, qui est appelé le mot " église "(Et dans la version grecque -" ecclesia ", qui signifie un rassemblement de personnes), acquiert un symbolisme important . Le temple est un symbole asile des passions, par bateau salut, cour des moutons (le rassemblement des brebis fidèles de Dieu) et symbolise la mariée, comme la fiancée de Jésus-Christ.

Traditionnellement, un temple chrétien était construit sur une colline sous la forme d'un navire ou d'une croix. Cependant, selon l'ancienne tradition chrétienne, le temple pourrait aussi avoir la forme d'un cercle ou d'une étoile. Forme ronde le temple se concentre sur un cercle comme symbole de l'infini, de l'éternité, de l'envers de l'espace du temple. L'étoile en est le symbole étoiles , qui est devenu un signe de la naissance du Sauveur. Forme plus courante navire-temple devient un symbole église chrétienne comme le seul endroit possible pour le navire de sauvetage dans le monde des passions et des tentations. Au fil du temps, des clochers ont commencé à être construits près du temple, dont les cloches rassemblaient les croyants avec leur sonnerie pour la prière.

Chaque temple chrétien est dédié au Seigneur Dieu et son trône est le trône du Seigneur. Par conséquent, nous appelons chaque temple chrétien un temple de Dieu ou la Maison de Dieu. Mais en même temps, chaque temple, en plus de ce nom général inhérent à tout temple, a son propre nom, déterminé par quel événement évangélique ou à quel saint, révérend, martyr dans l'histoire de l'Église du Nouveau Testament il est dédié. Par conséquent, si, comme exemple, nous prenons la cathédrale de l'Assomption Laure de Pechersk de Kiev ou l'église Ilyinsky, la première tire son nom de la Dormition de la Très Sainte Théotokos, et la seconde - Elijah le Prophète. Le jour de la commémoration du saint ou un événement mémorable de l'Église du Nouveau Testament, au nom de laquelle le temple a été fondé, a été nommé fête du temple et le culte y est conduit avec un respect particulier.