Misi "vecteur": théories sociologiques. Concepts de base de la sociologie
De nombreuses sciences, en plus du développement théorique des tâches auxquelles elles sont confrontées, résolvent des problèmes liés à la pratique ; généralement les domaines traitant de cela sont appelés appliqués . Il est également appliqué sociolinguistique. Le terme « sociolinguistique » est apparu il n'y a pas si longtemps. Pour la première fois dans la circulation scientifique, le terme « sociolinguistique » a été introduit par un sociologue américain Curry d'Herman en 1952. Cependant, cela ne veut pas dire que la science du conditionnement social du langage est née au début des années 1950. Les études sociolinguistiques, comme celles menées sous le nom de « sociologie du langage », portent sur les rapports entre langue et société.
Le fonctionnalisme par Robert King Merton(1910 - 2003) basé sur l'analyse de la réalité sociale. Les points intéressants de sa théorie fonctionnelle sont qu'elle permet de préserver le caractère scientifique théorique, reflète les problèmes urgents des individus, c'est une théorie compréhensible, elle peut être facilement transmise à tous les sujets qui ne sont pas professionnellement impliqués dans la sociologie, car c'est une bonne outil de gestion des processus sociaux.
Les concepts de base de la théorie du fonctionnalisme structurel de Merton sont « fonction » et « dysfonctionnement ». Les fonctions- selon Merton, les conséquences observées qui servent à l'autorégulation d'un système donné ou à son adaptation à l'environnement. Dysfonctionnements- les conséquences observées qui affaiblissent l'autorégulation d'un système donné ou son adaptation à l'environnement. Trois conditions incluses dans les exigences de l'analyse fonctionnelle de R. Merton : unité fonctionnelle, universalité fonctionnelle, obligation fonctionnelle (compulsion). R. Merton a placé le concept de « fonctionnalité » au cœur de sa théorie du niveau intermédiaire.
Le structuralisme en sociologie- le concept d'application de l'analyse structurelle à des phénomènes sociaux, principalement des phénomènes culturels. Le structuralisme était le plus répandu dans les années 60. XXe siècle dans les travaux des chercheurs français Lévi-Strauss, Fuchs, M. Locan et autres.
Les partisans de la théorie du structuralisme prétendent qu'il est possible de construire un nouveau modèle de réalité sociale. Un tel modèle pour les structuralistes était le langage en tant que formation initialement structurée de manière transparente. Cela définissait l'appareil méthodologique du structuralisme comme un mécanisme associé aux propriétés structurelles des systèmes de signes (langue naturelle, familière, langage de programmation, etc.), utilisant certaines des méthodes utilisées par les sciences exactes et naturelles.
Un peu plus tôt que le fonctionnalisme, une approche différente de l'étude de la société a commencé à se développer aux États-Unis - structurel-fonctionnaliste, atteint la plus grande influence dans les années 1950-60. La société est considérée comme un système intégral, dont l'étude porte sur le démembrement structurel de son intégrité sociale. Chaque élément doit se voir attribuer un objectif fonctionnel spécifique. Le concept de fonction a reçu deux significations : rôle de service, c'est-à-dire la finalité d'un élément par rapport à un autre ou au système dans son ensemble ; le rôle de la dépendance, dans lequel les changements dans une partie sont dérivés des changements dans une autre partie. Selon l'approche structuralo-fonctionnaliste, la tâche principale de la sociologie est d'étudier les mécanismes et les structures qui assurent la durabilité. système social... L'auteur de la théorie est Talcott Parsons(1902-1970), qui a appelé sa théorie « fonctionnalisme du système ». Le principe principal pour T. Parsons était le principe de la structure systémique de la société. Il a soutenu que tous les systèmes sociaux ont quatre fonctions principales : adaptation, lorsque le système s'adapte à d'éventuels changements internes et externes ; réalisation de l'objectif- le système fixe et atteint l'objectif fixé ; l'intégration- le système relie tous ses éléments et fonctions ; rétention d'échantillon- le système crée, préserve, améliore les modèles de comportement des sujets, leur motivation et leurs règles culturelles. La clé de tout le concept de T. Parsons est la catégorie d'équilibre. La société, selon lui, ne peut exister qu'en équilibre. Sa violation entraîne la déstabilisation du système et sa mort. La tâche principale de la sociologie est de donner des recommandations pour maintenir l'équilibre du système et de la société. L'équilibre est assuré par l'action sociale. Les points de départ de l'action sociale sont : l'agent, la situation, l'orientation de l'agent par rapport à la situation.
La théorie générale de l'action doit servir de base à la codification des connaissances en sciences sociales, de guide pour la recherche et de base pour la socialisation des sciences sociales. La théorie générale de l'action est un cadre conceptuel, un schéma associé de concepts, dont le point de départ est l'action des personnes. Les concepts fondamentaux de la théorie de Parsons sont les suivants : action - un comportement intentionnel, normé et motivé dans des situations qui se composent du monde environnant (objets) et des situations (figures et objets). Organisme - fondements biophysiques du comportement en tant qu'activités associées à des objets extérieurs au corps = organisme comportemental. Auteur - comme Ego - Alter, comme système empirique d'actions = un système de personnalité, une partie d'un système social. Situation - une partie du monde extérieur qui est significative pour l'analyste à ce moment-là ; partie du monde du point de vue de l'Ego. Orientation situationnelle - l'importance de la situation pour l'acteur pour ses projets et normes. Orientation motivationnelle - les aspects de l'orientation de l'agent vers la situation qui sont associés à l'attente de récompense et de privation, en fonction des besoins de l'agent. Orientation valeur - les aspects de l'orientation de l'agent dans une situation caractérisée par le respect des normes et standards ; trois voies d'orientation : l'orientation cognitive, esthétique, morale et valeur. Système social - un système d'actions avec un ou plusieurs acteurs (individuels ou collectifs), et pour chaque acteur la situation est déterminée par l'existence d'autres acteurs et il y a des actions interdépendantes qui se « concentrent » en fonction de l'importance de l'accord sur des objectifs communs, des valeurs , attentes normatives et cognitives. Système de personnalité - un système constitué d'un ensemble d'actions d'un acteur individuel, et les actions d'un individu sont déterminées par la structure de ses besoins et l'organisation des buts et des valeurs. Système de culture - l'organisation des valeurs, des normes et des symboles qui déterminent les actions des acteurs ; ce n'est pas un système empirique, comme une personne ou un système social, mais une abstraction de leurs éléments ; Les modèles culturels sont composés d'éléments interdépendants qui forment des systèmes de valeurs, des systèmes de croyances et des systèmes de symboles. Ils sont institutionnalisés dans les systèmes sociaux et intériorisés dans les systèmes de personnalité. Personnalité, le système social et le système culturel est une perspective et un objet d'analyse sociologique. Au centre de cela se trouve l'orientation des acteurs = systèmes d'action empiriques, ceux-ci peuvent être des individus et des groupes, dans une situation qui implique un grand nombre de participants. Le schème conceptuel traite des connexions entre les « parties constitutives » de l'action dans la situation interactive, les structures et processus émergents. Pour les acteurs, la situation est constituée d'« objets d'orientation », que l'on peut diviser en : objets sociaux ; des objets physiques qui représentent les moyens et les conditions d'action (les individus et les collectifs peuvent être des objets sociaux) ; lieux culturels. Les actions comprennent une composante motivationnelle, c'est-à-dire l'agent met toujours la situation en corrélation avec ses propres besoins et objectifs. L'agent souhaite recevoir une "récompense" dans une situation. Le motif de la théorie de l'action n'est pas d'une importance primordiale. L'expérience d'un personnage dans la définition des situations et l'organisation de ses actions est beaucoup plus significative. Cette expérience détermine que l'agent ne se contente pas de réagir, mais développe un système d'attentes concernant les éléments de la situation. Cependant, dans les situations sociales, les réactions possibles des autres participants à la situation - groupes et individus - doivent être prises en compte, et ils doivent être pris en compte dans le choix de leurs propres alternatives d'action. Les signes et symboles porteurs d'une certaine signification jouent un rôle important dans l'interaction sociale ; ils deviennent des moyens de communication entre les acteurs d'une certaine situation. L'expérience de l'action sociale inclut donc un symbolisme culturel : un système concret d'action sociale est un système intégré d'éléments d'action en relation avec une situation, c'est-à-dire les éléments motivationnels et culturels sont mis en ordre, dont la structure est formée par les systèmes de personnalité des individus impliqués, le système culturel qui imprègne leurs actions et le système social des processus interactifs entre les acteurs.Ainsi, le modèle du système d'action de T. Parsons présuppose quatre sous-systèmes : social, culturel, personnel et organique. Il croyait que les systèmes sociaux ont certains niveaux. Le niveau supérieur consomme "l'énergie" du niveau inférieur. Par exemple, une personne ne peut exister que sur la base de l'énergie d'un organisme biologique. Les niveaux supérieurs du système contrôlent les niveaux inférieurs. Au plus haut niveau (indiqué par le vague concept de "réalité supérieure") se trouvent les idéaux et l'humanité de la société. Ce niveau semble être dépourvu d'énergie physique, mais, néanmoins, il exerce le contrôle le plus efficace. Le système social intègre les actions de nombreux individus ; la culture contient le plus échantillons communs actions, valeurs, croyances, manie, choix d'objectifs. Le développement de la société et de l'humanité pour T. Parsons est évolutif. Dans celui-ci, les forces de différenciation (hétérogénéité croissante au sein du système) et d'intégration (augmentation de l'intégrité du système en raison de l'émergence de nouvelles connexions complémentaires, de leur renforcement et de la coordination des parties) sont plus actives. Pour que les systèmes fonctionnent correctement, il faut, selon T. Parsons, haut degré leur organisation, compatibilité avec d'autres systèmes, entraide ; le système doit satisfaire la plupart des besoins des acteurs qui le soutiennent au maximum par leur participation à celui-ci ; le système doit avoir le contrôle sur le comportement de ses éléments ; si une situation de conflit survient et peut détruire le système, alors il doit le contrôler étroitement ; pour fonctionner, le système doit avoir un seul langage et des règles de communication (communication).
Dans le concept de T. Parsons, trois types de société sont identifiés et développés : primitive (il n'y a pas de différenciation en elle), intermédiaire (quand l'écriture apparaît, stratification sociale, la culture s'impose comme une sphère indépendante de l'activité humaine), moderne ( sa propriété principale est la formation d'un système juridique à partir d'un religieux, l'émergence de la bureaucratie, l'économie de marché, le système électoral démocratique). Vers la fin de sa vie, T. Parsons a soutenu que la création d'une théorie générale des processus de changement des systèmes sociaux est impossible avec le niveau de connaissance existant.
Au XXe siècle, le développement de sociologie phénoménologique... Ses fondateurs : Edmond Husserl (1859 – 1938), Alfred Schütz(1899 - 1959). Ils ont affirmé qu'un phénomène est quelque chose qui est observé et décrit, mais sur lequel il faut s'abstenir d'exprimer des jugements infondés. Il existe de nombreux mondes d'expérience humaine - les mondes des rêves, des maladies mentales, des jeux et des fantasmes, des théories scientifiques, de la foi religieuse, de l'art, les qualifiant de domaines finis de sens. La vie quotidienne n'est qu'une de ces « sphères de la réalité » aux caractéristiques particulières. Le monde social d'un individu est une sorte d'espace sémantique qui est formé par ses actions sociales. Dans ce monde, il n'y a pas seulement l'individu lui-même, mais aussi d'autres personnes avec lesquelles ses actions sociales sont corrélées. Mais cet espace social est centralisé, c'est son espace qu'il construit, et non l'espace universel dans lequel il est placé. La typification de la perception d'autrui, son déplacement vers le centre ou l'horizon de son espace dépendent du sens des actions de l'individu, de ses objectifs.
Dans le cadre de ce concept, une théorie a été élaborée ethnométhodologie, fondé Harold Garfinkel(né en 1917). Il partage bon nombre des idées de l'interactionnisme symbolique et de la sociologie phénoménologique. Le nom même d'"ethnométhodologie" vient des mots "ethnos" (peuple, peuple) et méthodologie (science des règles, méthodes) et signifie "la science qui étudie les règles Vie courante de personnes". En ethnométhodologie, nous ne parlons pas d'abord des méthodes de la science elle-même, mais des méthodes de description et de construction de la réalité sociale, qui sont utilisées par les gens dans leur routine quotidienne. Par ailleurs, les ethnométhodologues insistent surtout sur le fait que la description de la réalité sociale est identique à sa construction.
Garfinkel précise, thème central ethnométhodologie, considérant ses trois, comme il les appelle, « constituant des phénomènes problématiques. En ce qui concerne la recherche sur la pensée pratique), il comprend les éléments suivants :
Un programme inachevé de différenciation entre les expressions objectives (sans contexte) et d'index et de remplacement de ces dernières par la première ;
- la réflexivité essentielle « sans intérêt » des descriptions d'actions pratiques ;
Analysabilité des actions en contexte comme mise en œuvre pratique ».
Parallèlement à la procédure théorique de réduction phénoménologique, G. Garfinkel invente des situations expérimentales dans lesquelles la définition habituelle des situations est détruite, révélant des attentes qui correspondent au sens commun. Si la réduction phénoménologique permet de faire abstraction mentalement du sens commun, alors les expériences de G. Garfinkel permettent de vraiment la regarder de l'extérieur. Par exemple, G. Garfinkel a recommandé, à titre expérimental, de se comporter chez soi comme si on était de passage : demander la permission de se laver les mains, louer démesurément tout ce qui est servi à table, etc. Une autre technique expérimentale consiste à faire semblant de ne pas comprendre la signification des appels quotidiens les plus simples. Par exemple, on demande à l'expérimentateur : « Comment vas-tu ? », et il précise : « Qu'est-ce que tu fais ? Que veux-tu dire par "comment? Quel spécifique de mes cas vous intéresse ?" Une autre technique est que lors d'une conversation avec une personne, l'expérimentateur rapproche son visage de lui, sans rien expliquer.
Ce comportement détruit la situation familière, révèle les caractéristiques du comportement qui, étant quotidien et habituel, est loin d'être toujours réalisé, étant une sorte de fond sur lequel se déroulent nos interactions. L'ensemble des manières (méthodes) habituelles, pas toujours conscientes, de comportement, d'interaction, de perception, de description de situations est appelé pratiques de fond... L'étude des pratiques d'arrière-plan et de leurs méthodes constitutives, ainsi qu'une explication de la manière dont, sur la base de ces pratiques, naissent des idées sur les institutions sociales objectives, les hiérarchies de pouvoir et d'autres structures - la tâche principale de l'ethnométhodologie.
En soi, les interactions humaines et la réalité sociale qui en résulte peuvent être non seulement subjectives, mais aussi irrationnelles. Cependant, les méthodes utilisées par les gens pour les interpréter, le langage de description sont tels que les propriétés d'objectivité et de rationalité s'y introduisent inévitablement. Participant à l'interaction, l'individu analyse inévitablement tout ce qui se passe et exprime les résultats de son analyse en termes généralement compréhensibles. Les traits de la réalité sociale que nous acceptons comme objectifs ne sont objectifs que parce que nous les exprimons en fonction de leurs propriétés générales. Ces propriétés générales ne sont pas nécessairement inhérentes aux objets eux-mêmes, mais leur sont attribuées au cours de leur description. L'expression verbale donne à l'expérience décrite un caractère rationnel, cohérent et systématique, la rend significative et rationnelle. Par conséquent, l'ordre social n'apparaît que situationnellement, à la suite des interactions élémentaires décrites.
Dans la vie de tous les jours, nous traitons le monde social non seulement comme commun à tous, mais aussi comme indépendant de nos idées. Cependant, d'un point de vue phénoménologique et ethnométhodologique, les institutions sociales et autres phénomènes sociaux ne sont « réels » que dans la mesure où nous organisons nos activités de telle manière que nous confirmons constamment leur existence réelle.
Interactionnisme symbolique- est né dans les années 1920 et a déterminé l'émergence de nombreuses écoles sociologiques modernes. La catégorie « symbolique » signifie que ce concept se concentre sur le « sens » que les sujets mettent lorsqu'ils interagissent (« interaction »), c'est-à-dire cette théorie examine la société en termes de comportement des personnes pendant l'interaction. L'ancêtre de l'interactionnisme symbolique est George G. Mead(1863-1931) - Sociologue américain. Il est parti du fait qu'en considérant les règles fondamentales du comportement humain, on peut expliquer les principes du fonctionnement de la société.
Théorie de l'échange social- une tendance de la sociologie moderne qui considère l'échange de divers avantages sociaux (au sens large du terme) comme la base fondamentale des relations sociales, sur lesquelles se développent diverses formations structurelles (pouvoir, statut, etc.). Ses représentants éminents sont George Homans et Peter Blau. L'essence de cette théorie est que les gens interagissent les uns avec les autres en fonction de leur expérience, en pesant les récompenses et les coûts possibles. Le comportement d'une personne est déterminé par le fait que ses actions ont été récompensées dans le passé. Cette approche pour expliquer l'interaction sociale est également appelée comportementaliste. Les récompenses dans le processus d'interaction sociale peuvent être l'approbation sociale, le respect, le statut et l'aide pratique.
Behaviorisme(de l'anglais - comportement, littéralement - la science du comportement) - une direction de la sociologie positiviste, qui est basée sur la compréhension du comportement humain comme un ensemble de réactions à long terme à l'impact de l'environnement extérieur (stimuli). La formule de base du béhaviorisme est stimulus - réponse. Cette tendance trouve son origine dans la psychologie américaine à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. et a atteint son apogée au milieu du 20e siècle. Comme méthode principale, le béhaviorisme utilise la description, l'enregistrement et la mesure des manifestations externes du comportement dans des conditions contrôlées. Le behaviorisme absolu le lien direct entre le stimulus et la réponse, le considérant comme un principe explicatif universel.
Introduction.
1. O. Kont - le fondateur de la sociologie : la théorie de la « physique sociale » ;
2. Les théories sociologiques classiques et leurs représentants : G. Spencer,
M. Weber, E. Durkheim, K. Marx, G. Simmel ;
3. Les écoles sociologiques modernes : la théorie du fonctionnalisme,
théorie de l'interactionnisme symbolique, théorie des conflits, théorie
échange, théorie de l'ethnométhodologie;
Conclusion;
Littérature.
Introduction.
La sociologie a émergé à la fin des années 30 et au début des années 40 du XIXe siècle. Dans le domaine social, c'était une période d'extrême instabilité. Le soulèvement des tisserands lyonnais en France, les tisserands silésiens en Allemagne (1844), le mouvement chartiste en Angleterre, la révolution de 1848 en France témoignent de la crise croissante des relations sociales. À une époque de changements décisifs et rapides, les gens ont besoin d'une théorie généralisatrice capable de prédire où se dirige l'humanité, sur quels repères on peut s'appuyer, et de trouver sa place et son rôle dans ce processus. O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, M. Weber - ont proposé une voie réformiste de développement de la société. Les fondateurs de la sociologie étaient partisans d'un ordre stable. Dans les conditions d'un surgissement révolutionnaire, ils ont réfléchi à la manière de surmonter la crise en Europe, d'établir l'harmonie et la solidarité entre les différents groupes sociaux. Ils considéraient la sociologie comme un outil d'apprentissage de la société et de recommandations pour sa réforme. La base méthodologique du réformisme, de leur point de vue, est la « méthode positive ».
Différentes attitudes idéologiques ont également dicté la différence dans l'interprétation de ces découvertes scientifiques qui ont été faites dans les années 30-40 du XIXe siècle. Au cours de cette période, la chimie et la biologie occupent une place prépondérante dans le développement de la science. Les découvertes les plus importantes de cette époque sont la découverte de la cellule par Schleiden et Schwann (1838-1839), sur la base de laquelle la théorie cellulaire de la structure de la matière vivante a été créée, et la création par Charles Darwin de la théorie de l'évolution des espèces. Pour O. Comte, G. Spencer et E. Durkheim, ces découvertes ont servi de base à la création d'une doctrine de la société basée sur les principes de la biologie - la "théorie organique du développement de la société".
Cependant, bien avant cela, les fondements de la base empirique de la sociologie et de ses méthodes de cognition étaient posés en Europe. La méthodologie et la méthodologie de la recherche sociologique spécifique ont été développées principalement par des scientifiques naturels. Déjà aux XVII-XVIII siècles. John Graunt et Edmunt Halley ont développé des méthodes pour l'étude quantitative des processus sociaux. En particulier, D. Graunt les appliqua en 1662 à l'analyse du taux de mortalité, et les travaux du célèbre physicien et mathématicien Laplace "Essais philosophiques sur les probabilités" se fondent sur une description quantitative de la dynamique des populations.
La recherche sociale empirique en Europe a commencé à se développer particulièrement activement au début du XIXe siècle sous l'influence de certains processus sociaux. Le développement intensif du capitalisme au début du XIXe siècle. conduit à la croissance rapide des villes - l'urbanisation de la vie de la population. Il en a résulté une forte différenciation sociale de la population, une augmentation du nombre de pauvres (paupérisation), une augmentation de la criminalité et une augmentation de l'instabilité sociale. En même temps, la « couche moyenne » et la couche bourgeoise, toujours prônant l'ordre et la stabilité, se forment rapidement ; réformes sociales... Ainsi, d'une part, les « maladies sociales de la société » se sont clairement manifestées, d'autre part, les forces qui s'intéressaient à leur traitement et pouvaient agir en tant que clients de la recherche sociologique ont objectivement mûri.
Le développement du capitalisme à cette époque était particulièrement intense en Angleterre et en France. C'est dans ces pays que le plus grand nombre ouvrages consacrés aux problèmes sociaux du développement de la société.
La sociologie en tant que science spéciale distincte a commencé à être reconnue par la communauté scientifique dans les années 40 du XIXe siècle. après la publication du troisième volume par O. Comte travail critique« Cours de philosophie positive » en 1839, où il a utilisé pour la première fois le terme « sociologie » et a proposé la tâche d'étudier la société sur une base scientifique. C'est cette prétention - de mettre la doctrine de la société sur une base scientifique - qui a été le fait de départ qui a conduit à la formation et au développement de la sociologie.
1. O. Comte - le fondateur de la sociologie : la théorie de la « physique sociale »
Dans l'Europe du XIXe siècle, il est devenu nécessaire de considérer la société du point de vue des phénomènes et des faits réels. Sur leur base, il a été proposé de créer une théorie sociale de la société elle-même, dépourvue de nature philosophique et métaphysique et possédant les caractéristiques d'efficacité, d'accessibilité pour les non-professionnels et de réalité pratique. Cette nouvelle théorie sociale a été appelée sociologie.
L'éminent philosophe français Auguste Comte peut être considéré comme le créateur de la sociologie au sens moderne du terme.
Comte (Comte) Auguste (Isidore Auguste Marie François Xavier) (19 janvier 1798, Montpellier - 5 septembre 1857, Paris), philosophe et sociologue français, l'un des fondateurs du positivisme. Ouvrages majeurs : « Le Cours de la philosophie positive » (vol. 1-6, 1830-42), « Le système de la politique positive » (v. 1-4, 1851-54).
La communication avec Saint-Simon, dont il fut le secrétaire de 1817 à 1824, fut d'une grande importance pour son développement idéologique et intellectuel, qui devinrent ses « universités » dans le domaine des sciences sociales. Déjà à cette époque, O. Comte élaborait des projets ambitieux de création d'œuvres destinées à révolutionner la science. Ses vues de cette période, fortement influencées par le saint-simonisme, ont été résumées dans l'ouvrage « Plan des travaux scientifiques nécessaires à la réorganisation de la société » (1822).
Témoin et contemporain des conséquences dramatiques et controversées que le Grand Révolution française, Comte déplore l'état de confusion politique, de chaos économique, de polarisation sociale, dans lequel la France plonge périodiquement dans la première moitié du XIXe siècle, connaissant révolutions sur révolutions. Selon Comte, la sociologie devait opposer aux théories radicales de la révolution une théorie sociologique qui permettait d'opérer des changements dans la société de manière évolutive, lissée, prenant en compte tous les facteurs sociaux et les intérêts de tous les groupes sociaux.
Ainsi, dès le début de son développement, la sociologie a agi comme une théorie des changements évolutifs, dépourvue de « replis », de cataclysmes sociaux, « d'anarchie des esprits ». En général, la position de Comte dans la théorie sociale était désignée par lui comme « positiviste », c'est-à-dire qu'elle se concentrait non pas sur le révolutionnisme radical et le renversement des structures existantes, mais sur leur restructuration « positive ». Selon Comte, l'étape positive du développement de l'intelligence humaine couronne l'évolution de l'humanité dans son ensemble - c'est l'étape de la maîtrise de la science de la cognition sociale et de la gestion sociale.
Dans la deuxième période de son œuvre créatrice (1830 - 1842), Auguste Comte a écrit un grand ouvrage - six volumes, qu'il a appelé le cours de philosophie positive. Il y introduit le terme même de « sociologie » et l'idée de méthode positive. À son avis, la science doit une fois pour toutes abandonner les problèmes insolubles. C'est à eux que Comte a attribué ceux qui ne peuvent être ni confirmés ni réfutés, en s'appuyant sur les faits recueillis au cours du processus d'observation et d'expérimentation. Toute proposition qui ne se prête pas à une comparaison précise avec les faits est « futile et stérile » et devrait être écartée. A cet égard, poser des questions sur l'essence des choses, les causes profondes des phénomènes, caractéristique de la "théologie" et de la "métaphysique", "est certainement inacceptable et dénué de sens". Comte a proclamé le principe de « l'hygiène mentale » comme son principe directeur, l'obligeant à ignorer complètement toutes les publications scientifiques à l'exception de la sienne, afin de ne pas encombrer l'esprit d'informations inutiles dénuées de sens.
Il appelait son système « positif » ou « philosophie positive » et le visait à une connaissance objective, réelle, utile, fiable, précise, positive par opposition à la connaissance chimérique, inutile, douteuse et négative. Sa tâche est de décrire les données expérimentales et leur systématisation, d'identifier les lois qui régissent les phénomènes et contribuent à la prospective rationnelle, à la cognition des phénomènes et non des entités. La question est "comment?" déplace la question « pourquoi ? » Comte croyait que la connaissance « positive » est le bon sens généralisé et systématisé.
La philosophie, selon Comte, n'a pas de sujet et de méthode propres et doit être radicalement reconstruite, en écartant le contenu « métaphysique » et en réduisant ses fonctions à la systématisation des connaissances fournies par les sciences spécifiques et à la mise en œuvre de leur unité.
Comte considérait comme l'une de ses plus grandes réalisations la classification des sciences qu'il proposait. Il a construit une hiérarchie des sciences sur une base objective - selon le sujet, en les arrangeant dans une séquence logique et historique en fonction de la « généralité et de l'indépendance décroissantes » et de la « complexité » croissante de l'objet d'étude : mathématiques, astronomie, physique, chimie, physiologie (biologie), « physique sociale » (sociologie). Les sciences atteignent une « étape positive » dans l'ordre de leur classement.
Considérant les sciences naturelles comme une norme, Comte jugea nécessaire de réformer les sciences sociales, les sciences humaines à leur image. Il a nié le droit à une existence indépendante de l'histoire, de la psychologie, de l'économie politique, etc.
La sociologie était considérée comme le type de connaissance le plus complexe et le plus difficile à comprendre. Il convient de noter que la philosophie a également abandonné la classification de Comte, car il considérait le positivisme et la sociologie comme la philosophie la plus élevée. Comte considérait sa science si complexe parce qu'elle est la science fondamentale des lois de la société, qui est la réalité la plus élevée, soumise uniquement aux lois naturelles. L'histoire n'est pas créée par de grandes personnalités, mais par des lois objectives. L'individu est plutôt une abstraction. La société est toute l'humanité ou une partie de celle-ci, liée par le consensus (accord universel).
Développant ses vues positivistes, Comte a d'abord développé la soi-disant «physique sociale», estimant qu'une véritable et authentique science de la société devrait emprunter à la physique et aux autres sciences naturelles leur caractère convaincant, leur objectivité, leur vérifiabilité et généralement reconnus.
La physique sociale, ou sociologie, consistait, selon Comte, en une statique sociale (les structures existantes de la société, prises comme figées) et une dynamique sociale (le processus de changement social) ; Ce dernier était reconnu par Comte comme le plus essentiel pour l'étude de la société. Il considérait ces deux disciplines sociologiques comme faisant partie intégrante d'une approche scientifique de l'étude de la société.
La statique sociale étudie les conditions et les lois du fonctionnement d'un système social. Cette section de la sociologie de Kont examine les principales institutions sociales : la famille, l'État, la religion du point de vue de leurs fonctions sociales, leur rôle dans l'établissement de l'harmonie et de la solidarité. Dans la dynamique sociale, O. Comte développe la théorie du progrès social, dont le facteur décisif, à son avis, est le développement spirituel et mental de l'humanité.
Très importante dans les enseignements de Comte est la loi générale du développement intellectuel de la société humaine, la loi dite des trois étapes : théologique, métaphysique et positive. Au premier stade théologique, une personne explique tous les phénomènes sur la base de concepts religieux, en termes de surnaturel. Cette étape, à son tour, est divisée en trois: fétichisme (culte des objets), polythéisme (polythéisme), monothéisme (monothéisme).
Au second stade, métaphysique, il refuse de faire appel au surnaturel et essaie de tout expliquer à l'aide d'entités abstraites, de causes et autres abstractions philosophiques. La tâche de la deuxième étape est critique. En détruisant les notions antérieures, elle prépare la troisième étape.
A ce dernier stade, positif ou scientifique, une personne cesse d'opérer avec des entités abstraites, veut révéler les causes des phénomènes, et refuse de se limiter à observer les phénomènes et à établir des connexions permanentes qui peuvent s'établir entre eux.
Le passage d'une étape à une autre dans différentes sciences se produit de manière séquentielle, mais pas simultanément. Et ici, un principe fonctionne - du simple au complexe. Plus l'objet d'étude est simple, plus la connaissance positive s'y établit rapidement. Ainsi, les connaissances positives se diffusent d'abord en mathématiques, physique, astronomie, chimie, puis en biologie. La sociologie est le summum de la connaissance positive. Elle mise sur la « méthode positive » dans ses recherches. Ce dernier signifie la confiance de l'analyse théorique sur un ensemble de données empiriques recueillies dans l'observation, les expériences et la recherche comparative, des données - fiables, vérifiées, hors de doute.
Une autre conclusion importante qui a conduit O. Comte à la nécessité de la formation d'une science de la société est associée à sa découverte de la loi de division et de coopération du travail. Ces facteurs ont d'énormes sens positif dans l'histoire de la société. Grâce à eux, des groupes sociaux et professionnels apparaissent, la diversité de la société grandit et le bien-être matériel des personnes augmente. Mais ces mêmes facteurs conduisent à la destruction du fondement de la société, puisqu'ils visent à la concentration des richesses et à l'exploitation des personnes, à la professionnalisation unilatérale, défigurant l'individu. Les sentiments sociaux n'unissent que les personnes d'une même profession, les forçant à être hostiles envers les autres. Des entreprises et des morales égoïstes internes aux entreprises apparaissent, qui, avec une certaine connivence, sont capables de détruire les fondements de la société - un sens de la solidarité et de l'harmonie entre les gens. Contribue à l'instauration de la solidarité et de l'harmonie, et fait appel, selon O. Kont, à la sociologie.
Comte croyait que la destruction de l'ordre public pouvait suspendre l'État. Elle seule peut utiliser toute la puissance du pouvoir politique pour restaurer la solidarité sociale et l'unité politique de la société. En effet, l'État est le gardien de l'ordre social. Il devrait être autorisé à s'immiscer dans les sphères économiques et sociales de la société, mais pas dans la morale. Comte professait le principe de la séparation du pouvoir moral (Église) et politique (État).
Comte croyait que l'individu devait honorer la société comme un être suprême, à qui il doit tout. La soumission à lui est le devoir sacré de tout citoyen. Ce n'est pas la soumission à Dieu ou à l'État, c'est la soumission de l'un à tous. Principe éthique de base vie publique- "la vie pour les autres". Selon Comte, la vie sociale repose sur l'égoïsme des individus, qui est freiné par l'État, qui agit comme un organe de solidarité sociale et prêche l'altruisme. Sur cette base, Comte pensait reconstruire la société humaine. Il a qualifié l'ensemble de recommandations utopiques de programme pour créer une religion positive. Comte considérait la société comme une intégrité organique, considérant l'individu comme un concept abstrait et préférant opérer avec les catégories « humanité », « époque » et « civilisation ».
Le credo de la sociologie positiviste est « l'ordre et le progrès ». L'ordre signifie la stabilité des principes fondamentaux de la vie sociale et l'adhésion de la majorité des membres de la société à des vues similaires. Il considérait la famille, la coopération fondée sur la spécialisation et l'État comme les principaux éléments de la société.
Comte considérait le progrès comme une loi d'évolution sociale ; J'ai vu sa force motrice dans le développement mental et spirituel. Il attribuait la vie matérielle, le climat, la race, la population, etc. aux facteurs secondaires du progrès.
Comte croyait que le stade « théologique » correspondait à l'Antiquité et au haut Moyen Âge (jusqu'en 1300), le stade « métaphysique » - la période jusqu'en 1800, le « positiviste » commence en 1800, lorsque le système industriel vient remplacer le système théologique et militaire.
Il croyait que les principales collisions de la modernité sont associées à la confrontation entre « théologie et métaphysique » et les orientations politiques correspondantes. La sociologie, quant à elle, crée les fondements scientifiques d'une « politique positive » et une issue à l'impasse dans laquelle se trouve, selon Comte, l'Europe.
Il considérait comme nécessaire pour résoudre tous les problèmes de notre temps la réorganisation de la société sur une base positiviste, la réforme morale de l'humanité, la réalisation de son unité spirituelle, l'amour et la fraternisation universels, la dissolution de l'individu dans la société.
Comme instrument de transformations, Comte envisagea l'établissement d'une église positiviste avec résidence à Paris, professant le culte de « l'Être suprême », qui signifiait l'humanité dans l'unité de ses générations passées et vivantes. Une personne expérimente une existence "objective" pendant la vie et après la mort - "subjective", associée aux résultats des activités et à la mémoire des descendants.
Dans la nouvelle société, un double pouvoir est établi : le spirituel appartient aux philosophes, scientifiques et artistes à l'esprit positiviste qui devraient devenir une sorte de prêtres de la nouvelle église, et le pouvoir séculier appartient aux entrepreneurs.
Il prônait la hiérarchie sociale, l'ordre et la stabilité, une réglementation stricte du comportement de chaque membre de la société, considérait l'obéissance à l'État comme un devoir sacré d'une personne.
O. Comte considérait le prolétariat comme une force sociale appelée à opérer des transformations, qui surpassait toutes les autres couches sociales en qualités morales et intellectuelles et en « sentiment social » ; préconisait « une alliance entre philosophes et prolétaires ».
La vision du monde de Comte était de couleur conservatrice, en plus de reconnaître l'inviolabilité de la propriété privée, il idolâtrait la famille, la considérant comme l'unité principale de la société. Il rejetait le libéralisme comme générateur d'égoïsme et de bas instincts, considérait le « communisme » comme une doctrine contraire aux lois de la sociologie.
2. Les théories sociologiques classiques et leurs représentants : G. Spencer, M. Weber, E. Ducheim, K. Marx, G. Simmel.
Le développement de la théorie sociologique au XIXe siècle a créé les conditions préalables les plus importantes pour la transformation de la sociologie en une science universelle généralement reconnue. Les principes de base de la méthodologie classique sont les suivants :
1) Les phénomènes sociaux sont soumis à des lois communes à toute réalité. Il n'y a pas de lois sociales spécifiques.
2) La sociologie doit donc se construire à l'image des « sciences positives » naturelles.
3) Les méthodes de recherche sociale doivent être tout aussi précises et rigoureuses. Tous les phénomènes sociaux doivent être décrits quantitativement.
4) Le critère de caractère scientifique le plus important est l'objectivité du contenu de la connaissance. Cela signifie que la connaissance sociologique ne doit pas contenir d'impressions subjectives et de raisonnements spéculatifs, mais décrire la réalité sociale, quelle que soit notre attitude à son égard. Ce principe a trouvé son expression dans l'exigence « la sociologie en tant que science doit être libre de jugements de valeur et d'idéologies ».
L'un des plus grands représentants de la sociologie est le scientifique anglais G. Spencer (1820-1903). G. Spencer était l'un des représentants les plus éminents de l'orientation naturaliste en sociologie, qui soutenait qu'"il est impossible de rationaliser les vérités de la sociologie sans une compréhension rationnelle des vérités de la biologie" (Spencer G. "La sociologie en tant que sujet de étudier"). Sur la base de cette idée, Spencer développe deux des principes méthodologiques les plus importants de son système sociologique : l'évolutionnisme et l'organicisme.
L'évolution pour le sociologue anglais est un processus universel qui explique également tous les changements, tant dans la nature que dans la société. L'évolution est l'intégration de la matière. C'est l'évolution qui transforme la matière d'une homogénéité incohérente indéfinie en une homogénéité cohérente définie, c'est-à-dire ensemble social - la société. Sur un immense matériel ethnographique, G. Spencer examine l'évolution Relations familiales: les relations sexuelles primitives, les formes familiales, la position des femmes et des enfants, l'évolution des institutions et coutumes rituelles, les institutions politiques, l'État, les institutions représentatives, les tribunaux, etc. G. Spencer a interprété l'évolution sociale comme un processus multiligne.
Critère principal du processus évolutif, il considérait le degré de différenciation et d'intégration de tel ou tel phénomène.
Le principe de l'organicisme est inextricablement lié au principe de l'évolutionnisme dans la sociologie de Spencer - une approche de l'analyse de la vie sociale, qui est basée sur l'analogie de la société avec un organisme biologique. Dans le chapitre "La société est un organisme" de l'ouvrage principal de G. Spencer "Les fondements de la sociologie", il examine de manière assez approfondie toute la ligne analogies (similitudes) entre organisme biologique et organisme social :
1) la société en tant qu'organisme biologique, contrairement à la matière inorganique, pendant la majeure partie de son existence, se développe, augmente en volume (transformation de petits États en empires);
2) à mesure que la société grandit, sa structure devient plus complexe, tout comme la structure de l'organisme devient plus complexe au cours du processus d'évolution biologique ;
3) tant dans les organismes biologiques que dans les organismes sociaux, la structure progressive s'accompagne d'une différenciation similaire des fonctions, qui à son tour s'accompagne de l'effort de leur interaction ;
4) tant dans la société que dans l'organisme au cours de l'évolution, il y a une spécialisation de leurs structures constitutives ;
5) en cas de désordre dans la vie d'une société ou d'un organisme, leurs parties individuelles peuvent continuer à exister pendant un certain temps.
L'analogie entre la société et le corps a permis au penseur anglais de distinguer trois sous-systèmes différents dans la société :
1) soutenir, fournir la production de sources d'énergie (économie);
2) le distributif, qui détermine les relations entre les différentes parties de la société et repose sur la division du travail ;
3) réglementer, assurer la subordination des parties individuelles à l'ensemble (pouvoir de l'État).
Faisant une analogie entre la société et un organisme biologique, H. Spencer ne les a pas complètement identifiés. Au contraire, il a souligné qu'il existe certaines différences entre l'organisme biologique et les processus de la vie sociale. Le sens principal G. Spencer a vu ces différences dans le fait que dans un organisme vivant les éléments existent pour le bien du tout, dans la société, au contraire, il existe pour le bien de ses membres.
La vision de Spencer de la société en tant qu'organisme a permis de comprendre et de comprendre un certain nombre de caractéristiques importantes de la structure et du fonctionnement des systèmes sociaux. Il a jeté les bases de la future approche systémique et structurelle-fonctionnelle de l'étude de la société. Analysant la structure sociale de la société, Spencer a identifié six types institutions sociales: parenté, éducative, politique, ecclésiastique, professionnelle et industrielle.
Un certain nombre d'idées spécifiques du penseur anglais sur la société conservent également leur pertinence et leur signification pour la sociologie moderne. Y compris sa division de la société en types de base : militaire et industriel (industriel). Le type de société « militaire » se caractérise par un contrôle centralisé fort et un ordre hiérarchique du pouvoir. Toute vie en lui, tout d'abord, est soumise à la discipline. L'église est comme une organisation militaire. L'individu dans une telle société est subordonné à l'ensemble social.
Dans une société industrielle, l'industrie et le commerce sont prédominants, la liberté politique y apparaît et l'organisation sociale s'assouplit. Le pouvoir est vu dans cette société comme une expression de la volonté des individus, et leur lien devient volontaire.
Au cours de ses recherches, Spencer a étayé la proposition d'une évolution naturelle d'une société « militaire » basée sur la coopération forcée à une société industrielle basée sur la coopération volontaire. Ses recherches ont eu une grande influence sur le développement des théories sociologiques ultérieures.
Les principes du type classique de la scientificité ont été formulés le plus clairement dans l'ouvrage du sociologue français E. Durkheim "Les règles de la méthode sociologique" (1895). La sociologie de Durkheim est fondée sur la théorie du fait social. Dans son ouvrage, E. Durkheim énonce les exigences fondamentales des faits sociaux qui permettraient à la sociologie d'exister en tant que science.
La première règle est de « traiter les faits sociaux comme des choses ». Cela signifie que:
a) les faits sociaux extérieurs aux individus ;
b) les faits sociaux peuvent être des objets au sens où ils sont matériels, strictement observables et impersonnels ;
c) les relations de causalité établies entre deux ou une pluralité de faits sociaux aident à formuler les lois constantes du fonctionnement de la société.
La deuxième règle est de "se dissocier systématiquement de toutes les idées innées". Cela signifie que:
a) la sociologie, avant tout, doit rompre ses liens avec toutes les idéologies et préférences personnelles ;
b) elle doit aussi s'affranchir de tous les préjugés que les individus possèdent à l'égard des faits sociaux.
La troisième règle est la reconnaissance de la primauté (primauté, priorité) du tout sur ses parties constitutives. Cela signifie reconnaître que :
a) la source des faits sociaux se trouve dans la société, et non dans la pensée et le comportement des individus ;
b) la société est un système autonome régi par ses propres lois, qui ne sont pas réductibles à la conscience ou à l'action de chaque individu.
Ainsi, la sociologie, selon E. Durkheim, est fondée sur la connaissance des faits sociaux. Un fait social est spécifique, il est généré par les actions combinées des individus, mais il est de nature qualitativement différente de ce qui se passe au niveau de la conscience individuelle car il a une base différente, un substrat différent - la conscience collective. Pour qu'un fait social se produise, fait remarquer Durkheim, il faut qu'au moins plusieurs individus combinent leurs actions et que cette combinaison donne lieu à quelque résultat nouveau. Et puisque cette synthèse se produit en dehors de la conscience des individus agissants (puisqu'elle est formée à partir de l'interaction de plusieurs consciences), alors elle a invariablement pour conséquence la consolidation, l'établissement en dehors de la conscience individuelle de tout schéma de comportement, méthode d'action, valeurs, etc., qui existent objectivement... La reconnaissance de la réalité objective des faits sociaux, selon Durkheim, est le point central de la méthode sociologique.
E. Durkheim est le créateur d'une nouvelle mentalité sociologique - le sociologisme de la pensée. Il a radicalement enrichi le fondement méthodologique de la science sociologique ; systématiquement recherché les pathologies et les dysfonctionnements sociaux, esquissé les moyens de les surmonter ; le premier sociologue à appliquer les méthodes d'analyse mathématique et statistique des données sociales (en particulier l'analyse de corrélation) ; l'un des premiers à analyser les fonctions sociales de la religion. E. Durkheim s'oppose aux courants psychologiques et biologiques individuels, considérant la société comme une réalité, non réductible à la totalité des individus. Parallèlement, il assigne un rôle décisif dans la société à la « conscience collective ».
Le concept central de la sociologie de Durkheim était la catégorie de solidarité, qu'il divisait en mécanique (caractéristique des premiers stades du développement de la société) et organique. Il considérait la division du travail comme la base de la solidarité sociale et interprétait les conflits sociaux comme un phénomène pathologique, ou anomie (il a introduit ce concept). L'une des manifestations extrêmes de l'anomie est le suicide. En étudiant la religion en tant qu'institution sociale, il est arrivé à la conclusion que le seul élément commun aux différentes religions entre elles est le rituel. Durkheim a classé les fonctions sociales de la religion ; croyait que le plus unique et le plus irremplaçable d'entre eux est eidétique (euphorique).
Un autre type de sociologie scientifique a été développé par les penseurs allemands G. Simmel (1858-1918), le fondateur de la sociologie formelle, et M. Weber (1864-1920), le fondateur de la sociologie de la compréhension. Cette méthodologie repose sur l'idée de l'opposition fondamentale des lois de la nature et de la société et, par conséquent, la reconnaissance de la nécessité de l'existence de deux types de connaissances scientifiques : les sciences de la nature (sciences naturelles) et les sciences de la culture (connaissance humanitaire). La sociologie, à leur avis, est une science de la frontière, et donc elle devrait emprunter tout le meilleur des sciences naturelles et des sciences humaines. Aux sciences naturelles, la sociologie emprunte un engagement aux faits exacts et une explication causale de la réalité, aux sciences humaines - une méthode de compréhension et d'attribution de valeurs.
Cette interprétation de l'interaction entre la sociologie et les autres sciences découle de leur compréhension du sujet de la sociologie. G. Simmel et M. Weber ont rejeté des concepts tels que "société", "peuple", "humanité", "collectif", etc. en tant que sujet de connaissance sociologique. Ils croyaient que le sujet de recherche d'un sociologue ne peut être qu'un individu, puisque c'est lui qui possède la conscience, la motivation de ses actions et comportement rationnel... G. Simmel et M. Weber ont souligné l'importance de la compréhension par le sociologue du sens subjectif mis en action par l'individu agissant lui-même. À leur avis, observant la chaîne des actions réelles des personnes, le sociologue doit construire son explication à partir d'une compréhension des motivations internes de ces actions. Et ici, il sera aidé par la connaissance que dans des situations similaires, la plupart des gens agissent de la même manière, guidés par des motifs similaires. Sur la base de leur compréhension du sujet de la sociologie et de sa place parmi les autres sciences, G. Simmel et M. Weber formulent un certain nombre de principes méthodologiques, sur lesquels, selon eux, se fonde la connaissance sociologique :
1) Demande d'élimination de perspectives scientifiques idées sur l'objectivité du contenu de nos connaissances. La condition de la transformation de la connaissance sociale en une véritable science est qu'elle ne doit pas faire passer ses concepts et ses schémas pour des reflets ou des expressions de la réalité elle-même et de ses lois. Les sciences sociales doivent procéder de la reconnaissance de la différence fondamentale entre la théorie sociale et la réalité.
2) Par conséquent, la sociologie ne doit pas prétendre être autre chose que rechercher les raisons de certains événements qui se sont produits, en s'abstenant de ce qu'on appelle les « prévisions scientifiques ». Le strict respect de ces deux règles peut donner l'impression que la théorie sociologique n'a pas de sens objectif, généralement valable, mais qu'elle est le fruit d'un arbitraire subjectif.
3) Les théories et les concepts sociologiques ne sont pas le résultat de l'arbitraire intellectuel, car l'activité intellectuelle elle-même est soumise à des méthodes sociales bien définies et, surtout, aux règles de la logique formelle et des valeurs humaines universelles.
4) Le sociologue doit savoir que le mécanisme de son activité intellectuelle repose sur l'attribution de toute la variété des données empiriques à ces valeurs universelles, qui fixent une direction générale à toute la pensée humaine. « L'attribution aux valeurs met une limite à l'arbitraire individuel », écrit M. Weber.
M. Weber distingue les notions de « jugements de valeur » et d'« attribution à des valeurs ». Un jugement de valeur est toujours personnel et subjectif. Il s'agit de toute déclaration associée à une évaluation morale, politique ou autre. Par exemple, la déclaration : « La foi en Dieu est une qualité durable de l'existence humaine. L'attribution de valeurs est une procédure à la fois pour la sélection et l'organisation du matériel empirique. Dans l'exemple ci-dessus, cette procédure peut signifier la collecte de faits pour étudier l'interaction de la religion et des différentes sphères de la vie publique et privée d'une personne, la sélection et la classification de ces faits, leur généralisation et d'autres procédures. Le sociologue scientifique de la cognition est confronté à une grande variété de faits, et pour sélectionner et analyser ces faits, il doit partir de l'attitude qu'il formule comme valeur.
5) Un changement dans les préférences de valeur d'un sociologue, selon M. Weber, est déterminé par « l'intérêt de l'époque », c'est-à-dire par les circonstances socio-historiques dans lesquelles il agit.
Le principal outil de cognition à travers lequel les principes de base de la « compréhension de la sociologie » sont réalisés pour G. Simmel est la « forme pure », qui fixe les caractéristiques les plus stables et les plus universelles d'un phénomène social, et non la diversité empirique des faits sociaux. G. Simmel croyait que le monde des valeurs idéales s'élevait au-dessus du monde de l'être concret. Ce monde de valeurs existe selon ses propres lois, qui sont différentes des lois du monde matériel. Le but de la sociologie est d'étudier les valeurs en elles-mêmes, en tant que formes pures. La sociologie doit s'efforcer d'isoler les désirs, les sentiments et les motivations en tant qu'aspects psychologiques de leur contenu objectif, d'isoler la sphère des valeurs en tant que domaine de l'idéal et, sur cette base, de construire une certaine géométrie du monde social sous la forme d'une relation entre des formes pures. Ainsi, dans les enseignements de G. Simmel, la forme pure est la relation entre les individus, considérés séparément des objets qui sont l'objet de leurs désirs, aspirations et autres actes psychologiques. La méthode géométrique formelle de Simmel permet de distinguer la société en général, les institutions en général et de construire un système dans lequel la connaissance sociologique serait libérée de l'arbitraire subjectif et des jugements de valeur moralisateurs.
G. Simmel a étudié les modèles de développement dans la société et a conclu que la taille d'un groupe de personnes est directement proportionnelle au degré de liberté de ses membres. Au fur et à mesure que le groupe grandit, l'individualité de chaque membre augmente. D'une part, cela conduit à la dégradation du groupe en tant qu'ensemble cohérent, d'autre part, les capacités mentales individuelles augmentent ; ainsi naît l'intelligence. Outre le développement de l'intelligence, dans le processus d'augmentation de la liberté des membres du groupe, se produit l'émergence de relations monétaires. L'histoire de la société est un processus d'intellectualisation croissante et d'approfondissement de l'influence des principes de l'économie monétaire. L'origine de l'argent a conduit à un certain nombre de conséquences négatives- la rationalité qui ne compte avec rien, l'aliénation du salarié des résultats de son travail et des autres salariés du processus de production ; les gens deviennent unidimensionnels. Il a vu la « tragédie de la créativité » dans la contradiction entre la pulsation créatrice de la vie et son objectivation dans les formes figées de la culture.
Le principal outil de cognition de Weber sont les "types idéaux", qui sont des constructions mentales abstraites et arbitraires du processus historique, et le type idéal n'est pas simplement extrait de la réalité empirique, mais est construit comme un schéma théorique et seulement alors est corrélé à la réalité empirique ; des exemples de types idéaux sont le capitalisme, l'artisanat, le christianisme, etc. Du point de vue de Weber, la sociologie est similaire à l'histoire, puisque les deux sont des traits de chaque type idéal, et la sociologie étudie ce qui est commun à tous les types idéaux dans des conditions différentes.
Ces constructions se forment en mettant en évidence des caractéristiques individuelles de la réalité qui sont considérées par le chercheur comme les plus typiques. "Le type idéal", a écrit Weber, "est une image d'une pensée homogène qui existe dans l'imagination des scientifiques et est conçue pour prendre en compte les faits sociaux évidents et les plus" typiques ". Les types idéaux sont les concepts ultimes utilisés dans la cognition comme échelle pour corréler et comparer avec eux la réalité historique sociale. Selon Weber, tous les faits sociaux s'expliquent par des types sociaux. Weber a proposé une typologie de l'action sociale, des types d'État et de la rationalité. Il opère avec des types idéaux tels que "capitalisme", "bureaucratie", "religion". M. Weber croit que le but principal de la sociologie est de rendre aussi clair que possible ce qui ne l'était pas dans la réalité même, de révéler le sens de ce qui a été vécu, même si ce sens n'a pas été réalisé par les gens eux-mêmes. Les types idéaux permettent de rendre ce matériau historique ou social plus significatif qu'il ne l'était dans l'expérience même de la vie réelle.
Au cœur de la méthodologie de Weber, il y avait une distinction connaissances expérimentées et valeurs ; il croyait qu'il était nécessaire de trouver une synthèse de la connaissance et de l'intuition des sciences naturelles. Max Weber a introduit le concept de « assignation de valeur » ; les valeurs sont divisées en théoriques (vérité), politiques (justice), morales (bien), esthétiques (beauté) et autres. Ils sont significatifs pour tous les sujets étudiés à toutes les périodes du développement de la société, c'est-à-dire qu'ils sont suprasubjectifs. Le sujet de la sociologie de Weber est l'étude de l'action sociale ; une action humaine est sociale si elle est comprise et dirigée vers d'autres personnes. Weber divise les actions en objectifs rationnels (le but de l'action est clairement réalisé), rationnels en valeurs (la valeur n'est pas le résultat final, mais l'action elle-même - par exemple, une cérémonie), affective (effectuée dans un état de passion ou expériences sensorielles fortes) et traditionnelles (réalisées par la force de l'habitude) ... Dans le processus d'évolution, il y a une rationalisation toujours plus grande de l'action sociale, de plus en plus d'importance est acquise non par des valeurs, mais par des objectifs. Weber a identifié les types de domination légitime (reconnue par la domination contrôlée) : légale (elle est basée sur une action rationnelle délibérée ; les gens choisissent officiellement un chef pour eux-mêmes), traditionnelle (basée sur l'habitude, elle est basée sur la foi et l'ordre existant) et charismatique (une personne accède au pouvoir grâce à son charisme).
Karl Marx (1818-1883), en créant la doctrine matérialiste de la société, est parti des attitudes naturalistes du positivisme, qui exigeaient de considérer les phénomènes sociaux comme des faits et de construire les sciences sociales sur le modèle des sciences naturelles, avec une explication causale des faits. caractéristique d'entre eux. Le sujet de la sociologie dans le marxisme est l'étude de la société, des lois fondamentales de son développement, ainsi que des communautés et institutions sociales de base. Les principes de base de la doctrine matérialiste de la société sont :
1) l'un des principes les plus importants du matérialisme historique est la reconnaissance des lois du développement social. La reconnaissance de la régularité signifie la reconnaissance de l'action dans la société de connexions et de relations communes, stables, répétitives, essentielles entre les processus et les phénomènes.
2) La reconnaissance des modèles dans le concept matérialiste de l'histoire est étroitement liée au principe du déterminisme, c'est-à-dire la reconnaissance de l'existence de relations et de dépendances de cause à effet. K. Marx a jugé nécessaire de distinguer les principaux, définissant de toute la variété des structures naturelles, des connexions et des relations. Tel est, selon lui, le mode de production des biens matériels, constitué de forces productives et de rapports de production. La reconnaissance de la causalité, qui détermine l'influence du mode de production sur la vie sociale, est une autre disposition majeure de la doctrine marxiste de la société.
3) Le troisième principe important de l'enseignement matérialiste sur la société est l'énoncé de son développement progressif progressif. Le principe du progrès est réalisé dans le marxisme à travers la doctrine des formations socio-économiques comme structures de base de la vie sociale. La formation socio-économique, selon la définition de Karl Marx, est « une société à un certain stade de développement historique, une société avec un caractère distinctif particulier ». Le concept de « formation » K. Marx a emprunté aux sciences naturelles contemporaines, où ce concept désignait certaines structures associées à l'unité des conditions de formation, à la similitude de composition, à l'interdépendance des éléments. Dans la doctrine marxiste de la société, tous ces signes se réfèrent à un organisme social formé sur la base de lois similaires, avec un seul structure politique... La base de la formation économique est l'un ou l'autre mode de production, qui se caractérise par un certain niveau et caractère de développement des forces productives et des relations de production correspondant à ce niveau et caractère. L'ensemble des rapports de production forme la base de la société, sa base, sur laquelle s'édifient l'État, les relations juridiques, politiques et les institutions, lesquelles, à leur tour, correspondent à certaines formes de conscience sociale.
Karl Marx a présenté le développement de la société comme un processus progressif, caractérisé par une transition graduelle de formations socio-économiques inférieures à des formations supérieures : de primitives à esclavagistes, puis à féodales, capitalistes et communistes.
4) L'application du critère scientifique général de régularité et de causalité du développement à l'analyse de la société est liée dans le marxisme à la reconnaissance de l'originalité du développement des processus sociaux. Ce lien a trouvé son expression vivante dans le concept du développement de la société en tant que processus naturel-historique. Le processus naturel-historique est tout aussi naturel, nécessaire et objectif que les processus naturels. Cela ne dépend pas seulement de la volonté et de la conscience des gens, mais détermine également leur volonté et leur conscience. Mais, en même temps, contrairement aux processus de la nature, où agissent des forces aveugles et élémentaires, le processus naturel-historique est le résultat de l'activité humaine. Dans la société, rien ne se fait autrement que de passer par la conscience des gens. À cet égard, dans la sociologie marxiste, une grande attention est accordée à l'étude de la dialectique des lois objectives et de l'activité consciente des personnes.
5) La sociologie marxiste s'inscrit dans le courant dominant du type traditionnel de la scientificité et vise à reconnaître l'objectivité des connaissances scientifiques sur la société, mais il y a aussi en elle une tendance opposée, qui s'oriente vers ce que G. Simmel et M. Weber appellent le principe d'attribution à la valeur, alors il y a réconciliation des données empiriques et des conclusions théoriques « avec l'intérêt historique de l'époque », c'est-à-dire exclusivement les intérêts du prolétariat.
3. Écoles sociologiques modernes : théorie du fonctionnalisme, théorie de l'interactionnisme symbolique, théorie du conflit, théorie de l'échange, théorie de l'ethnométhodologie
Héritiers de H. Spencer à bien des égards, les sociologues fonctionnalistes modernes, et surtout le sociologue américain Robert Merton (1912), partagent le point de vue selon lequel la société dans son ensemble et ses parties individuelles entretiennent une relation étroite, qui est consolidée par leurs fonctions. En d'autres termes, tout dans la société est étroitement lié et interconnecté les uns aux autres.
C'est pourquoi, au lieu de raisonner sur le contenu interne des faits et des objets sociologiques, pensent les fonctionnalistes, il faudrait simplement considérer ces conséquences réelles, observables et vérifiables qui sont associées aux faits et aux objets. C'est en eux, dans les conséquences, que les fonctions se manifestent.
Le fondateur du fonctionnalisme R. Merton utilise les "outils" méthodologiques suivants dans son analyse.
Tout d'abord - le principe de la "théorie du niveau intermédiaire" sociologique. R. Merton formule sa brève définition de la « théorie du niveau intermédiaire » (TSU) comme suit : une théorie qui expliquera tous les types observables de comportement social, d'organisation sociale et de changement social.
La localisation du TSU, développée par R. Merton, présente un certain nombre de propriétés intéressantes, parmi lesquelles on peut noter :
Lien étroit avec la « réalité humaine », qui ne quitte en aucun cas le champ de vision de TSU, restant vivant, non construit, réfléchissant problèmes pratiques de personnes;
La visualisation sémantique et conceptuelle du TSU, démontrant son instrumentalité, sa force de persuasion, son interprétation aux yeux des managers et des chercheurs en sciences sociales d'un profil non sociologique.
R. Merton a attribué à la TSU des concepts sociologiques tels que la théorie des « groupes de référence », des « rôles sociaux », des « statuts sociaux », etc.
Développant le concept de TSU, R. Merton a placé à son fondement le concept de « fonctionnalité », qu'il considérait comme l'expression principale de l'analyse sociologique. Dans le même temps, le classique de la sociologie américaine a identifié trois postulats clés de l'analyse fonctionnelle :
1) « le postulat de l'unité fonctionnelle » - l'unité de la vision théorique de la société ne réside pas dans la théorie générale de cette société, mais dans la profondeur infinie du fait social ; ce sont les faits, en raison de leur définition fonctionnelle, qui contiennent un puissant potentiel d'intégration de la vie sociale ;
2) « le postulat de l'universalité du fonctionnalisme » - toutes les formes de culture existantes portent inévitablement des propriétés fonctionnelles qui nécessitent une recherche analytique ;
3) "le postulat de la contrainte" - certaines fonctions ont la "compulsion" ou l'inévitabilité, ce qui conduit au déterminisme fonctionnel de toutes les institutions sociales, qui ne rejette pas la possibilité de l'existence "d'alternatives, d'équivalents et de substituts fonctionnels".
L'analyse fonctionnelle repose sur la prise en compte d'objets standardisés. Phénomènes sociaux répétitifs et typiques ( rôles sociaux, objets institutionnels, processus sociaux, moyens de contrôle social, structures sociales), c'est-à-dire ce qui se répète avec une certaine stabilité. Sinon, nous n'avons affaire qu'à l'aléatoire, qui n'est pas inclus dans cette fonction. Les conséquences objectives qui découlent de tel ou tel phénomène social constituent le contenu principal de la fonction.
Les fonctions doivent être considérées comme les conséquences observables qui servent à l'autorégulation d'un système donné ou à son adaptation à l'environnement. Dans le même temps, les dysfonctionnements doivent être considérés comme les conséquences observées qui affaiblissent l'autorégulation d'un système donné ou son adaptation à l'environnement.
Dans le cas où la motivation sémantique interne coïncide avec les conséquences objectives, nous avons affaire à une fonction explicite, qui est réalisée par de tels participants dans un système ou une situation comportementale. La fonction cachée n'est pas planifiée ou réalisée par les participants.
Le sens de nombreux concepts du fonctionnalisme réside dans leur importance stabilisatrice pour le développement de la pensée sociologique. Dans les conditions sociales bien connues de déstabilisation, c'est ce rôle moral et psychologique du fonctionnalisme qui s'avère vital pour la survie de la sociologie en tant que science sociale et la préservation de l'estime de soi des sociologues en tant que scientifiques.
Une autre école sociologique, dirigée par le sociologue américain Talcott Parsons (1902-1979), s'appelait « le fonctionnalisme du système ».
Le point de départ de la formation du fonctionnalisme systémique était le principe de la structure systémique de la société.
Parsons a soutenu que tous les systèmes sociaux ont un ensemble de quatre fonctions de base :
Adaptation - tout système social s'adapte ou s'adapte situation interne, et aux changements de l'environnement extérieur.
Atteinte des objectifs - le système détermine et atteint les objectifs fixés.
Intégration - le système connecte et relie tous ses composants, ainsi que trois autres fonctions (A, G, L).
Latence, maintien du modèle (rétention d'un modèle) - tout système social crée, préserve, améliore, renouvelle la motivation des individus, leurs modèles de comportement, leurs principes culturels.
Cette grille fonctionnelle générale du système a été superposée par Parsons à tous les phénomènes sociaux, y compris les niveaux micro et macro, c'est-à-dire les niveaux des individus, des petites communautés et des collectivités, et les niveaux des grandes communautés jusqu'à des civilisations entières.
Chaque système, quel que soit son niveau, se réalise dans le système d'action. Autrement dit, le système social doit agir, se développer - sinon il meurt. Selon Parsons, les systèmes sociaux ont certains niveaux. Chaque niveau supérieur utilise "l'énergie" fournie par le niveau inférieur, et fournit ainsi les conditions énergétiques pour l'existence de ce niveau. Ainsi, un système de personnalité (c'est-à-dire une personne) ne peut exister que sur la base de l'énergie d'un organisme biologique vivant (un organisme comportemental). En même temps, les niveaux supérieurs contrôlent les niveaux inférieurs.
Quant aux deux niveaux, comme s'ils recouvraient la hiérarchie sociale d'en haut et d'en bas, ils doivent alors être compris comme la nature, qui porte un maximum d'énergie, et « la plus haute réalité » - un concept vague associé aux idéaux et à l'humanité de la société , qui semblent être dépourvus d'énergie physique, mais qui n'en portent pas moins les principes du contrôle le plus efficace.
Le mouvement de l'énergie non liée dans la nature, comme répandu partout et non contrôlé par l'homme, monte dans la direction de l'énergie liée (contrôlée) et de la conscience maximale de la société, qui n'est qu'un autre nom pour la maîtrise de l'énergie. Parsons fait remarquer que toute perte de contrôle sur l'énergie entraîne une diminution du niveau dans la hiérarchie et une augmentation de la dépendance vis-à-vis de l'environnement extérieur.
Tous les systèmes sociaux doivent être organisés de manière à être compatibles avec d'autres systèmes. Pour survivre, un système doit avoir le soutien d'autres systèmes ; le système devrait satisfaire la plupart des besoins de ceux qui soutiennent le système par leur participation à celui-ci ; le système doit mobiliser une participation maximale de ses membres ; le système doit avoir au moins un contrôle minimal sur le comportement potentiellement déviant de ses participants ; si une situation de conflit devient destructrice pour le système, le système doit en exercer un contrôle strict ; et, enfin, le système, pour survivre, doit avoir un langage commun et des principes de communication (communication) entre ses participants.
Ce sont les conditions d'existence de tout système social, quelles que soient son échelle et son importance. Sinon, l'intégration au sein du système, ainsi qu'entre le système et l'environnement externe, disparaît et le système cesse d'exister. « Par intégration, j'entends », a écrit T. Parsons, « de telles structures et processus par lesquels les relations entre les parties d'un système social - les personnes jouant certains rôles, les collectifs et les composants des normes normatives - sont soit ordonnées d'une manière qui assure leur fonctionnement harmonieux dans des connexions correspondantes les uns avec les autres dans le système, ou, au contraire, ne sont pas ordonnés, et aussi d'une manière définie et explicable. " Il en découle que l'intégration du système consiste soit dans sa stabilité (« fonctionnement harmonieux »), soit dans sa transformation, y compris radicale, mais telle que la rationalité et la certitude de cette transformation soient préservées. Tout le reste mène au chaos et à la mort.
Contrairement aux approches fonctionnalistes, qui mettaient de toutes les manières possibles l'accent sur les moments de stabilisation et d'évolution du développement social, dans la sociologie occidentale moderne, il existe pour ainsi dire le style opposé de la pensée sociologique, qui ne voit dans la société ni un consensus, ni un l'équilibre des motivations et des intérêts mutuels, mais la lutte de divers groupes et directions, les formes résultantes des structures et des relations sociales existantes.
L'un des éminents sociologues radicaux est Wright Mills (1916-1962), un sociologue américain célèbre pour ses recherches sur les élites dirigeantes de la société occidentale moderne. Représentant la société moderne comme une structure socio-politique et économique, Mills a soutenu que la véritable influence sur ces structures vient de petits groupes de politiciens, d'hommes d'affaires et de militaires. Le rôle du conflit social a été le plus pleinement révélé par un autre sociologue américain Lewis Coser, qui a attribué le conflit au domaine des phénomènes purement idéologiques. Le conflit se révèle dans le développement social alors que certains groupes se disputent le pouvoir, la redistribution des revenus et le monopole du leadership spirituel. Toute société non seulement contient potentiellement la possibilité de conflits, mais de plus, la société ne peut s'exercer qu'à travers un équilibre de conflits qui établit les principes de l'interaction sociale entre les groupes et les individus.
Le sociologue allemand Ralf Dahrendorf (né en 1929) dans sa "théorie du conflit" est parti du fait que dans toute société il existe des lignes axiales de conflits sociaux. Le conflit, selon lui, naît du fait qu'un groupe ou une classe résiste à la « pression » ou à la domination de la force sociale opposée. De plus, selon Dahrendorf, le conflit est le revers de toute intégration et, par conséquent, il est tout aussi inévitable dans la société que l'intégration des institutions sociales. Derrière la façade de l'unité et de l'interaction des structures sociales, il y a des motivations et des intérêts contradictoires de ces structures et de leurs porteurs. Dahrendorf a créé toute une classification des différents types de conflits micro et macro qui remplissent la société. Le défi, dit Dahrendorf, n'est pas d'éviter ou de résoudre les conflits - c'est impossible. Il est nécessaire de les diriger le long d'un certain canal qui ne détruit pas l'ensemble du système et le conduit à une évolution en douceur. Pour cela, les conflits devraient être formalisés autant que possible, c'est-à-dire qu'ils devraient être portés à la surface de la vie publique et faire l'objet de discussions ouvertes, de discussions dans la presse et de procédures judiciaires. De plus, la présence de conflits ouverts et résolus démocratiquement est une preuve de la viabilité de la société, car tout développement social implique une répartition inégale et, par conséquent, des situations de conflit.
Avec d'autres théories sociologiques, la sociologie conflictologique a donné sa propre version du monde social.
L'interactionnisme symbolique apparu dans les années 1920 a prédéterminé l'émergence de nombreuses écoles sociologiques modernes. Le nom de ce courant en sociologie théorique peut s'expliquer comme suit. Le terme « symbolique » signifie que cette école sociologique se concentre sur le « sens » que les acteurs (« acteurs » donnent lorsqu'ils interagissent – c'est-à-dire « interaction » (interaction). Le fondateur de l'interactionnisme symbolique, le sociologue et penseur social américain George Herbert Mead (1863-1931), dans ses constructions théoriques, est parti du fait que la société ne peut s'expliquer qu'en considérant les principes du comportement humain. Cette théorie fonctionne avec trois messages principaux :
a) Toute action ou acte de comportement ne se produit que sur la base du sens que le sujet agissant (acteur) met dans son action. En d'autres termes, notre comportement est plus ou moins significatif. De plus, toutes ces significations découlent de symboles sociaux communs. Par exemple, le refus de participer aux hostilités signifie (symbolise) la lâcheté personnelle. Pour une autre personne, le même acte peut symboliser le pacifisme conscient, c'est-à-dire un symbole différent. Mais dans les deux cas, des symboles sociaux sont à l'origine des actes de comportement.
b) Les symboles indiqués, sur lesquels la société est construite, naissent dans les interactions des personnes et seulement là. Une personne regarde constamment dans un "miroir", qui est représenté par d'autres personnes et leur opinion sur cette personne.
c) Les personnes en train d'agir interprètent, s'expliquent la signification des symboles, comme si elles les essayaient. Ce processus crée l'individualité d'une personne et sert également de base à l'interaction. Si deux personnes comprennent quelque chose différemment, alors une véritable interaction ne peut être établie entre elles que si et où elles comprennent les significations de ce qui se passe d'une manière similaire.
Dans l'acte de comportement, un "symbole significatif" se révèle, c'est-à-dire un tel symbole qui définit l'acte de comportement. La définition d'un "symbole significatif" se produit dans l'esprit d'une personne, qui à son tour est rempli de significations émanant du monde extérieur. La conscience Mead a appelé le terme anglais "Me", c'est-à-dire la corrélation de mon je avec le monde extérieur.
Par le terme I (I) Mead appelait la partie inconsciente de la personnalité humaine, l'unité a priori de la personnalité. C'est ce qu'une personne retient en elle-même, sans en faire la propriété de la société. C'est notre intuition, cachée même à nous-mêmes des désirs, des impulsions, des instincts, des actions imprévisibles. C'est, après tout, la liberté - par opposition au contrôle social de Moi. Dès que tout cela est « traité » dans le processus du comportement social, ils nous « reviennent », reconstituant la conscience (Moi).
On peut dire que la structure de la personnalité, selon Mead, a la structure suivante : SELF = I + ME.
Les vues de Mead sur la société et la personnalité ont été davantage développées dans la sociologie « dramatique » d'Irving Goffman, qui, suivant la terminologie théâtrale, a mis l'accent sur le processus de révélation de la personnalité dans le comportement (présentation de soi). Toute la « zone » d'action, ou scène, est divisée en la partie extérieure de la scène, où les gens (« acteurs ») se présentent au public, et la partie intérieure de la « scène », où le public n'exerce plus contrôle sur ce qui se passe sur scène. Là, les "acteurs" changent le sens de leurs activités et se détendent.
Goffman a introduit le concept important de « distanciation des rôles » - le désir de certains acteurs de présenter leur comportement dans certaines situations comme étant forcé, ne correspondant pas à l'essence de ce qui se passe.
La sociologie de l'interactionnisme symbolique offre une perspective unique pour considérer tous les processus qui se déroulent dans la société. Son intérêt pour l'individualité, le comportement de la personnalité dans certaines situations est parfois considéré comme un inconvénient, car l'interactionnisme symbolique semble échapper aux théories globales de la société. En fait, ce n'est pas le cas. Les interactionnistes symboliques développent leurs généralisations théoriques à un niveau différent et à travers le prisme du comportement collectif sont tracés tous les principaux processus de la vie sociale.
Les représentants de la "théorie de l'échange", et surtout George Homans (né en 1910), ont suggéré que le comportement humain n'est rien de plus qu'un échange constant de valeurs (au propre comme au figuré). Les gens n'agissent et n'interagissent que par intérêt qui les fait interagir.
Tout peut devenir un sujet d'échange, mais il doit avoir une signification sociale. Par exemple, le temps libre que nous partageons avec notre partenaire. Comme, en règle générale, nous ne pouvons pas fournir aux autres absolument tout ce qu'ils souhaitent recevoir de nous, un processus de faux échange de certains équivalents contre d'autres se produit.
Une « grille » ou échelle de valeurs à « échanger » est établie dans la société, et notre comportement suit strictement ces directives. Disons que l'attrait physique d'une personne est échangé contre le bien-être, le potentiel intellectuel - contre le bien-être matériel et le temps libre.
Ainsi, la valeur de chaque individu est constituée de ces qualités qui sont sujettes à échange. Il n'est pas difficile de comprendre que les « échanges » sont des interactions qui suivent les principes d'une certaine symbolique. Cependant, en réalité, il n'y a jamais d'échanges égaux. Un partenaire perd en échange par rapport à l'autre. Ceci nous explique les inégalités sociales existantes, qui peuvent être de nature des plus variées.
Celui qui a le statut d'attractivité sociale le plus élevé (au sens le plus large du terme) accepte le "paiement" d'un partenaire qui a moins de "valeur". Par exemple, les visiteurs attendent à la réception personne importante... Les visiteurs sont moins importants dans cette situation qu'un bureaucrate de haut rang, et donc les visiteurs « paient » d'une part en arrivant au lieu de rendez-vous (le bureau du patron) et, d'autre part, en payant avec leur temps libre.
Selon George Homans et Peter Blau, toutes les influences sociales à tous les niveaux (de l'individuel à l'interétatique) sont soumises aux principes d'échange d'équivalents.
Dans une traduction directe, le terme « ethnométhodologie » désigne les méthodes (méthodes) que les gens utilisent dans la vie de tous les jours. Les ethnométhodologues voient leur tâche principale comme montrer comment la société existe dans diverses formes de comportement quotidien, ce qui implique que les structures communes qui soutiennent l'existence de la société entière sont cachées derrière des formes primitives de comportement. Le fondateur de l'ethnométhodologie, le sociologue américain moderne Harold Garfinkel a développé la partie principale de sa méthode - l'analyse des déclarations familières. À l'aide d'enregistrements sonores et vidéo, les ethnométhodologues étudient comment les formes quotidiennes de parole et de dialogue révèlent des modèles de comportement cachés. Le fait est que derrière nos échanges quotidiens de phrases simples et insignifiantes et d'informations courantes, il y a une « compréhension de fond », c'est-à-dire que les deux interlocuteurs désignent, sans l'exprimer, un certain « fond » sémantique. Par exemple, un ensemble de règles, d'énoncés logiques qui sont inclus dans toutes les formes de comportement. Ainsi, Garfinkel a remarqué qu'un mari et une femme, même en public, communiquent dans un langage "abrégé", dans lequel des mots séparés signifient quelque chose que seuls deux conjoints comprennent. La tâche de l'ethnométhodologue est de révéler ce qui est à l'arrière-plan, et de fait, constitue les structures sociales de l'action dans la société.
Afin de pénétrer ce « miroir » du comportement quotidien, Garfinkel a proposé de violer brutalement les situations habituelles de communication, de briser les règles d'interaction établies et d'attirer ainsi l'attention des participants non pas sur les formes de comportement « abrégées » établies, mais au sens "background" situé derrière cette communication.
Puisque la société, croyait Garfinkel, se compose de règles et de régulations sémantiques, puis violant ces situations et règles, le sociologue découvre des structures internes qui régissent le comportement humain et n'émergent que dans un environnement inconnu.
Conclusion.
Les tentatives d'explication de la vie sociale remontent à l'Antiquité (Platon, Aristote, etc.) et se sont poursuivies dans la philosophie de l'histoire, qui étudie les lois et les moteurs du développement de la société. La complexité croissante de la vie sociale et la différenciation des connaissances scientifiques rendaient inévitable la transformation de la sociologie en une science indépendante, combinant une analyse théorique des relations sociales avec une étude empirique des faits sociaux. Créer une « science positive » sur la société au milieu du XIXe siècle. O. Comte a essayé, il a aussi introduit le terme « sociologie ». Au XIXème - début XXème siècle. en sociologie, une école géographique, une école démographique, un sens biologique, etc. ont émergé à la fin du XIXe siècle. les plus répandues sont diverses variétés de l'école psychologique - instinctifisme, béhaviorisme, introspectionnisme. Des théories apparaissent qui mettent en évidence non pas une conscience sociale individuelle, mais collective, ou des formes abstraites d'interaction sociale. Les concepts de grands sociologues (F. Tennis, G. Simmel, E. Durkheim, W. Pareto, M. Weber, T. Veblen), fondés sur la philosophie du positivisme, le néo-kantisme, la philosophie de la vie, etc. une contribution importante au développement de la sociologie. Depuis les années 20. XXe siècle en sociologie, de nombreuses méthodes, techniques et procédures de recherche empirique ont été développées, la sociologie est spécialisée (sociologie de la famille, de la ville, du droit, etc. - plus de 40 branches).
Au tournant des années 80-90 du XXe siècle. la sociologie théorique en Occident a continué à se développer dans des directions diverses, soulevant constamment la question de savoir si une théorie sociologique générale est possible ou impossible en principe. Cela a permis de révéler de nouvelles dimensions des processus sociaux dans leur autogénération et leur influence sur le monde social environnant.
Le développement moderne de la théorie sociologique fournit un terrain riche pour diverses généralisations. La sociologie offre à toute personne qui a pris connaissance de ses réalisations classiques et récentes des bases d'analyse indépendante de certaines situations de tout niveau et de tout caractère. Et bien que, comme il est clair, la création d'une théorie sociologique universelle soit impossible, chacune des théories existantes peut nous enrichir d'un angle de vue unique et original sur ce qui se passe dans le monde social environnant.
Liste de la littérature utilisée :
1. Lavrinenko V.N. Sociologie / V. N. Lavrinenko, N. A. Nartov, O. A. Shabanova, G.S. Lukashova. M. : UNITY-DANA, 2002 - 407 p.
2. Osipov G.V. Sociologie / G.V. Osipov, Yu.P. Kovalenko, N.I.Schipanov. M. : Mysl, 1990 - 446 p.
3. Fondements de la sociologie (éd. Efendiev A.G.) M. : Société "Connaissance" de la Russie, 1993 - 384 p.
4. Radugin A.A. Sociologie : un cours magistral / A.A. Radugin, K.A. Radugin. M. : Centre, 2000 - 244 p.
5. Dictionnaire encyclopédique sociologique (édité par Osipov G.V.) M. : Infra-Norma, 1998 - 488 p.
La prochaine étape dans le développement de la sociologie, qui est généralement appelée classique, au sein de la sociologie, des réponses à ces questions ont été données, et ces réponses se sont avérées très réussies. Un tel succès que c'est cette étape qui est devenue la base principale de la théorisation en sociologie jusqu'à nos jours. Commençons notre connaissance de la période classique du développement de la sociologie par un exposé du concept d'Emile Durkheim.
5.1. Sociologisme d'Emile Durkheim
Son travail sociologique commence dans les années 90 du XIXe siècle et, contrairement à tous les autres sociologues - ses contemporains, il méritait surtout le titre de premier sociologue professionnel. Comme tout le monde, il était lui-même un sociologue autodidacte, mais a consacré toute sa vie à la sociologie. Dans cette vie consacrée à sa sociologie, il créa à l'Université de Bordeaux le premier département de sociologie en Europe, il fut aussi l'organisateur de l'un des premiers au monde et de la revue alors sociologique la plus célèbre « Sociological Yearbook ». En 1912, il crée le Département de sociologie de la Sorbonne, l'un des centres de l'éducation européenne. Durkheim devient en effet l'organisateur de la première école sociologique professionnelle d'Europe : ses étudiants et disciples dominent la sociologie française jusqu'à la Seconde Guerre mondiale.
Durkheim s'est donné pour mission de construire la sociologie comme une science indépendante fondée, ce qui n'aurait pas à rougir parmi les sciences positives déjà reconnues, c'est en fait la tâche de mettre en œuvre le programme d'Auguste Comte. En même temps, il jugeait nécessaire de suivre strictement la méthode positive commune à toutes les sciences, que les fondateurs du positivisme et de la sociologie eux-mêmes - Comte, Spencer, Mill - ne suivaient pas méthodiquement assez strictement. Par conséquent, ils n'ont pas réussi à construire un bâtiment solide de la science de la société, à la suite de quoi la sociologie a presque perdu son statut de science indépendante.
Il faut commencer le retour de l'indépendance par une définition claire du sujet de la sociologie, ce qu'il doit étudier, et ce qu'il doit étudier les phénomènes de la vie collective des personnes, ce qui caractérise une personne non seulement en tant qu'individu individuel , mais en tant que membre d'un groupe, d'une association, d'une société. Tous les individus sont plongés dans une multitude de phénomènes sociaux, comme les poissons dans la mer-océan, dans ce milieu naturel de leur habitat, qui est une réalité sociale particulière, soumise à ses propres lois internes. D'où le slogan principal de son concept, appelé sociologisme : « Expliquer le social par le social ». Qu'est-ce que ça veut dire?
Premièrement, l'interdiction en sociologie des explications naturalistes et psychologiques. Les phénomènes sociaux ne peuvent s'expliquer en les réduisant à des phénomènes naturels ou psychologiques. A propos du psychologisme, Durkheim déclare de manière absolument irréconciliable : « Chaque fois qu'un phénomène social est directement expliqué par un phénomène mental, on peut être sûr que l'explication est fausse. L'intransigeance est compréhensible : en sociologie, il y avait alors la prédominance du psychologisme, et son principal adversaire était le plus ancien et beaucoup plus populaire alors créateur de la « théorie de l'imitation » Gabriel Tarde.
Deuxièmement, l'explication d'un certain phénomène social (fait) consiste en la recherche d'un autre phénomène social (fait), qui est la cause du phénomène étudié. Durkheim insiste sur le fait qu'un phénomène a toujours une cause qui le provoque. De plus, tout comme dans les sciences naturelles, « le même effet correspond toujours à la même cause ». Une explication causale peut être complétée par une explication fonctionnelle, c'est-à-dire en établissant l'utilité sociale du phénomène étudié, à quel besoin social il répond, cependant, une explication purement fonctionnelle ne peut pas remplacer à part entière une explication causale. C'est ici qu'il est bien évident que Durkheim ne met pas en doute l'impeccabilité de l'approche positiviste classique pour la sociologie et, par essence, ne prête aucune attention à la critique des Badéniens ou des Dilthey.
Troisièmement, l'adhésion méthodologiquement pure à la méthode positive exige de considérer les faits sociaux (phénomènes) dans tous les cas comme des choses, c'est-à-dire extérieurement. L'exigence principale de la science sociologique ressemble à ceci : « Au lieu de se livrer à des réflexions métaphysiques sur les phénomènes sociaux, le sociologue devrait prendre comme objet de sa recherche des groupes de faits clairement esquissés, qui pourraient être signalés, comme on dit, du doigt. , auquel il a été possible de marquer avec précision le début et la fin - et de le laisser marcher sur ce terrain avec une détermination totale. " Comte et Spencer, sans parler des autres, n'ont pas suivi cette exigence de manière assez décisive et, par conséquent, les faits sociaux dans leur raisonnement et leurs explications ont été obscurcis par les concepts et idées métaphysiques et quotidiens déjà dans leur tête. La réalité sociale objective est toujours enveloppée d'un voile tissé d'opinions, d'appréciations, de préférences entourant le chercheur, et cousu de prémisses métaphysiques et subjectives invisibles. L'exigence de considérer les faits sociaux à l'extérieur, comme des choses, suppose un rejet résolu de ce voile, le rejet de toutes les explications et interprétations déjà disponibles à l'avance, de sorte que les faits enquêtés apparaissent dans la pureté de l'obscurité, de l'obscurité et obligent le chercheur à chercher une explication vraiment scientifique, c'est-à-dire une cause extérieure objective.
Les faits sociaux que le sociologue doit enquêter et expliquer sont avant tout des actions humaines, des actions, et chercher leurs raisons parmi ces faits sociaux objectifs qui ont une force coercitive par rapport à ces actions, ces faits qui expriment la pression de la société comme force collective, la pression du milieu social, c'est-à-dire en fait « la pression de tous sur tous », et c'est ce qui, d'une part, forme un « substrat stable de la vie collective », l'anatomie et la morphologie de société. Durkheim indique quelques-unes des composantes les plus importantes de ce substrat : la taille et la répartition de la population, les types d'établissements, le nombre et la nature des voies de communication, la forme des habitations, mais il ne se soucie pas du tout de l'exhaustivité du liste. Pour lui, les faits d'un autre genre qui composent la physiologie de la société sont beaucoup plus importants, à savoir : les « modes d'action », les idées collectives sur les comportements socialement corrects et fonctionnels. Elle est plus importante simplement parce qu'elles sont de nature primaire, puisque « les formes d'être matérialisées ne sont que des modes d'action renforcés ». L'anatomie de la société, son squelette, les formes de son existence sont façonnés par des actions qui, du fait de l'incessante répétition, sont devenues communes et traditionnelles. Durkheim explique : « Le type de nos bâtiments n'est que la façon dont tout le monde autour de nous et, en partie, les générations précédentes étaient habitués à construire des maisons. Les voies de communication ne sont que le canal qui s'est creusé pour lui-même par le courant d'échange et de réinstallation, qui se déroule régulièrement dans le même sens ».
Ainsi, la sociologie devrait considérer la société comme une réalité à part, bien que liée à la nature, mais indépendante. Pour expliquer les phénomènes sociaux, et les actions humaines sont importantes pour la sociologie, nous devons mettre en évidence des faits sociaux, c'est-à-dire des phénomènes réels qui forcent, poussent les gens à commettre ces actions. Avec cette approche, les actions humaines sont le point d'application des forces sociales, dont l'entrelacement est l'environnement qui nous embrasse, qui nous oblige à agir d'une certaine manière, mais cet environnement lui-même, à son tour, ce sont les actions, les actions de personnes, qui sont devenues des images et des modèles d'actions.
Durkheim justifie l'indépendance de la science sociologique par l'autonomie de son sujet, de la réalité sociale elle-même. Le principal et essentiellement le seul support de cette réalité sont les actions humaines, les actes, d'où vient tout ce qui est social dans l'homme et l'humanité. Puisque le seul et unique dieu tout-puissant de Durkheim est la société, les actions humaines sont le sol dans lequel ce dieu est né et vit.
Maintenant brièvement sur les méthodes par lesquelles la sociologie devrait fonctionner. D'abord, elle doit toujours et partout suivre les exigences générales de la méthode positive formulée par Comte et Spencer. Conformément à cela, considérez un fait social comme une chose, c'est-à-dire objectivement, et utilisez les méthodes d'étude des phénomènes généralement acceptées dans les autres sciences naturelles. La première de ces méthodes est l'observation. Immédiat pour la plupart des faits morphologiques et médiatisé pour les représentations collectives. Il est clair que l'on peut observer directement le nombre et la répartition de la population, la forme des implantations, alors que l'honneur, la dignité, la moralité ne sont pas directement observables, ils ne se manifestent que dans le comportement des personnes, dans leurs actions. Les méthodes statistiques sont indispensables pour étudier les représentations collectives. Durkheim a été le premier en sociologie à utiliser la méthode des corrélations statistiques comme méthode principale pour trouver des modèles qui déterminent les actions humaines, des modèles qui établissent soit une relation causale entre des phénomènes, soit une relation fonctionnelle.
La recherche de modèles est effectuée par la méthode de recherche comparative de phénomènes similaires dans différentes sociétés. L'analyse comparative, dit Durkheim, permet également d'évaluer la prévalence des phénomènes étudiés et de déterminer les paramètres de la norme pour eux. Il a compris le taux de prévalence d'un certain phénomène comme suit : « Ce fait a lieu dans la majorité des sociétés appartenant à ce type, prises dans la phase correspondante de leur évolution. Grâce à cette définition de la norme, il est logique de parler en termes quantitatifs du taux de criminalité, du nombre de suicides, de mariages, de divorces, etc. pour une société donnée. En principe, il est simple de déterminer la norme: vous devez prendre des sociétés similaires, les comparer selon les caractéristiques qui intéressent le chercheur et déterminer les paramètres quantitatifs, l'intervalle caractéristique de la majorité. C'est la norme, tout ce qui dépasse ses frontières témoigne d'une pathologie, d'une maladie de la société.
Il démontre son approche de l'étude de la société dans la construction de la théorie de l'évolution de la société, dans la création d'une théorie sociologique d'une certaine classe de phénomènes sociaux - la commission du suicide, il explore l'émergence de formes de religions primitives afin de comprendre le mécanisme de formation des idées collectives dans la société.
Ses œuvres principales, qui exposaient son concept, il les a publiées dans les années 90. XIXème siècle. Le premier livre s'intitulait "Sur la division du travail social", publié en 1893, et il présente le concept de l'évolution de la société. Son deuxième livre classique est The Rules of the Sociological Method, publié deux ans plus tard. Les principes de base de la construction de la science de la sociologie sont formulés ici. Et deux ans plus tard le livre « Suicide. Une étude sociologique »- la première théorie sociologique du suicide. Beaucoup plus tard, en 1912, il publie son dernier ouvrage classique, Formes élémentaires de la vie religieuse. Ces quatre livres font de Durkheim l'un des principaux piliers de la sociologie. Il se donne pour tâche de mettre en œuvre le programme de Comte de faire de la sociologie une science et est le premier sociologue à réussir à tel point qu'il a le droit de dire, s'il le veut : « Que les autres essaient de faire mieux.
Commençons par sa conception de l'évolution de la société. Tout après Comte, on peut dire que cette évolution consiste dans la limitation et l'éradication de l'égoïsme naturel humain et dans la diffusion et le renforcement de la solidarité sociale. Vous vous souvenez bien que les instruments constants d'une telle limitation et éradication de l'égoïsme sont trois institutions sociales : la famille, l'État et la religion, et le progrès lui-même, déterminé par le développement de l'intelligence, pousse inévitablement l'humanité vers le triomphe de l'altruisme et de la solidarité sur l'égoïsme et désunion. Durkheim cherche à considérer cette solidarité triomphante comme une chose, c'est-à-dire objectivement - c'est montrer comment fonctionne le mécanisme d'assurer la solidarité, et il découvre dans la société essentiellement deux mécanismes, méthodes, types de solidarité différents. On s'appuie sur la similitude des individus et des groupes les uns avec les autres, réduit les gens à une mesure uniforme commune, en considérant toute dissemblance, une caractéristique comme une faille pour la propagation de cet égoïsme et de cette désunion dans la société, en fait, oblige une personne à complètement se dissoudre dans le tout social, pour en devenir le simple atome. L'autre, au contraire, repose sur la diversité de plus en plus complexe de la société, sur la différenciation et la spécialisation de ses parties, ce qui conduit à l'interdépendance de ces parties, à leur imbrication et à la combinaison en une unité du divers. Dans le premier cas, la société vit et agit de concert, parce qu'elle est une unité mécanique des mêmes éléments et parties, dans le second, parce qu'elle est une unité organique de divers organes remplissant entre eux des fonctions différentes mais coordonnées. Le premier type de solidarité que Durkheim appelle mécanique, seconde - biologique.
La direction générale de l'évolution est l'affaiblissement progressif de la domination de la solidarité mécanique et la diffusion, respectivement, de la solidarité organique. Cela est vrai à la fois pour la société humaine dans son ensemble et pour toute société et civilisation en particulier. C'est-à-dire que toute nouvelle société commence inévitablement par la domination évidente de la solidarité mécanique et aussi inévitablement, dans le processus de son développement, se dirige vers la domination de la solidarité organique. Si nous comparons les sociétés antérieures avec les sociétés ultérieures aux mêmes stades de leur existence, par exemple, la première société antique avec la société médiévale d'Europe occidentale, alors, selon Durkheim, il est évident que toute l'histoire humaine évolue de la même manière.
Durkheim dans son ensemble suit le chemin indiqué par le modèle organiciste de Spencer, mais arrive au mauvais endroit. Durkheim n'est nullement un organiciste. Malgré le terme « biologique », les analogies avec un organisme lui sont secondaires. Ses types de solidarité diffèrent principalement par la nature des représentations collectives et le degré de leur domination sur le comportement humain.
La solidarité de type mécanique se caractérise par la domination totale des idées collectives sur les actions et la vie des personnes en général, ce qui signifie la religiosité totale de la société (« tout ce qui est social, religieux ; les deux mots sont synonymes »), la régulation des le comportement est spécifique et détaillé, la manière d'agir dans chaque cas fixée dans les coutumes, les traditions, les habitudes, les prescriptions, la loi se résume essentiellement à un système de punitions pour les actes répréhensibles. La similitude des individus les uns avec les autres est également soutenue par le fait que la division du travail est insignifiante, les types de travail sont assez simples et les gens sont relativement facilement capables de se remplacer dans le processus de travail ; anatomiquement, la société est un espace de segments autonomes adjacents. L'ère de domination presque complète de ce type de solidarité est l'aube de toute société, mais surtout le début de l'histoire humaine, l'ère du règne de la « horde », c'est-à-dire de la société humaine originelle, et du « clan société".
Contrairement au mécanique, le type organique de solidarité suppose la perte du caractère obligatoire, prescriptif par la conscience collective. Il se réduit drastiquement en volume, devient normatif, valorisant, laisse place à l'initiative individuelle et favorise ainsi l'apparition massive de l'individu. L'espace de la conscience religieuse se rétrécit, le rationalisme et la réflexion prennent sa place. A la place de la punition et de la punition pour les délits vient une compensation pour eux. Dans cette société apparaît un individu de masse, qui n'existe pas et ne peut pas exister sous la domination de la solidarité mécanique. Il est rationaliste et harmonieux dans la période normale de son développement. La similitude des personnes dans le processus de travail est remplacée par l'unité organique de diverses corporations professionnelles, et la complication de cette unité, en principe, n'a pas de frontières. Il considérait l'unité harmonieuse des corporations professionnelles comme le plus haut niveau de développement organique.
Le passage d'un type à l'autre ne se fait pas par saut, pas par révolution, au contraire, la domination du second se développe progressivement sous l'influence d'une population croissante, qui ne s'inscrit pas déjà dans des segments fermés, déborde de leurs frontières , transforme leur autonomie en interdépendance et en unité, et l'essentiel est ici un approfondissement progressif de la division du travail dans la société. C'est la variété croissante d'activités interdépendantes et complémentaires qui constitue désormais le principal pilier de la solidarité sociale dans la société. A la place de personnes qui se ressemblent dans leur travail et leur mode de vie, viennent cependant des professionnels excellemment « affûtés » pour leur spécialité, ce qui rend la société encore plus forte et plus harmonieuse. Cela devient possible, selon Durkheim, si une profession est choisie par une personne librement, conformément à ses capacités naturelles, et non sur la base de privilèges héréditaires de diverses natures, c'est-à-dire pour être forte, stable, organique. la société doit être juste.
Il était opposé au socialisme marxiste et à la voie marxiste vers le socialisme et croyait que bien que le capitalisme moderne produise des formes pathologiques de division du travail et soit donc une société malade, ce sont des douleurs de croissance qui doivent et seront progressivement corrigées en limitant les contradictions de classe et en fournissant conditions d'égalisation des chances, c'est-à-dire qu'elle fera de la réussite d'une personne dans la société le résultat de ses capacités et de ses efforts. En d'autres termes, la correction de la société moderne est le résultat d'efforts progressifs de rationalisation de cette société, et il a assigné à la sociologie un rôle crucial en la matière, car elle fournit une connaissance fiable de tous les problèmes sociaux et maladies de la société, et donc la possibilité même de prendre des mesures pour les corriger.
Durkheim peut également être considéré comme l'un des fondateurs de la sociologie appliquée, car il a essayé de mettre en œuvre l'ordre de Comte sur l'utilité de la science sociologique. Il a été le premier à formuler les douloureux problèmes de société, que la sociologie doit étudier et ainsi aider à les résoudre. C'est l'une des fonctions les plus importantes de la sociologie. Prenant l'exemple d'un des types de comportement humain, à savoir le suicide, il a proposé une méthode de recherche sociologique, l'étude de ce problème, et il a formulé cette approche dans un livre du même titre. En tant que théorie du suicide, le livre est peut-être dépassé, mais en tant qu'étude des racines sociales des tendances suicidaires des gens, il représente l'un des premiers exemples de recherche empirique, qui, en général, sont tous similaires à aujourd'hui.
Il croyait que puisque le suicide est considéré comme un objet complètement non sociologique qui n'est pas soumis à la recherche sociologique, c'est sur lui que les capacités de la sociologie peuvent être démontrées de manière impressionnante. Qu'est-ce et comment la sociologie doit-elle étudier dans la société ? D'abord, quel est le sujet pour un sociologue lorsqu'il étudie le suicide : des données statistiques sur le nombre de suicides et la dynamique de leur évolution selon le lieu et le temps. C'est-à-dire qu'un sociologue doit expliquer pourquoi il y a un tel nombre de suicides dans cette région, et dans une autre c'est deux fois plus ou moins, pourquoi dans telles ou telles années leur nombre a augmenté, tandis que dans d'autres il a diminué, et a diminué de manière significative ou, au contraire, insignifiante, mais ce n'est pas du tout le cas du sociologue d'expliquer pourquoi Sidor Petrovitch s'est pendu dans sa chambre. C'est l'affaire d'un enquêteur, d'un écrivain, d'un psychologue, mais pas d'un sociologue. Un sociologue traite une personne en tant que représentant de la société, d'un groupe social, et son travail consiste à expliquer le comportement des personnes de ce groupe en comparaison avec d'autres groupes, ou dans le même groupe, mais à des époques différentes. Durkheim considérait le suicide comme un bon objet pour démontrer sa méthode d'explication aussi parce qu'il y avait des statistiques de suicides dans un certain nombre de pays européens pendant de nombreuses décennies.
Quel doit donc être le but de l'étude sociologique de ce sujet ? Il dit que le sociologue doit expliquer la causalité de ce niveau de suicide précisément dans un lieu et à un moment donnés. Il appelle la méthode à utiliser pour cela « la méthode des changements concomitants ». Il existe des preuves de certains facteurs qui peuvent être considérés comme des causes possibles des actions étudiées. Des corrélations statistiques sont établies entre l'évolution de ces facteurs et les actions étudiées, en l'occurrence le nombre de suicides. Et s'il existe une uniformité de correspondance avec certains changements, ces facteurs peuvent être considérés comme des causes très probables du comportement étudié. A l'inverse, si l'uniformité perçue n'est pas observée, les facteurs en question doivent être exclus des causes du comportement étudié.
À son époque, de tels facteurs étaient pris en compte :
Premièrement, la maladie mentale. C'est-à-dire que les personnes qui étaient soit vraiment malades mentalement étaient considérées comme susceptibles de se suicider, soit que la propension à se suicider accompagne une maladie mentale.
D'autres raisons qui ont été utilisées pour expliquer étaient inhérentes à l'orientation géographique : l'emplacement, le climat, ses changements, jusqu'aux éclipses lunaires.
Des raisons raciales ont également été suggérées. Dans le même temps, les races n'étaient pas considérées anthropologiquement, mais plutôt comme Gumplowicz et Le Bon, c'est-à-dire que différents peuples sont sujets au suicide à des degrés divers, et cela réside dans leur nature mentale, leur caractère.
Et, enfin, la plus en vogue en France à l'époque de l'explication de Tarde, selon laquelle les suicides se propagent par vagues d'imitation, éparpillant par certains points, les cas. Tarde a proposé une base statistique pour cela.
Durkheim dans son livre réfute de manière cohérente et démonstrative - lui semble-t-il - toutes les explications généralement acceptées du suicide. L'analyse des statistiques des suicides, estime-t-il, montre clairement que tous ces facteurs n'affectent en aucun cas sans ambiguïté la dynamique des suicides dans l'espace et dans le temps. Par exemple, les statistiques montrent qu'au XIXe siècle, le nombre de suicides dans de nombreux pays a augmenté de trois à cinq fois, tandis que le nombre de personnes atteintes de maladie mentale n'a pas changé de manière significative. En général, l'augmentation des suicides a été enregistrée chez les personnes dont la maladie mentale n'a pas été notée.
Il a en outre rejeté le facteur "racial", soulignant que l'augmentation des suicides touchait principalement les jeunes et les personnes d'âge moyen, et que le facteur d'appartenance à une nation particulière devrait affecter de la même manière les personnes de tous âges. De même, sur la base de l'analyse de données statistiques, il a réfuté l'influence d'autres facteurs.
À la suite de ce "nettoyage du terrain", il s'est retrouvé avec des facteurs qui peuvent être considérés comme les raisons du suicide. Il les a formulées comme des corrélations partielles avec la dynamique du suicide : « les hommes se suicident plus souvent que les femmes ; les citadins plus souvent que villageois; les gens sont plus souvent seuls que mariés; Protestants plus souvent que catholiques; Les catholiques plus souvent que les juifs... "et ainsi de suite. Ainsi, il a formulé un certain nombre de corrélations privées, qui sont toutes de nature sociale, par conséquent, les raisons du suicide doivent être de nature sociale. De plus, une analyse comparative de ces corrélations partielles lui a permis de tirer la conclusion suivante : « Le nombre de suicides est inversement proportionnel au degré d'intégration des groupes sociaux auxquels appartient l'individu. Ainsi, dans la société moderne, avoir une famille, des enfants, vivre en milieu rural, appartenir à une confession religieuse qui unit les gens sont des facteurs d'intégration sociale et réduisent le nombre de suicides.
Pour Durkheim, le capitalisme moderne était une société malade, et l'augmentation du nombre de suicides est une démonstration de sa morbidité. Il identifie les types de suicide qui caractérisent cette société. C'est un suicide « égoïste » dont le fondement est la rupture des liens sociaux dans la société, l'individualisme extrême de ses membres, la propagation de la solitude. Il se caractérise également par un suicide de type « anormal ». C'est Durkheim qui a introduit le concept d'« anomie » en sociologie, et plus tard il a occupé une place extrêmement importante en sociologie. La croissance des suicides de ce type résulte de la destruction du système de normes et de valeurs dans une société donnée qui régule le comportement humain, à partir de laquelle une personne a un sentiment constant "d'incorrection" de son comportement, l'inexactitude de ses actes, et cet état augmente sa propension au suicide.
Il soutient que dans la société capitaliste actuelle, qui est à un tournant, ces deux types de suicide donnent lieu à l'augmentation entière du nombre de suicides. Il oppose ces types à un autre (parfois il parle de deux différents types) type de suicide, qui, au contraire, se produit de moins en moins dans une société donnée. Elle est plus caractéristique d'une société traditionnelle, où prévaut la solidarité mécanique de la société collectiviste. Il s'agit d'un suicide « altruiste », qui suggère que l'individu est complètement absorbé dans la société et remplit sans conteste ses normes et ses exigences. Il a lui-même donné un exemple d'un tel suicide, citant la société indienne, où une femme se rend au bûcher funéraire après la mort de son mari. Pour les sociétés traditionnelles, caractérisées par la domination des idées collectives, ce comportement est normal, mais dans la société moderne, il n'est typique que dans des cas exceptionnels, lors de catastrophes naturelles, de guerres, etc.
Un autre type, que Durkheim distingue avec moins de certitude, est le suicide « fataliste ». Parfois, il le considère comme une forme de suicide altruiste. Elle survient à la suite d'un excès de régulation du comportement humain, qui est perçu par lui comme insupportable. La différence avec le suicide altruiste est encore assez flagrante ici. Dans le suicide altruiste, une personne se sacrifie à un certain ensemble commun à beaucoup de gens : disons, la patrie, les principes religieux, les traditions du peuple, etc. Mais le suicide fataliste est plutôt commis en signe de protestation contre cet ensemble, ces traditions, coutumes, normes. Une personne ne peut pas leur résister, mais elle ne peut même pas les supporter - le suicide est un acte de protestation.
On peut citer un exemple du passé soviétique récent. Dans les années 1980, une vague d'auto-immolations a déferlé sur les républiques d'Asie centrale, des mères de famille se sont brûlées pour protester contre l'esclavage familial, exprimé par un travail sans fin dans les champs de coton. Avec leurs enfants, elles ont vécu de longs mois dans ces champs et travaillé, tandis que les hommes se faisaient les travaux les plus "difficiles" à la maison, au village : salon de thé, inspecteur du coton, commis, président, etc. . Sans le travail des femmes et des enfants pratiquement gratuit, il n'y aurait pas de gros coton ouzbek ou turkmène. Ces suicides, en effet, ont été l'une des principales raisons de la forte baisse du champ de coton dans les républiques.
La conclusion générale est la suivante : le niveau de suicide dans la société est influencé par des forces collectives, des idées objectivement existantes. Ce sont eux qui sous-tendent soit une augmentation du nombre de suicides, soit une diminution, et les inclinations psychologiques individuelles, pour ainsi dire, choisissent une victime. Le niveau de suicide est déterminé par des raisons sociales, et à qui ils arrivent exactement dépend de caractéristiques psychologiques ou simplement d'un cas.
Durkheim croyait que c'était son mérite que par son étude du suicide, il ait démontré de manière irréfutable le conditionnement social du comportement humain. Ce livre représente d'ailleurs la première tentative d'écriture d'un concept sociologique théorique sous couvert de recherche, c'est-à-dire structuré extérieurement comme une recherche sociologique. C'est vrai, seulement de l'extérieur : il a d'abord formulé le problème, puis a présenté les facteurs déjà existants expliquant ce problème, puis a effectué une analyse de ces facteurs et d'autres sur la base des données empiriques disponibles. En fait, il n'a pas réussi à faire des recherches empiriques : l'analyse des facteurs, le rejet des uns et l'acceptation des autres comme causes de comportement s'effectuaient sur la base d'un raisonnement philosophique, usuel pour la sociologie du XIXe siècle, où les données empiriques sont utilisés de manière appropriée plus tard pour illustrer des déclarations déjà évidentes pour l'auteur.
Mais c'était encore le premier swing, une application pour la construction d'une théorie sociologique pour expliquer un certain type de comportement humain comme une théorie basée sur des données empiriques fiables et complètement complètes. En ce sens, le livre "Suicide" a été le premier prototype de la sociologie moderne, la sociologie qu'elle est devenue après la Première Guerre mondiale et dans laquelle vous entendez travailler et gagner de l'argent. Au moins beaucoup d'entre vous.
Maintenant en ce qui concerne son étude de la religion. Durkheim peut être appelé le père fondateur de la sociologie des religions, mais pas son seul père. Il a clairement articulé une vision sociologique radicale de la religion. En quel sens un sociologue s'intéresse-t-il à la religion ? Seulement en tant que régulateur du comportement social. La religion est l'espace où se créent les normes et valeurs morales, les traditions qui régissent le comportement humain. Sur cette base, l'essentiel dans la religion n'est pas la doctrine, ni les dieux, mais l'activité religieuse, dans laquelle des idées collectives sont créées, et grâce à elles, la société acquiert l'unité, l'intégrité. Ils jouent un rôle d'intégration dans la société, unissent les gens avec une compréhension commune de ce qui est bon ou mauvais, possible ou non, juste et injuste. Cela est dû à la division, à travers la religion, de la vie des gens entre la partie sacrée et le quotidien, le banal. La participation à des rituels sacrés, des cérémonies sacralisent les principes religieux, les idées et déterminent également les activités humaines quotidiennes. À leur tour, les croyances religieuses sont déterminées par le niveau de développement de la société, l'environnement social. En d'autres termes, la religion est ce dont une société donnée a besoin qu'elle soit. De plus, par essence, les croyances religieuses expriment le pouvoir irrésistible de l'influence de la société sur le comportement des gens, donc les religions sans Dieu peuvent bien exister, puisque, selon Durkheim, le seul vrai dieu de toute religion est la société : « La société est Dieu », est le vrai Dieu.
Pour le sociologue, toutes les religions sont un reflet fantastique de la toute-puissance, la force irrésistible de la société dans son ensemble sur le comportement humain, le destin de l'homme. D'où l'extrême importance pour toute religion des rituels communs, des fêtes, des cérémonies qui suscitent un sentiment d'unité, de plénitude, d'extase partagée, grâce auxquels les principes et les idées religieuses acquièrent la sainteté, la toute-puissance, le droit de subordonner les actions humaines à leurs exigences. À son avis, en période de crise de destruction des anciennes valeurs et religions, l'humanité est capable d'en créer de nouvelles qui répondent à de nouveaux besoins, qui naissent dans de nouvelles actions, rituels et festivités collectives extatiques.
A l'aune de Durkheim, le socialisme soviétique était une religion. Cela correspond parfaitement à sa définition de la religion, il y a des actes et des objets rituels sacrés. Par exemple, les réunions du parti avec une table recouverte d'un drap rouge, à laquelle siège le présidium, une personne émettant, à laquelle chacun doit écouter ou montrer son attention en levant les mains à l'unisson sur l'ordre du président "pour" ou "contre" . La fête « le 7 novembre est le jour rouge du calendrier », quand « tout dans la rue est rouge » et que tout le monde doit se rendre à la procession rituelle devant les tribunes avec leurs chefs bien-aimés avec des objets rituels dans les mains et des cris rituels devant ces tribunes. De telles actions rituelles sont strictement réglementées, comme il se doit dans les religions, il y a aussi des personnages rituels, comme, disons, le secrétaire général du parti, qui incarne la sagesse de tous les précédents et ajoute la sienne, donc chacun doit certainement étudier ses créations . Peut-être que dans la folie des concerts et des discothèques modernes, une nouvelle religion est en train de naître, qui sait ?
En conclusion, on peut dire que Durkheim était un modèle de totalité en sociologie. Le positiviste classique, successeur des travaux de Comte, Spencer, Mill sur la création de la sociologie comme science objective et fiable. Un optimiste social qui croit fermement que la société s'améliore progressivement et évolutivement, et la sociologie est l'outil le plus important pour cette amélioration. Un moraliste qui croit que les normes morales sont le moyen le plus important de réguler la vie sociale. On peut le qualifier d'incarnation parfaite d'Auguste Comte, le sociologue qui, selon les préceptes de Comte, a développé son projet de science de la société.
Les théories de Marx et Weber comme fondement d'une approche théorique de la sociologie de la ville
Remarque 1
L'orientation méthodologique de la recherche dans le domaine de la ville imposée par les classiques de la sociologie est devenue la base des derniers développements théoriques et de la recherche d'outils adéquats pour analyser les problèmes des agglomérations urbanisées. La plupart des sociologues-urbanistes modernes, développant leurs concepts, tentent de repenser la tradition classique, en accordant une attention particulière aux différences dans les approches de K. Marx et M. Weber dans l'étude des processus sociaux.
K. Marx et M. Weber accordent une égale attention au problème des conflits. Cependant, les façons de le résoudre diffèrent considérablement pour eux. Ainsi, pour la sociologie urbaine de Weber, la question principale est la lutte de divers groupes sociaux pour le contrôle dans les villes, ainsi que les mécanismes de maintien du pouvoir par divers groupes sociaux dans les villes. Pour la tradition marxiste, le conflit a avant tout une base économique - il surgit entre deux classes antagonistes - le prolétariat et la bourgeoisie, qui s'approprient les résultats du travail ouvrier.
Selon les disciples de M. Weber, l'étude des villes modernes devrait se fonder sur l'étude de l'histoire du développement et de la formation des spécificités des relations sociales : comment naissent et se forment les groupes de statut, les institutions économiques, en fait, déterminent la aspect de la ville. Ainsi, l'analyse des centres urbains et des communautés au sein de la tradition wébérienne repose sur un fondement historique important.
Un aspect important de l'étude des représentants de cette direction est également une attention particulière à l'étude de la dimension politique, qui est considérée comme quelque chose d'autonome par rapport au développement économique de la Brume. à une approche interprétative dans l'étude de la vie urbaine et des processus urbains. Cette orientation nécessite une attention particulière et l'explication de l'émergence d'idées, de croyances, de symboles et de systèmes qui se forment et se développent dans la ville, se concentre sur l'analyse des actions collectives fondées sur des significations, partagées par la majorité des citoyens. questions d'actualité pour les néo-wébériens :
- la nécessité d'étudier l'histoire de la ville,
- analyse de la hiérarchie urbaine au sein des systèmes existants,
- surveiller les politiques gouvernementales par la brume.
Pour les sociologues néo-marxistes, les problèmes de détermination économique, la description des actions humaines comme un simple agent extérieur aux forces humaines, l'utilisation constante des catégories de conflits de classe sont pertinents. Malgré les différences méthodologiques importantes des auteurs des différentes directions des études sociologiques modernes de la ville, on peut voir certains traits communs dans les concepts des adeptes de K. Marx et M. Weber.
Théories néo-wébériennes et néo-marxiennes
Ainsi, la base des concepts à la fois néo-wébériens et néo-marxistes pour expliquer les processus d'une ville moderne est une analyse des problèmes du fonctionnement du capital dans les villes occidentales, les processus de consommation collective urbaine comme base de la reproduction de le système capitaliste. L'augmentation de la dépendance de la ville vis-à-vis de l'intérêt des élites dirigeantes est analysée. Le principal motif pour attirer l'attention accrue des chercheurs occidentaux de la ville sur le marxisme au milieu des années 70. XXe siècle était un mouvement de protestation sociale, qui a eu lieu en Europe et aux États-Unis dans les années 60-70. La base de ce mouvement était les protestations contre la guerre du Vietnam, les performances des organisations environnementales et féministes. Tout cela a conduit à l'intérêt des chercheurs pour l'héritage de Karl Marx, la doctrine de conflit social et la recherche d'explications économiques profondes pour le flux des processus urbains. Le néo-marxisme est né de la critique de la gouvernance urbaine dans les années 60 et 70. XXe siècle
La base de cette approche était la thèse sur le rôle autosuffisant des agents urbains, qui assuraient toutes les fonctions de gestion et de support de vie de la ville. G. Lefebvre (Henri Lefebvre) - l'un des philosophes français modernes de renommée mondiale a révisé certaines des idées de K. Marx, vers lequel il s'est tourné à la recherche d'une explication des processus de développement urbain. Pour cela, il utilise des concepts du vocabulaire de Marx tels que profit, rente, exploitation de classe. Avec leur aide, Lefebvre parvient à prouver que le développement de la ville est le même résultat du système capitaliste que toute autre production.
Cependant, il note que l'approche de K. Marx de l'analyse de la ville s'avère limitée. Le fait est que dans le concept politique et économique de Karl Marx, le concept de « rotation du capital » ne s'applique pas à l'immobilier. A cet égard, je. Lefebvre introduit un nouveau terme - "le roulement du capital secondaire", conçu pour décrire l'une des sources de revenus les plus importantes pour l'économie capitaliste moderne - l'investissement dans la construction, qui n'apporte pas moins de profit que l'investissement dans la production.
Théorie économique du fonctionnement des villes
Dans le cadre de l'approche néo-marxiste en sociologie de la ville, un certain nombre de chercheurs de renom travaillent, parmi lesquels on peut citer - M. Castells, D. Harvey, dans les travaux desquels l'analyse s'appuie sur l'étude de facteurs économiques et politiques affectant la formation de la ville, une attention est accordée aux conséquences socio-territoriales de l'utilisation des dernières technologies, il est considéré comment la ville change à la suite de la transition de l'économie vers une nouvelle ère - informatique. Castells (Manuel Castells) - Sociologue espagnol basé aux États-Unis, développe une approche marxiste de l'analyse de la ville. En tant que théoricien, Castells a commencé par étudier les problèmes d'urbanisation et la structure sociale de la ville moderne. Pendant 12 ans, il enseigne la sociologie de la ville à l'École supérieure des sciences sociales de Paris. Dans son article fondamental "La question urbaine" (1977), M. Castells analyse les changements fondamentaux qui se sont produits dans le système capitaliste.
La fonction principale de la ville, selon l'auteur, est économique. La ville est un lieu de consommation des biens et services nécessaires au maintien de la vie et du travail efficace, c'est aussi un lieu de reproduction de la force de travail d'une société capitaliste. Dans le même temps, la ville devient un indicateur de la contradiction principale du système capitaliste - la contradiction entre maximiser les profits et essayer de réduire les coûts associés à l'organisation du travail. Les capitalistes, selon M. Castells, ne jugent pas nécessaire d'investir dans les soins de santé, l'emploi, la construction de logements, qui sont nécessaires à la reproduction des ressources en travail.
Remarque 2
Confirmation des idées de M. Castells était le fait que dans les années 90. XXe siècle une quinzaine de villes américaines étaient au bord de la faillite. M. Castells donne également le montant de la dette des plus grandes métropoles - New York et Cleveland, dans lesquelles seuls les emprunts publics permettaient d'éviter la faillite.
Parmi les représentants de l'approche néo-wébérienne de l'étude des processus urbains, on peut citer R. Pala (Ray Pahl), qui dans l'ouvrage « City. Essais de sociologie" (1970) Développe un modèle managérial de la ville. Le sujet de cette étude est le système de gestion bureaucratique et ses porteurs. Selon R. Pal, au début des années 70. XXe siècle cristallise les principales dominantes des processus urbains dans les pays industrialisés développés.
Ces processus se sont avérés dus à certaines restrictions, parmi lesquelles l'auteur souligne :
- les restrictions spatiales fondamentales sur l'accès aux ressources et équipements urbains importants et rares, trouvent leur expression dans les distances médiées par le temps et le coût ;
- la restriction de l'accès aux ressources urbaines associée à la prolifération des règles et procédures imposées par l'appareil bureaucratique qui contribuent à répartir et contrôler les ressources urbaines ;
- la population vivant dans les différents quartiers de la ville diffère dans le degré d'accès aux ressources et aux fonds nécessaires, en fonction de leur situation économique et statutaire.
Étant donné que la mesure dans laquelle l'accès aux ressources urbaines est limité dépend de ceux qui contrôlent le processus d'accès, il devient impossible d'éviter les conflits dans un tel système urbain.
Remarque 3
Ainsi, contrairement aux adeptes du marxisme, la tradition néo-wébérienne dans l'étude de la ville, analysant les processus et les mouvements sociaux qui se sont formés dans les villes de la seconde moitié du XXe siècle, se concentre sur l'analyse des processus politiques et managériaux. , la lutte de divers groupes sociaux pour le contrôle, l'introduction des dernières technologies.
Thème 3. L'essence et la structure de la société
1. Théories sociologiques de la société.
2. Typologie et évolution des sociétés.
3. La communauté mondiale est le système mondial.
4. Modernisation et mondialisation de la société.
Théories sociologiques de la société.
Tout au long de l'histoire de la sociologie, les scientifiques ont recherché des approches et des méthodes scientifiques pour construire une théorie de la société, reflétant les réalités réelles de la vie sociale. Au cours de la formation et du développement de la sociologie en tant que science, diverses approches conceptuelles de la catégorie de « société » ont été développées. Jetons un coup d'œil à certains d'entre eux.
Théorie "atomiste"... Selon cette théorie, la société est comprise comme un ensemble de personnalités agissantes ou de relations entre elles. Dans le cadre de ce concept, Georg Simmel a développé sa théorie, qui croyait que la société en général est une interaction d'individus. Ces interactions s'additionnent toujours en raison de certaines motivations ou pour le bien de certains objectifs. Par exemple, le jeu ou l'entrepreneuriat, le désir d'aider, d'apprendre, ainsi que bien d'autres motivations incitent une personne à agir pour une autre, avec une autre, contre une autre, pour combiner et harmoniser des états internes, c'est-à-dire à la fourniture d'influences et à leur perception.
Toutes ces influences mutuelles signifient que la société est formée de porteurs individuels d'impulsions et d'objectifs incitatifs.
En sociologie moderne, ce concept est connu sous le nom de Théorie du "réseau", dont les principes de base ont été formulés par R. Bert. L'élément principal est constitué d'individus agissants qui prennent des décisions socialement importantes de manière isolée les uns des autres. En d'autres termes, le centre d'attention, selon cette théorie, est les attributs personnels des individus agissants.
Théories des « groupes sociaux ». Dans le cadre de cette théorie, la société a été interprétée comme un ensemble de divers groupes de personnes qui se chevauchent, qui sont des variétés d'un groupe dominant. Dans son concept, F. Znanetsky a parlé d'une société populaire, c'est-à-dire de toutes sortes de groupes et d'agrégats qui existent au sein d'un même peuple ou de la communauté catholique.
Si dans le concept « atomique » ou « de réseau » le type de relations est une composante essentielle dans la définition de la société, alors dans les théories « de groupe » il s'agit de groupes humains. Considérant la société comme l'agrégat le plus général des personnes, les auteurs de ce concept identifient essentiellement le concept de « société » avec le concept d'« humanité ».
Il existe un ensemble de définitions de la catégorie « société », selon laquelle elle représente système d'institutions et d'organisations sociales. La société est un vaste ensemble de personnes qui mènent conjointement une vie sociale au sein d'un certain nombre d'institutions et d'organisations.
Selon cette conception, dont une présentation systématique est donnée dans les travaux de T. Bottomore et S. Lipset, les institutions et organisations sociales garantissent la stabilité, la constance des relations entre les personnes, établissent une structure stable de toutes sortes de vie collective, même sans eux, il serait impossible de répondre aux besoins, de garantir un processus organisé d'activité collective, de régulation des conflits, etc. Ces définitions sont dites « institutionnelle » ou « organisationnelle ».
E. Durkheim fut l'un des premiers (après O. Comte) à tenter d'interpréter la société comme quelque chose de particulier . Polémisant avec G. Spencer et F. Tonnis, il a soutenu que la société moderne, basée sur une division du travail toujours croissante, ne peut pas être comprise comme une simple collection d'individus isolés, une collection de contrats basés sur l'intérêt personnel. Elle représente une unité organique non moins que les formes antérieures de société.
Notion fonctionnelle. Dans le cadre de ce concept, le concept la société est interprétée comme un groupe d'êtres humains, représentant un système d'action.
Sur la base de diverses définitions conceptuelles de la sociologie, une autre Définition ("Analytique") – la société en tant que population relativement indépendante ou autosuffisante, caractérisée par « l'organisation interne, la territorialité, les différences culturelles et la reproduction naturelle »... En fonction du contenu investi dans les concepts d'« autosuffisance », d'« organisation », de « culture » et autres, et de la place qui est donnée à ces concepts dans une théorie particulière, cette définition prend un caractère différent.
L'inconvénient général des définitions analytiques et conceptuelles du concept de « société » est qu'elles identifient le concept de « société » avec le concept de « société civile », en omettant la base matérielle sur laquelle une « société civile » émerge et se développe.
Sur la base de ce qui précède, la définition suivante peut être donnée. La société est comprise comme un système relativement stable de liens sociaux et de relations entre de grands et de petits groupes de personnes, déterminé dans le processus du développement historique de l'humanité, soutenu par la force de la coutume, de la tradition, de la loi, des institutions sociales, etc. ( c'est-à-dire la société civile), basée sur une certaine méthode de production, de distribution, d'échange et de consommation de bénéfices matériels et spirituels.
Par conséquent, les relations sociales imprègnent toute la société.
Relations publiques - il s'agit de diverses formes d'interaction et d'interconnexions qui naissent dans le processus d'activité entre de grands groupes sociaux (ethnie, classe, organisation, communauté, etc.), ainsi qu'en leur sein.
Existe trois approches principales, qui vous permettent de donner votre compréhension du terme société à partir de l'explication de ces relations.
Dans le cadre de approche naturaliste la société est considérée par analogie avec la nature, comme l'étape la plus élevée dans le développement de la nature, mais pas sa formation la plus parfaite. A partir de ces positions, la société et le type de structure sociale sont déterminés par :
Interactions de force (une variante du mécanisme classique - T. Hobbes, P. Holbach);
Particularités de l'environnement géographique et naturel-climatique ("géographie" - S. Montesquieu, II Mechnikov);
La spécificité de l'homme en tant qu'être naturel, ses caractéristiques génétiques, sexuelles et raciales (représentants de la sociobiologie - E. Wilson, R. Dokins, etc.) ;
Les rythmes de l'activité solaire et du rayonnement cosmique (A.L. Chizhevsky, L.N. Gumilev);
Les particularités de la société en tant qu'organisme vivant (version organique, qui remonte aux travaux de G. Spencer) ;
Le statut particulier de l'économie, reconnu comme déterminant dans le développement de l'histoire, et des hommes se révèle être un « élément » passif des forces productives, des « produits » de la production.
La crise de l'approche naturaliste et la formation culturel et historique(culture-centriste) approcherà l'explication des modèles de développement de la société à la fin du XIXe - début du XXe siècle. étaient associés à la prise de conscience des différences entre nature et culture, la différence entre objets naturels et objets sociaux, le développement des sciences sur l'homme et la société, telles que l'anthropologie, l'histoire, l'art, les études culturelles, l'ethnologie, la psychologie, etc.
Dans le cadre de cette approche, l'étude de la société est considérée comme une réalité dans laquelle s'incarne le monde des valeurs morales, esthétiques, spirituelles et des significations et modèles culturels qui déterminent le cours de l'histoire du monde et les activités des individus ( I. Kant, G. Hegel, I. Herder, G. Rickert, F. Taylor, etc.).
Puisque les personnes qui sont des êtres biosociaux agissent en société, le désir de comprendre et d'expliquer la vie sociale sur la base de l'influence de facteurs psychologiques sur le comportement humain semble naturel.
Approche psychologique propose une explication du sens des relations sociales du point de vue du rôle déterminant de la psychologie de l'individu, de ses composantes émotionnelles et volitives, la sphère de l'inconscient, la psychologie sociale les relations interpersonnelles... Le représentant le plus célèbre de cette tendance était S. Freud.
En règle générale, les approches naturalistes, historico-culturelles et psychologiques pour expliquer la société ne se présentent pas sous leur forme pure. Ils se complètent, soulignant la complexité objective de l'étude de la société et des relations entre les personnes, et, par conséquent, les relations sociales émergentes.
La société, avec toute sa puissance intellectuelle et sa relative indépendance, ne peut exister et se développer en dehors de la nature. La nature pour l'homme moderne et la société dans son ensemble continue d'être la base de la vie.
L'idée de la société et de la nature en tant qu'espace ordonné, intégral et harmonieux s'est formée à l'époque de l'Antiquité. Aux XIX-XX siècles. Le problème du caractère systémique de la société est devenu l'objet d'une étude particulière (O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, P. Sorokin, T. Parsons, etc.). À la fin des années 60 et au début des années 70 du XXe siècle, l'idée de société en tant qu'organisme unique et holistique a reçu une justification rationnelle dans une direction interdisciplinaire telle que la synergie (G. Haken, I. Prigogine, etc.). VOUS traduisez du grec. synergie - coopération, communauté. Au regard de ces approches, la société est caractérisée comme un système ouvert complexe auto-développé, qui comprend des personnes distinctes et communautés sociales unis par différentes connexions et processus d'autorégulation, d'autostructuration et d'autoreproduction.
La société en tant que système présente les caractéristiques suivantes :
1. Territoire... C'est la base de l'espace social dans lequel les relations et les interactions entre les personnes se développent et se développent.
2. La société se distingue grande force d'intégration... Il socialise chaque nouvelle génération de personnes, l'inclut dans le système de relations existant, la subordonne aux normes et règles généralement acceptées. Grâce à cette qualité, la société est susceptible d'innovations, car elle absorbe organiquement de nouvelles formations sociales, institutions, normes, assurant ainsi le renouvellement et la continuité du développement. Et le peuple lui-même, lié à la société par des fils invisibles de langue, de culture, d'origine commune, gravite vers elle. Cela leur donne l'opportunité d'utiliser des modèles de comportement habituels, de suivre des principes établis et crée une atmosphère unique d'unité spirituelle.
3. La capacité de maintenir et de reproduire une haute intensité de relations internes. Ces interconnexions assurent la stabilité de la société - l'état du système dans lequel elle peut fonctionner et changer, tout en maintenant sa résistance aux influences sociales de l'extérieur et de l'intérieur.
4. Autonomie et haut niveau d'autorégulation.
La société est un système auto-organisé, c'est-à-dire un système qui se caractérise par : 1) la capacité d'interagir activement avec l'environnement, de le modifier, d'assurer son propre fonctionnement plus efficace ; 2) la présence d'une certaine flexibilité de la structure ou d'un mécanisme adaptatif développé au cours de l'évolution ; 3) la spontanéité du comportement d'un système auto-organisé ; 4) la capacité de prendre en compte l'expérience passée et la capacité d'apprendre. Selon Synergetics, l'essentiel dans la gestion de tels systèmes n'est pas de leur imposer des orientations de développement, mais de promouvoir leurs propres tendances d'auto-organisation.
L'autonomie de la société passe par sa multifonctionnalité, c'est-à-dire la capacité de créer les conditions nécessaires pour répondre aux divers besoins des individus et offrir à ces derniers de nombreuses opportunités d'affirmation et de réalisation de soi. Ce n'est que dans la société qu'une personne peut s'engager dans des activités professionnelles étroites, sachant en même temps qu'elle peut toujours satisfaire ses besoins de nourriture et d'habillement. Ce n'est que dans la société qu'il peut acquérir les compétences nécessaires et se familiariser avec les réalisations de la culture et de la science. Seule la société peut lui offrir l'opportunité de faire une carrière vertigineuse et de se hisser au sommet de la hiérarchie sociale. En d'autres termes, la société a l'autosuffisance qui lui permet sans interférence extérieure remplir son objectif principal, offrir aux gens de telles formes d'organisation de la vie qui leur permettre d'atteindre plus facilement leurs objectifs personnels.
En parlant d'autorégulation, il convient de noter que l'autonomie et l'autosuffisance de la société se manifestent précisément en l'absence d'impulsions managériales externes. La société est régulée et contrôlée exclusivement par ces institutions et organisations et sur la base de ces normes et principes. qui surgissent et sont créés en lui-même.... L'autorégulation est une propriété importante de la société, garantissant son indépendance, quelle que soit sa taille.
Ainsi, la société est une association de personnes avec certaines limites géographiques, un système juridique commun et une certaine identité nationale, ainsi que des liens et des interactions établis entre les individus.
Une tâche importante de la sociologie est d'expliquer les causes des changements dans la société et de la comprendre comme un système intégral.
La société est dans un état de développement et de changement continus. Tout développement est un processus bidirectionnel. Le progrès(de lat.mouvement vers l'avant ; succès) est une direction de développement, qui se caractérise par une transition de l'inférieur vers le supérieur, du simple au plus complexe, allant de l'avant vers plus parfait, avancé, changeant vers un nouveau, meilleur.
Opposé au concept de progrès "régression"(mouvement inverse) est un type de développement caractérisé par une transition du haut vers le bas, des processus de dégradation, un abaissement du niveau d'organisation, une perte de la capacité d'accomplir certaines fonctions. La régression est toujours spatiale et temporelle. à y caractéristique (pays, civilisation, etc., durée du déclin, puisque tout a une fin). L'humanité dans son ensemble n'a jamais régressé, mais son mouvement en avant pourrait être retardé et même arrêté pendant un certain temps - c'est ce qu'on appelle stagnation.
Les scientifiques ont abordé les critères de progrès de différentes manières. philosophe-éducateur français Jean-Antoine Condorcet considéré comme le critère du progrès développement de l'esprit. socialistes utopiques mettre en avant critère moral le progrès. Saint-Simon a soutenu que la société devrait prendre une forme d'organisation qui conduirait à la mise en œuvre du principe moral : tous les gens devraient se traiter comme des frères. Selon le philosophe allemand Schelling, le progrès de la science et de la technologie est plutôt une régression, et la source du progrès est rapprochement progressif de la structure juridique. G. Hegel vu un critère de progrès dans l'esprit de la liberté: à mesure que la conscience de la liberté grandit, le développement progressif de la société a lieu. Au XIXème siècle. des idées plus complexes sur le développement social sont apparues. En particulier marxisme vu des progrès dans le passage d'une formation socio-économique à une autre plus haut. Certains sociologues l'essence du progrès a été considérée complication de la structure sociale, croissance de l'hétérogénéité sociale... Dans la sociologie du XXe siècle progrès historique contacté progrès dans la modernisation, c'est à dire. le passage d'une société agraire à une société industrielle, puis à une société post-industrielle. Au XXIe siècle, le vecteur du progrès social est orienté vers des valeurs et des priorités humanistes. Les indicateurs fondamentaux suivants du développement de la société sont mis en avant comme critères humanistes :
Espérance de vie humaine moyenne ;
Mortalité infantile et maternelle ;
État de santé;
Niveau d'éducation et d'éducation ;
Développement de diverses sphères de la culture et de l'art ;
Intérêt pour les valeurs spirituelles;
Se sentir satisfait de la vie ;
Le degré de respect des droits de l'homme ;
Le besoin de communication, l'attitude envers la nature, etc.
Par conséquent, le critère du progrès devrait être la mesure de la liberté que la société est en mesure d'offrir à l'individu pour le développement maximum de son potentiel.
Il existe deux formes de progrès social : la révolution et la réforme.
La révolution- Il s'agit d'un changement complet ou complexe dans tous ou la plupart des aspects de la vie sociale, affectant les fondements du système social existant. Une révolution est toujours une action politique active des masses populaires et a pour objectif premier de transférer la direction de la société entre les mains d'une nouvelle classe. Une révolution sociale diffère des transformations évolutives en ce qu'elle est concentrée dans le temps et que les masses populaires y agissent directement.
Bien plus souvent, des changements dans la société se sont produits à la suite de réformes. Réforme- Il s'agit d'une transformation, d'une réorganisation, d'un changement dans n'importe quel aspect de la vie sociale, qui ne détruit pas les fondements de la structure sociale existante, laissant le pouvoir entre les mains de la classe dirigeante, en premier lieu.
Associé aux concepts de « révolution » et de « réforme » est le concept "modernisation"- adaptation aux nouvelles conditions. Ce concept est souvent utilisé pour caractériser le développement social.
V la société moderne le terme est de plus en plus utilisé "innovation", qui est comprise comme une amélioration ordinaire et ponctuelle associée à une augmentation des capacités d'adaptation d'un organisme social dans ces conditions.
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