Qu'est-ce que le shintoïsme ? Religion traditionnelle du Japon. Développement du Shinto au Japon

Le Japon est le pays du soleil levant. De nombreux touristes sont très surpris par le comportement, les coutumes et la mentalité des Japonais. Ils ont l'air merveilleux, pas comme les autres personnes dans d'autres pays. La religion joue un rôle important dans tout cela.

Religion du Japon

Depuis l'Antiquité, les Japonais croient en l'existence des esprits, des dieux, du culte, etc. Tout cela a donné naissance à la religion shintoïste. Au VIIe siècle, cette religion fut officiellement adoptée au Japon.

Les Japonais n'ont pas de sacrifices ou quoi que ce soit du genre. Absolument tout est basé sur la compréhension mutuelle et les relations amicales. Ils disent que l'esprit peut être invoqué simplement par deux battements de mains, debout près du temple. Le culte des âmes et la soumission de l'inférieur au supérieur n'affectaient guère la connaissance de soi.

Le shintoïsme est une religion purement nationale du Japon, vous ne trouverez donc probablement pas un pays au monde dans lequel il s'épanouit aussi bien.

Enseignements shintoïstes

1. Les Japonais vénèrent les esprits, les dieux et diverses entités.

Au Japon, ils croient que tout objet est vivant. Qu'il s'agisse de bois, de pierre ou d'herbe.

Il y a une âme dans tous les objets, les japonais l'appellent aussi kami.

Il existe une croyance parmi les peuples autochtones selon laquelle après la mort, l'âme du défunt commence à exister dans la pierre. Pour cette raison, les pierres au Japon jouent un grand rôle et représentent la famille et l'éternité.

Pour les Japonais, le principe principal est de s'unir à la nature. Ils essaient de fusionner avec elle.

La chose la plus importante dans le shintoïsme est qu'il n'y a ni bien ni mal. C'est comme s'il n'y avait pas de gens complètement méchants ou gentils. Ils ne condamnent pas le loup pour avoir tué sa proie à cause de la faim.

Au Japon, il existe des prêtres qui « possèdent » certaines capacités et sont capables d'accomplir des rituels pour expulser l'esprit ou l'apprivoiser.

Un grand nombre de talismans et d'amulettes sont présents dans cette religion. La mythologie japonaise joue un rôle important dans leur création.

Au Japon, divers masques sont créés, qui sont fabriqués à partir d'images d'esprits. Les totems sont également présents dans cette religion, et tous les adeptes croient en la magie et capacités surnaturelles, leur développement chez une personne.

Une personne ne se « sauvera » que lorsqu'elle accepte la vérité de l'avenir inévitable et trouve la paix avec elle-même et avec ceux qui l'entourent.

En raison de l'existence des kami dans la religion japonaise, ils ont également la déesse principale - Amaterasu. C'est elle, la déesse du soleil, qui a créé l'ancien Japon. Les Japonais "savent" même comment la déesse est née. Ils disent que la déesse est née de l'œil droit de son père, en raison du fait que la fille brillait et que la chaleur émanait d'elle, son père l'a envoyée régner. Il existe également une croyance selon laquelle la famille impériale a des liens familiaux avec cette déesse, à cause du fils qu'elle a envoyé sur Terre.

shintoïsme(du japonais Shinto - chemin des dieux) est la religion nationale du Japon. Il appartient au polythéisme et est basé sur le culte de nombreuses divinités et esprits des morts. De 1868 à 1945, c'était la religion d'État. Après la défaite de la Seconde Guerre mondiale, l'empereur du Japon a renoncé à son origine divine, mais depuis 1967, le jour de la fondation de l'empire est à nouveau célébré.

shintoïsme peu connu par rapport aux autres religions, mais beaucoup savent torii- des portails dans les temples shintoïstes, certains ont même une idée des décorations uniques qui ornent les toits des temples japonais. Cependant, pour tout le monde, à de rares exceptions près, tant les temples auxquels mènent les portes torii que la religion qu'ils symbolisent restent un mystère.

Cet enseignement religieux est basé sur la représentation animalière du monde. L'animalité signifie l'animation de tout, de l'homme à la pierre. Selon la doctrine, il existe des esprits protecteurs - des dieux ( kami) qui règnent sur une zone : forêt, montagne, rivière, lac. On pense également qu'ils peuvent fréquenter un certain clan, un clan ou simplement une personne, incarnée dans divers objets. Au total, il y en a environ 8 millions. kami.

Le culte du temple a commencé après son arrivée au Japon bouddhisme au 6ème siècle, qui a eu une forte influence sur cette religion, et a également éliminé la position de monopole shintoïsme... A l'apogée de la féodalité japonaise (10-16 siècles) bouddhisme jouait un rôle prédominant dans la vie religieuse du pays, de nombreux Japonais commencèrent à professer deux religions (par exemple, le mariage, la naissance d'un enfant, les fêtes locales étaient généralement célébrées dans un temple shintoïste, et le culte commémoratif était pratiqué principalement selon les règles du bouddhisme).

Aujourd'hui, au Japon, il y a environ 80 000 temples shito.

Les principales sources de la mythologie shintoïste sont les collections " Kojiki"(Actes des actes de l'antiquité) et" Nihongi"(Annales du Japon), créées respectivement en 712 et 720 après JC. Elles comprenaient des légendes combinées et révisées qui étaient auparavant transmises oralement de génération en génération.

shintoïsme prétend qu'au début, il y avait le chaos, contenant tous les éléments qui étaient mélangés et flous en une masse informe indéfinie, mais ensuite le chaos s'est divisé, et Takama-nohara (Plaine du ciel élevé) et les îles Akitsushima se sont formées. Puis les 5 premiers dieux sont apparus, qui ont donné vie à tous les autres dieux, êtres vivants et ont créé ce monde.

La déesse du soleil occupe une place particulière dans le culte. Amaterasu, qui est considérée comme la divinité suprême, et son descendant Jimmu. Jimmu considéré comme l'ancêtre des empereurs japonais. 11 février 660 av. Jimmu, selon les mythes, est venu au trône.

La philosophie shintoïste prétend que dans chaque empereur il y a des dieux qui gouvernent toutes leurs activités. Par conséquent, il existe des dynasties impériales au Japon. Les écoles philosophiques du shintoïsme forment une autre partie de l'idéologie - kokutai (corps de l'état), selon lequel des divinités habitent chaque Japonais, accomplissant leur volonté à travers lui. L'esprit divin particulier du peuple japonais et sa supériorité sur tous les autres sont ouvertement proclamés. C'est pourquoi le Japon se voit accorder une place particulière et proclamer sa supériorité sur tous les autres États.

Le grand principe shintoïsme est la vie en harmonie avec la nature et les hommes. Selon les vues shintoïsme, le monde est un environnement naturel unique, où kami, les gens, les âmes des morts vivent à proximité.

Les rites de purification sont d'une grande importance dans le shintoïsme ( harai), qui est apparu sous l'influence bouddhisme... Le concept de base de ces rituels est d'éliminer tout ce qui est superflu, superficiel, tout ce qui empêche une personne de percevoir le monde qui l'entoure tel qu'il est réellement. Le cœur d'une personne qui s'est purifiée, comme un miroir, il reflète le monde dans toutes ses manifestations et devient un cœur kami... Une personne au cœur divin vit en harmonie avec le monde et les dieux, et un pays où les gens luttent pour la purification prospère. Dans le même temps, avec le traditionnel pour shintoïsme l'attitude envers les rituels, l'action réelle est mise en premier lieu, et non le zèle religieux et la prière ostentatoires. C'est pourquoi il n'y a presque pas de meubles dans les habitations japonaises, et chaque maison, si possible, est agrémentée d'un petit jardin ou d'un étang.

Largement compris, shintoïsme il n'y a pas que la religion. C'est une fusion de points de vue, d'idées et de méthodes spirituelles qui font partie intégrante du voyage du peuple japonais depuis plus de deux millénaires. shintoïsme formé au cours des siècles sous l'influence de diverses traditions ethniques et culturelles, à la fois indigènes et étrangères, se sont fusionnées et grâce à lui, le pays a réalisé l'unité sous le règne de la famille impériale.

introduction

Le sujet de cet article examine le shintoïsme en tant que religion nationale traditionnelle du Japon.

L'objet de recherche dans ce travail est la vie spirituelle de la population du Japon, c'est-à-dire un système de vues sur la compréhension du monde, qui combine des normes morales et des modèles de comportement, des rituels et des cultes qui unissent les gens.

Le sujet de l'œuvre est le shintoïsme en tant que système de cultes, d'idées et de rituels.

Les cours n'affectent que le territoire du Japon, dans lequel le shintoïsme est apparu en tant que religion nationale.

Le but de l'étude est de déterminer le rôle du shintoïsme dans la vie du Japon moderne, en mettant en évidence son lien avec l'empereur.

Pour atteindre l'objectif, les tâches suivantes ont été définies :

explorer les origines de la religion;

analyser le culte de l'empereur, les mythes, les rituels.

considérer les temples shintoïstes comme un lieu d'accomplissement de rituels et de cultes.

Le travail utilise d'anciennes sources japonaises comme Kojiki et Nihongi.

Kojiki ou "Records des actes de l'antiquité" est le monument le plus célèbre de la littérature japonaise ancienne écrite. Il est Sainte Bible et comprend une collection de légendes et de mythes, des chroniques historiques et une collection de chansons anciennes.

La liste de l'auteur de "Kojiki" n'a pas survécu à ce jour. La version la plus ancienne et la plus complète des copies entièrement conservées de tous les rouleaux de Kojiki est le soi-disant "Livre de Shimpukuji", du nom du temple Shimpukuji à Nagoya, où il est conservé. La création de cette version par le moine Kenyu remonte à 1371-1372.

Le Kojiki se compose de trois parchemins. Le plus célèbre d'entre eux est le premier rouleau, contenant le cycle principal des mythes, légendes et poèmes-chansons qui y sont inclus : du mythe sur l'origine de l'Univers aux mythes sur les dieux ancêtres et la création du pays de Yamato . Le texte contient un cycle d'histoires sur les exploits des ancêtres divins et des héros, les activités de leurs descendants divins sur Terre, il raconte également la naissance du père du chef légendaire de la tribu japonaise Yamato Kamuyamato Ivare-hiko (nom posthume de Jimmu), qui est considéré comme le premier empereur du Japon.

Le deuxième parchemin est intéressant pour son folklore. Les mythes de l'histoire légendaire passent à la réalité : couvrant la période allant de la légende historique sur la campagne de Kamuyamato Ivare-hiko à l'histoire de la fin du règne de Khomuda-wake (nom posthume Odzin) - le chef de l'union des tribus japonaises (début du Ve siècle).

Le troisième parchemin contient des informations sur la dynastie régnante et certains événements historiques couvrant la période jusqu'à 628

Les mythes contenus dans le premier rouleau se déroulent le Plaine du ciel élevé- dans la demeure des dieux, dans le pays des ténèbres- dans le monde souterrain, et sur la terre appelée Plaine des roseaux... Le mythe de la naissance de la déesse du soleil Amaterasu et son déplacement vers Grotte céleste, c'est pourquoi le cycle a été nommé Solaire. Les légendes sur le héros intrépide Yamatotakeru, qui a vécu, selon la chronologie traditionnelle, au tournant des Ier et IIe siècles, sont également largement connues dans le Kojiki. UN D

Les légendes sont d'origine plus ancienne que les mythes. Leur disposition d'après les mythes est faite afin de montrer l'origine divine du pays et des souverains terrestres, leur lien successif avec les dieux célestes. Les légendes sont unies par l'idée de créer un seul État centralisé. Ce sont plus que des mythes liés à la réalité, à la vie quotidienne. Il n'est pas surprenant qu'ils reflètent les événements historiques réels : les conquêtes des anciens dans le but de conquérir les étrangers, la lutte de la tribu Yamato avec d'autres clans et avec les indigènes pour l'établissement d'un chef de tribu sur les îles japonaises - tenno.

Les contes sont regroupés autour de plusieurs domaines. Il s'agit des terres Izumo (à l'ouest de l'île de Honshu), des terres Himuka (partie sud de l'île de Kyushu) et des terres Yamato (côte du centre de Honshu).

Nihongi ("Nihon shoki") - 720 - l'un des plus anciens monuments écrits du Japon (avec "Kojiki" et "Fudoki"). Il s'agit d'une sorte de chronique des règnes des empereurs du Japon de l'Antiquité à 697, qui contient des informations biographiques sur les figures marquantes du Japon à cette époque.

Contrairement à "Kojiki", où, avec les archives chronologiques sur les plus anciens dirigeants du Japon sont rassemblés des mythes, des légendes et des chansons sur les dieux et la création du monde, "Nihongi", à partir du troisième chapitre et jusqu'aux trente derniers, est une histoire détaillée sur la vie du pays et des empereurs généalogiques qui ont régné sur le Japon jusqu'en 697 après JC Il faut aussi noter que, contrairement au Kojiki, le Nihongi n'a pas été écrit en vieux japonais, mais en chinois classique, ce qui est dicté par l'importance diplomatique de ce document et les traditions de l'historiographie officielle du Japon antique. La suite de Nihongi est Shoku Nihongi (Continuation des Annales du Japon), couvrant la période de 697 à 791. De plus, Nihonshoki propose plusieurs versions de la même intrigue, ce qui fait de la chronique à bien des égards une source plus précieuse, représentant divers complexes mythologiques existants.

Le shintoïsme, ou shintoïsme, littéralement traduit du japonais par "la voie des dieux", est une ancienne religion des Japonais, issue de concepts animistes et totémistes. Le shintoïsme est une religion païenne. L'essentiel y est le culte des ancêtres et le culte des dieux. Le shintoïsme a repris vie au Japon, seulement dans ce pays cette religion est inhérente, elle n'est nulle part ailleurs. Cela s'est produit en mélangeant les croyances répandues dans certaines parties du Japon.

Le shintoïsme est caractérisé par la magie, le totémisme, le fétichisme. Cette religion diffère des autres en ce qu'elle ne nomme pas de fondateur spécifique, comme une personne ou une divinité. Dans cette religion, les gens et les kami ne diffèrent pas, il n'y a pas de ligne entre eux. Kami est une divinité qui a défini quelque chose d'inexplicable et de surnaturel pour les Japonais. Les Kamis étaient innombrables. On dit qu'il y a huit millions de divinités shintoïstes. Selon les vues des Japonais, ils vivaient partout - dans les cieux, sur terre et dans la mer. Les Japonais croyaient que lorsqu'une personne meurt, elle se transforme en kami.

De nombreux rituels shintoïstes ont survécu à ce jour. Mais maintenant que le shintoïsme n'a pas sa forme pure, de nouvelles idées empruntées à d'autres religions y ont été entreprises, en conséquence, seule une synthèse des idées bouddhistes, taoïstes et confucéennes est apparue. Pour le shintoïsme de nos jours, seuls les rituels sont caractéristiques.

Une autre différence entre cette religion et les autres est qu'elle ne contient aucune attitude morale. Le bien et le mal sont ici remplacés par du pur et de l'impur. Si une personne faisait quelque chose de sale, alors elle devait subir un rituel de purification. Le péché le plus terrible était la violation de l'ordre mondial - tsumi, pour un tel péché, croyaient les Japonais, ils devaient payer même après la mort. Il se rend au Pays des Ténèbres et y mène une existence douloureuse entouré d'esprits malins. Enseignements sur monde souterrain, il n'y a pas d'enfer, de paradis ou de Jugement dernier dans le shintoïsme. La mort est vue comme un amortissement inévitable des forces vitales, qui renaissent alors. La religion shintoïste enseigne que les âmes des morts sont quelque part à proximité et ne sont séparées du monde humain par rien. Pour un adepte shintoïste, tous les événements majeurs se déroulent dans ce monde, qui est considéré comme le meilleur de tous les mondes.

L'adhérent de cette religion n'est pas tenu aux prières quotidiennes et aux visites fréquentes au temple. Il est rare de rencontrer un chauffeur japonais avec un talisman ou une prière d'accidents accrochée à lui. Un Japonais moderne envisagera très probablement d'observer les précautions de sécurité. Il suffit amplement de participer aux vacances du temple et d'accomplir des rituels traditionnels associés à des événements importants de la vie. Par conséquent, les Japonais eux-mêmes perçoivent souvent le shintoïsme comme une combinaison de coutumes et de traditions nationales. En principe, rien n'empêche un shintoïsme de professer une autre religion ou même de se considérer comme athée. Pourtant, l'accomplissement des rites shintoïstes est indissociable de Vie courante Japonais depuis le moment de sa naissance jusqu'à sa mort, pour la plupart, les rituels ne sont pas considérés comme une manifestation de religiosité. C'est juste une manifestation de respect pour la culture de leur pays.

1. L'origine de la religion

Les croyances religieuses du peuple japonais se sont formées dans le processus d'interaction à long terme des cultes locaux avec le bouddhisme, le confucianisme et le taoïsme. Des immigrants du continent, ainsi que des connaissances techniques, de l'artisanat, des éléments culturels et des opinions socio-politiques, ont apporté leurs idées religieuses au Japon. Parmi eux se trouvaient non seulement les mouvements religieux, mais aussi de nombreuses croyances et superstitions primitives qui ont trouvé un terrain fertile au Japon et sont devenues partie intégrante de nombreuses croyances populaires, qui sont désormais considérées comme purement japonaises.

Les croyances religieuses du Japon sont attestées par les données des fouilles archéologiques. Ces représentations étaient de nature animiste, fétichiste et totémique. Tous les objets et phénomènes du monde autour de l'homme ont été divinisés. Dans le même temps, la magie jouait un rôle dominant dans la vie des gens. Presque impuissant devant les forces de la nature, l'homme cherchait à les apaiser et à les tourner à leur avantage, ou du moins à conjurer le mal qui pouvait en venir. À cette fin, des rituels chamaniques et de sorcellerie ont été pratiqués, qui ont été conservés sous une forme modifiée plus tard.

Avec la migration de masses importantes de la population du continent asiatique au milieu du premier millénaire avant JC. grammaire et vocabulaire connectés Japonais, connaissance des Japonais avec le métal et la culture du riz irrigué. Cela a apporté de grands changements dans le mode de vie des anciens habitants des îles japonaises, contribué au développement socio-économique du pays. Riz. est devenu la principale culture agricole au Japon. La nécessité d'un travail en commun pour cultiver et irriguer les rizières a conduit à l'émergence des premiers établissements permanents, généralement au pied des montagnes, le long des berges des rivières et dans d'autres endroits propices à la riziculture. Initialement, de telles implantations sont apparues dans le nord de Kyushu - une région qui, en raison de son position géographique a été influencée par des emprunts à l'Asie continentale. Au IIe siècle, ils sont originaires de la partie orientale du pays.

La croissance des forces productives, la capacité d'accumuler des excédents de production ont conduit à une stratification des classes au sein des établissements, qui étaient des communautés consanguines. La noblesse générique se démarque. Au fil du temps, ces communautés initialement semi-fermées se sont regroupées en tribus. Au cours des 1-2 siècles, le processus d'unification des tribus a eu lieu, une première société de classe a pris forme. Les contacts avec la Chine socio-économique plus développée, qui ont été le plus activement menés par les unions tribales du nord de Kyushu, ont accéléré ce processus. Aux 2-3 siècles unions tribales se transforment en petites associations dans des formations étatiques embryonnaires. L'un d'eux était situé dans le nord de Kyushu Yamatai. Pendant longtemps, les dirigeants de Yamatai se sont battus avec les associations tribales voisines, se subordonnant les unes après les autres à leur pouvoir. Au tournant des 3-4 siècles, les troupes de Yamatai font campagne dans le centre du Japon, dans la région de Kinai. Après avoir conquis les tribus locales, le conquérant a déplacé le centre de leurs possessions dans la région de Yamato (actuelle préfecture de Nara), après quoi l'État japonais uni a commencé à être appelé.

Le Vrai Chemin imprègne le monde entier, il est un pour tous les pays. Cependant, seulement dans le pays divin, où règne l'empereur, l'essence de ce Chemin se transmet correctement de génération en génération. Les traditions remontant à l'Antiquité ont été oubliées dans tous les pays étrangers. Par conséquent, d'autres voies sont prêchées dans des États étrangers, et bien que chacune d'elles soit appelée vraie, toutes les voies étrangères ne sont que des ramifications de la principale, mais en aucun cas les principales, ni vraies ni correctes. Même si à certains égards ils ressemblent même au vrai Chemin, dans l'ensemble leur contenu n'y correspond pas. Si nous décrivons brièvement la signification du seul vrai chemin de base, alors les principes généraux de la structure de ce monde deviendront immédiatement apparents.

Ces principes consistent dans le fait que le ciel, la terre, tous les dieux, objets et phénomènes de ce monde se sont essentiellement produits en raison de ce qu'on appelle l'esprit générateur de tout de deux divinités - Takami musubi no kami et Kami musubi no kami. De siècle en siècle, la naissance des hommes, l'émergence de toutes choses et phénomènes se produisent précisément à la suite de l'activité de cet esprit. Par conséquent, l'apparition à l'époque des dieux des deux divinités principales Izanagi et Izanami, toutes choses et dieux, s'est essentiellement produite en raison de l'esprit de tout don Takami musubi no kami et Kami musubi no kami. Puisque l'esprit générateur de tout est un acte divin étrange et mystérieux, l'esprit humain est incapable de comprendre par quelles lois tout cela peut se produire. Puisque dans les pays étrangers le vrai Chemin n'est pas transmis de génération en génération, ils ne connaissent pas la capacité de génération de tout de Takami musubi-no kami et Kami musubi-no kami, mais créent toutes sortes d'enseignements, tels que des théories sur yin-yang, huit trigrammes, cinq éléments primaires, et avec leur aide ils essaient d'expliquer les principes de la structure du ciel, de la terre et en général de tout ce qui existe. Cependant, tous ces enseignements sont faux, ce sont des spéculations de l'esprit humain, en réalité, rien de tel n'existe.

Ainsi, le dieu Izanagi fut profondément attristé par la mort de la déesse Izanami et la suivit à Yomi no kuni (le Pays de la saleté, des ténèbres). De retour sur cette terre, il a effectué à Tsukushi-no tachibana-no-no-ahagi-ga hara un rituel de nettoyage de la saleté avec laquelle il est entré en contact à Yomi-no kuni. De cet endroit, qui est devenu pur, la déesse Amaterasu est née et sur les instructions de son divin père a commencé à régner pour toujours sur Takama-ga hara (Plaine du Haut Ciel). La déesse Amaterasu est le soleil dans le ciel, qui illumine gracieusement le monde entier. Le petit-fils de la déesse Amaterasu commença à régner sur Ajiwara no nakatsu kuni, daignant descendre du ciel sur la terre. A cette époque, l'édit divin d'Amaterasu a été proclamé que le trône des empereurs, comme le ciel et la terre, n'a pas de frontières et prospérera pour toujours. Cet édit divin est la source principale, le fondement du Chemin. Ainsi, les principes de base de l'univers et du Sentier de l'homme ont tous été établis sans laisser de trace à l'âge des dieux. Par conséquent, une personne qui lutte pour le vrai Chemin sera capable d'apprendre les principes des choses s'il comprend bien l'ordre qui existait à l'âge des dieux, et cherchera des traces de ce temps dans tout. L'essence de ce qui s'est passé à l'âge des dieux est véhiculée dans les anciennes traditions et légendes de l'âge des dieux. Les légendes anciennes et les légendes ne sont pas des inventions inventées par des gens. Ils sont enregistrés dans le « Kojiki » et le « Nihon seki » et ont été transmis depuis l'âge des dieux.

Le Kojiki et le Nihon Shoki ne peuvent être jugés sur la base de l'époque de leur création, comme cela se fait avec les écrits des Chinois frivoles. "Kojiki" et "Nihon shoki" ont été enregistrés à une époque plus récente, mais ils parlent de l'âge des dieux, donc en termes de contenu, ils sont plus anciens que les écrits chinois. Puisque « Nihon shoki » a été écrit par un kamboun à l'imitation d'ouvrages historiques chinois, de nombreux passages douteux surviennent lors de la lecture et de l'interprétation du texte. Par conséquent, lors de la lecture de "Nihon seki", il faut, quelle que soit la manière d'écrire, essayer de les comparer avec les "Kojiki" et ainsi comprendre le sens des légendes anciennes. Seulement après avoir bien maîtrisé l'essentiel de ce qui a été dit ci-dessus, vous cesserez d'être trompé par les jugements immatures des confucéens.

Ainsi, tous les phénomènes de ce monde, importants et insignifiants, tout ce qui se passe naturellement au ciel et sur terre, tout ce qui touche la personne elle-même et est accompli par elle, est une manifestation des plans des dieux et se produit grâce à leur divin esprit. Cependant, puisque parmi les dieux il y a le noble et le vil, le bien et le mal, le bien et le mal, alors le bien et le bonheur existent dans le monde entrecoupés de mal et de malheur. Des problèmes surviennent dans l'État, il se passe beaucoup de choses qui nuisent à la société et aux gens. Les hauts et les bas du destin humain sont variés et ne correspondent souvent pas à la justice. Tout cela est l'essence des actes des mauvais dieux. Déjà à l'ère des dieux, il était prédéterminé que les mauvais dieux commettent toutes sortes de mauvaises actions sous l'influence de l'esprit des dieux Magatsubi-no kami, apparu lors de la purification de Yomi-no kuru du dieu Izanagi de la crasse. Lorsque les mauvais dieux deviennent violents, de nombreuses choses se produisent qui ne sont pas couvertes par le patronage et l'influence de la déesse - l'ancêtre de la maison impériale. Le bien et la justice alternent avec les actes mauvais et mauvais, et c'est l'un des principes de base de la vie. Cela a été établi à l'âge des dieux, et cela est attesté par le Kojiki et le Nihon Seki. Comme au début le monde était un et qu'il n'y avait pas de frontières entre les pays, Takama-ga hara était avant tout des pays ; puisqu'Amaterasu est une déesse qui habite dans le ciel, rien dans l'univers ne peut se comparer à elle. Elle illuminera à jamais le monde entier d'un bord à l'autre. Il n'y a pas un seul pays au monde qui ne reçoive la lumière bénie de cette déesse. Pas un seul pays ne peut vivre un jour sans la grâce de cette déesse. Le respect et la gratitude de tous les peuples du monde sont ce que mérite la déesse Amaterasu ! Cependant, comme les anciennes traditions et légendes de l'âge des dieux sont oubliées dans tous les États étrangers, ils ne savent pas qu'ils doivent être traités avec respect. Guidés par certaines spéculations de l'esprit humain, dans les pays étrangers, ils prétendent que le soleil et la lune sont les débuts yinet yang... Dans la Chine méprisable, ils ont inventé le concept d'"empereur céleste", ils le respectent par-dessus tout et dans divers enseignements sur le Chemin, ils sont considérés comme l'objet principal de révérence. Cependant, dans de tels concepts sont basés soit sur des conjectures humaines, soit sur des enseignements insensés. Ils sont tous inventés par l'homme, en réalité il n'y a pas de souverain céleste ou le Chemin du Ciel.

Dans un pays divin, en raison de ses caractéristiques inhérentes, de véritables légendes anciennes ont été transmises de génération en génération dans les moindres détails. Ici, ils connaissaient l'origine divine de la déesse, ils comprenaient qu'elle devait être adorée - et cela est digne de louange. Quand je dis « les particularités d'un pays divin », j'entends d'abord le fait que c'est le pays où la déesse Amaterasu est apparue, illuminant le monde entier. Par conséquent, le pays divin est le principal par rapport aux autres pays. Il est même difficile de dire dans tous les détails comment il surpasse le reste du pays. Tout d'abord, il faut dire à propos du riz. Dans la vie humaine, il est important comme rien d'autre. Le riz japonais est meilleur que dans d'autres pays, il est inégalé. Des comparaisons similaires peuvent être faites pour d'autres choses aussi. Cependant, les personnes nées dans un pays divin sont depuis longtemps habituées au fait que tout est le meilleur ici, elles considèrent cela comme une chose courante et ne remarquent même pas que le Japon est supérieur aux autres pays en tout. Les personnes qui ont eu la chance de naître dans un pays divin, bien qu'elles soient habituées à manger un riz si merveilleux, doivent toujours se rappeler qu'il leur a été envoyé par la déesse - l'ancêtre de l'empereur. Il n'est pas convenable de vivre et de ne pas le savoir ! Ainsi, la dynastie impériale de notre pays tire son origine de la déesse Amaterasu, qui illumine ce monde, et, comme indiqué dans l'édit divin d'Amaterasu, la dynastie impériale sera à jamais inébranlable et existera aussi longtemps que le ciel et la terre existeront. C'est essence principale, la base du chemin.

Un document important témoignant de la systématisation du culte et du rituel du Shinto au début du Moyen Âge est l'« Engisiki ». Les dix premiers rouleaux de l'Engisiki contiennent des descriptions des principales cérémonies shintoïstes, des textes de prières - norito, des listes des noms des dieux dans les temples, des listes d'objets cérémoniels, la procédure de préparation des sacrifices et d'autres éléments nécessaires au culte.

En 1081, une liste des principaux sanctuaires shintoïstes maintenus par la cour impériale a été approuvée. Les temples étaient divisés en trois groupes. Le premier comprenait les sept sanctuaires principaux, étroitement associés à la maison impériale. Le deuxième groupe comprenait également sept sanctuaires d'importance historique et mythologique. Ce dernier se composait de huit temples associés au bouddhisme, aux divinités des principaux clans, aux cultes locaux et aux rituels de pluie.

La formation du shintoïsme en tant que religion unifiée a été considérablement influencée par le bouddhisme. Cette religion est arrivée au Japon en provenance du continent dans la seconde moitié du VIe siècle. et a rapidement gagné en popularité parmi l'aristocratie de la cour. Le nom même de « Shinto » semblait distinguer le culte des divinités locales de la culture étrangère. Les autorités ont contribué de toutes les manières possibles à l'existence sans conflit de ces deux religions.

Contrairement au shintoïsme, qui était basé sur le rituel, le bouddhisme se concentrait sur le monde intérieur personne. Par conséquent, leur rapprochement s'est fait par complémentarité mutuelle. Au début, les kami ont été déclarés patrons du bouddhisme, puis certains d'entre eux ont commencé à être identifiés avec des saints bouddhistes. Enfin, l'idée que les kami, comme les autres êtres, ont besoin d'être sauvés par les enseignements bouddhistes, était fermement établie. Des chapelles bouddhistes ont été construites sur le territoire des temples shintoïstes et les sutras bouddhistes étaient lus directement devant les autels des sanctuaires shintoïstes.

Presque tous les sanctuaires shinto pratiquaient un culte mixte shinto-bouddhique. Les seules exceptions étaient les deux sanctuaires principaux Izumo et Ise. Aux IX-XI siècles. Le bouddhisme devient la religion officielle du Japon. À cette époque, l'empereur avait déjà perdu le pouvoir réel, qui a été saisi par des représentants de la famille aristocratique Fujiwara et du clergé bouddhiste. Puis au XIIe siècle. la domination aristocratique a été remplacée par un système de dictature militaro-féodale dirigée par le shogun - le souverain, entre les mains duquel tout le pouvoir dans le pays était en fait concentré. L'empereur politiquement privé de ses droits conserva le poste de prêtre suprême exécutant des rituels shintoïstes.

L'influence du bouddhisme s'est fait sentir partout. Dans les sanctuaires shintoïstes, des images de divinités sont apparues, des objets rituels et des détails architecturaux empruntés au bouddhisme, un panthéon de divinités s'est reconstitué et de nouvelles fêtes sont apparues. Le bouddhisme a joué un rôle important dans la formation de l'idéologie shintoïste. Le clergé shintoïste avait besoin de renforcer ses positions dans les conditions d'une domination complète du bouddhisme. Cela a incité la création de leurs propres doctrines. Cependant, même ici, ce n'était pas sans éléments de bouddhisme et philosophie chinoise, qui sont devenus une partie intégrante de la culture japonaise. Les tentatives pour construire les dogmes de la religion nationale ont été entreprises par des personnes dans la conscience desquelles le bouddhisme s'est profondément enraciné. Ainsi aux XIIe-XIVe siècles. plusieurs directions de Shinto ont surgi, en prêtant attention aux questions théoriques.

Dans les temples dédiés aux divinités protectrices des régions où se trouvaient les centres des écoles bouddhistes Tendai et Shingon, des enseignements shinto-bouddhiques mixtes de Sanno Shinto et Ryobu Shinto ont surgi, qui considéraient les divinités shintoïstes comme une manifestation du Bouddha cosmique Vairochana, imprégnant l'univers entier. Ise Shinto a été créé par les prêtres de l'un des sanctuaires d'Ise. Leurs points de vue sont exposés dans le Shinto Gobushho. Les principales divinités shintoïstes, qui avaient auparavant certaines caractéristiques personnelles dans la théorie Ise-Shinto, ont été interprétées comme des propriétés et des côtés d'une seule réalité.

Le contact avec le bouddhisme a facilité la transition du shintoïsme de l'animisme au panthéisme. Le cœur humain a été déclaré un avec le kami. Cette unité s'est établie lors des rituels de purification. Pour vivre en harmonie avec les kami, selon Ise-Shinto, le cœur doit être droit et correct, c'est-à-dire percevoir l'environnement tel qu'il est réellement, sans distorsion. Grâce à la purification, le cœur kami est libéré de tout étranger et devient comme un miroir. Avec un cœur si divin, une personne vit dans la joie et le pays reste calme.

Les enseignements du sage Kitabatake Tikafusa (1293-1354), qui a écrit le traité "Jino Shotoki" ("Record de la véritable généalogie des empereurs divins"), jouxte également cette direction. C'est lui qui a introduit le nouveau concept de "voie japonaise spéciale", dont l'essence est la continuité de la dynastie impériale, issue des ancêtres divins. Kitabatake Chikafusa a vu l'élection du Japon dans le fait que les dieux continuent de vivre dans les empereurs japonais qui gouvernent par les vertus divines, il a donc déclaré le Japon la Terre des Dieux. Il possède également la doctrine des trois insignes impériaux - un miroir, des pendentifs en jaspe et une épée, dans lesquels les vertus divines de vérité, de miséricorde et de sagesse sont incarnées. Le clergé Yoshida, qui a servi pendant de nombreuses générations le culte des divinités du clan Fujiwara, a fondé le mouvement shinto Yoshida. Son représentant le plus célèbre est Yoshida Kanetomo (1435-1511), qui possède le traité "Yuitsu Shinto meihoyoshu" ("Recueil des grands principes du seul shinto correct"). Kami dans les enseignements de Yoshida Kanetomo a commencé à être compris comme une seule substance divine qui se déploie librement et spontanément dans l'univers et révèle ses différents aspects, se manifestant sous diverses formes. L'univers est présenté dans Ise Shinto et Yoshida Shinto dans la forme de trois forces - Ciel, Terre et Homme, unis dans leur essence. Tant Kitabatake Chikafusa que Yoshida Kanetomo plaçaient le shintoïsme au-dessus des autres enseignements, qui, à leur avis, ne servaient qu'à clarifier les principes du shintoïsme. La domination du bouddhisme en tant que religion d'État du Japon s'est poursuivie jusqu'en 1868. Cependant, à certaines périodes de l'histoire, lorsqu'une menace pour l'unité de la nation est apparue, le rôle du shintoïsme s'est accru. Cela s'est produit, par exemple, au 13ème siècle, lorsque le Japon a été menacé par l'invasion mongole. Le renforcement de la position du shintoïsme dans la vie religieuse du pays a commencé après son unification par le dictateur militaire Tokugawa Ieyasu en 1603. Il a mis fin à une longue période de fragmentation féodale. Renaissance du mythe de la continuité dynastie royale contribué à renforcer l'intégrité de l'État. Dans le même temps, on croyait que les empereurs déléguaient le pouvoir aux dirigeants de la maison Tokugawa. A la fin des XVII-XVIII siècles. le système de la dictature militaro-féodale a épuisé son potentiel historique et le besoin de changements dans la société est mûr. Les partisans de la transformation se sont prononcés sous le slogan de restaurer l'autorité légitime de l'empereur. Les théoriciens shintoïstes ont reçu un nouvel élan pour le développement du mythe impérial. Beaucoup d'entre eux étaient des adeptes des enseignements confucéens qui sont devenus populaires au Japon sous le règne de la maison Tokugawa. La formation du dogme shintoïste s'est maintenant produite par la combinaison de la mythologie shintoïste et des principes éthiques confucéens, exprimés dans la subordination aux supérieurs et la piété filiale. A cette époque, "l'école de la science nationale", une autre direction idéologique du shintoïsme, était également engagée dans le développement de la doctrine shintoïste. Ses disciples ont appelé à la renaissance des fondements de la religion shintoïste, comme indiqué dans le Kojiki et le Nihongi. Les représentants de cette école ont associé l'affaiblissement de l'influence de la cour impériale à l'influence pernicieuse des enseignements étrangers - le bouddhisme et le confucianisme. À la suite des activités de toutes ces écoles, tout un ensemble d'idées nouvelles est apparu, qui a plus tard reçu le nom kokutaiLes principales dispositions du nouvel enseignement kokutaipeut se résumer ainsi : les dieux célestes continuent de vivre dans tous les Japonais et d'agir à travers eux. Cela détermine des qualités particulières du peuple japonais telles que la loyauté des sujets envers leur souverain et la piété filiale. L'empereur - l'incarnation vivante de la déesse Amaterasu - est vénéré avec les dieux. Le Japon est considéré comme un État familial dans lequel l'empereur et ses sujets sont liés par la parenté et l'amour mutuel. La continuité de la dynastie impériale et l'esprit divin du peuple japonais déterminent le but particulier du Japon et sa supériorité sur les autres pays. Cependant, le dogme créé par des érudits et des théologiens individuels était encore faiblement associé aux cultes des sanctuaires shintoïstes locaux. Après le rétablissement du pouvoir impérial à la suite de la révolution bourgeoise Meiji inachevée (1867-1868), l'un des premiers décrets du nouveau gouvernement proclama un retour à l'ancien principe du shintoïsme - le principe de « l'unité du rituel et du gouvernement ." L'empereur était officiellement reconnu comme un dieu vivant. Par décret gouvernemental, le bouddhisme a été séparé du shintoïsme et officiellement persécuté. Tous les temples shintoïstes sont entrés dans un seul système hiérarchique. Selon leur rôle dans la propagande du culte impérial, les sanctuaires shintoïstes étaient subdivisés en catégories : impérial, étatique, préfectoral, comté, village, etc. Le sanctuaire principal était le temple d'Ise, dédié à la déesse Amaterasu. Pendant un certain temps, le shintoïsme était la religion d'État du Japon. En 1882, le gouvernement du pays a proclamé la liberté de religion. Dans le même temps, l'État shintoïste conservait le statut de rituel et d'idéologie officiels. L'enseignement de l'exclusivité nationale est désormais devenu obligatoire pour l'enseignement dans tous les établissements d'enseignement au Japon. Le rituel d'adoration de l'empereur a été introduit partout. Apparu toute la ligne de nouveaux jours fériés officiels, tels que le jour de l'accession de l'empereur Jimmu au trône, l'anniversaire de l'empereur régnant, le jour de la descente du divin petit-fils Niniga, le jour du souvenir de l'empereur Komei, le père de l'empereur régnant , et le jour du souvenir de l'empereur Jimmu. A l'occasion des vacances, la cérémonie d'adoration des portraits de l'empereur et de l'impératrice a été réalisée dans toutes les écoles, accompagnée du chant de l'hymne national. Pendant les guerres sino-japonaise (1894-1895) et russo-japonaise (1904-1905), le shintoïsme d'État est devenu l'idéologie du militarisme. Les soldats japonais morts étaient déclarés kami ; de nouveaux temples ont été construits en leur honneur. Au début des années 30. XX siècle, avec l'arrivée au pouvoir dans le pays de groupes ultra-nationalistes et fascistes, le shintoïsme officiel a contribué au renforcement de la politique agressive de l'État. Les appels à la création d'une sphère de prospérité partagée en Asie de l'Est, dirigée par le Japon, étaient fondés sur la religion. Après la défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, l'État shintoïste a été aboli et toutes les institutions qui lui étaient associées ont été liquidées. Les autorités d'occupation ont interdit le financement public du shintoïsme, ainsi que son enseignement dans les établissements d'enseignement du pays. L'empereur a cessé d'être un dieu vivant et un grand prêtre pour les Japonais. Cependant, selon la nouvelle constitution de 1947, il est resté un symbole de l'État et de l'unité du peuple. La participation de l'empereur aux rites shintoïstes en vint à être considérée comme relevant de ses convictions personnelles. Après la séparation de la religion et de l'État, les temples shintoïstes d'État ont perdu leur position privilégiée. Seules les formes de shintoïsme qui ne sont pas associées au culte d'État ont survécu, à savoir le shintoïsme shintoïste et les sectes shintoïstes. Ces derniers empruntaient des rituels au sanctuaire shintoïste, mais avaient en même temps leurs propres dogmes et panthéons de divinités. Ainsi, le shintoïsme est devenu l'une des religions du Japon avec le bouddhisme et le christianisme. Cette situation existe à ce jour.

2. Culte de l'empereur, mythes, rituels

Les principaux livres saints du shintoïsme sont le Kojiki et le Nihongi. Ces livres ne sont pas religieux, ce sont des caveaux chroniques-mythologiques. Ils ont été les premiers à collecter et à enregistrer les légendes et légendes orales japonaises survivantes. Ils sont à la base du rituel shintoïste. Kojiki et Nihongi transmettent les mêmes événements mythologiques avec de légères différences. Les chroniques du règne des anciens empereurs sont présentées dans les livres comme une continuation des mythes. La génération des divinités est remplacée par des générations d'empereurs. L'émergence du monde et les actes des dieux ont lieu dans la soi-disant « ère des dieux » qui n'est en aucun cas définie dans le temps. Dans le Kojiki, le récit couvre la période du début du monde à 628 après JC, dans le Nihongi, jusqu'à 700 après JC. Les archives des mythes sont apparues au début du VIIIe siècle, c'est-à-dire deux siècles après avoir exploré la culture continentale. Il est donc tout à fait naturel qu'en plus des croyances locales, ils contiennent également divers emprunts à la mythologie et à la philosophie chinoises. De plus, les mythes ont été traités dans l'esprit des chroniques historiques chinoises de l'époque.

La plupart des légendes rassemblées dans "Kojiki" et "Nihongi" sont des récits de la lutte de tel ou tel personnage pour l'établissement du pouvoir sur n'importe quel territoire. Ces légendes reflètent les luttes entre les groupes tribaux dans l'ancien Japon. Parmi ces histoires, le mythe de la campagne du descendant de Niniga Evarehiko de l'île de Kyushu à l'île centrale de Honshu se démarque afin de subjuguer les régions centrales invaincues de Yamato. Ce mythe a donné lieu à la fête officielle de la fondation de l'empire. On l'appelle Kigensetsuet est célébrée au Japon le 11 février. Le début du règne de Jimmu est le premier événement daté du « Kojiki » et du « Nihongi » et marque la transition de « l'ère des dieux » à l'histoire du règne des empereurs terrestres, mais les érudits pensent que la campagne légendaire pourrait avoir lieu au plus tôt entre le IIIe et le début du IVe siècle de notre ère. ... Cependant, tous les empereurs ultérieurs, à propos desquels les voûtes chroniques-mythologiques racontent, ont continué la lignée qui va directement à la déesse Amaterasu. Le Kojiki et le Nihongi reflètent la manière de percevoir le monde qui est caractéristique du paganisme et présente en même temps un certain nombre de traits. La création du monde dans la mythologie japonaise se produit spontanément, sans l'influence d'aucune force extérieure. Il n'y a pas de mythe séparé sur la création de l'homme, il est entendu que les gens sont les descendants directs des dieux. Il n'y a pas de barrières insurmontables entre les trois mondes mythologiques principaux - la plaine du ciel, le pays des fourrés de roseaux et le pays des ténèbres ; ils sont tous pensés et existent réellement et communiquent les uns avec les autres. Les mythes sont imprégnés d'un sentiment d'harmonie entre l'homme et son environnement naturel - il n'y a pas une seule description de sa lutte contre les forces de la nature.

Dans le shintoïsme, l'homme est considéré comme une partie de la nature, qui est pour lui le ventre d'une mère, lui procurant divers avantages. La vie et tout ce qui s'y rapporte doit être chéri. Bien que la mort soit perçue comme un maillon inévitable de la chaîne de la vie, les forces créatrices de la mythologie japonaise l'emportent toujours sur les forces destructrices. De nombreux érudits s'accordent à dire que c'est cette vision du monde affirmant la vie inhérente aux anciens Japonais qui a influencé le caractère du bouddhisme dans ce pays. La plupart des écoles bouddhistes japonaises, contrairement aux écoles indiennes et chinoises, orientent une personne pour rechercher le salut précisément dans sa vie terrestre.

Les rituels forment la base du shintoïsme. Le rituel est généralement compris comme un système d'actions symboliques effectuées lors de l'administration d'une cérémonie religieuse. Le sens des rituels shintoïstes est de restaurer et de renforcer le lien entre une personne et l'âme d'une divinité. Depuis le tout début de l'existence du shintoïsme en tant que religion unique, chaque mot prononcé, chaque geste lors d'actions rituelles étaient strictement définis pour la plupart des temples. Depuis l'époque de "Engisika" - un ensemble de rituels compilés au début du 10ème siècle - il n'y a eu aucun changement significatif dans le rituel. Malgré quelques différences dans les rituels entre les temples individuels et la variété de kami qui y sont vénérés, il existe des principes généraux du rituel shintoïste. Habituellement, un service culte se déroule ainsi : l'esprit du kami est invoqué au début de la cérémonie et est invité à écouter les louanges que lui font les participants, ainsi que leurs demandes. Puis de la nourriture lui est offerte et il est à nouveau glorifié. Après cela, il est relâché là où il habite constamment. Le lieu où les âmes « atterrissent » pour communiquer avec les croyants peut être himorogi- pilier sacré ou Iwasaka- une pierre sacrée. On pense qu'en dehors de la cérémonie, le kami habite dans Xingtaï.

Les services cultuels peuvent être divisés en fonction de leur objectif. Ceux-ci peuvent inclure la demande, l'action de grâce, la commémoration, l'invocation et la divination. Souvent, une cérémonie peut poursuivre plusieurs de ces objectifs à la fois.

Le rituel shintoïste consiste généralement à nettoyer - fouet;sacrifices - Shinsen,prières - norito,libations - hurler.La purification fait partie intégrante de tout rituel shintoïste. Ce rite est associé aux concepts de pur et d'impur au Japon. grande valeur... Heureusement, le bien dans la conscience traditionnelle japonaise a toujours été associé à la clarté et à la pureté, tandis que le mal signifiait quelque chose de sale et de profanant le bien. Une personne contaminée d'une manière ou d'une autre devait s'abstenir de communiquer avec d'autres personnes, et encore plus avec une divinité. L'Engisiki décrit différents types de saleté - kegare.Il s'agit notamment de choses qui sont considérées comme sales d'un point de vue sanitaire - eau stagnante, ordures, nourriture pourrie; tout ce qui touche à la maladie, au sang et à la mort ; actions qui violent la vie de la société. Le rituel de purification est conçu pour préparer une personne à une communication directe avec la divinité. Il existe trois principales méthodes de purification dans le shintoïsme. Le premier est misogi -signifie ablutions. Le dieu Izanagi a eu recours à une telle purification, suivant sa sœur et sa femme Izanami au Pays des Ténèbres. À son retour dans le monde terrestre, il a pris un bain dans la rivière. Selon la légende, en train de nettoyer Différents composants les corps d'Izanagi sont nés les divinités du Soleil, de la Lune et de la Tempête. Ainsi, l'émergence des parties les plus importantes du cosmos a été considérée comme le résultat de la purification.

La forme la plus courante de misogi est le lavage rituel des mains et de la bouche avec de l'eau. Pour cela, devant l'entrée du sanctuaire, se trouve un grand bassin en pierre avec louches. Les croyants les plus sincères effectuent des ablutions appelées mizugori,debout sous une cascade ou en versant un seau d'eau froide sur vous-même. Dans le rituel de purification shintoïste, une grande importance est accordée à l'abstinence - par eux,qui précède misogiet le complète. L'abstinence s'étend à l'âme, au corps, aux paroles et aux actions. Avant de participer à une cérémonie cultuelle, il est interdit, par exemple, de visiter les cimetières ou les maisons où se trouve le défunt, de soigner les malades, de manger certains types d'aliments, de jouer d'instruments de musique, de participer à des procédures judiciaires, il a pour consigne de ne pas tomber malade, d'essayer de ne pas se blesser et de ne pas toucher à des objets considérés comme non propres, si possible, de ne même pas les voir. Ces interdictions sont observées à la fois par le clergé et les croyants. Avant les cérémonies les plus importantes, les périodes d'abstinence pouvaient durer environ un mois, maintenant elles sont réduites à un à trois jours. On sait que dans les temps anciens, les ecclésiastiques, avant d'adorer, tiraient une corde de paille autour de leurs habitations pour empêcher tout contact avec des choses et des personnes impures. Une autre façon de nettoyer s'appelle oharaiet est généralement exécuté par un ecclésiastique qui s'imagine ce qui doit être nettoyé de gauche à droite avec un objet rituel haraigushi,dispersant ainsi les mauvais esprits. Haraigushi est un bâton fabriqué à partir d'un arbre sacré ou simplement d'une branche avec des bandes de papier blanc ou de tissu attachés. Généralement un rituel oharaise déroule dans les temples. Il peut également être utilisé à l'extérieur des temples pour nettoyer des lieux ou des objets. Par exemple, avant la pose de nouveaux bâtiments, le prêtre ventile soigneusement le site préparé pour la construction. En plus de l'éventage, les lieux ou objets destinés au nettoyage sont parfois aspergés d'eau ou de sel. Un autre rituel important du rituel shintoïste - le sacrifice - se reflète également dans les mythes de "Kojiki" et "Nihonga". Qu'il suffise de rappeler la légende de Susanoo, qui, ayant offensé Amaterasu, apporte des sacrifices expiatoires sous la forme de mille tables de nourriture. Offrir de la nourriture aux divinités fait partie intégrante de chaque cérémonie ou célébration. Les aliments sacrificiels sont divisés en aliments spécialement préparés, crus et obtenus à partir de poissons et d'oiseaux vivants (caviar, œufs). Les offrandes les plus courantes sont le saké, les galettes de riz, le poisson de mer, les herbes, les bonbons, l'eau. Tous les produits pour le rituel shintoïste ont des noms spéciaux qui ne sont pas utilisés dans la vie de tous les jours. Les offrandes sont disposées sur des tables, suspendues, dispersées, enfouies dans le sol, laissées sur l'eau. Chaque temple a ses propres traditions de préparation et d'offre de nourriture rituelle. Il y a toujours une colonne devant l'autel du temple - gohei -avec des pendentifs en papier représentant les tissus donnés au temple. L'empereur fait encore don de véritables tissus, comme il était d'usage dans l'Antiquité, lorsqu'ils étaient l'équivalent monétaire. Dans certains cas, en différents temples des offrandes inhabituelles sont pratiquées. Ainsi, en la fête des prières pour une nouvelle récolte,
célébrée en février, il était de coutume de sacrifier un cheval blanc, un sanglier blanc et un coq blanc dans les temples d'Ise et les temples dédiés aux dieux du riz. 1Le point culminant de toute cérémonie shintoïste est norito -un rituel de parole exécuté par un ecclésiastique. Il serait inexact d'appeler des prières norito, puisqu'elles consistent en un appel à une divinité ou à l'auditoire ; glorification de la divinité; la présentation de l'intrigue mythologique associée à cette cérémonie ; une demande adressée à la divinité, et une liste des cadeaux offerts. De plus, l'ancienne noritocontenait également les discours de réponse de la divinité, proclamés par la bouche de l'ecclésiastique. Parmi noritoenregistrés dans les "Engisiki", il y a le norito dit "céleste", exprimant les ordres et les commandements des divinités. Ce genre de norito est lu lors des cérémonies officielles. Le rituel final du culte shintoïste est hurler- une fête religieuse. Les offrandes sont prélevées sur l'autel puis mangées et bues par les participants à la cérémonie. Grâce à la nourriture sacrificielle, les gens semblent recevoir la bénédiction des divinités. V hurlerl'unité de l'homme avec la divinité est exprimée. En règle générale, ce rituel est effectué dans une pièce séparée. De nos jours, dans la plupart des cas, les participants à la cérémonie hurlerse limitent à boire un peu de saké. Cependant, pendant les festivals shintoïstes - matsuri -des fêtes entières sont souvent célébrées avec d'abondantes libations adressées aux divinités.

Matsuri- la plus flamboyante et pompeuse des cérémonies shintoïstes. Elles durent généralement plusieurs jours et ont lieu dans chaque temple une à deux fois par an. Le point de leur tenue est le renouvellement périodique de la connexion entre les habitants d'une région donnée et les divinités. Chaque temple a ses jours matsuri... Plusieurs de ces festivals ont lieu presque tous les jours dans différentes parties du Japon. D'habitude matsuriassocié au début des travaux agricoles et de la récolte ou à toute date mémorable relative à la divinité de ce temple. L'un des plus grands et des plus anciens matsuri est niinamesai -fête de la nouvelle récolte du riz célébrée le 23 novembre. Au cours de cette fête, l'empereur offre du riz de la nouvelle récolte aux divinités du ciel et de la terre, exprimant sa gratitude, puis partage ce riz avec ses ancêtres-ka. Dans le Japon d'avant-guerre, cette fête était célébrée dans chaque temple et chaque famille. De nos jours, elle est également célébrée dans de nombreux temples et s'accompagne de repas sacrés. L'année de l'accession au trône du nouvel empereur matsuriappelé daijosaiet nécessite des cérémonies supplémentaires.

Après la Seconde Guerre mondiale, le pays matsuri ont été annulés.

Préparation à la conduite matsuricommence souvent plusieurs mois à l'avance. Dans le même temps, l'inventaire rituel est mis en ordre, les rôles des principaux participants sont répartis. Avant les festivals, ils effectuent le nettoyage rituel et le nettoyage des temples, ainsi que décorent avec des branches fraîches de l'arbre sacré à feuilles persistantes, des rubans et des drapeaux ; cordes de paille - shimenawasont remplacés par des neufs. Le début des vacances est annoncé par le son d'un tambour ou d'une cloche. La préparation d'aliments spéciaux sur le feu de "nettoyage" est d'une grande importance pendant les vacances, avec le respect obligatoire de nombreuses règles. En un jour matsurides prêtres et des musiciens d'autres temples se rassemblent au temple. Avant le début des cérémonies kannushipurifier toutes les personnes présentes. Puis les portes de l'autel s'ouvrent légèrement. Devant l'autel, accompagnés d'une musique rituelle, des plateaux contenant de la nourriture rituelle sont disposés.

Dans de nombreux temples, des danses sacrées sont exécutées devant l'autel ou sur une scène séparée - kagura.Les danses, comme les sacrifices, doivent amuser et apaiser les divinités. Souvent kagurase transformer en représentations théâtrales. A la fin de la cérémonie, une branche est posée sur le plateau central. plante japonaise Sakaki et toutes les personnes présentes s'inclinent et frappent dans leurs mains.

Le moment le plus impressionnant de la fête shintoïste est la procession avec le palanquin, une civière appelée amikoshi.Dans ce document, la divinité elle-même ferait le tour des environs du temple sur les épaules des croyants. Omikoshisont des modèles miniatures du temple. Ils sont faits de carton, de papier ou d'autres matériaux légers, décorés d'or et surmontés d'un oiseau phénix. Des cloches et des cordons de soie y sont suspendus, et de petits torii sont souvent placés sur le palanquin. À l'intérieur du palanquin se trouve un miroir ou un autre symbole de la divinité. On pense que pendant la procession l'esprit de la divinité se déplace ici de son xingtaiconservés dans l'autel du temple. Un palanquin, monté sur des poutres massives, est généralement porté par un groupe de jeunes en pagne. Une procession de fidèles suit le palanquin, beaucoup d'entre eux sont vêtus d'anciens costumes nationaux. Souvent les voitures suivent le palanquin - dasi.Ils sont richement décorés de brocart, de fleurs, d'épées. Des figures de héros légendaires, des modèles de montagnes peuvent y être installés. Les musiciens voyagent sur des chariots séparés.

Pendant matsuridivers concours sont organisés. Chaque province du pays a ses propres traditions. Dans le programme matsuridans différents temples, des processions aux flambeaux, des défilés militaires de samouraïs médiévaux, des feux d'artifice et des plantations collectives symboliques de riz peuvent entrer.

Les personnes de tous âges peuvent participer aux festivals shintoïstes. Les Japonais dépensent des sommes considérables pour acquérir l'équipement de cérémonie nécessaire et rendre la cérémonie luxuriante et colorée. En règle générale, ils ne sont pas tant guidés par des sentiments religieux que par l'adhésion à des traditions nationales soigneusement préservées. Grâce à l'observance des rituels shintoïstes, la connaissance de leur propre histoire, la familiarisation avec les valeurs nationales et le développement de l'art populaire traditionnel ont lieu. Par conséquent, pour le Japon, le shintoïsme n'est pas seulement une religion, mais le cœur même culture nationale.

3. Temples shintoïstes et clergé

Actuellement, il y a environ 80 000 sanctuaires shintoïstes au Japon. La plupart d'entre eux sont dédiés au culte d'un seul kami. En même temps, il existe des temples dans lesquels plusieurs kami sont vénérés en même temps, par exemple, plusieurs esprits des montagnes voisines, ou les esprits de tous les soldats morts pendant les guerres, ou les esprits de tous les membres d'une famille célèbre. Les temples sont particulièrement visités, dont les divinités patronnent l'un ou l'autre type d'activité humaine ou aident à certains moments la vie. Il y a des kami qui contribuent à la réussite de leur carrière, aident à passer les examens, protègent des vols, des catastrophes, des incendies. A la campagne, dans les sanctuaires shintoïstes, on demande aux dieux de riches récoltes et de fortes pluies.

Habituellement, le temple est situé dans une zone pittoresque où le paysage naturel est soigneusement préservé : dans les parcs, aux sources des rivières, au pied des montagnes. Il y a des temples qui n'ont pas du tout de bâtiments spéciaux. Il s'agit notamment des temples Oomiwa dans la préfecture de Nara et des temples Kanasana dans la préfecture de Saitama. Ce sont des zones clôturées qui sont considérées comme des sites sacrés. C'est, en règle générale, une zone rectangulaire recouverte de galets, bordée de pierres et entourée d'un paquet de paille qui relie quatre poteaux d'angle. Au milieu d'un tel lieu sacré se trouve soit une pierre - Iwasaka,ou un pilier, ou un arbre - himorohy.Une divinité est appelée à cet endroit lors de la cérémonie. Des sanctuaires similaires existaient dans les temps anciens.

Un complexe de temples shintoïstes typique se compose de deux ou plusieurs bâtiments. La structure principale du kami s'appelle Honden,et la salle de prière s'appelle haiden.La pièce principale contient xingtai- le corps du kami. On pense que c'est dans xingtail'âme du kami est habitée. Le corps d'un kami peut être une pierre, une branche d'arbre, un miroir, une épée ou une tablette en bois sur laquelle est inscrit le nom du kami. Les Japonais croient que l'âme du kami est inépuisable, il peut donc habiter un certain nombre de sanctuaires. Par exemple, de nombreux temples à travers le pays sont dédiés au dieu du riz Inari, au dieu de la guerre Hachiman, aux âmes des soldats tombés au combat. Xingtaistocké à l'intérieur hondenet caché aux yeux des croyants.

Même lorsque les portes de l'autel sont ouvertes pendant les cérémonies, le lieu où le xingtaireste fermé par le rideau. Dans le cas où l'objet du culte est l'esprit d'une montagne ou d'un bois sacré, hondenpeut être totalement absent. Rappelle le caractère sacré de ce territoire shimenawa -corde épaisse, tissée à partir de paille de riz, avec des glands suspendus et des bandes de papier. En général, un tel garrot est utilisé pour marquer tous les endroits où les kami sont constamment présents ou peuvent apparaître. De plus, la zone sacrée peut être entourée d'une clôture en planches de bois, appelée mizugakiou aragaki.Avant d'entrer sur le territoire hondenil y a toujours une structure en bois qui ressemble à un portail - torii.Cela rappelle comment la déesse Amaterasu s'est réfugiée dans le chemin céleste et que les ténèbres sont tombées. Pour forcer la déesse à quitter son abri, d'autres dieux installèrent un perchoir devant l'entrée de la grotte et s'y perchèrent. Ce perchoir était le prototype du torii moderne. Habituellement, un chemin de gravier mène à l'entrée du bâtiment principal du temple, le long duquel se trouvent des fonds de pierre. Entre torii et hondendes piscines spéciales avec de l'eau pour le lavage rituel de la bouche et des mains ont été installées.L'instruction de la structure principale du complexe du temple peut avoir plusieurs options. Les styles les plus pro-architecturaux sont sumiyoshiet oto... Le bâtiment, réalisé dans l'un d'eux, est construit en bois brut avec écorce non écorchée et a une forme quadrangulaire. Le sien toit à pignon - Kirizuma -soutenu par de grands poteaux d'angle ronds et recouvert d'écorce de cyprès japonais. Dans le long mur du bâtiment, il y a aussi trois à cinq piliers, similaires à ceux d'angle. Il y a des structures cruciformes aux deux extrémités du faîte du toit - tigi.De plus, plusieurs rondins courts transversaux sont fixés au sommet du faîte sur toute sa longueur - katsuogi.Des marches mènent au bâtiment car le sol est surélevé au-dessus du sol. Souvent, une véranda est attachée à l'entrée.

Dans des temples construits dans un style architectural nagaré, la pente du toit du côté de la véranda est allongée et forme un auvent. Dans les temples dédiés au dieu de la guerre Hachiman, une salle pour les croyants est adjacente au bâtiment principal du temple. Dans ce cas, les avant-toits des toits des deux bâtiments sont connectés.

Les premiers sanctuaires shinto permanents sont apparus au 6ème siècle après JC, mais à quoi ils ressemblaient est inconnu, car au Japon, il existe une tradition de reconstruction et de rénovation des temples. Il est associé au concept de renouvellement constant et de renaissance de la vie. Jusqu'à présent, les temples d'Ise sont reconstruits tous les vingt ans. C'était un phénomène courant dans tous les temples.

En plus des deux bâtiments principaux du complexe du temple, il peut également comprendre d'autres structures auxiliaires : une salle pour les offrandes, un lieu pour préparer la nourriture sacrée - Shinsenjo, Bureau - shamusho, un endroit pour les sorts - Kharaïdzé, scène de danse - kaguraden... l'architecture des bâtiments annexes ne diffère pas significativement de l'architecture du bâtiment principal.

Il n'y a pas d'images de dieux à l'intérieur de la plupart des temples. Ceci n'est pas accepté dans la tradition shintoïste. Les grands temples sont souvent décorés d'images d'animaux qui sont en quelque sorte associés à la divinité vénérée.

Les prêtres des sanctuaires shintoïstes sont appelés kannushi- le propriétaire du kami. Jusqu'au milieu du XIXe siècle. tous les postes associés à l'administration du culte shintoïste étaient héréditaires et transmis de père en fils aîné. C'est ainsi que des clans entiers du clergé sont apparus - secouer... Les plus célèbres d'entre eux sont : Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. À différentes périodes de l'histoire, il y avait de nombreux noms spéciaux pour les rangs et les titres du clergé. à l'heure actuelle, les chefs administratifs des temples sont appelés guji,les prêtres des deuxième et troisième rangs sont nommés en conséquence negiet gona.dans les grands temples, il peut y avoir plusieurs kannushi, tandis qu'un certain nombre de petits temples peuvent en servir un. Les prêtres des petites églises locales peuvent exercer leurs fonctions en conjonction avec tout autre travail. Dans les grandes églises, outre les prêtres, il y a aussi des musiciens et des danseurs. Les cérémonies les plus importantes du sanctuaire impérial d'Ise sont toujours présidées par l'empereur lui-même. Les clercs shintoïstes sont formés par deux universités shintoïstes : Kokugakuin à Tokyo et Kagakkan à Ise.

Peignoir kannushise compose d'un kimono blanc, d'une jupe plissée blanche ou colorée et d'un bonnet noir. En dehors du temple, ils portent des vêtements normaux.

Pour prier les dieux shintoïstes, un Japonais n'a pas besoin d'aller dans un temple. Certains Japonais ont encore des autels domestiques dans leurs maisons. - kamidana... Un autel comme celui-ci est un bâton qui pend généralement au-dessus de la porte d'une chambre d'amis. Des talismans, qui sont achetés dans les temples, ou des tablettes avec les noms de divinités, sont placés sur des bâtons. Des autels temporaires sont souvent érigés pour recevoir des esprits ancestraux ou toshigami- les divinités qui viennent le jour de l'an. Kamidanadécoré de branches de pin ou du sakaki sacré. On pense qu'ils attirent les divinités. Des offrandes - galettes de riz et saké - sont déposées sur l'autel. Pendant la prière, le croyant se tient devant l'autel et frappe plusieurs fois dans ses mains afin d'attirer l'attention de l'esprit, puis communique silencieusement avec lui. Seul un prêtre peut dire des prières à haute voix.

Conclusion

Le shintoïsme est une religion nationalisée propre aux Japonais, ce qui le distingue du confucianisme et du bouddhisme. Le panthéon des croyances compte plus de 8 millions de dieux (kami), qui comprennent les esprits des montagnes, des lacs, des rivières, les âmes des morts et les patrons de l'artisanat. Selon la légende, après la mort, les gens se transforment en kami, dont ils sont originaires. Caractéristique distinctive C'est aussi que cette religion n'exige pas que les croyants prient ou lisent des textes sacrés, ils ont juste besoin de participer aux fêtes et cérémonies du temple. Les rituels jouent un rôle moindre que dans le confucianisme. Le but d'un adepte shintoïste est d'honorer et de coexister harmonieusement avec la nature, c'est pourquoi il y a relativement peu de mobilier dans les habitations japonaises. Les principaux éléments de décoration des parcelles résidentielles sont les jardins, les pelouses et les mini-lacs avec chaos (tas de pierres), qui sont sans aucun doute des éléments de la faune. "Taihora" a reçu le statut d'idéologie d'État et a systématisé de nombreux mythes et croyances. Le pouvoir de l'empereur japonais est divin (selon les croyances religieuses), dont la lignée remonte aux dieux. C'est l'origine de l'idée de la continuité de la dynastie impériale.

Une autre partie de l'idéologie doit être soulignée - le kokutai (corps de l'État). Il parle des divinités vivant dans chaque Japonais, exerçant leur volonté à travers lui. Cela affecte la formation de l'esprit divin du peuple et son exaltation sur tous les autres. On pense que le Japon est le pays des dieux, devant lequel tous les autres pays devraient s'incliner, éventuellement avec l'usage de la force. Pendant longtemps, le développement de cette idéologie a été entravé par le bouddhisme et le confucianisme, qui ont apporté leur influence dans la vie de la société japonaise, limitant ainsi l'influence du shintoïsme. Cependant, ce dernier a acquis une position de leader en temps de guerre, comme la menace d'une intervention étrangère au 8ème siècle, lorsque les Mongols sous Kubilai ont tenté de conquérir le Japon, ainsi que dans les troubles internes, comme sous Tokugawa Ieyasu en 1602. Après le Meiji révolution de 1868, le shintoïsme devient une idéologie d'État.

Janvier 1946, l'empereur japonais renonce publiquement à son origine divine. Après cela, la constitution de 1947 a rendu le shintoïsme égal aux autres cultes et a cessé d'être une religion d'État. Mais il ne perd pas de sa force, et en décembre 1966, par décision du gouvernement, le « jour de la fondation de l'empire - kigetsu » est rétabli comme jour férié. Elle est célébrée le 11 février lorsque, selon les mythes shintoïstes, Jimmu monta sur le trône en 660.

Et bien qu'il y ait actuellement une lutte pour restaurer le shintoïsme en tant que religion d'État, elles ne se terminent pas par un résultat positif.

culte du shintoïsme empereur du shintoïsme

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Mot shintoïsme(littéralement "chemin kami") Est un terme qui désigne la religion aujourd'hui. Ce terme est assez ancien, bien qu'il n'ait pas été largement utilisé dans l'Antiquité, ni parmi la population ni parmi les théologiens. On le trouve pour la première fois dans des sources écrites dans le Nihon seki - "Annales du Japon", écrit au début du 8ème siècle. Là, il a été utilisé pour séparer la religion locale traditionnelle du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme - des croyances continentales qui avaient pénétré le Japon au cours des siècles précédents.

Mot " shintoïsme" Composé de deux hiéroglyphes : " shin ", symbolisant l'original japonais kami, et "cela", qui signifie "chemin". Le mot chinois correspondant "shendao" dans le contexte confucéen était utilisé pour décrire les lois mystiques de la nature et la route menant à la mort. Dans la tradition taoïste, cela signifiait des pouvoirs magiques. Dans les textes bouddhistes chinois, une fois que le mot "shendao" est utilisé pour désigner les enseignements de Gautama, dans un autre cas, ce terme implique le concept mystique de l'âme. Dans le bouddhisme japonais, le mot « shendao » était utilisé beaucoup plus largement pour désigner les divinités locales (kami) et leur royaume, et kami signifiait des êtres fantômes d'un ordre inférieur à celui des bouddhas (hotoke). Fondamentalement, c'est dans ce sens que le mot « shintoïsme A été utilisé dans la littérature japonaise au cours des siècles suivant le Nihon seki. Et enfin, à partir du XIIIe siècle environ, le mot shintoïsme nom religion kami pour le distinguer du bouddhisme et du confucianisme, qui étaient répandus dans le pays. V cette valeur il est encore utilisé aujourd'hui.
Contrairement au bouddhisme, au christianisme et à l'islam, shintoïsme et il n'y a pas de fondateur, comme le Gautama illuminé, le Messie Jésus ou le prophète Mahomet ; il n'y a pas de textes sacrés, comme les sutras du bouddhisme, la Bible ou le Coran.
Personnellement parlant, shintoïsme suppose la croyance en kami, observance des coutumes en accord avec l'intelligence des kami et vie spirituelle réalisée par le culte des kami et en fusion avec eux. Pour ceux qui adorent kami, shintoïsme- un nom collectif désignant toutes les croyances. C'est un terme universel qui englobe une grande variété de religions, interprété selon l'idée kami... Par conséquent, ceux qui professent shintoïsme ils utilisent ce terme différemment qu'il n'est d'usage d'utiliser le mot « bouddhisme » lorsqu'ils parlent des enseignements de Bouddha et du mot « christianisme » - à propos des enseignements du Christ.
Largement compris, shintoïsme il n'y a pas que la religion. C'est une fusion de points de vue, d'idées et de méthodes spirituelles qui font partie intégrante du voyage du peuple japonais depuis plus de deux millénaires. Ainsi, shintoïsme- et la croyance personnelle en kami, et le mode de vie social correspondant. shintoïsme formé au cours des siècles sous l'influence de diverses traditions ethniques et culturelles, à la fois indigènes et étrangères, se sont fusionnées et grâce à lui, le pays a réalisé l'unité sous le règne de la famille impériale.

Ise-jingu au sanctuaire Mie d'Amaterasu

Types de shintoïsme

Shintoïsme populaire.

Il existe plusieurs types shintoïsme une. Le plus accessible d'entre eux est le folk shintoïsme... croyance kami profondément ancré dans l'esprit des Japonais et laisse une empreinte dans leur quotidien. De nombreuses idées et coutumes inhérentes à cette religion dans les temps anciens ont été préservées pendant des siècles et transmises sous la forme traditions folkloriques... En combinant ces traditions avec des emprunts à sources étrangères a conduit à l'émergence de ce qu'on appelle « le folk shintoïsme un "ou" croyance populaire ".

Shintoïsme domestique.

Sous la maison shintoïsme Ils comprennent l'accomplissement des rites religieux dans un sanctuaire shinto domestique.

shintoïsme sectaire.

Sectaire shintoïsme représenté par plusieurs groupes religieux disparates sous la supervision d'une agence spéciale du gouvernement Meiji, qui a nationalisé les temples et fait du shintoïsme la religion d'État. Par la suite, les principaux groupes dissidents sont devenus des organisations religieuses indépendantes et ont reçu le nom officiel de « sectaire shintoïsme". Il y avait treize de ces sectes dans le Japon d'avant-guerre.

Shinto de la cour impériale.

Ce nom a été donné aux cérémonies religieuses, qui se déroulent dans trois temples situés sur le territoire du palais impérial et ne sont ouvertes qu'aux membres de la famille impériale et aux employés de la cour du peuple. Le temple central - Kashiko-dokoro, dédié à l'ancêtre mythologique de la famille impériale, est né grâce à l'héritage de Ninigi-no-mi-koto, le petit-fils de la Déesse du Soleil, qui a reçu un miroir sacré - Yata-no -kagami. Pendant plusieurs siècles, le miroir a été conservé dans le palais, puis une copie exacte en a été faite, qui a été placée dans le temple Kashiko-dokoro, et le symbole sacré lui-même a été transféré dans le temple intérieur (nayku) Ise... Ce miroir, symbolisant l'esprit de la Déesse du Soleil, est l'un des trois insignes impériaux transmis par les empereurs de génération en génération. Dans la partie ouest du complexe se trouve le sanctuaire des esprits ancestraux - Korei-den, où (comme le nom du temple l'indique) les esprits sacrés des empereurs ont trouvé la paix. Dans la partie orientale du complexe se trouve le sanctuaire Kami-Shin-den, qui est le sanctuaire de tous les kami - à la fois célestes et terrestres.
Dans les temps anciens, les familles Nakatomi et Imbe étaient responsables de la conduite des cérémonies shintoïstes à la cour, et cette mission honorable a été héritée. Aujourd'hui, cette tradition n'existe plus, mais les cérémonies qui se déroulent dans les temples du palais sont presque entièrement conformes à la loi impériale sur les cérémonies, adoptée en 1908. Parfois, les rites cérémoniels sont exécutés par des experts du rituel - des employés de la cour impériale, mais dans la plupart des cérémonies les plus importantes, selon tradition ancienne, le rite est dirigé par l'Empereur lui-même. En avril 1959, les sanctuaires ont attiré l'attention lors du mariage du prince héritier, qui a eu lieu au palais. Dans la tradition shintoïste de la cour impériale, la coutume a été conservée d'envoyer des messagers avec des offrandes à certains temples qui ont développé une relation particulière avec la famille impériale.

Des prêtres shintoïstes ouvrent le festival de tir à l'arc Momote-shiki au sanctuaire Meiji

Le shintoïsme des temples.

Le type de croyance le plus ancien et le plus répandu en kami est un temple shintoïsme... Les temples du pays ont commencé à être érigés depuis des temps immémoriaux, avant même le début de l'État japonais. Au fil des siècles, à mesure que les clans élargissaient leurs possessions, le nombre de temples augmentait et au début du XXe siècle, ils étaient déjà environ deux cent mille. Après la restauration de Meiji, les temples ont été nationalisés et inclus dans le soi-disant "système de temples", après quoi leur nombre a été progressivement réduit à cent dix mille. Après la Seconde Guerre mondiale, les temples ont perdu leur statut d'État et sont devenus des organisations privées. Aujourd'hui, ils sont environ quatre-vingt mille.
Grand Temple Ise... Grand Temple Ise considéré comme unique et mérite une histoire à part. Sa divinité principale, la Déesse du Soleil, était à l'origine kami- le gardien du clan Yamato d'où vient la famille impériale qui a gouverné le Japon tout au long de son histoire. Quand dans les mains du clan Yamato s'est avéré être les rênes du gouvernement pour tout le pays, le temple, en un sens, est devenu le principal temple national. Grand Temple Ise est, à tous égards, supérieur à tous les autres sanctuaires. Les services qu'il contient expriment non seulement la foi dans le kami, mais signifient également une manifestation du plus profond respect pour l'empereur, pour tout ce qu'il y a de meilleur dans la culture et l'histoire du pays, exprimant l'identité nationale des Japonais.

Shintoïsme d'État.

Basé shintoïsme et la cour impériale et le temple shintoïsme et en combinaison avec certaines idées qui interprètent tendancieusement l'origine et l'histoire du Japon, un autre type s'est formé shintoïsme a, jusqu'à récemment connu sous le nom d'« État shintoïsme". Il existait à une époque où les temples avaient le statut d'État.

introduction

Lors du choix du sujet de l'essai, j'ai été confronté au problème du sujet de recherche. Il semble que nous en sachions déjà beaucoup sur les trois principales religions du monde, j'aimerais donc souligner certaines des religions mineures, et c'est pourquoi le shintoïsme a été mon choix. J'étais intéressé par qui sont les "Kami" et pourquoi le Shinto est la religion nationale du Japon.

Le but de cet ouvrage est de révéler les caractéristiques du shintoïsme et son rôle dans la culture japonaise. Les principales composantes de la religion nationale japonaise sont le culte des ancêtres (Shinto) et la déification des esprits (kami). Cette religion s'appelle le shintoïsme. Le shintoïsme ("le chemin des dieux") est la religion traditionnelle du Japon, qui est basée sur les croyances animistes des anciens Japonais, dont les objets de culte sont de nombreuses divinités et esprits des morts. Le shintoïsme a connu une influence significative du bouddhisme dans son développement. De 1868 à 1945 Le shintoïsme était la religion d'État du Japon.

La pertinence de ce sujet est que l'importance du Japon en ce moment est incroyablement grande. Afin de comprendre la culture japonaise, il est nécessaire de comprendre le sens et la spécificité du shintoïsme, qui fait partie intégrante de la culture japonaise.

Dans mon résumé, j'aborderai deux questions, telles que :

a.) Le shintoïsme est la religion du Japon ;

b.) Histoire et mythologie du shintoïsme ;

Dans la première question, je veux parler de la religion des Japonais - le shintoïsme, ainsi que de ses principes et caractéristiques.

Dans la deuxième question, je voudrais dévoiler ses principales étapes historiques, ainsi que parler de la mythologie du shintoïsme et de ses principales cérémonies et rituels.

Le shintoïsme est une religion japonaise profondément nationale et, dans un sens, personnifie la nation japonaise, ses coutumes, son caractère et sa culture. La culture séculaire du shintoïsme en tant que principal système idéologique et source de rituels a conduit au fait qu'à l'heure actuelle une partie importante des Japonais perçoit les rituels, les fêtes, les traditions, les attitudes, les règles shintoïstes comme non pas des éléments d'un culte religieux, mais les traditions culturelles de leur peuple. Cette situation donne lieu à une situation paradoxale : d'une part, littéralement toute la vie du Japon, toutes ses traditions sont imprégnées de shintoïsme, d'autre part, seuls quelques Japonais se considèrent comme des adeptes du shintoïsme.

L'étude du shintoïsme est très importante pour le personnel des agences des affaires internes. La police doit souvent interagir avec des personnes d'une foi donnée, et donc un policier moderne a besoin de connaître les principes de base, les concepts et, surtout, de cette religion pour un dialogue correct et plein de tact avec les adeptes du shintoïsme.

Par conséquent, le but de mon travail est de révéler les caractéristiques du shintoïsme et de comprendre son rôle dans la formation de la culture japonaise.

croyance de la culture japonaise shintoïste

Le shintoïsme est la religion du Japon

Shinto ("chemin des dieux"), le shintoïsme est la religion polythéiste nationale du Japon, fondée sur des idées totémistes de l'Antiquité, intégrant le culte des ancêtres et se développant sous l'influence du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme.

Avant de commencer à analyser le concept de shintoïsme dans la culture japonaise, il est nécessaire de clarifier un certain nombre de points liés à la compréhension globale du monde par les Japonais. Le premier point est lié à la religiosité dans la tradition japonaise. Dans ce pays, cependant, comme en Chine et en Inde, il n'y a pas de concept d'appartenance à une seule tradition religieuse. Il est considéré comme normal qu'une personne vénère simultanément des divinités shintoïstes, bouddhistes et taoïstes. De plus, tous les cultes religieux possibles et existants au Japon sont étroitement liés les uns aux autres. Par exemple, adorer les kami en récitant des prières bouddhistes devant eux, ou en utilisant la pratique de la divination taoïste lors d'un festival shintoïste, est considéré comme la norme.

Le deuxième point concerne l'influence de la culture chinoise sur la culture japonaise. Ils sont souvent confondus ou assimilés les uns aux autres, les décrivant comme une tradition sino-japonaise. Bien qu'une telle expression puisse encore être qualifiée de plus ou moins correcte, il vaut néanmoins la peine de bien séparer ces deux positions. Bien sûr, la culture chinoise a eu une forte influence sur la tradition japonaise (au moins dans l'écriture hiéroglyphique), mais il y a une différence très significative. Ses théories philosophiques et religieuses s'inscrivent dans la durée, tandis que la tradition japonaise, limitée aux îles, a appris à chercher un sens dans l'instant, ici et maintenant. C'est l'essence et la racine de leur différence, qui donne lieu à d'autres moments.

L'essence du shintoïsme est que les Japonais croient en l'existence des kami - des divinités, des esprits qui habitent ce monde. Il a été créé par eux, comme les îles japonaises, et l'empereur est un descendant direct des kami. Par conséquent, ces idées mythologiques ont formé l'opinion japonaise du Japon en tant que pays sacré gouverné par un saint empereur et habité par des personnes qui ont une relation particulière avec les kami.

La religion shintoïste s'est développée sur la base des anciennes croyances religieuses des Japonais, en particulier le complexe de croyances et de rituels associés à la déification des forces de la nature - le culte des Kami, mais en même temps le shintoïsme a librement absorbé le chinois et influences bouddhiques. Peu à peu, le shintoïsme a combiné dans ses enseignements les dispositions éthiques du confucianisme, le calendrier magique et les croyances connexes du taoïsme, ainsi que les concepts philosophiques et les pratiques rituelles des bouddhistes. Comme déjà mentionné, le mot "Shinto" lui-même signifie littéralement "le chemin de nombreux kami (esprits ou divinités)", et généralement ces kami ont contribué à l'émergence de divers phénomènes naturels ou sont eux-mêmes apparus sous les formes de la nature naturelle. Le pouvoir du kami, étant une force qui réside simultanément à l'extérieur et à l'intérieur de ce monde, était considéré comme enfermé dans divers objets de la nature environnante. La nature n'est pas la création des mains de Dieu, et elle-même est souvent dépeinte comme la porteuse Divin... Les Kamis sont traditionnellement considérés à la fois comme une force derrière le paysage et comme une force pour l'unité politique de l'État avec sa population. Le shintoïsme est un mode de vie selon la croyance en kami. Des familles japonaises individuelles et des villages entiers, représentant une communauté de plusieurs familles vivant ensemble, vénérées kami local en tant que donneurs de grâce, sanctifiant la poursuite de l'agriculture (en particulier la culture du riz) et d'autres aspects de leur cohabitation, et l'empereur, en tant que personnification du pouvoir et de l'État, accomplissait certains rituels chaque saison, contribuant à la diffusion de la grâce à l'ensemble de la population du Japon.

L'une des caractéristiques du shintoïsme est la relation très étroite et intime qui existe entre les kami et les humains. En fait, les kami peuvent même fusionner avec les humains, comme en témoignent la personnalité divine de l'empereur ou les saints fondateurs de nouveaux mouvements religieux. Les Kami existent partout, remplissant le paysage environnant et habitant des maisons humaines. Les kami se caractérisent non seulement par la sainteté, mais aussi par la pureté. Par conséquent, avant de s'approcher du kami, les gens doivent subir un rituel de purification, qui peut être effectué à la maison, dans le sanctuaire et dans la rue. En règle générale, les kami ne sont indiqués en aucune manière (une statue ou une image), ils sont simplement implicites, et dans des cas particuliers, les prêtres shintoïstes ont recours à des prières spéciales prescrites (norito) afin d'appeler les kami sur le lieu de rassemblement des croyants et leur transmettre le pouvoir émanant du kami. La maison dans laquelle vit la famille japonaise est en elle-même un lieu sacré, ce qui est en partie facilité par la présence de kami en son sein. Traditionnellement, dans la partie centrale de la maison, il y avait une étagère spéciale appelée kamidana ("régiment de kami"). Un sanctuaire miniature de type shintoïste a été installé ici, où des offrandes de nourriture ont été faites chaque matin et chaque soir. De cette manière symbolique, la présence de kami était assurée dans la maison, vers qui on pouvait se tourner pour obtenir aide et protection.

A en juger par les premiers textes littéraires, les Japonais de l'Antiquité comptaient les morts dans le même monde que les vivants. Ils traitaient leurs compatriotes décédés comme s'ils partaient pour un autre monde, où les gens et les objets autour d'eux devaient suivre pour accompagner les morts. Tous deux étaient faits d'argile et enterrés en abondance avec le défunt (ces céramiques sont appelées haniwa).

Les objets du culte shintoïste sont à la fois des objets et des phénomènes de la nature, et les âmes des défunts, y compris les âmes des ancêtres - les patrons des familles, des clans et des localités individuelles. La divinité suprême ("kami") du shintoïsme est Amaterasu Omikami (Grande déesse sacrée, brillant dans le ciel), dont, selon la mythologie shintoïste, est originaire la famille impériale. domicile caractéristique spécifique Shinto - nationalisme profond. Les Kami n'ont pas donné naissance aux gens en général, mais aux Japonais. Ils sont les plus intimement associés à la nation japonaise, qui se distingue donc par son caractère unique.

Les formes de croyances les plus anciennes, telles que la magie, le totémisme, le fétichisme, ont survécu et continuent de vivre dans le shintoïsme. Contrairement à de nombreuses autres religions, le shintoïsme ne peut pas nommer son fondateur spécifique - une personne ou une divinité. Dans cette religion, il n'y a pas de distinction claire entre les humains et les kami. Les gens, selon le shintoïsme, descendent directement du kami, vivent dans le même monde que le kami et peuvent passer dans la catégorie des kami après la mort, donc le shintoïsme ne promet pas le salut dans un autre monde, mais considère l'idéal d'une personne harmonieuse l'existence avec le monde environnant, dans un environnement spirituel...

Une autre caractéristique du shintoïsme est les nombreux rituels qui ont survécu pratiquement inchangés au cours des siècles. En même temps, le dogme shintoïste occupe une place très insignifiante par rapport au rituel. Au début, il n'y avait pas de dogme dans le shintoïsme. Au fil du temps, sous l'influence des enseignements religieux empruntés au continent, des ecclésiastiques individuels ont tenté de créer des dogmes. Cependant, le résultat n'était qu'une synthèse des idées bouddhistes, taoïstes et confucéennes. Ils existaient indépendamment de la religion shintoïste, dont le contenu principal reste à ce jour des rituels.

Contrairement aux autres religions, le shintoïsme ne contient pas de principes moraux. La place des concepts de bien et de mal est prise ici par les concepts de pur et d'impur. Si une personne est «sale», c'est-à-dire qu'elle a fait quelque chose d'inapproprié, elle doit passer par un rituel de purification. Le vrai péché du shintoïsme est considéré comme une violation de l'ordre mondial - tsumi, et une personne devra payer pour un tel péché après la mort. Il se rend au Pays des Ténèbres et y mène une existence douloureuse entouré d'esprits malins. Mais il n'y a pas d'enseignement développé sur l'au-delà, l'enfer, le paradis ou le Jugement dernier dans le shintoïsme. La mort est vue comme un amortissement inévitable des forces vitales, qui renaissent alors. La religion shintoïste enseigne que les âmes des morts sont quelque part à proximité et ne sont séparées du monde humain par rien. Pour un adepte shintoïste, tous les événements majeurs se déroulent dans ce monde, qui est considéré comme le meilleur de tous les mondes.

L'adhérent de cette religion n'est pas tenu aux prières quotidiennes et aux visites fréquentes au temple. Il suffit amplement de participer aux vacances du temple et d'accomplir des rituels traditionnels associés à des événements importants de la vie. Par conséquent, les Japonais eux-mêmes perçoivent souvent le shintoïsme comme une combinaison de coutumes et de traditions nationales. En principe, rien n'empêche un shintoïsme de professer une autre religion ou même de se considérer comme athée. Et pourtant, l'accomplissement des rituels shintoïstes est indissociable de la vie quotidienne d'un japonais depuis sa naissance jusqu'à sa mort, pour la plupart, les rituels ne sont pas considérés comme une manifestation de religiosité.

Au Japon, il existe environ 80 000 sanctuaires shintoïstes (jinja), où plus de 27 000 religieux (kannushi) accomplissent des rituels. Alors que les grands temples servent des dizaines de kannushi, il y a un prêtre pour des dizaines de plus petits. La plupart des Kannushi combinent le service shintoïste avec des activités mondaines, travaillant comme enseignants, employés des municipalités locales et d'autres institutions. Jinja, en règle générale, se compose de deux parties : un honden, qui contient un objet symbolisant un objet de culte (shintai), et un haiden, une salle de prière. Un attribut obligatoire d'un jinja est l'arc en forme de torii installé devant lui.

La principale source de revenus pour les grandes églises est le pèlerinage traditionnel du Nouvel An, lorsque le nombre de visiteurs à chacune d'entre elles varie de centaines de milliers à des millions. Le commerce d'amulettes, de sorts, de divination apporte également un bénéfice solide. Parallèlement, certains d'entre eux se « spécialisent » dans la prévention des accidents de la route, d'autres « sauvent » des incendies, les troisièmes « assurent » la réussite des examens en établissements d'enseignement etc. Le clergé shintoïste bénéficie également des salles de mariage gérées par les temples.

Le culte shintoïste va au-delà du jinja. Son objet peut être n'importe quel objet dont la « sainteté » est indiquée par une corde tissée en paille de riz - shimenawa. De nombreuses familles ont des autels domestiques - les kamidans, dans lesquels des tablettes avec les noms des ancêtres servent d'objets de vénération.

Le rite shintoïste commence par la purification, qui consiste à se laver la bouche et les mains avec de l'eau. Son élément obligatoire est la lecture des prières adressées à la divinité. La cérémonie se termine par un rituel, au cours duquel le Kannusi et les fidèles boivent une gorgée de purée de riz, qui symbolise la dégustation « avec la divinité » des offrandes qui lui sont faites.

De 1868 à 1945 Le shintoïsme était la religion d'État du Japon. Les fondements du shintoïsme sont posés dans la mythologie du shintoïsme.

Les anciens mythes shintoïstes ont conservé leur propre, en fait, la version japonaise du concept de création du monde. Selon lui, il y avait initialement deux dieux, plus précisément, un dieu et une déesse, Izanagi et Izanami. Cependant, ce n'est pas leur union qui a donné naissance à tous les êtres vivants : Izanami est morte lorsqu'elle a essayé de donner naissance à son premier enfant, la divinité du feu. Izanagi attristé voulait sauver sa femme de monde souterrain mort, mais malheureux. Puis il dut se contenter d'un seul : de son œil gauche naquit la déesse du soleil Amaterasu, dont les descendants étaient destinés à prendre la place des empereurs du Japon.

Le panthéon du shintoïsme est immense et sa croissance, comme dans l'hindouisme ou le taoïsme, n'était ni contrôlée ni limitée. Au fil du temps, les chamans primitifs et les chefs de clans qui accomplissaient des cultes et des rituels ont été remplacés par des prêtres spéciaux, les kannushi ("responsables des esprits", "maîtres kami"), dont les positions étaient, en règle générale, héréditaires. Pour l'administration des rituels, des prières et des sacrifices, de petites églises ont été construites, dont beaucoup ont été régulièrement reconstruites, érigées dans un nouvel endroit presque tous les vingt ans (on croyait que c'était pendant une telle période que les esprits étaient heureux d'être dans une position stable au même endroit).

Un sanctuaire shintoïste est divisé en deux parties : une intérieure et une fermée (honden), où le symbole kami (shintai) est généralement conservé, et une salle de prière extérieure (haiden). Les visiteurs du temple entrent dans haiden, s'arrêtent devant l'autel, jettent une pièce de monnaie dans la boîte devant, s'inclinent et frappent dans leurs mains, disent parfois les mots de la prière (cela peut être fait en silence) et partent. Une ou deux fois par an, il y a une fête solennelle au temple avec de riches sacrifices et de magnifiques services divins, processions et palanquins, au cours desquels l'esprit de la divinité est transféré du shintai à cette époque. De nos jours, les prêtres des temples shintoïstes dans leurs vêtements rituels semblent très cérémoniels. Le reste des jours, ils consacrent un peu de temps à leurs temples et à leurs esprits, faisant des choses de tous les jours, fusionnant avec les gens ordinaires.

Intellectuellement, du point de vue de la compréhension philosophique du monde, des constructions théoriques abstraites, le shintoïsme, comme le taoïsme religieux en Chine, était insuffisant pour une société en plein développement. Il n'est donc pas surprenant que le bouddhisme, qui a pénétré du continent jusqu'au Japon, ait assez rapidement pris une place prépondérante dans la culture spirituelle du pays.

Les données ethnographiques indiquent l'existence d'une croyance persistante selon laquelle l'âme du défunt pouvait s'envoler non loin et pendant une courte période, de sorte que le défunt n'était pas immédiatement considéré comme mort. Ils ont essayé de le ranimer à l'aide de la magie - "pacification" ou "invocation de l'âme" (tamasizume, tamafuri). Ainsi, le monde caché des morts, le monde des ancêtres, s'est avéré être une partie invisible du monde des vivants et n'en était pas séparé par un mur impénétrable.

Il est également important de noter que l'art japonais a sa propre spécificité, qui s'est formée sous l'influence de la culture et de l'art chinois, le shintoïsme basé sur le culte de la nature, le clan, l'empereur en tant que gouverneur de Dieu, l'irrationalisme bouddhiste et l'art formes de l'Inde. Cette spécificité se révèle clairement lorsque l'on compare l'art de l'Europe et celui des Japonais. Les strophes d'Alcée, les sonates de Pétrarque, les statues de Praxitèle et de Michelandzel sont d'une forme parfaite, ce qui est en harmonie avec la spiritualité du contenu. Il n'y a rien de superflu en eux, l'ajout d'au moins un trait entraîne la perte de la perception de l'artiste du monde qui s'incarne en eux. L'objectif principal des artistes, sculpteurs, poètes européens est de créer un idéal de beauté basé sur le principe "l'homme est la mesure de toutes choses". Les poètes, peintres, calligraphes et maîtres de la cérémonie du thé japonais ont un objectif différent. Ils procèdent du principe « la nature est la mesure de toutes choses ». Dans leur travail, on ne peut que deviner la vraie beauté, la beauté de la nature, elle contient le code de l'Univers. Dans le processus de compréhension de la beauté de la nature en tant que donnée concrète, une sorte d'intuition esthétique surgit, qui permet à une personne de comprendre les fondements profonds de l'être.

Oui. Le shinto a eu un impact significatif sur l'art au Japon. Ainsi, par exemple, dans l'ancien Japon, les symboles de la divinité étaient des objets et des phénomènes naturels, où, selon la profonde conviction des Japonais, vivent les esprits :

Les sommets de montagnes incroyablement belles, à cause desquelles le soleil se lève et se cache derrière;

De terribles typhons qui emportent tout sur leur passage ;

Des glycines aux cascades de couleurs inégalées ;

Les profondeurs sans fond des mers, effrayantes et en même temps attirantes pour elles-mêmes ;

Des cascades d'une beauté extraordinaire, comme un cadeau du ciel.

Tout ce shintoïsme s'est transformé en objets de culte et de déification. C'est là que le principal trait distinctif Le shintoïsme des autres religions : non pas une simple animation de la nature, mais sa déification.

SHINTO (au Japon) - LA VOIE DES DIEUX - KAMI : tout dans la nature est animé, c'est-à-dire doté de sainteté.

SINTO ne doit pas être confondu avec le DAO, né en Chine au VIe siècle. AVANT JC. DAO est le CHEMIN DE LA NATURE, la loi universelle de la nature, le fondement profond de toutes choses, l'ancêtre de tout ce qui existe, le chemin commun du développement humain par la fusion avec la nature, avec la vie environnante.

Malgré les similitudes, SINTO ET DAO sont assez différents. La déification de la nature au Japon était plus prononcée que dans les autres pays de l'Est. Ainsi, l'attitude envers elle était plus subtile, frémissante et sublime.

La déification des formes et des éléments naturels pendant la période shintoïste a conduit à la création des premiers autels - une sorte de compositions sculpturales, où le rôle de monument sacré (sacré) était joué par une pierre géante au centre de la zone dégagée. Souvent ce site était bordé par des rochers ou rochers marins (Iwasaka), au centre desquels se trouvaient une ou plusieurs pierres (Iwakura), nouées autour du « front divin » avec une corde de paille (Simenawa). La tentative de représenter la divinité sous la forme d'objets naturels fut le début de l'émergence du premier compositions de paysage dans l'ancien Japon. Ils sont devenus non seulement des objets de culte, mais aussi des objets de contemplation esthétique. Ces premiers groupes de pierre, nés de rites shintoïstes, n'étaient que de lointains prototypes de jardins japonais, les premiers paysages symboliques du Japon.

Par conséquent, il devient clair que le Japon a une attitude particulière envers la pierre, son importance dans la création de jardins. Et aujourd'hui, une pierre pour tout Japonais est un être vivant, dans lequel il y a un esprit divin.

Ainsi, dans la première question, j'ai ouvert le concept de « shintoïsme », examiné ses principes de base et ses caractéristiques, j'ai également appris qui sont les « kami » et quel rôle ils jouent dans le shintoïsme. J'ai également examiné l'influence du shintoïsme sur l'art japonais.