Idées fondamentales de la philosophie chinoise. En bref sur la philosophie de la Chine ancienne

1. Caractéristiques générales de la philosophie chinoise.

La philosophie chinoise est quelque chose de spécial, difficile à expliquer pour un Européen, puisque son essence réside dans la consonance, la conjugaison et l'intégrité de l'homme et du monde. Les racines de la philosophie chinoise plongent profondément dans la pensée mythologique, dans laquelle on rencontre la déification du ciel et de la terre, l'animation de tous les objets, la vénération du culte des morts, des ancêtres, la magie, la communication avec les esprits, etc. Les premières idées sur le monde et l'homme sont contenues dans l'un des livres classiques les plus importants de la Chine ancienne.

École de la Voie et du Pouvoir des Taoïstes ;

École humide ;

École des noms ;

École des légalistes.

Dans le même temps, ces écoles avaient beaucoup en commun, reflétant l'essence de la vision du monde et de l'évaluation de leur époque.

Les traits communs caractéristiques des écoles philosophiques de Chine peuvent être considérés :

L'idée de l'inséparabilité de l'homme et de la nature, toutes parties de l'univers ;

Animation de la nature, déification du ciel, parties du monde environnant ;

La haute valeur de la vie (dans les aspects physiques et spirituels);

Une attention accrue aux questions de structure de la société, de gestion et d'organisation de l'État ;

Anthropologique, impératif (l'accent est toujours mis sur le problème de l'homme, les questions d'éthique, l'amélioration morale);

La stabilité interne de la philosophie chinoise, l'idée de supériorité et d'intolérance envers les autres enseignements et cultures ;

Intérêt pour les questions de magie comme aspect pratique de la philosophie.

Considérons les écoles philosophiques les plus importantes pour l'histoire de la Chine.

2. Taoïsme.

Le taoïsme est la tradition la plus importante de la Chine, unie à deux niveaux - religieux et philosophique. Les principales directions et objets de la philosophie du taoïsme sont l'ontologie (nature, espace), l'anthropologie (l'homme en tant qu'être corporel et spirituel), l'éthique (recherche de la forme idéale de comportement), la philosophie politique (la doctrine du dirigeant idéal) .

La base de la vision du monde taoïste, selon les experts, consiste en trois idées :

1) tous les phénomènes (y compris l'homme) sont tissés dans essence unique forces en interaction, visibles et invisibles. Liée à cela est l'idée taoïste de "flux" - le devenir et le changement universels ;

2) le primitivisme, c'est-à-dire l'idée qu'une personne et une société s'amélioreront si elles reviennent à leur simplicité originelle avec son minimum de différenciation, d'apprentissage et d'activité ;

3) la croyance que les gens par diverses méthodes - contemplation mystique, alimentation, pratiques diverses, alchimie - peuvent atteindre la perfection, qui se manifeste dans la longévité (immortalité), Pouvoirs surnaturels, la capacité de connaître les forces de la nature et de les maîtriser.

La base du taoïsme est la doctrine du Tao et le concept d'immortalité (xian), qui se distinguent par une orientation pratique prononcée. Suivre le chemin de l'harmonie mondiale - le grand Dao à la limite, il contribue à l'acquisition de l'immortalité (xian) ou de la longévité sans la mort, qui est le but le plus élevé de nombreuses pratiques spirituelles et physiques.

Mais si dans la plupart des enseignements religieux du monde, nous parlons de l'immortalité de l'âme, alors dans le taoïsme, la tâche est l'immortalité corporelle, puisque l'âme et le corps, compris comme des manifestations du yin et du yang, sont considérés comme inséparables et n'existant pas séparément. . Cela détermine également une attitude complètement différente envers la vie que, par exemple, en Inde, qui est considérée dans le taoïsme comme une valeur et un bien inconditionnels.

Considéré comme le fondateur du taoïsme Lao Tseu(IV-V siècles avant JC), qui, selon la légende, est né déjà vieux (sa mère l'a porté pendant plusieurs décennies). son nom est traduit par "Old Child", bien que le même signe "zi" signifiait en même temps le concept de "philosophe", de sorte qu'il peut être interprété comme "Old Philosopher". La légende parle aussi du départ de Lao Tseu de Chine, lorsque, partant vers l'ouest, il accepta gentiment de laisser le gardien avant-poste frontalier son essai - "Tao Te Ching". Autres traités remarquables du taoïsme, à juste titre inclus dans le trésor les meilleures oeuvres la littérature spirituelle mondiale appartient à Chuang Tzu et Le Tzu.

Les concepts centraux du traité sont Tao et de. Tao dans le taoïsme est compris dans deux sens principaux :

1) l'essence éternelle et sans nom de la nature, le monde, enfermé dans l'harmonie naturelle de tous les éléments (Tao sans nom);

2) le commencement, "la mère de toutes choses", "la racine de la terre et du ciel", la source du développement du monde (appelé Tao).

Les propriétés du Tao sont l'inexistence, l'inactivité, le vide, la spontanéité, le naturel, l'inépuisable, l'incompréhensibilité, l'omniprésence, la perfection, la tranquillité, etc. Tao est sombre et inconscient, rationnellement indéfinissable et incompréhensible. Toutes les tentatives pour le nommer, le voir, le saisir conduisent à des illusions et "il n'y a pas de vrai Tao". Tao génère le monde non pas à dessein, mais spontanément, remplit tout ce qui existe de pouvoir - sans agir. Par conséquent, le mouvement d'une personne dans la direction du Tao est également associé à un suivi calme, retenu et harmonieux de la nature naturelle, qui ne nécessite pas d'ajouts, de multiplications, de transformations, représentant la perfection sans effort.

Tao est la base de l'harmonie du monde, c'est le vide, inexprimable dans la forme. Tao a son propre pouvoir créateur - de, à travers lequel il se manifeste dans le monde. De - concrétisation individuelle des choses, la bonne puissance du Tao, manifestée dans le monde des objets. Le monde, selon le Tao, est dans le mouvement spontané indéfini de nombreuses particules, ou "grains" d'être. Tout dans le monde change en raison de l'interaction de deux principes éternels - le yin et le yang.

Ils s'imprègnent et passent constamment l'un dans l'autre. "Lorsque les gens ont appris ce qu'est la beauté, la laideur est apparue. Quand tout le monde a su que le bien est bien, le mal est apparu. Par conséquent, l'existence et la non-existence se génèrent, le difficile et le facile se créent, l'inclinaison faible et élevée l'une vers l'autre », dit le Tao Te Ching. La vie et la mort sont considérées comme des composantes naturelles du cycle du changement. La mort n'est pas une négation, mais une source de vie, en tant qu'être potentiel et informe.

L'âme et le corps sont considérés dans la tradition taoïste comme les incarnations du yin et du yang, qui n'existent pas l'un sans l'autre. Une personne a tout un complexe d'âmes (il y en a sept) qui, après la mort du corps, se dissolvent dans le pneuma céleste. Rejetant la possibilité d'immortalité de l'âme après la mort, le taoïsme affirme l'idée unique d'acquérir l'immortalité de l'individu (xian) par la connexion avec Tao, la base substantielle du cosmos. Le cosmos est comparable à une énorme fournaise qui refond tout ce qui existe, et la mort n'est qu'une de ces "refusions".

Et puisque le monde et l'homme sont un seul système, donc, puisque le monde est éternel, alors son analogue réduit, l'homme, peut aussi être éternel. L'atteinte de l'immortalité est la voie de la poursuite du Tao, la voie des individus choisis et exceptionnels. Pour cela, il est nécessaire d'avoir la capacité d'une compréhension spéciale non rationnelle du monde par une pénétration directe dans la nature des choses et d'observer le principe principal du comportement - la non-action ( à ve j) ou action sans violer la mesure des choses ( cit).

Pour atteindre l'objectif le plus élevé - la familiarisation avec le Tao - les mystiques du taoïsme dans la Chine ancienne et médiévale ont servi les principes de l'alchimie théorique et pratique, dont le but est la création d'un élixir d'immortalité et le développement de la "psycho-formation" créer un corps immortel et une conscience éclairée qui lui corresponde. L'un des célèbres théoriciens de l'alchimie interne était le philosophe chinois Zhong Yuan.

Dans le même temps, toute connaissance rationnelle dans le taoïsme est considérée comme mauvaise, ainsi que toute interférence avec le cours naturel des choses. D'où - le rejet des avantages de la civilisation, l'idéal de simplicité et de naturel, de primitivité et de primitivité. La principale vertu du taoïste est la paix et l'abstinence.

L'éthique taoïste énonce les règles suivantes:

Utilisez votre énergie avec parcimonie;

Suivez le chemin de vie des animaux;

Réalisez 1200 bonnes actions d'affilée;

Abstenez-vous de la violence, des mensonges, du mal, du vol, des excès, de l'alcool.

Ceux qui atteignaient l'idéal dans le taoïsme étaient appelés les anciens sages parfaits, ou shen ren. Selon les légendes, ils ont conquis le temps et acquis une longévité sans fin.

La vertu taoïste se distingue par une combinaison paradoxale d'égoïsme et d'altruisme, où, d'une part, l'essentiel est l'attitude de détachement de toute activité, la lutte pour sa propre paix et son indépendance, et d'autre part, la l'idée de faire du bien en secret s'affirme. Cette doctrine s'oppose au principe confucéen de réciprocité et encourage l'adepte à agir pour le bénéfice d'autrui, non dans l'attente d'une gratitude ou d'une réciprocité, mais de manière absolument désintéressée et désirable en secret pour lui et pour tous les autres.

En même temps, le taoïsme part du fait que chaque action a deux côtés et que le bien absolu est impossible, donc l'état le plus élevé n'est pas le chemin du bien, mais la capacité de s'élever au-dessus du bien et du mal, une connexion avec Tao, qui existait même avant la division en yin et yang. , sombre et clair, haut et bas. Ce chemin peut être appelé le chemin de l'harmonie, qui inclut inévitablement tous les éléments, mais les rend non hostiles les uns aux autres.

La sagesse dans le taoïsme est la connaissance du Tao, c'est-à-dire la connaissance que les choses sont essentiellement une, les mêmes. Ce sont des créatures du Grand Vide, elles sont temporaires, fluides, impermanentes. Pour un sage, toutes choses sont égales, il « s'en fiche », les choses ne le dérangent pas, car elles sont vacuité. En même temps, la connaissance du Tao donne une véritable libération, un retour à sa nature originelle et l'union avec la force principale qui dirige le flux du devenir. Cette sagesse donne la paix et l'harmonie intérieure, et devant le regard intérieur du sage, le monde apparaît comme un monde unique et holistique.

L'aphorisme bien connu de l'adepte du taoïsme Zhuang Tzu dit : "Celui qui sait ne parle pas, mais celui qui parle ne sait pas." L'"ignorance" du sage est, pour ainsi dire, la limite de la connaissance, puisque la limite de toutes choses est le Grand Vide, dont on ne peut rien dire. Le Tao n'a ni image, ni goût, ni couleur, ni odeur, mais grâce à lui, tout naît et tout bouge. L'inaction du sage signifie suivre l'harmonie du monde, pas la violer.

Selon la doctrine du Tao, le meilleur dirigeant est celui dont la présence n'est pas remarquée, qui gouverne sans intervenir dans le cours des événements. Mais la non-action ne signifie pas que suivre le Tao est facile. Seul un sage peut connaître le Tao, les lois de l'harmonie mondiale et les suivre. Suivre le Tao, c'est suivre le « naturel », sa propre « nature ». Cela signifie - rejeter l'artifice et tout ce qui est contraire à la "nature". Cet idéal est radicalement opposé aux principes d'un autre des plus grands enseignements de la Chine, le confucianisme.

3. Confucianisme.

La crise de l'ancienne religion battait son plein lorsqu'un des disciples de Lao Tseu commença à prêcher - kung-tzu ( Confucius) . Il était très préoccupé par ce qui se passait et concentrait donc son attention sur l'étude des "âges d'or" de l'histoire chinoise, lorsque l'ordre régnait dans l'empire et que chacun était satisfait de sa position. Déjà à l'âge de 30 ans, le philosophe a créé sa propre école, dans laquelle il a commencé à prêcher un "retour à l'antiquité".

La formulation la plus courte des enseignements de Confucius est contenue dans les mots: "Le souverain doit être le souverain, le dignitaire - le dignitaire, le père - le père, le fils - le fils." Sa pensée se résumait au fait que tout a quitté ses lieux traditionnels et doit maintenant revenir à son état antérieur. Mais comment faire ça ? Confucius a développé tout un ensemble de règles de conduite auxquelles toute personne luttant pour la vertu doit adhérer. La personne vertueuse idéale, ou l'homme noble (juan zi), était censée gouverner toute la société, selon les enseignements.

Les principales vertus de la personne idéale étaient les suivantes :

La qualité la plus importante qu'une personne devrait avoir est Jen c'est-à-dire la philanthropie, l'humanité.

Une autre vertu appelée qu'il s'agisse, signifiait suivre l'ordre, l'étiquette, le rituel, le respect de la délicatesse, l'équilibre, l'obéissance complète. Cette catégorie réglementait les relations entre les personnes dans diverses sphères de la vie.

Le principe le plus important pour le confucianisme était le principe xiao- la piété filiale et fraternelle. Il réglementait strictement les relations entre pères et enfants, supérieurs et subordonnés.

Pour se conformer à la subordination, le principe d'équité et de service a été développé - et .

Un homme noble devait avoir la sagesse et la connaissance, qui devaient être combinées avec la vertu. Cette qualité s'appelle zhi(esprit, connaissance, apprentissage).

Si vous développez la liste de base, les qualités suivantes doivent être ajoutées à cette image :

Modestie ("Une personne reste dans l'obscurité, mais ne ressent pas de ressentiment, n'est-ce pas un mari noble?");

Sincérité ("Les gens avec de belles paroles et des manières feintes ont peu d'humanité");

Simplicité de vie ("un mari noble est modéré dans la nourriture, ne recherche pas la commodité dans le logement, est rapide dans les affaires");

Réciprocité (« Zi-gong a demandé : « Est-il possible d'être guidé par un seul mot toute ma vie ?

Force et constance dans les difficultés endurantes ("Un mari noble, tombant dans le besoin, le supporte avec constance. Une personne basse, tombant dans le besoin, se dissout");

Harmonie dans l'interaction avec les gens ("Un mari noble ... sait être d'accord avec tout le monde, mais ne s'entend avec personne");

Altruisme, altruisme ("Quiconque agit, s'efforçant pour son propre bénéfice, provoque une grande hostilité"; "Une personne noble ne connaît que le devoir, une personne basse ne fait que profiter");

Prendre soin des gens, pas des "esprits" ("Servir correctement les gens, honorer les esprits et rester loin d'eux - c'est la sagesse");

Sociabilité, « socialité », capacité à s'intégrer harmonieusement dans la société ; dévotion au souverain; véracité; amour pour apprendre, etc.

Comme vous pouvez le voir, le "noble mari" est une personne moralement et intellectuellement très développée, tournée vers l'extérieur, pour remplir son devoir envers l'État. Malgré le fait qu'il ne s'agit pas seulement de philosophie, mais aussi d'enseignements religieux, de telles attitudes reçoivent le statut de "devoir sacré", la volonté du Ciel, le destin, etc. Le non-respect des exigences éthiques ne conduit pas à la perte du paradis, mais à l'oubli sur terre - la punition la plus terrible pour un adepte du confucianisme (le noble est contrarié qu'après la mort "son nom ne soit pas mentionné").

Comme vous pouvez le voir, le but de cet enseignement est l'immortalité, mais dans la variante de l'immortalisation dans la bonne mémoire des descendants et des enfants. Un autre objectif important du confucianisme est l'harmonisation des relations dans le système de la société, où l'inégalité sociale contribue objectivement à la formation de contradictions, d'inimitié et de troubles. Pour normaliser la vie en société et atteindre le maximum condition difficile unité de subordination et de dignité (tout aussi importante dans le confucianisme), il est proposé d'utiliser un rituel qui permet à chacun, jouant un rôle particulier, « d'obéir sans humiliation », de conserver sa dignité intérieure et son statut élevé dans sa propre famille.

Les enseignements de Confucius ont été brillamment complétés par Mencius, qui, en essayant de comprendre la nature de l'homme, est arrivé à la conclusion qu'il n'a pas de prédestination définie, de guide vers le bien ou le mal. Le traité de Mencius dit : « La nature humaine est comme un courant d'eau bouillonnant : si tu lui ouvres le chemin vers l'est, il coulera vers l'est ; si tu ouvres le chemin vers l'ouest, il coulera vers l'ouest. La nature humaine n'est pas divisée en bien et en mal, tout comme l'eau dans son cours ne fait pas de distinction entre l'est et l'ouest. L'homme, selon Mencius, possède diverses capacités qui peuvent se développer à la fois en vices et en vertus.

Ce développement dépend de ce qui est « prescrit par le destin » pour une personne. Il s'ensuit que toutes les plus hautes vertus sont contenues dans la nature même de l'homme, et le processus d'auto-développement s'avère être une variante de la connaissance de soi, et non une transformation de son essence : « Toutes choses sont en nous . Il n'y a pas de plus grande joie que de découvrir la sincérité par la réalisation de soi… » Du point de vue du confucianisme, les vertus morales découlent de la nature naturelle de l'homme et ne la contredisent pas. En même temps que les cultures et les mauvaises herbes poussent sur la terre, la nature peut donner naissance à de mauvais penchants. La capacité du "parfaitement sage" réside dans le fait qu'il avait auparavant compris ce que nos cœurs ont en commun.

La connaissance de sa nature, ainsi que la connaissance de ses capacités mentales, dit Mencius, est la manière de servir le Ciel. Sur ce chemin, une personne "ne se soucie ni de la mort prématurée ni de la longévité, et elle, s'améliorant, attend l'ordre du ciel - c'est le chemin pour gagner son destin". Ainsi, le but du confucianisme n'est pas de rechercher l'immortalité physique ou mentale, mais d'atteindre l'immortalité dans la bonne mémoire des descendants, pour laquelle il faut être en harmonie avec sa nature et son devoir social.

Le destin du confucianisme s'est avéré significatif pour l'histoire de la Chine. Déjà pendant la vie de Confucius, c'était largement connu, il avait lui-même été invité par l'empereur Lu à servir et dirigeait pratiquement l'État. Mais alors Confucius a rompu avec service publique et partit en voyage. Après sa mort, le confucianisme devint la religion officielle de la Chine et le resta jusqu'à la révolution socialiste au début du XXe siècle.

3. Moisme. Après la mort de Confucius, ses adversaires idéologiques sont devenus plus actifs en Chine. parmi les concepts qui s'opposaient au confucianisme, la place la plus importante était occupée par la doctrine Mo Tzu(479-400 avant JC). Mo Tzu était issu d'un milieu artisanal, et sa proximité avec les rangs sociaux était la raison pour laquelle il était particulièrement conscient de la crise sociale croissante qui a commencé à l'époque de Confucius. Grand les États attaquent les petits, les grandes familles surmontent les petits, les forts oppriment les faibles, les nobles se vantent de leur supériorité - tout cela, selon Mo-tzu, est contre nature, car contraire à la volonté du Ciel. Le Ciel veut que les gens s'entraident, a-t-il enseigné, pour que les forts aident les faibles, pour que les savants enseignent à ceux qui ne savent pas, pour que les gens partagent la propriété entre eux.

Pour atteindre ces objectifs, il est nécessaire, tout d'abord, d'abandonner l'adhésion inconditionnelle aux coutumes de l'Antiquité, ce que Confucius exigeait. Mo Tzu a proclamé nouveau principe dans les relations entre les personnes : leur base ne doit pas être les liens familiaux, comme l'enseignait Confucius, mais « l'amour universel ».

Tous les habitants du pays devraient s'aimer, quels que soient leurs liens familiaux, et alors, croyait-il, l'harmonie sociale viendrait. Pour que les gens acceptent le nouveau principe de "l'amour universel", Mo Tzu a proposé deux méthodes : la persuasion (pour inspirer aux gens que leur amour pour le proche et le lointain sera récompensé par de l'amour pour eux en retour) et la coercition (il faut développer un système de récompenses et de punitions afin d'aimer cela devenait profitable pour les gens, et il n'était pas profitable de nuire).

De plus, selon lui, il était nécessaire d'introduire les économies de coûts les plus strictes, de supprimer les articles de luxe, d'éliminer les rituels et cérémonies coûteux et, surtout, de mettre fin aux guerres qui déchiraient le pays. Mais les enseignements de Mo Tzu ne se sont jamais répandus en Chine. Le concept « d'amour universel », le rejet du luxe et de la guerre n'ont pas trouvé l'adhésion des autorités.

5. Légalisme.

Une autre école notable en Chine pendant cette période de crise était l'école des légalistes (avocats), ou fan-chia. Il tire son nom du fait qu'il fondait tout sur un droit commun écrit pour tous, par opposition au droit coutumier traditionnel. Selon cette loi orale, les aristocrates ne pouvaient pas être jugés selon les mêmes normes que les roturiers. Les légistes ont proclamé le principe "La loi est le père et la mère du peuple". L'un des fondateurs du légalisme, Guan Zhong, a soutenu que le dirigeant et les fonctionnaires, hauts et bas, nobles et vils, devaient tous suivre la loi.

C'est ce qu'il appelait le grand art de gouverner. Ses idées ont été développées par Shang Yang, qui a réussi à intéresser le souverain du royaume Qin, Xiao Gong, à ses enseignements, et il lui a confié la direction réformes politiques. Ce fut un autre cas où une nouvelle doctrine philosophique dans la Chine ancienne fut mise en pratique, et, à première vue, avec un grand succès. Grâce aux réformes de Shang Yang, l'État Qin est devenu le plus influent du pays et, après une série de guerres, a uni la Chine en un puissant empire. Quel était l'enseignement de Shang Yang ?

Tout d'abord, il a fermement rejeté le concept de Confucius de diriger par l'exemple. Une personne philanthrope peut être philanthrope envers les autres, croyait Shang Yang, mais elle ne peut pas forcer les gens à être philanthropes. L'humanité seule ne suffit pas pour parvenir à un bon gouvernement dans l'Empire du Milieu. Si Confucius croyait que le principal moteur d'une personne était la conscience, alors Shang Yang, à la suite de Mo-tzu, croyait qu'ils recherchaient le profit et craignaient d'être punis. Le système de récompenses et de punitions devient le seul moyen de Shang Yang pour rétablir l'ordre, tandis que le rôle de ce dernier est infiniment plus élevé que celui du premier.

Dans un pays qui a atteint la domination de l'Empire céleste, il y a 1 récompense pour 9 punitions, a enseigné Shang Yang, tandis que dans un pays condamné à mort, il y a 5 récompenses pour 5 punitions. La taille de la peine ne dépendait pas du crime. Les punitions devraient être sévères même pour la plus petite infraction. Les lois doivent être portées à la connaissance de tous et énoncées si clairement qu'elles peuvent être comprises par n'importe qui. La discussion des lois était interdite. Même ceux qui louaient ses lois, Shang Yang exila aux confins de l'empire. Les lois n'étaient pas écrites pour un seul monarque; il était leur seule source et pouvait les changer à tout moment.

De plus, l'idéal de l'enseignement de Shang Yang était un État qui menait constamment des guerres et remportait des victoires. Shang Yang a exprimé le sens général des réformes dans une brève formulation : si le peuple est faible, l'État est puissant ; lorsque le peuple est puissant, l'État est impuissant. Les réformes de Shang Yang ont contribué à l'unification de la Chine, au renforcement du pouvoir de l'État et à la relance de l'économie, mais cela a été réalisé de manière exorbitante. prix élevé- la vie et la souffrance de nombreuses personnes.

En général, la philosophie de la Chine ancienne a grandement influencé le destin de l'État, la mentalité de ses peuples, une culture unique devenue célèbre dans le monde entier. La plupart des théories philosophiques se sont avérées non seulement des constructions logiques, mais des programmes de transformation de la société, en partie incarnés dans la réalité. Et c'est aussi l'originalité de la tradition philosophique chinoise.

L'homme et le monde en tant que deux réalités consonantes sont à la base de la philosophie chinoise ancienne. Les origines de la philosophie chinoise ancienne se trouvent dans la mythologie : toute la nature, le ciel et la terre sont déifiés et forment un tout unique avec lequel l'homme coexiste. De cet environnement se dégage le principe régissant le monde, qui peut être personnifié - le premier ancêtre, le premier souverain (shan-di), ou le mot "ciel" (tian). Plus souvent représenté "tang". Dans chaque lieu, objet, phénomène - démons. Les esprits influencent la vie, le comportement des gens, ils peuvent révéler le secret de l'avenir. La vénération des ancêtres a déterminé le culte des ancêtres et, par conséquent, la pensée et la culture conservatrices de la Chine ancienne. Les racines des idées remontent au 2e millénaire av. La pratique divinatoire est répandue, basée sur la communication avec les esprits, l'utilisation de signes magiques, de formules, dont des fragments sont contenus dans le Livre des Mutations.

La philosophie chinoise ancienne est marquée par l'influence de 100 sages dont les noms sont inconnus. Ces philosophes ont créé une ligne reliant mythe et ontologie, qui a ensuite été évoquée par les philosophes chinois ultérieurs. Au cours de cette période, les premières œuvres classiques de l'éducation chinoise sont apparues: le Livre des chansons - un exemple de poésie avec une explication mystique de la nature et de l'origine des choses et des tribus; Livre d'histoire (Shu jing) - une collection de documents et de descriptions; Livre d'ordre (Li shu) - une description de l'organisation des cérémonies; Le livre du printemps et de l'automne est une chronique de l'État, un modèle et une mesure pour résoudre les problèmes éthiques et littéraires; le plus important des livres - le Livre des Mutations (I Ching) - il contient les premières idées chinoises anciennes sur le monde et l'homme, la transition de la mythologisation de la réalité à la compréhension philosophique, le début de l'ontologie, l'appareil conceptuel de la la philosophie générale de la Chine est en cours d'élaboration. Le Livre des Mutations a provoqué et continue de provoquer de nombreuses querelles philosophiques et historico-philosophiques.

Écoles de philosophie chinoise ancienne

Les écoles de philosophie chinoise ancienne, selon les historiens, naissent et se développent à l'ère des "États belligérants", avec la rivalité de la noblesse tribale mourante avec l'oligarchie, gagnant de plus en plus de force. Avec la décomposition d'un seul état, une vision philosophique sceptique a repensé l'essence de la nature et des choses. Cent écoles philosophiques, concurrentes les unes des autres, définissent cette période de l'histoire de la philosophie de la Chine ancienne. Sur la base de ces 100 écoles, une classification apparaît, dans laquelle six directions philosophiques sont distinguées :
1) yin et yang;
2) Confucéens, écrivains ;
3) mohistes ;
4) noms ; 5) avocats ;
6) Taoïstes, voies et forces.

Philosophie chinoise ancienne : principales écoles et dispositions

Confucianisme. kung fu tzu- le plus bas des fonctionnaires du gouvernement, le professeur Kun, plus tard un vagabond qui a consacré le reste de sa vie à ses élèves. Il a enseigné et arrangé les livres classiques. Pendant la dynastie Qin, les livres de Kung Fu Tzu ont été interdits. A partir de l'ère Han et jusqu'aux temps modernes, l'autorité du maître et du sage est grande - jusqu'à la déification. La philosophie de Confucius a été conservée sous la forme de ses conversations avec ses étudiants. "Conversations et jugements" - un livre de paroles du penseur et des étudiants - la principale source pour l'étude du système philosophique. Dans les conditions de décomposition de la société, l'essentiel est l'éducation d'une personne qui respecte et honore la société, l'environnement; l'individu « pour la société » et non « pour lui-même ». Les relations entre les personnes sont déterminées par l'étiquette, grâce à laquelle l'ordre social est établi - les normes des relations, des droits et des actions. Pour un ordre mondial approprié, des règles doivent être suivies. L'exercice des fonctions sur la base de l'ordre détermine la manifestation de l'humanité, qui est la principale exigence pour une personne. L'homme est social à tel point que son existence est impossible sans régulateurs :
1) ne souhaite pas à un autre ce que tu ne souhaites pas pour toi-même ;
2) aider les autres à réaliser ce que vous voulez réaliser vous-même.
Les gens doivent être distingués par famille et statut social. La vertu fraternelle et filiale en tant que principe dérive des relations patriarcales. Semblable à l'étiquette dans la famille, les relations entre le sujet et le souverain se construisent. Confucius a inventé le principe de justice et de serviabilité. Il est conçu pour assurer la subordination et l'ordre.

taoïsme

taoïsme dans la philosophie chinoise ancienne - l'un des domaines les plus importants. L'espace, la nature, l'homme - la base de tout. Le monde bouge, se développe, change, agit et existe spontanément sans causes. Selon le taoïsme, le but de la pensée est de fusionner l'homme avec la nature, puisqu'il en fait partie intégrante.
Lao Tseu un ancien contemporain de Confucius. "Tao Te Ching" - un livre dont l'auteur est considéré comme Lao Tzu, se compose de 2 parties: 1) Tao - le chemin et 2) De - la force. Il décrit les principaux principes du taoïsme. Tao est la source de tout et se manifeste partout, n'étant pas une substance indépendante. Il n'a ni commencement ni source primaire, mais en même temps c'est le principe fondamental de tout. Il n'a pas d'activité potentielle propre. L'inaction est sa principale caractéristique. Elle n'est ni l'effet ni la cause de l'émanation ordonnée des choses. Tao se caractérise par la présence de son pouvoir créateur interne de, à travers lequel, à travers le yin et le yang, Tao a la capacité de se manifester dans les choses. L'homme en tant que partie intégrante de la nature doit suivre le principe d'unité avec l'univers. Tous les efforts de l'homme et de la société sont rejetés. À la suite de la civilisation, le manque d'harmonie, les contradictions surgissent; le monde ne peut être manipulé, il doit être perçu comme un vase sacré. La tâche de la vie d'une personne est d'observer la mesure des choses. Le silence accompagne la connaissance que l'homme a du monde.

Adeptes et propagandistes du taoïsme.

Zhuangzi : individualise la connaissance du Tao ; sa conception a des traits de fatalisme absents de Lao Tzu. Plus proche du bouddhisme, établi sur le sol chinois. Wen Tzu divise le taoïsme en trois types : les enseignements des immortels, religieux et philosophiques.
École des noms est né en relation avec des changements dans le nom des choses, en raison de processus historiques. La direction a été stimulée par le développement de la pensée abstraite en Chine.

Moisme(auteur Mo Dee) a prêté attention aux problèmes d'éthique sociale. Les enseignements des Mohistes totalement à l'opposé Système philosophique confucéen. Idées principales : prospérité, bénéfice mutuel et amour universel. Chacun doit veiller au bénéfice mutuel, la mesure d'humanité mutuelle est obligatoire pour tous. L'existence d'une volonté céleste par laquelle les principes sont affirmés est reconnue.

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ancienne philosophie chinoise

La formation de la philosophie chinoise ancienne, ainsi que la philosophie de l'Inde ancienne, est associée à la destruction des relations communautaires traditionnelles, ainsi qu'à la croissance des connaissances scientifiques et, en premier lieu, de l'astronomie, des mathématiques et de la médecine. Les premiers philosophes (sages errants) étaient des ascètes qui se sont battus contre les Zhangguo (royaumes en guerre) et "l'âge d'or" de la Chine. Les sages errants ont créé des œuvres - des traités, qui sont devenus plus tard les sources de formes philosophiques. Si en Inde des écoles philosophiques se sont formées et ont été associées au védisme, alors en Chine au confucianisme et à son orthodoxie. En Inde, l'existence de petites écoles de philosophie n'a pas conduit à la reconnaissance officielle de l'autorité de l'une d'entre elles. En Chine, l'autorité a été donnée au confucianisme. Au IIe siècle av. J.-C., il a atteint le statut d'idéologie d'État du pays et a survécu jusqu'au temps nouveau. Les plus influents et en concurrence avec eux étaient le légalisme, le taoïsme, le moïsme.

La philosophie chinoise ancienne se caractérise par les caractéristiques suivantes:
1. le principe de considérer le monde "nature - homme - sa société", qui perçoit comme un univers unique tous les éléments qui sont interconnectés et sont en équilibre dynamique.
2. La philosophie chinoise est pratique et axée sur le maintien de la réalité qui existe, elle se réfère donc moins au surnaturel et est basée sur les réalisations de systèmes éthiques, sociaux et politiques idéaux, et dans tous les enseignements philosophiques, elle considère les problèmes de gouvernement et les voies de l'auto-amélioration humaine.
3. L'utilisation de signes figuratifs et symboliques de hiéroglyphes dans le discours a développé une attitude philosophique esthétique envers le texte. Cette relation se note dans l'expression du contenu de l'essence du monde, de l'homme, etc.
4. En raison de l'absence d'appareil conceptuel, la philosophie chinoise ancienne est remplie de spéculations abstraites d'ordre naturel et idéologique, elle est donc faiblement liée à la science et n'a aucune logique.
5. La philosophie chinoise ancienne est exceptionnellement stable intérieurement et met l'accent sur l'exclusivité de la façon de penser chinoise. Cette tendance se poursuit aujourd'hui. La philosophie chinoise traite les autres avec un sentiment de supériorité, se caractérise par la spéculation nationale et est intolérante envers tous les autres.

Confucianisme- Le premier philosophe chinois. Cela vient du concept du Ciel et du commandement céleste. Le ciel est une partie de la nature et un esprit supérieur, il détermine à la fois la nature et l'homme. Une personne dotée du Ciel possède également des qualités éthiques, agit conformément à celles-ci et à la loi morale du Tao. Le but du développement personnel est d'atteindre le niveau d'un mari noble, d'observer l'étiquette de gentillesse et d'équité envers les gens, respectueux envers les aînés et les supérieurs. La subordination de Confucius est basée sur le principe de justice et de serviabilité, c'est-à-dire une personne doit agir selon sa position et son ordre. Ce principe éthique est à la base des relations politiques. Le principe fondamental d'un gouvernement efficace de l'État est le pouvoir de l'exemple et de la persuasion. Après la mort de Confucius, la doctrine s'est scindée en 8 écoles, mais deux sont d'une importance primordiale : idéaliste (Ments-ji) et matérialiste (Shin-ji). Selon les enseignements de Ments-dzy, la vie est soumise à la loi du ciel, qui est appliquée par le sage dirigeant, le fils du ciel. Une personne est gentille par nature, elle a 4 qualités : la compassion, la honte, la modestie, la capacité de distinguer la vérité du mensonge. Pour la première fois dans les enseignements de Ments-dzy, la question de la correspondance du Xin idéal - cœur, âme, esprit ou Chji - volonté et matière Qi, comme les deux principes de la nature d'une personne, mais la priorité de Chji (volonté).

Shin-zu- philosophie, vient du concept de Qi - la matière première, qui a deux formes de Yin et de Yang. Le monde existe et se développe selon des lois naturelles et connaissables. Le ciel, élément naturel actif du monde, ne contrôle pas une personne, mais peut être subordonné à des personnes et utilisé dans leur intérêt. Le bonheur et le malheur, la richesse et la pauvreté dépendent de l'homme en tant que partie de la nature. voie principale la gouvernance du pays est considérée comme la justice, l'amour du peuple, la vénération des rituels et des scientifiques.

taoïsme- Lao-tseu, contrairement à d'autres écoles, les problèmes de l'anthologie passent au premier plan. Tao comme voie naturelle d'émergence, de développement et de disparition de toutes choses et de leur origine matérielle. Le Tao est infini, il ne peut être saisi ni par l'esprit ni par le sentiment, il précède Dieu, dicte des lois au Ciel, le Ciel à la Terre, la Terre à l'Homme. Te est un principe secondaire indéfini, grâce auquel Tao se manifeste dans le monde des choses, les remplit d'énergie. Les idéaux éthiques du taoïsme dans le concept wu-wei, selon lequel il est considéré comme juste d'opposer les légalistes et le confucianisme, c'est-à-dire suivre le processus naturel. Le but du comportement wu-wei est de devenir comme Tao, tout est vanité, l'univers est mis en ordre, si vous laissez libre cours à ses qualités innées. Le meilleur dirigeant est celui qui ne se mêle de rien. L'idéal social est une vie patriarcale non éclairée, car il est difficile de gérer un peuple savant.

Moisme- Mo Tzu affirme qu'une organisation paramilitaire bien construite qui suit strictement les ordres du chef prospérera. L'idée principale de la philosophie est l'amour éclairé, abstrait, contrairement au confucianisme, abstrait et, en relation avec cela, est interprété comme l'amour pour les proches. Le manque d'amour universel est la cause du désordre. Mo Tzu a nié les guerres séparées. La valeur la plus élevée est le peuple, que le dirigeant doit aimer. L'existence du spirituel et de la providence est reconnue, qui punit le mal et récompense le bien, ainsi que la volonté du Ciel, qui détermine le comportement des gens. Mo Tzu a introduit les siens dans les enseignements religieux de la Chine.

Juridisme- Faculté de droit. Guanzhin Hanfei a participé au développement de la philosophie. Il est apparu comme une contradiction avec le confucianisme, bien qu'ils soient d'accord avec lui sur l'idée de construire un État contrôlé puissant, mais ont divergé sur les méthodes de sa construction et la justification philosophique de la vie. Ils ont fait passer les lois en premier et ont prouvé que les prières sont incompatibles avec la morale. Le dirigeant doit connaître la psychologie et l'influence à l'aide de récompenses et de punitions. La source est le développement de l'agriculture et la création d'une armée forte. Ils ont créé le concept d'un État despotique dans lequel tout le monde est égal devant la loi, à l'exception des dirigeants. La doctrine sous-tend le système impératif-bureaucratique de la Chine.

Nous portons à votre attention la philosophie de la Chine ancienne, sommaire. La philosophie chinoise a une histoire de plusieurs milliers d'années. Ses origines sont souvent associées au Livre des Mutations, un ancien livre de divination datant de 2800 avant JC, où certains des principes fondamentaux de la philosophie chinoise ont été soulignés. L'âge de la philosophie chinoise ne peut être estimé qu'à titre provisoire (sa première floraison est généralement attribuée au VIe siècle av. J.-C.), puisqu'elle remonte à la tradition orale du néolithique. Dans cet article, vous pouvez découvrir quelle est la philosophie de la Chine ancienne, vous familiariser brièvement avec les principales écoles et directions de pensée.

Pendant des siècles, la philosophie de l'Orient ancien (Chine) s'est concentrée sur une préoccupation pratique pour l'homme et la société, des questions sur la façon d'organiser correctement la vie en société, comment vivre une vie idéale. L'éthique et la philosophie politique ont souvent pris le pas sur la métaphysique et l'épistémologie. Un de plus caractéristique La philosophie chinoise réfléchissait à la nature et à la personnalité, ce qui a conduit au développement du thème de l'unité de l'homme et du ciel, le thème de la place de l'homme dans l'espace.

Quatre écoles philosophiques

Quatre écoles de pensée particulièrement influentes ont vu le jour au cours de la période classique L'histoire chinoise, qui a commencé vers 500 av. Il s'agissait du confucianisme, du taoïsme (souvent prononcé "taoïsme"), du monisme et du légalisme. Lorsque la Chine a été unifiée en 222 av. J.-C., le légalisme a été adopté comme philosophie officielle. Les empereurs ultérieurs (206 avant JC - 222 après JC) ont adopté le taoïsme, et plus tard, vers 100 avant JC, le confucianisme. Ces écoles sont restées au cœur du développement de la pensée chinoise jusqu'au XXe siècle. La philosophie bouddhique, apparue au Ier siècle de notre ère, s'est largement répandue au VIe siècle (principalement sous le règne de

À l'ère de l'industrialisation et à notre époque, la philosophie de l'Orient ancien (Chine) a commencé à inclure des concepts tirés de la philosophie occidentale, ce qui était une étape vers la modernisation. Sous le règne de Mao Tse-tung, le marxisme, le stalinisme et d'autres idéologies communistes ont proliféré en Chine continentale. Hong Kong et Taïwan ont ravivé l'intérêt pour les idées confucéennes. Le gouvernement actuel de la République populaire de Chine soutient l'idéologie du socialisme de marché. La philosophie de la Chine ancienne est résumée ci-dessous.

Premières croyances

Au début de la dynastie Shang, la pensée était basée sur l'idée de cyclicité, issue de l'observation directe de la nature : le changement du jour et de la nuit, le changement des saisons, le croissant et le décroissant de la lune. Cette idée est restée pertinente tout au long de l'histoire chinoise. Sous le règne de Shang, le destin pouvait être contrôlé par la grande divinité Shang-di, traduite en russe - "Le Dieu le plus haut". Le culte des ancêtres était également présent, il y avait aussi des sacrifices d'animaux et d'humains.

Lorsqu'il a été renversé, un nouveau mandat politique, religieux et "Mandat du Ciel" est apparu. Conformément à cela, si le dirigeant ne correspond pas à sa position, il peut être renversé et remplacé par un autre, plus approprié. Les fouilles archéologiques de cette période indiquent une augmentation du niveau d'alphabétisation et un écart partiel de la croyance en Shang-di. Le culte des ancêtres est devenu monnaie courante et la société est devenue plus laïque.

Une centaine d'écoles

Vers 500 avant JC, après l'affaiblissement de l'État Zhou, la période classique de la philosophie chinoise a commencé (presque à cette époque, les premiers philosophes grecs sont également apparus). Cette période est connue sous le nom des Cent écoles. Parmi les nombreuses écoles fondées à cette époque, ainsi que pendant la période des Royaumes combattants qui a suivi, les quatre plus influentes étaient le confucianisme, le taoïsme, le mohisme et le légalisme. Pendant ce temps, Cofucius aurait écrit les Dix Ailes et un certain nombre de commentaires sur le Ching.

Époque impériale

Le fondateur de l'éphémère dynastie Qin (221-206 av. J.-C.) unifia la Chine sous un empereur et établit le légalisme comme philosophie officielle. Li Xi, fondateur du légalisme et chancelier du premier empereur de la dynastie Qin, Qin Shi Huang, a suggéré qu'il supprime la liberté d'expression de l'intelligentsia afin d'unifier la pensée et les convictions politiques, et brûle toutes les œuvres classiques de philosophie, histoire et poésie. Seuls les livres de l'école Li Xi devaient être autorisés. Après avoir été trompé par deux alchimistes qui lui ont promis longue vie, Qin Shi Huang a enterré vivants 460 érudits. Le légisme a conservé son influence jusqu'à ce que les empereurs de la fin de la dynastie Han (206 avant JC - 222 après JC) adoptent le taoïsme, et plus tard, vers 100 avant JC, le confucianisme comme doctrine officielle. Cependant, le taoïsme et le confucianisme n'ont été les forces déterminantes de la pensée chinoise que bien avant le XXe siècle. Au 6ème siècle (principalement sous la dynastie Tang), la philosophie bouddhiste a été largement acceptée, principalement en raison de similitudes avec le taoïsme. Telle était la philosophie de la Chine ancienne à cette époque, résumée ci-dessus.

Confucianisme

Le confucianisme est l'enseignement collectif du sage Confucius, qui vécut en 551-479. AVANT JC.

La philosophie de la Chine ancienne peut être présentée sous la forme suivante. C'est un système complexe de pensée morale, sociale, politique et religieuse qui a grandement influencé l'histoire de la civilisation chinoise. Certains érudits pensent que le confucianisme était la religion d'État de la Chine impériale. Les idées confucéennes se reflètent dans la culture chinoise. Mencius (4ème siècle avant JC) croyait qu'une personne a une dignité, qui doit être cultivée pour devenir "bonne". considérée comme la nature humaine comme intrinsèquement mauvaise, mais qui, par l'autodiscipline et l'amélioration de soi, peut être transformée en vertu.

Confucius n'avait pas l'intention d'établir nouvelle religion, il voulait seulement interpréter et faire revivre la religion sans nom de la dynastie Zhou. ancien système les règles religieuses se sont épuisées : pourquoi les dieux permettent-ils les problèmes sociaux et l'injustice ? Mais sinon les esprits de la race et de la nature, quelle est la base d'un ordre social stable, unifié et durable ? Confucius croyait que cette base est une politique raisonnable, mise en œuvre, cependant, dans la religion Zhou et ses rituels. Il n'a pas interprété ces rituels comme des sacrifices aux dieux, mais comme des cérémonies incarnant des modèles de comportement civilisés et culturels. Ils incarnaient pour lui le noyau éthique de la société chinoise. Le terme "rituel" comprenait les rituels sociaux - courtoisies et normes de comportement acceptées - ce que nous appelons aujourd'hui l'étiquette. Confucius croyait que seule une société civilisée peut avoir un ordre stable et durable. La philosophie de la Chine ancienne, les écoles de pensée et les enseignements ultérieurs ont beaucoup puisé dans le confucianisme.

taoïsme

Le taoïsme est :

1) une école philosophique basée sur les textes du Tao Te King (Lao Tzu) et du Chuang Tzu ;

2) Religion populaire chinoise.

« Tao » signifie littéralement « chemin », mais dans la religion et la philosophie chinoises, le mot a pris un sens plus abstrait. La philosophie de la Chine ancienne, qui est brièvement décrite dans cet article, a tiré de nombreuses idées de ce concept abstrait et apparemment simple de "chemin".

Yin et Yang et la théorie des cinq éléments

On ne sait pas exactement d'où vient l'idée des deux principes du Yin et du Yang, elle est probablement née à l'époque de la philosophie chinoise ancienne. Le Yin et le Yang sont deux principes complémentaires dont l'interaction forme tous les phénomènes phénoménaux et les changements dans le cosmos. Yang est actif et Yin est passif. Des éléments supplémentaires, tels que le jour et la nuit, la lumière et l'obscurité, l'activité et la passivité, le masculin et le féminin, etc., sont le reflet du Yin et du Yang. Ensemble, ces deux éléments constituent l'harmonie, et l'idée d'harmonie se répand dans la médecine, l'art, les arts martiaux et la vie sociale en Chine. La philosophie de la Chine ancienne, les écoles de pensée ont également absorbé cette idée.

Le concept de Yin-Yang est souvent associé à la théorie des cinq éléments, qui explique les phénomènes naturels et sociaux comme le résultat d'une combinaison des cinq éléments de base ou agents du cosmos : le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. La philosophie de la Chine ancienne (les choses les plus importantes sont résumées dans cet article) inclut certainement ce concept.

Juridisme

Le légalisme a ses origines dans les idées du philosophe chinois Xun Tzu (310-237 av. J.-C.), qui croyait que les normes éthiques sont nécessaires pour contrôler les mauvais penchants d'une personne. Han Fei (280-233 av. J.-C.) a développé ce concept en une philosophie politique pragmatique totalitaire basée sur le principe que l'homme cherche à éviter la punition et à réaliser un gain personnel, puisque les gens sont intrinsèquement égoïstes et mauvais. Ainsi, si les gens commencent à exprimer librement leurs inclinations naturelles, cela conduira à des conflits et des problèmes sociaux. Le dirigeant doit maintenir son pouvoir à l'aide de trois éléments :

1) loi ou principe ;

2) méthode, tactique, art ;

3) légitimité, pouvoir, charisme.

La loi doit punir sévèrement les contrevenants et récompenser ceux qui la respectent. Le légalisme a été choisi par la philosophie de la dynastie Qin (221-206 avant JC), qui a uni la Chine pour la première fois. Contrairement à l'anarchie intuitive du taoïsme et à la vertu du confucianisme, le légalisme considère les exigences de l'ordre plus importantes que les autres. La doctrine politique s'est développée à l'époque cruelle du IVe siècle av.

Les légistes croyaient que le gouvernement ne devait pas être trompé par des idéaux pieux et inaccessibles de «tradition» et «d'humanité». À leur avis, les tentatives d'améliorer la vie dans le pays par l'éducation et les préceptes éthiques sont vouées à l'échec. Au lieu de cela, les gens ont besoin d'un gouvernement fort et d'un code de lois soigneusement élaboré, ainsi que d'une force de police qui applique les règles de manière stricte et impartiale et punit sévèrement les contrevenants. Le fondateur de la dynastie Qin avait de grands espoirs pour ces principes totalitaires, croyant que le règne de sa dynastie durerait pour toujours.

bouddhisme

Et la Chine a beaucoup en commun. Bien que le bouddhisme soit originaire de l'Inde, il était d'une grande importance en Chine. On pense que le bouddhisme est né en Chine sous la dynastie Han. Environ trois cents ans plus tard, sous la dynastie des Jin de l'Est (317-420), il connut une explosion de popularité. Au cours de ces trois cents ans, les adeptes du bouddhisme étaient principalement des nouveaux venus, des nomades venus des régions occidentales et d'Asie centrale.

Dans un sens, le bouddhisme n'a jamais été adopté en Chine. Du moins pas sous une forme purement indienne. La philosophie de l'Inde et de la Chine anciennes présente encore de nombreuses différences. Les légendes regorgent d'histoires d'Indiens tels que Bodhidharma qui ont inculqué diverses formes de bouddhisme en Chine, mais elles font peu mention des changements inévitables que subit l'enseignement lorsqu'il est transféré sur un sol étranger, encore moins sur un pays aussi riche que la Chine d'origine. cette fois en ce qui concerne la pensée philosophique.

Certaines caractéristiques du bouddhisme indien étaient incompréhensibles pour l'esprit pratique chinois. Avec sa tradition d'ascèse héritée de la pensée hindoue, le bouddhisme indien peut facilement prendre l'apparence de la gratification différée envisagée dans la méditation (méditer maintenant, atteindre le Nirvana plus tard).

Les Chinois, fortement influencés par une tradition qui encourage l'assiduité et la satisfaction des nécessités de la vie, ne pouvaient pas accepter cela et d'autres pratiques qui semblaient d'un autre monde et déconnectées de la vie quotidienne. Mais, étant des gens pratiques, beaucoup d'entre eux ont vu et certains bonnes idées Le bouddhisme en relation à la fois avec l'individu et la société.

La Guerre des Huit Princes est Guerre civile entre les princes et les rois de la dynastie Jin de 291 à 306, au cours de laquelle les peuples nomades du nord de la Chine, de la Mandchourie à l'est de la Mongolie, en en grand nombre ont été inclus dans les rangs des mercenaires.

À peu près à la même époque, le niveau de culture politique en Chine décline nettement, les enseignements de Lao Tzu et de Chuang Tzu sont relancés, progressivement adaptés à la pensée bouddhiste. Le bouddhisme, apparu en Inde, a pris une toute autre forme en Chine. Prenez, par exemple, le concept de Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 après JC), philosophe indien, le penseur bouddhiste le plus influent après Gautama Bouddha lui-même. Sa principale contribution à la philosophie bouddhiste a été le développement du concept de Shunyat (ou "vide") en tant qu'élément de la métaphysique, de l'épistémologie et de la phénoménologie bouddhistes. Après avoir été importé en Chine, le concept de Shunyat est passé de "Vide" à "Quelque chose qui existe" sous l'influence de la pensée traditionnelle chinoise de Laozi et Chuangzi.

Moisme

La philosophie de la Chine ancienne (brièvement) a été fondée par le philosophe Mozi (470-390 avant JC), qui a promu l'idée de l'amour universel, l'égalité de tous les êtres. Mozi pensait que le concept traditionnel était controversé, que les êtres humains avaient besoin de conseils pour déterminer quelles traditions étaient acceptables. Chez Moism, la morale n'est pas définie par la tradition, elle est plutôt corrélée à l'utilitarisme, le désir du bien pour le plus grand nombre. Dans le mohisme, le gouvernement est considéré comme un instrument pour fournir un tel leadership, ainsi que pour stimuler et encourager comportement social qui profite au plus grand nombre. Des activités telles que le chant et la danse étaient considérées comme un gaspillage de ressources qui pourraient être utilisées pour fournir aux gens de la nourriture et un abri. Les mohistes ont créé leur propre organisation hautement organisée structures politiques et vivaient modestement, menant une vie ascétique, pratiquant leurs idéaux. Ils étaient contre toute forme d'agression et croyaient au pouvoir divin du ciel (Tian), qui punit le comportement immoral des gens.

Vous avez étudié quelle est la philosophie de la Chine ancienne ( sommaire). Pour une compréhension plus complète, nous vous conseillons de vous familiariser avec chaque école séparément plus en détail. Les caractéristiques de la philosophie de la Chine ancienne ont été brièvement décrites ci-dessus. Nous espérons que ce matériel vous a aidé à comprendre les points principaux et vous a été utile.

La philosophie de la Chine dans son développement est passée par trois étapes principales :

7ème siècle AVANT JC. - IIIème siècle. UN D - l'origine et la formation des plus anciennes écoles philosophiques nationales ;

3ème siècle - 19ème siècle UN D - la pénétration du bouddhisme en Chine à partir de l'Inde (IIIe siècle ap. J.-C.) et son influence sur les écoles philosophiques nationales ;

20ième siècle UN D - enrichissement de la philosophie chinoise avec les acquis de la philosophie européenne et mondiale.

Les plus anciennes philosophies chinoises étaient : Taoïsme, confucianisme, légalisme. Moins répandu mohisme, philosophie naturelle, nominalisme. Après la pénétration du bouddhisme en Chine, commence la deuxième étape du développement de la philosophie chinoise, dont les principaux enseignements étaient : Bouddhisme Chan , néo-confucianisme Dans la troisième période, la pensée philosophique chinoise s'est enrichie des réalisations du christianisme, du marxisme et des principaux penseurs européens.

Il est typique de la vision chinoise du monde de percevoir son pays, la Chine, comme le centre monde existant. Les événements individuels et l'histoire dans son ensemble sont compris comme processus cyclique. Les Chinois sont conscients de leur responsabilité envers le Ciel et la Terre pour la bonne mise en œuvre des cycles cosmiques sur Terre. Leur pensée est caractérisée par le conservatisme, le retour vers le passé, la peur du changement. Ils ne distinguent pas l'individuel du collectif. La mentalité chinoise est consciente de l'impuissance de l'individu face aux éléments naturels (crues des rivières, ouragans, etc.), ainsi que de la priorité donnée aux formes collectives de travail (la construction de la Grande mur chinois, construction de barrages, creusement de canaux, lutte contre les crues, agriculture irriguée, etc.); d'où - le respect et la crainte devant la force organisatrice - l'État. La conscience chinoise perçoit la personnalité humaine, le collectif, la société et l'État comme un tout et pense cette intégrité comme une unité de liens verticaux (pouvoir et subordination), subordination, obéissance aux supérieurs, perçoit le chef de l'État (empereur) comme le plus haut unificateur force de l'État et de la société, d'où la déification de la position et de la personnalité de l'empereur, son pouvoir. Les Chinois sont enclins au conformisme dans les relations, préférant la paix et la non-action. Ils comprennent la vie, tout d'abord, comme la vie de l'esprit dans une enveloppe corporelle, ils préfèrent la vie terrestre au-delà de la tombe, ils s'efforcent de prolonger au maximum la vie d'un individu sur Terre. Ils perçoivent les forces d'un autre monde comme une réalité, animent les morts. Les Chinois respectent les parents, les aînés, vénèrent les ancêtres et les esprits ("sheng"). La philosophie chinoise donne une conception figurative de l'homme. Elle n'exclut pas le défunt du système des relations humaines, dans lequel il continue d'exister en tant qu'esprit et son existence dépend des actes de ses descendants. La philosophie perçoit l'homme comme faisant partie de la nature et du cosmos, n'est pas d'accord avec l'idée de la domination de l'homme sur la nature et les autres êtres vivants, n'accueille pas l'individualisme et l'opposition d'un individu aux autres membres de la société.

Une personne est comprise comme un groupe de trois énergies comiques :

- chanter(l'énergie de génération, la "famille" d'un organisme vivant - ce qui est donné à une personne à la naissance et ce qu'elle accumule au cours de sa vie);

- qi -(matériel - énergie spirituelle, le "matériau de construction" de toutes choses - qi matériel, qui donne une forme matérielle, qi spirituel, qui crée l'âme d'une personne et d'animaux; le qi spirituel pur est la base d'une vie heureuse).

- shen- (l'énergie spirituelle indestructible, l'essence d'une personne, le "noyau" de la personnalité humaine, ne disparaît pas après la mort, contrairement au qi).

La philosophie chinoise distingue deux types d'énergie sexuelle (chez l'homme et dans le monde en général) :

- yin- énergie sexuelle féminine;

- yang- l'énergie sexuelle masculine.

De là, tout ce qui existe est divisé en deux principes opposés - féminin et masculin ( Nature vivante, planètes et étoiles, jours et nuits, sécheresse et humidité, montagnes et plaines, etc.) L'existence de la nature vivante non vivante, toute réalité, repose sur " Taï chi"- unité, lutte, interpénétration et interpénétration du yang et du yin. Le concept clé de la philosophie chinoise est Dao compris de deux manières :

Le chemin que l'homme et la nature doivent suivre dans leur développement, la loi mondiale universelle qui assure l'existence du monde ;

La substance à l'origine du monde entier, un vide énergétiquement vaste qui peut prendre diverses formes, toutes choses en sont constituées.

concept Dao rassemble principes de base de la philosophie chinoise:

Tout dans la nature se déplace selon son plan d'origine. Manière naturelle développement personnel - tao;

L'homme et la nature ne font qu'un, par conséquent, l'homme doit vivre en harmonie avec la nature, obéir au Tao de la réalité environnante et ne pas prendre changement radical paix.

Taoïsme - la plus ancienne doctrine philosophique de Chine, expliquant les constructions de base et l'existence du monde qui l'entoure et indiquant le chemin qu'une personne, la nature et le cosmos doivent suivre.Le fondateur du taoïsme est Lao Tseu -(vieux enseignant (sage)), qui a vécu à la fin du 4ème - début du 5ème siècles. AVANT JC. Ses principaux traités philosophiques sont "Daojing" et "Dejing", combinés en "Daodejing" - le principal traité du taoïsme.

Le concept principal du taoïsme est aussi de- la grâce d'en haut, l'énergie à l'aide de laquelle le Tao s'est transformé dans le monde environnant.

Les idées principales du taoïsme :

Tout dans le monde est interconnecté;

La matière du monde est une, il y a sa circulation (transition mutuelle de la nature vivante et inanimée, différentes formes faune);

L'ordre du monde, les lois de la nature, le cours de l'histoire sont inébranlables et ne dépendent pas de la volonté de l'homme ;

Le principe fondamental de la vie humaine est la paix et la non-action ("wu-wei");

La personne de l'empereur est sacrée, parce que. il a un contact spirituel avec des puissances supérieures, à travers lui "de" - la grâce ne descend pas en Chine et dans toute l'humanité;

Celui qui accomplit les lois connaît « tao » et « te » ;

Le chemin du bonheur, la connaissance de la vérité est la libération des désirs et des passions ;

Restriction de l'initiative de l'individu ;

Conformisme.

Confucianisme - la plus ancienne école philosophique qui considère une personne comme participant à la vie sociale. Fondateur - Kung Fu Tzu - Confucius(551 - 479 avant JC). Le principal traité philosophique du confucianisme est "Lun Yu" (conversations et jugements).

Les principales questions abordées par le confucianisme :

Comment gérer les personnes ?

Comment se comporter en société ?

Les représentants de cette école philosophique prônent gouvernance douce de la société. Comme exemple d'une telle gestion, le pouvoir d'un père sur un fils est donné, et comme condition principale - l'attitude des subordonnés envers les supérieurs en tant que fils envers un père et des supérieurs envers les subordonnés - en tant que père envers les fils. Règle d'or confucéenne du comportement humain en société : ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas toi-même.

Principes de base Confucianisme : vivre en société et pour la société ; céder l'un à l'autre; obéir aux anciens en âge et en position; obéir à l'empereur; retenez-vous, observez la mesure en tout, évitez les extrêmes; Soyez humain. Superviseur ( noble époux) doit avoir les qualités suivantes :

Obéissez à l'empereur et suivez les règles confucéennes ;

Gouverner sur la base de la vertu ("badao");

Posséder les connaissances nécessaires;

Servez fidèlement la patrie, soyez patriote ;

Ayez de grandes ambitions, fixez-vous des objectifs élevés;

Soyez prudent;

Ne faire que du bien aux autres et à l'État ;

Le subordonné doit :

Sois loyal;

Faire preuve de diligence au travail;

Apprenez et améliorez-vous.

Une autre doctrine sociale importante de la Chine ancienne était juridisme(école d'avocats - Fajia). Fondateurs - Chang Yang et Han Fei. La principale question du légalisme est de savoir comment gérer la société ? Les légistes étaient pour gouverner la société par la violence de l'État, basé sur lois. Le légalisme est une philosophie du pouvoir fort.

Postulats de base:

L'homme est d'abord en colère;

Force motrice actions - intérêts personnels égoïstes;

Intérêts individuels et sociaux les groupes sont opposés ;

L'intervention de l'État est nécessaire pour éviter le chaos ;

L'État devrait encourager les citoyens respectueux des lois et punir les délinquants ;

Le principal stimulant de la jurisprudence est la peur du châtiment ;

Distinguer entre la légalité et le sens des lois ;

Les lois sont les mêmes pour tout le monde;

L'appareil d'État doit être formé de professionnels ;

L'État est le principal mécanisme de régulation de la société et peut s'immiscer dans les relations, l'économie et vie privée citoyens.

Le légalisme et le confucianisme ont eu un impact énorme sur la formation et le développement de la civilisation et de la culture chinoises.