Les réformes les plus importantes de Peter 1. Qu'avons-nous appris ? Politique confessionnelle de Catherine II et Paul Ier

Les réformes de Pierre Ier

Les réformes de Pierre Ier- les transformations en état et vie publique réalisée sous le règne de Pierre Ier en Russie. Toutes les activités d'État de Pierre Ier peuvent être conditionnellement divisées en deux périodes : -1715 et -.

La particularité de la première étape était la précipitation et le caractère pas toujours bien pensé, ce qui s'expliquait par la conduite de la guerre du Nord. Les réformes visaient principalement à collecter des fonds pour la guerre, ont été menées par la force et n'ont souvent pas conduit au résultat souhaité. Outre les réformes de l'État, dans un premier temps, de vastes réformes ont été menées dans le but de moderniser le mode de vie. Dans la seconde période, les réformes ont été plus systématiques.

Les décisions au Sénat étaient prises collectivement, lors d'une assemblée générale et étaient appuyées par les signatures de tous les membres de la plus haute instance de l'État. Si l'un des 9 sénateurs refuse de signer la décision, celle-ci est alors considérée comme invalide. Ainsi, Pierre Ier a délégué une partie de ses pouvoirs au Sénat, mais en même temps assigné une responsabilité personnelle à ses membres.

En même temps que le Sénat, la situation budgétaire est apparue. Le devoir de l'Ober-fiscal sous le Sénat et fiscal dans les provinces était de surveiller secrètement l'activité des institutions : ils révélaient les cas de violation des décrets et les abus et signalaient au Sénat et au tsar. Depuis 1715, les travaux du Sénat sont supervisés par un vérificateur général, rebaptisé secrétaire en chef. Depuis 1722, le contrôle du Sénat est exercé par le procureur général et le procureur en chef, auxquels sont subordonnés les procureurs de toutes les autres institutions. Aucune décision du Sénat n'était valide sans le consentement et la signature du procureur général. Le procureur général et son procureur général adjoint étaient directement subordonnés au souverain.

Le Sénat en tant que gouvernement pouvait prendre des décisions, mais un appareil administratif était nécessaire pour leur mise en œuvre. En -1721, une réforme des organes directeurs exécutifs est menée, à la suite de laquelle, parallèlement au système des arrêtés aux fonctions vagues, sont créées 12 collégiales sur le modèle suédois - les prédécesseurs des futurs ministères. Contrairement aux ordres, les fonctions et les domaines d'activité de chaque collège étaient strictement délimités et les relations au sein du collège lui-même étaient fondées sur le principe des décisions collégiales. Introduit :

• Le Collège des affaires étrangères (étrangères) - a remplacé l'Ordre des ambassadeurs, c'est-à-dire qu'il était en charge de la politique étrangère.
• Collège militaire (militaire) - recruter, armer, équiper et entraîner l'armée de terre.
• Admiralty Collegium - affaires navales, flotte.
• Le collège patrimonial a remplacé l'Ordre local, c'est-à-dire qu'il était en charge du foncier noble (les litiges fonciers, les transactions d'achat et de vente des terres et des paysans, et la recherche des fugitifs étaient envisagées). Fondée en 1721.
• La chambre collégiale est la perception des revenus de l'État.
• State-office-board - en charge des dépenses de l'État,
• Le conseil de révision - contrôle de la collecte et de la dépense des fonds de l'État.
• Conseil du commerce - questions relatives à la navigation, aux douanes et au commerce extérieur.
• Berg collegium - entreprise minière et métallurgique (industrie minière).
• Manufacture-collegium - industrie légère (usines, c'est-à-dire entreprises basées sur la division du travail manuel).
• Le Justitz Collegium était chargé des procédures judiciaires civiles (un bureau Serf fonctionnait sous lui : il enregistrait divers actes - actes de vente, sur la vente de biens, testaments spirituels, billets à ordre). Elle a été engagée devant les juridictions civiles et pénales.
• Le Collège Spirituel ou le Très Saint Synode Gouvernant - gérait les affaires de l'église, remplaçait le patriarche. Fondée en 1721. Ce collège/Synode comprend des représentants du plus haut clergé. Étant donné que leur nomination a été effectuée par le tsar et que les décisions ont été approuvées par lui, on peut dire que l'empereur russe est devenu de facto le chef de l'Église orthodoxe russe. Les actions du Synode au nom du pouvoir séculier suprême étaient contrôlées par le procureur en chef - un fonctionnaire civil nommé par le tsar. Par un décret spécial, Pierre Ier (Pierre Ier) ordonna aux prêtres d'accomplir une mission d'illumination parmi les paysans : leur prêcher des sermons, des instructions, apprendre aux enfants à prier, leur inculquer le respect du tsar et de l'église.
• Little Russian collegium - exerçait un contrôle sur les actions de l'hetman, qui détenait le pouvoir en Ukraine, car il existait un régime spécial de gouvernement local. Après la mort en 1722 de l'Hetman I.I. Le collège était dirigé par un officier tsariste.

Lieu central dans le système de contrôle était occupé par la police secrète: le Preobrazhensky Prikaz (en charge des affaires de crimes d'État) et la Chancellerie secrète. Ces institutions étaient sous la juridiction de l'empereur lui-même.

En plus, il y avait le Salt Office, le Copper Department et le Land Survey Office.

Contrôle des activités des fonctionnaires

Pour contrôler l'exécution des décisions sur le terrain et réduire la corruption endémique, depuis 1711, le bureau des fonctionnaires fiscaux a été créé, qui étaient censés "visiter secrètement, informer et exposer" tous les abus, hauts et bas fonctionnaires, poursuivre les détournements de fonds, la corruption , et accepter les dénonciations de particuliers... A la tête du fiscal se trouvait l'ober-fiscal, nommé par le roi et subordonné à lui. L'Ober-fiscal était membre du Sénat et restait en contact avec les subordonnés fiscaux par l'intermédiaire du bureau fiscal de la Chancellerie du Sénat. Les dénonciations étaient examinées et rapportées mensuellement au Sénat par la Chambre de discipline - une présence judiciaire spéciale de quatre juges et deux sénateurs (existait en 1712-1719).

En 1719-1723. fiscal subordonné au Justitz Collegium, avec la création en janvier 1722 du poste de procureur général était supervisé par lui. Depuis 1723, le chef fiscal est le général-fiscal, nommé par le souverain, et son adjoint est le chef fiscal, nommé par le Sénat. À cet égard, le service fiscal a quitté la juridiction du Justic Collegium et a retrouvé l'indépendance départementale. La verticale du contrôle fiscal a été portée au niveau de la ville.

Archers ordinaires en 1674. Lithographie du livre du XIXème siècle.

Réformes de l'armée et de la marine

La réforme de l'armée : en particulier, l'introduction de régiments d'un nouveau système, réformé selon un modèle étranger, a commencé bien avant Pierre Ier, voire sous le règne d'Alexei Ier. Cependant, l'efficacité au combat de cette armée était faible. Réformer l'armée et créer une flotte d'acier conditions nécessaires victoires dans la guerre du Nord -1721. Se préparant à la guerre avec la Suède, Pierre ordonna en 1699 de procéder à un recrutement général et de commencer à entraîner des soldats selon le modèle établi par la Transfiguration et les Semionovites. Ce premier recrutement donne 29 régiments d'infanterie et deux dragons. En 1705, tous les 20 ménages devaient mettre en place une recrue pour le service à vie. Par la suite, des recrues commencèrent à être prélevées sur un certain nombre d'âmes masculines parmi les paysans. Le recrutement dans la marine, ainsi que dans l'armée, se faisait à partir de recrues.

Infanterie de l'armée privée. régiment en 1720-1732 Lithographie du livre du XIXème siècle.

Si au début il y avait principalement des spécialistes étrangers parmi les officiers, après le début des écoles de navigation, d'artillerie et d'ingénieurs, la croissance de l'armée était satisfaite des officiers russes de la noblesse. En 1715, l'Académie maritime a été ouverte à Saint-Pétersbourg. En 1716, le Règlement militaire a été publié, qui définissait strictement le service, les droits et les devoirs de l'armée. - À la suite des transformations, une armée régulière forte et une marine puissante ont été créées, ce que la Russie n'avait tout simplement pas auparavant. À la fin du règne de Pierre, le nombre de forces terrestres régulières atteignait 210 000 (dont 2 600 dans les gardes, 41 560 dans la cavalerie, 75 000 dans l'infanterie, 14 000 dans les garnisons) et jusqu'à 110 000 soldats irréguliers . La flotte se composait de 48 navires de ligne, 787 galères et autres navires ; il y avait près de 30 000 personnes sur tous les navires.

Réforme de l'Église

Politique religieuse

L'ère de Pierre est marquée par une tendance à une plus grande tolérance religieuse. Pierre a mis fin aux « 12 articles » adoptés par Sophie, selon lesquels les Vieux-croyants qui refusaient de renoncer au « schisme » devaient être brûlés vifs. Les « schismatiques » étaient autorisés à pratiquer leur foi, sous réserve de la reconnaissance de l'ordre étatique existant et du paiement d'impôts doublés. La pleine liberté de foi a été accordée aux étrangers venus en Russie, les restrictions à la communication entre chrétiens orthodoxes et chrétiens d'autres confessions ont été levées (en particulier, les mariages interreligieux sont autorisés).

Réforme financière

Certains historiens qualifient la politique commerciale de Pierre de politique protectionniste, qui consiste à soutenir la production nationale et à imposer des droits de douane accrus sur les produits importés (ce qui était cohérent avec l'idée de mercantilisme). Ainsi, en 1724, un tarif douanier protecteur a été introduit - des droits élevés sur les marchandises étrangères qui pouvaient être produites ou étaient déjà produites par des entreprises nationales.

Le nombre d'usines et d'usines à la fin du règne de Pierre s'étendait à, dont environ 90 étaient de grandes manufactures.

Réforme de l'autocratie

Avant Pierre, l'ordre de succession au trône en Russie n'était régi par aucune loi et était entièrement déterminé par la tradition. Pierre en 1722 a publié un décret sur l'ordre de succession au trône, selon lequel le monarque régnant nomme son successeur de son vivant, et l'empereur peut faire qui il veut (il était supposé que le tsar nommera son successeur "le plus digne"). Cette loi était en vigueur jusqu'au règne de Paul I. Pierre lui-même n'a pas utilisé la loi sur la succession au trône, puisqu'il est mort sans indiquer de successeur.

Politique des successions

L'objectif principal poursuivi par Pierre Ier en matière de politique sociale est l'enregistrement légal des droits et obligations successoraux de chaque catégorie de la population de la Russie. En conséquence, une nouvelle structure de la société a été formée, dans laquelle le caractère successoral était plus clairement formé. Les droits et les devoirs de la noblesse furent étendus et, en même temps, le servage des paysans fut renforcé.

La noblesse

Étapes majeures:

1. Décret sur l'éducation 1706 : les enfants boyards doivent recevoir soit une école primaire, soit une éducation à domicile.
2. Le décret sur les domaines de 1704 : les domaines nobles et boyards ne sont pas divisés et sont égaux l'un à l'autre.
3. Le décret sur l'héritage unique de 1714 : un propriétaire terrien avec des fils pouvait léguer tous ses biens immobiliers à un seul d'entre eux de son choix. Les autres devaient servir. Le décret marqua la fusion définitive du domaine noble et du patrimoine boyard, effaçant ainsi définitivement la différence entre les deux domaines des seigneurs féodaux.
4. "Table of Ranks" () de l'année : division du service militaire, civil et judiciaire en 14 grades. En atteignant la huitième année, tout fonctionnaire ou militaire pouvait recevoir le statut de noblesse héréditaire. Ainsi, la carrière d'une personne dépend principalement non pas de son origine, mais de ses réalisations dans la fonction publique.

La place des anciens boyards a été prise par les « généraux », constitués des rangs des quatre premières classes de la « Table des grades ». L'ancienneté personnelle mélangeait les représentants de l'ancienne noblesse du clan avec des personnes élevées par le service. Les mesures législatives de Pierre, sans étendre de manière significative les droits successoraux de la noblesse, ont considérablement modifié ses devoirs. Les affaires militaires, qui à l'époque de Moscou étaient le devoir d'une classe restreinte de militaires, deviennent maintenant le devoir de toutes les couches de la population. Le noble de Pierre le Grand a toujours le droit exclusif de propriété foncière, mais à la suite de décrets sur l'héritage et la révision, il est responsable devant l'État du service imposable de ses paysans. La noblesse est obligée d'étudier pour se préparer au service. Peter a détruit l'ancien isolement de la classe de service, ouvrant par le biais de la durée de service via le tableau des grades l'accès à l'environnement de la noblesse pour les personnes d'autres classes. En revanche, par la loi sur l'héritage unique, il ouvrit la sortie de la noblesse aux commerçants et le clergé à ceux qui le désiraient. La noblesse de Russie devient un domaine militaro-bureaucratique, dont les droits sont créés et déterminés héréditairement par le service de l'État, et non par la naissance.

Paysannerie

Les réformes de Pierre ont changé la position des paysans. À partir de différentes catégories de paysans qui n'étaient pas dépendants des propriétaires terriens ou de l'église (paysans au nez noir du nord, nationalités non russes, etc.), une nouvelle catégorie unique de paysans d'État s'est formée - personnellement libre, mais payée la quittance à l'Etat. L'opinion selon laquelle cette mesure « a détruit les restes de la paysannerie libre » est incorrecte, car les groupes de population qui composaient les paysans de l'État n'étaient pas considérés comme libres à l'époque pré-Pétrine - ils étaient attachés à la terre (Code de la cathédrale de 1649) et pouvait être accordé par le tsar à des particuliers et à des églises comme serfs. État les paysans du XVIIIe siècle avaient les droits des personnes personnellement libres (ils pouvaient posséder des biens, agir en justice comme l'une des parties, élire des représentants dans les organes de la propriété, etc.), mais ils étaient limités dans leurs déplacements et pouvaient être (jusqu'au début du 19e siècle, lorsque cette catégorie est finalement approuvée comme peuple libre) transférée par le monarque à la catégorie des serfs. Actes législatifs concernant la paysannerie serf proprement dite étaient contradictoires. Ainsi, l'ingérence des propriétaires fonciers dans le mariage des serfs était limitée (décret de 1724), il était interdit de mettre les serfs à leur place comme prévenus en justice et de les maintenir en droit pour les dettes du propriétaire. En outre, la norme sur le transfert des domaines des propriétaires terriens qui ont ruiné leurs paysans à la tutelle a été confirmée et les esclaves ont eu la possibilité de s'enrôler dans des soldats, ce qui les a libérés du servage (par décret de l'impératrice Elizabeth le 2 juillet 1742 , les serfs ont été privés de cette possibilité). Par le décret de 1699 et le verdict de la mairie en 1700, les paysans exerçant des activités de commerce ou d'artisanat ont obtenu le droit de se déplacer vers la posad, se libérant du servage (si le paysan était dans un tel état). Dans le même temps, les mesures contre les paysans fugitifs ont été considérablement renforcées, de grandes masses de paysans du palais ont été distribuées à des particuliers, les propriétaires ont été autorisés à recruter des serfs. Par un décret du 7 avril 1690, il fut permis de concéder, pour les dettes impayées des serfs « locaux », ce qui était en fait une forme de commerce de serf. L'imposition d'un impôt par capitation sur les serfs (c'est-à-dire les serviteurs personnels sans terre) a conduit à la fusion des serfs avec les serfs. Les paysans de l'église étaient subordonnés à l'ordre monastique et écartés de la domination des monastères. Sous Pierre, une nouvelle catégorie d'agriculteurs dépendants a été créée - les paysans affectés aux manufactures. Ces paysans au XVIIIe siècle étaient appelés possesseurs. Par un décret de 1721, les nobles et les marchands-fabricants ont été autorisés à acheter des paysans pour les usines à travailler pour eux. Les paysans achetés à l'usine n'étaient pas considérés comme la propriété de ses propriétaires, mais étaient attachés à la production, de sorte que le propriétaire de l'usine ne pouvait ni vendre ni hypothéquer les paysans séparément de la fabrication. Les paysans possesseurs recevaient un salaire fixe et effectuaient un travail fixe.

Population urbaine

La population urbaine à l'époque de Pierre Ier était très petite : environ 3 % de la population du pays. La seule grande ville était Moscou, qui était la capitale jusqu'au règne de Pierre. Bien qu'en termes de niveau de développement des villes et de l'industrie, la Russie était bien inférieure à Europe de l'Ouest, mais au XVIIe siècle. leur croissance progressive a eu lieu. La politique sociale de Pierre le Grand vis-à-vis de la population urbaine poursuivait la disposition du paiement de la capitation. Pour cela, la population a été divisée en deux catégories : les citoyens réguliers (industriels, commerçants, artisans d'ateliers) et les citoyens irréguliers (tout le reste). La différence entre l'habitant régulier urbain de la fin du règne de Pierre et l'irrégulier était que le citoyen régulier participait à l'administration de la ville en élisant les membres du magistrat, était inscrit dans la guilde et l'atelier, ou portait une obligation monétaire dans la part qui lui tombait dessus selon le schéma social.

Transformations dans le domaine de la culture

Pierre Ier a changé le début de la chronologie de l'ère dite byzantine ("de la création d'Adam") à "de la Nativité du Christ". 7208 à l'époque byzantine est devenu l'année 1700 de la naissance du Christ, et le Nouvel An a commencé à être célébré le 1er janvier. De plus, une application uniforme du calendrier julien a été introduite sous Pierre.

De retour de la Grande Ambassade, Pierre Ier s'est battu contre les manifestations extérieures d'un mode de vie « suranné » (l'interdiction de la barbe est la plus connue), mais n'a pas moins prêté attention à l'introduction de la noblesse dans l'éducation laïque et européanisée. culture. Des établissements d'enseignement laïques ont commencé à apparaître, le premier journal russe a été fondé et de nombreux livres ont été traduits en russe. Le succès dans le service Pierre a rendu les nobles dépendants de l'éducation.

Il y a eu des changements dans la langue russe, qui comprend 4,5 mille nouveaux mots empruntés aux langues européennes.

Peter a essayé de changer la position des femmes dans la société russe. Lui, par des décrets spéciaux (1700, 1702 et 1724), interdit le mariage forcé et le mariage. Il était prescrit qu'il ne devait pas s'écouler moins de six semaines entre les fiançailles et le mariage, « afin que les mariés puissent se reconnaître ». Si pendant ce temps, le décret disait : « le marié ne veut pas prendre la mariée, ou la mariée ne veut pas épouser le marié », peu importe comment les parents ont insisté, « il doit y avoir la liberté ». Depuis 1702, la mariée elle-même (et pas seulement ses proches) avait le droit formel de mettre fin aux fiançailles et de bouleverser le mariage convenu, et aucune des parties n'avait le droit de « frapper le front pour une peine ». Prescriptions législatives 1696-1704 lors des célébrations publiques, il était obligatoire pour tous les Russes, y compris la "femme", de participer aux célébrations et aux célébrations.

Peu à peu, parmi la noblesse, un autre système de valeurs, une vision du monde, des idées esthétiques ont pris forme, qui différaient radicalement des valeurs et de la vision du monde de la plupart des représentants des autres domaines.

Pierre Ier en 1709. Dessin du milieu du 19e siècle.

Éducation

Pierre était clairement conscient de la nécessité de l'éclaircissement et a pris un certain nombre de mesures décisives à cette fin.

Selon le Hanovrien Weber, pendant le règne de Pierre, plusieurs milliers de Russes ont été envoyés étudier à l'étranger.

Par décrets de Pierre, la formation obligatoire des nobles et du clergé a été introduite, mais une mesure similaire pour la population urbaine a rencontré une résistance farouche et a été annulée. La tentative de Peter de créer une école primaire tous domaines a échoué (la création d'un réseau d'écoles après sa mort a cessé, la plupart des écoles numériques sous ses successeurs ont été re-profilées en écoles de domaine pour la formation du clergé), mais néanmoins, sous son règne , les bases ont été jetées pour la diffusion de l'éducation en Russie.

V Un rôle important dans l'établissement de l'absolutisme a été joué par la réforme de l'église de Pierre. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle. les positions de l'Église orthodoxe russe étaient très fortes, elle conservait une autonomie administrative, financière et judiciaire par rapport au gouvernement tsariste. Les derniers patriarches Joachim (1675-1690) et Hadrien (1690-1700) poursuivi une politique visant à renforcer ces positions.

La politique ecclésiale de Pierre, comme sa politique dans d'autres sphères de la vie de l'État, visait avant tout à l'utilisation la plus efficace de l'Église pour les besoins de l'État, et plus précisément, à soutirer de l'argent de l'Église pour programmes de l'État, principalement pour la construction de la flotte ( à propos de "kumpanstvah"). Après le voyage de Pierre dans le cadre de la Grande Ambassade, il s'est également préoccupé du problème de la subordination totale de l'église à son autorité.

Le virage vers une nouvelle politique a eu lieu après la mort du patriarche Adrian. Pierre ordonne de procéder à un audit pour le recensement des biens de la Maison patriarcale. Profitant des informations sur les abus révélés, Peter a annulé l'élection d'un nouveau patriarche, confiant en même temps le poste de "locum tenens du trône patriarcal" au métropolite Stephen Yavorsky de Riazan. En 1701, l'Ordre monastique, une institution séculière, a été formé pour gérer les affaires de l'église. L'église commence à perdre son indépendance vis-à-vis de l'État, le droit de disposer de ses biens.

Pierre, guidé par l'idée éducative du bien public, pour laquelle le travail productif de tous les membres de la société est requis, lance une attaque contre les moines et les monastères. En 1701, un arrêté royal limita le nombre de moines : il fallait désormais demander au monastère de Prikaz l'autorisation de tonsure. Par la suite, le roi eut l'idée d'utiliser les monastères comme abris pour les soldats à la retraite et les mendiants. Dans un décret de 1724, le nombre de moines dans un monastère est directement lié au nombre de personnes dont ils s'occupent.

La relation établie entre l'Église et le gouvernement nécessitait une nouvelle forme juridique.
En 1721, Feofan Prokopovitch, figure marquante de l'ère pétrine, rédige les Règlements spirituels, qui prévoyaient la destruction de l'institution du patriarcat et la formation d'un nouveau corps - le Collège spirituel, qui fut bientôt rebaptisé le « Plus Saint Gouvernement Synode », officiellement égalisé en droits avec le Sénat. Stefan Yavorsky est devenu président, Feodosiy Yanovsky et Feofan Prokopovich sont devenus vice-présidents. La création du Synode marquait le début de la période absolutiste de l'histoire russe, puisque désormais tout le pouvoir, y compris l'Église, était concentré entre les mains de Pierre. Un contemporain rapporte que lorsque les dirigeants de l'église russe ont essayé de protester, Pierre leur a fait remarquer les Règlements spirituels et a dit : « Voici patriarche spirituel, et si vous ne l'aimez pas, alors voici pour vous (lancer un poignard sur la table) patriarche damassé. "

L'adoption des Règlements spirituels a en fait transformé les ecclésiastiques russes en fonctionnaires du gouvernement, d'autant plus qu'une personne laïque, le procureur en chef, a été nommée pour superviser le Synode.
La réforme de l'église a été menée parallèlement à la réforme fiscale, l'enregistrement et la classification des prêtres ont été effectués et leurs couches inférieures ont été transférées à un salaire de capitation. Selon les états consolidés des provinces de Kazan, Nijni Novgorod et Astrakhan (formées à la suite de la division de la province de Kazan), seuls 3044 prêtres sur 8709 (35%) ont été exonérés d'impôt. Une réaction violente parmi les prêtres fut provoquée par la résolution du synode du 17 mai 1722, dans laquelle le clergé était accusé d'avoir violé le secret de la confession s'il avait la possibilité de communiquer des informations importantes pour l'État.

À la suite de la réforme de l'Église, l'Église a perdu une grande partie de son influence et est devenue une partie de l'appareil d'État, strictement contrôlé et gouverné par les autorités laïques.

36. Politique classique de Pierre 1.
Sous Pierre 1, une nouvelle structure de la société a été formée, qui divise clairement les différentes classes de la société. D'où la nécessité de formaliser juridiquement les droits et obligations des différents secteurs de la société. Les droits et les responsabilités de la noblesse ont été élargis et le servage des paysans a été renforcé.
LA NOBLESSE
Décret sur l'éducation 1706 : les enfants boyards doivent recevoir soit une école primaire, soit une éducation à domicile.
Le décret sur les domaines de 1704 : les domaines nobles et boyards ne sont pas divisés et sont égaux l'un à l'autre.
Le décret sur l'héritage unique de 1714 : un propriétaire terrien avec des fils pouvait léguer tous ses biens immobiliers à un seul d'entre eux de son choix. Les autres devaient servir. Le décret marqua la fusion définitive du domaine noble et du patrimoine boyard, effaçant ainsi définitivement la différence entre les deux domaines des seigneurs féodaux.
« Tableau des grades » 1721 (1722) : division des services militaires, civils et judiciaires en 14 grades. En atteignant la huitième année, tout fonctionnaire ou militaire pouvait recevoir le statut de noblesse héréditaire. Ainsi, la carrière d'une personne dépend principalement non pas de son origine, mais de ses réalisations dans la fonction publique.

La place des anciens boyards était prise par les « généraux », constitués des rangs des quatre premières classes du « Tableau des grades ». La noblesse de Russie devient un domaine militaro-bureaucratique, dont les droits sont créés et déterminés héréditairement par le service de l'État, et non par la naissance.
PAYSANNERIE
À partir de différentes catégories de paysans qui n'étaient pas dépendants des propriétaires terriens ou de l'église (paysans noirs du nord, nationalités non russes, etc.), une nouvelle catégorie unique de paysans d'État s'est formée - personnellement libres, mais payés une quittance à l'État. les paysans du XVIIIe siècle avaient les droits des personnes personnellement libres (ils pouvaient posséder des biens, agir en justice comme l'une des parties, élire des représentants dans les organes de la propriété, etc.), mais ils étaient limités dans leurs déplacements et pouvaient être (jusqu'au début du 19ème siècle, lorsque cette catégorie est finalement agréée comme peuple libre) ont été transférés par le monarque à la catégorie de serfs. le droit de s'installer dans les townships, se libérant du servage (si le paysan était dans un tel état). Les paysans de l'église étaient subordonnés à l'ordre monastique et écartés de la domination des monastères. Sous Pierre, une nouvelle catégorie d'agriculteurs dépendants a été créée - les paysans affectés aux manufactures. Le décret de 1721 a permis aux nobles et aux fabricants marchands d'acheter des paysans aux manufactures pour travailler pour eux.

La POPULATION URBAINE n'était que de 3%.La politique sociale de Pierre le Grand, concernant la population urbaine, poursuivait la disposition du paiement de la capitation. Pour cela, la population a été divisée en deux catégories : les citoyens réguliers (industriels, commerçants, artisans d'ateliers) et les citoyens irréguliers (tout le reste). La différence entre l'habitant régulier urbain de la fin du règne de Pierre et l'irrégulier était que le citoyen régulier participait à l'administration de la ville en élisant les membres du magistrat, était inscrit dans la guilde et l'atelier, ou portait une obligation monétaire dans la part qui lui tombait dessus selon le schéma social.

37. Les transformations financières et économiques de Pierre I.
Pierre a donné grande valeur législation écrite, qui, à son époque, se distinguait par une réglementation complète et une ingérence sans cérémonie dans la vie privée et personnelle.
La loi n'a été mise en œuvre que par un système d'institutions bureaucratiques. On peut parler de la création sous Pierre du véritable culte d'une institution, d'une instance administrative.
La pensée du grand réformateur de la Russie visait, premièrement, à créer une législation aussi parfaite et complète, qui, autant que possible, couvrirait et réglerait la vie entière de ses sujets ; deuxièmement, Peter rêvait de créer une structure étatique parfaite et précise comme une horloge à travers laquelle la législation pourrait être mise en œuvre.
Peter a fait de grands efforts pour établir le travail ininterrompu et efficace des institutions établies et a accordé une attention particulière au développement et à l'amélioration de nombreux documents réglementaires, qui, selon leur créateur, étaient censés assurer l'efficacité de l'appareil.
La vision du monde de Peter était caractérisée par une attitude envers une institution de l'État en tant qu'unité militaire, envers les règlements en matière de charte et envers un employé en tant que soldat ou officier. Il était convaincu que l'armée est la structure sociale la plus parfaite, qu'elle est un modèle digne de toute la société, et que la discipline militaire est ce que vous pouvez utiliser pour éduquer les gens dans l'ordre, la diligence, la conscience et la morale chrétienne.
La réforme financière comportait plusieurs points : la création d'une réforme de la fiscalité municipale, ainsi que la première réforme des ordonnances, la réforme monétaire, l'augmentation de l'oppression fiscale, la monopolisation, l'établissement des feuilles de temps, le remplacement de l'argent par le cuivre, l'instauration d'une capitation, les projets pour surmonter la crise financière ont été élaborés et un organisme a été créé « service financier ».
La principale raison de la réforme financière était le besoin de fonds pour construire la flotte, équiper l'armée et mener la guerre du Nord de 1700-1721. Dans le contexte de transformations étatiques, politiques et socio-économiques à grande échelle, des coûts financiers énormes ont été engagés. Le système financier de ses prédécesseurs ne répondait plus aux besoins de l'État pour accomplir de grandes choses, notamment le système de taxation des ménages, instauré dès 1678. Il y avait des arriérés, un déficit du budget de l'État, qui, dans une large mesure, menaçait à la fois la sécurité intérieure et extérieure du pays. Les premières années de l'activité financière de Pierre Ier ont été mal pensées, donc ses premières réalisations dans ce domaine, bien qu'elles aient donné des résultats, ont été de courte durée

38. Transformations de Pierre Ier dans le domaine de la culture.
Pierre Ier a changé le début de la chronologie de l'ère dite byzantine ("de la création d'Adam") à "de la Nativité du Christ". 7208 à l'époque byzantine est devenu l'année 1700 de la naissance du Christ, et le Nouvel An a commencé à être célébré le 1er janvier. De plus, sous Peter, une application uniforme a été introduite calendrier julien De retour de la Grande Ambassade, Pierre Ier s'est battu contre les manifestations extérieures du mode de vie « dépassé » (l'interdiction de la barbe est la plus connue), mais n'a pas moins prêté attention à l'introduction de la noblesse dans l'éducation et l'européanisation laïque culture. Des établissements d'enseignement laïques ont commencé à apparaître, le premier journal russe a été fondé et de nombreux livres ont été traduits en russe. Le succès dans le service Pierre a rendu les nobles dépendants de l'éducation. Sous Pierre le Grand en 1703, le premier livre en russe avec des chiffres arabes parut. Jusqu'à cette date, ils étaient désignés par des lettres avec des titres ( lignes ondulées). En 1710, Pierre approuva un nouvel alphabet avec un contour simplifié des lettres ( Police slave de l'église restait pour l'impression de la littérature religieuse), les deux lettres « xi » et « psi » ont été exclues. Peter a créé de nouvelles imprimeries, dans lesquelles 1312 titres de livres ont été imprimés en 1700-1725 (deux fois plus que dans toute l'histoire précédente de la typographie russe). Grâce à l'essor de l'impression de livres, la consommation de papier passe de 4 000 à 8 000 feuilles à la fin du XVIIe siècle à 50 000 feuilles en 1719. Il y a eu des changements dans la langue russe, qui comprenait 4,5 mille nouveaux mots empruntés aux langues européennes.En 1724, Pierre a approuvé l'organisation de la charte de l'Académie des sciences (ouverte en 1725 après sa mort). La construction de la pierre de Pétersbourg, à laquelle ont participé des architectes étrangers et qui a été réalisée selon le plan élaboré par le tsar, a été particulièrement importante. Il a créé un nouvel environnement urbain avec des formes de vie et de loisirs jusqu'alors inconnues (théâtre, mascarades). La décoration intérieure des maisons, le mode de vie, la composition des aliments, etc. ont changé. Par un décret spécial du tsar en 1718, des assemblées ont été introduites, représentant une nouvelle forme de communication entre les peuples pour la Russie. Lors des assemblées, les nobles dansaient et communiquaient librement, contrairement aux fêtes et fêtes précédentes. Les réformes menées par Pierre Ier ont affecté non seulement la politique, l'économie, mais aussi l'art. Peter a invité des artistes étrangers en Russie et en même temps envoyé des jeunes talentueux pour étudier les "arts" à l'étranger, principalement en Hollande et en Italie. Dans le deuxième quart du XVIIIe siècle. Les "retraités de Peter" ont commencé à retourner en Russie, apportant avec eux une nouvelle expérience artistique et des compétences acquises. Le 30 décembre 1701 (10 janvier 1702), Pierre a publié un décret, qui a ordonné d'écrire les noms dans les pétitions et autres documents en entier au lieu de demi-noms péjoratifs (Ivashka, Senka, etc.), ne tombez pas à genoux dans devant le tsar, un chapeau en hiver dans le givre devant la maison où se trouve le roi, ne tirez pas. Il a expliqué la nécessité de ces innovations de la manière suivante: "Moins de bassesse, plus de zèle pour le service et la loyauté envers moi et l'État - cet honneur est caractéristique du tsar ..." Peter a essayé de changer la position des femmes dans la société russe . Lui, par des décrets spéciaux (1700, 1702 et 1724), interdit le mariage forcé et le mariage. Il était prescrit qu'il ne devait pas s'écouler moins de six semaines entre les fiançailles et le mariage, « afin que les mariés puissent se reconnaître ».

Si pendant ce temps, le décret disait : « le marié ne veut pas prendre la mariée, ou la mariée ne veut pas épouser le marié », peu importe comment les parents ont insisté, « il doit y avoir la liberté ». Depuis 1702, la mariée elle-même (et pas seulement ses proches) avait le droit formel de mettre fin aux fiançailles et de bouleverser le mariage convenu, et aucune des parties n'avait le droit de « frapper le front pour une peine ». Prescriptions législatives 1696-1704 lors des célébrations publiques, il était obligatoire pour tous les Russes, y compris la "femme", de participer aux célébrations et aux célébrations. Peu à peu, parmi la noblesse, un autre système de valeurs, une vision du monde, des idées esthétiques ont pris forme, qui différaient radicalement des valeurs et de la vision du monde de la plupart des représentants des autres domaines.

Pierre le Premier est l'une des figures les plus controversées de l'histoire russe. Monté sur le trône à un jeune âge, il a le plus gravement changé tout le cours ultérieur de la signification historique de l'État russe. Certains historiens l'appellent "le grand réformateur", d'autres - un révolutionnaire.

Le tsar qui devint plus tard empereur est, sans aucun doute, une personne talentueuse et exceptionnelle. C'était un colérique typique, sans retenue et grossier, complètement soumis au pouvoir. Toutes les transformations de Pierre le Grand ont été implantées de force et de brutalité sur tout le territoire de l'État russe, la plupart d'entre elles n'ont jamais été achevées.

Les réformes, ou les soi-disant transformations de Pierre 1er, comprennent une liste impressionnante, ce sont :

• militaire;
• économique;
• église;
• politique;
• administratif;
• culturel;
• social.

Pour les mettre en pratique, l'Empire russe sacrifia un tiers de sa population. Mais ne soyons pas si catégoriques, essayons d'approfondir.

Les transformations de Pierre Ier dans la réforme militaire résident dans le fait qu'il a été capable de créer une armée prête au combat et bien armée, capable de combattre avec succès les ennemis externes et internes. Il est également l'initiateur de la création de la flotte russe, bien que les historiens affirment que la plupart des navires ont pourri en toute sécurité dans les chantiers navals et que les canons n'ont pas toujours atteint la cible.

Les transformations économiques de Pierre 1er

Pour mener la guerre du Nord, il fallait d'énormes fonds et de la main-d'œuvre, de sorte que les usines, les usines de fabrication d'acier et de cuivre et les entreprises de haut fourneau ont commencé à être intensivement construites. De plus, la transformation effrénée de Pierre le Grand a commencé, ce qui a considérablement influencé l'économie de la Russie, il s'agit tout d'abord du développement de l'Oural, car cela a permis d'être moins dépendant des importations étrangères. Des changements économiques aussi graves, bien sûr, ont donné au pays une impulsion dans la production industrielle, mais en raison de l'utilisation du travail forcé et de l'esclavage, ces entreprises étaient improductives. Les transformations économiques de Pierre le Grand ont fait des pauvres des mendiants et les ont transformés, en fait, en esclaves.

Réformes administratives de l'État

Dans ce processus, on note la subordination complète du pouvoir suprême, qui s'est produite après la réorganisation de l'appareil administratif.

Les transformations de Pierre le Grand ont durement frappé l'Église orthodoxe russe. Grâce à ses activités réformatrices, elle a été contrainte de passer complètement sous le contrôle de l'État, ce qui a conduit à Il a aboli le patriarcat et l'a remplacé par le Saint-Synode, qui a existé jusqu'en 1917.

Les transformations culturelles de Pierre le Grand se sont manifestées dans l'urbanisme et l'architecture et ont été complètement empruntées aux exemples occidentaux. Seuls des architectes étrangers ont participé à la construction de Saint-Pétersbourg, pour qui le style à la russe était sauvage et ne méritait pas d'attention. Parallèlement à cela, nous devons rendre hommage à Peter pour avoir ouvert le Navigat, les écoles d'ingénieurs et de médecine, dans lesquelles les enfants nobles ont reçu une éducation décente. En 1719, la Kunstkamera ouvre ses portes. Jusqu'à ce moment, le peuple russe ne connaissait pas les musées. Les transformations culturelles de Pierre le Grand ont contribué au développement plus puissant de l'impression de livres. Certes, les traductions des publications occidentales laissaient beaucoup à désirer.

Sous ce souverain, la Russie est passée à une nouvelle chronologie de Jusqu'à ce moment, nos ancêtres l'ont conduit à partir de la Création du monde. L'introduction de l'alphabet civil et la création de bibliothèques ont été d'une grande importance. Dans l'ensemble, cette période peut être caractérisée comme une période de progrès incroyables.

Avant Pierre Ier, le clergé était exempt d'impôts de base de l'État et de droits militaires. Déjà des campagnes d'Azov en 1695-1696. Le clergé de Peter a été impliqué dans la construction de la flotte. Pour reconstituer le trésor de l'État, les objets de valeur ont commencé à être retirés des dépositaires monastiques. Peter, essayant d'attirer toute la population au service de l'État, a considérablement augmenté les frais du clergé: ils ont non seulement payé des impôts sur tous les biens immobiliers (terres, bains, moulins, etc.), mais ont commencé à payer un "argent dragon" spécial. (pour l'entretien des régiments de dragons montés) ; un impôt fut institué sur l'entretien du clergé de l'armée. Le clergé commença à s'impliquer dans divers travaux de construction, de garde, et il lui fut confié de fournir des logements aux unités militaires. Le rétablissement de l'Ordre monastique le 24 janvier 1701, qui transféra les domaines hiérarchiques et monastiques à la gestion, mit particulièrement en péril le bien-être économique de l'église.

Depuis Pierre Ier, le clergé a commencé à être utilisé par l'État pour reconstituer l'armée de la bureaucratie. La pratique comprenait des "analyses" du clergé, à la suite desquelles des "prêtres déplacés" aptes au service militaire ont été remis aux soldats. Les diplômés des écoles et séminaires théologiques, faute de places pour les prêtres et les ecclésiastiques, fournissaient un contingent important de fonctionnaires pour la fonction publique.

À partir de 1701, les fonctions et les prérogatives du tribunal ecclésiastique sont considérablement limitées. Auparavant, elles étaient très larges, lorsque dans les affaires civiles et pénales (« sauf pour les cas de vol, tatina et sanglant »), le tribunal ecclésiastique avait compétence sur tout : le clergé, le clergé et les personnes dépendantes du clergé. Cette juridiction de l'Église dans un très large éventail de matières s'étendait à l'ensemble de la population de l'État. Les soi-disant « affaires spirituelles » comprenaient non seulement des cas de crimes contre l'Église, mais aussi des domaines entiers du droit civil et en partie pénal : les affaires de mariage et de famille, les successions, etc. ...

La question de la limitation des pouvoirs du tribunal ecclésiastique a été soulevée par les autorités laïques en 1700. Le patriarche Adrien était encore en vie à cette époque. Sous son commandement, des "articles sur les tribunaux hiérarchiques" ont été compilés, contenant la justification canonique des privilèges judiciaires de l'Église russe. Ce fut la dernière tentative pour défendre l'immunité du tribunal ecclésiastique. Après la mort d'Adrien le 16 octobre 1701, un certain nombre d'affaires ont été écartées de la compétence du tribunal ecclésiastique : mariage, divorce, sur les mariages forcés, sur le droit de la naissance légale, sur l'adultère, la violence contre les femmes, etc. Blasphème , l'hérésie, le schisme restaient de la compétence du tribunal ecclésiastique, la magie et la superstition, mais en réalité les autorités ecclésiastiques n'ont mené qu'une enquête préliminaire sur ces cas ("exposée", c'est-à-dire établie la culpabilité du criminel), et la décision passa dans la compétence du tribunal laïque. A l'occasion de la restauration de l'Ordre monastique en 1701, outre l'administration des biens ecclésiastiques, le procès des paysans qui appartenaient à l'Eglise passa sous sa juridiction.

En même temps, Pierre Ier obligeait le clergé à exercer certaines fonctions administratives et, dans une certaine mesure, politiques. Le clergé paroissial a été chargé de la responsabilité d'annoncer toutes les lois de l'État aux paroissiens pendant les services du dimanche. Le clergé paroissial était tenu de tenir les registres des naissances, mariages, sépultures de la population de sa paroisse, et lors des recensements de population (audits) de faire état de ceux qui échappaient aux inscriptions dans les « listes » de révision, d'identifier les schismatiques et de les surveiller.

Il était considéré comme un crime politique pour les curés de sauter au moins l'un des "services de service" - les services divins les jours de l'homonyme du tsar et de tous les membres de la famille du tsar, les couronnements et les victoires du tsar. Un serment d'allégeance à l'empereur a été présenté par le clergé. Avant cela, le prêtre avait prêté serment de ne suivre que les statuts de l'église et de « ne pas s'impliquer » dans les affaires du monde (ne pas intervenir). Le décret du 22 avril 1722 exigeait que chacun, entrant dans un office spirituel, prête serment « d'être un esclave fidèle, aimable et obéissant et des sujets de l'empereur et de ses héritiers légaux », de défendre les prérogatives et la dignité du pouvoir impérial. , " n'épargnant pas le ventre du sien ", informer de tout dommage, préjudice et perte aux intérêts de l'empereur, " de confession ouverte de vol, trahison et rébellion contre le souverain ou autre intention malveillante pour l'honneur et la santé du souverain et le nom de famille de Sa Majesté. En d'autres termes, les autorités laïques ont exigé que le prêtre orthodoxe viole la règle canonique de base - la préservation du secret de la confession. Le même décret stipulait que toutes les affaires secrètes que le prêtre serait confiées par les autorités « devaient être gardées dans le secret le plus complet et ne pas être annoncées à qui que ce soit ».

Dans l'« Addendum » aux « Règlements spirituels », il est à nouveau rappelé ceci, et en référence à l'Ecriture Sainte : « Par cette annonce (en rapportant aux autorités ce qui a été dit en confession. - VF) la confession n'est pas souillée , et le confesseur ne viole pas les règles de l'évangile, mais accomplit toujours l'enseignement du Christ: "Réprimande ton frère, s'il n'écoute pas, dirige l'église." Lorsque le Seigneur commande sur le péché fraternel, alors encore plus sur les mauvaises intentions du souverain »(voir Annexe 3.2).

Pierre Ier a publié des décrets réglementant l'activité religieuse, ce qui devrait être qualifié d'invasion du pouvoir séculier dans la sphère canonique de l'église. La confession annuelle obligatoire des paroissiens est prescrite par la loi (décret de 1718), qui doit être inscrite dans les « livres de religion ». Les prêtres devaient strictement tenir compte des « non-personnes » (qui ne se confessaient pas) et les signaler non seulement à l'église, mais aussi aux autorités laïques. Cette mesure prévoyait l'identification des « escrocs » qui avaient échappé aux aveux. Quiconque refusait obstinément de se confesser était reconnu comme un « escroc ». Pour la première fois, celui qui a manqué ses aveux s'est vu infliger une amende de 5 kopecks, la deuxième fois, l'amende a été doublée et la troisième fois, elle a été triplée. Il a été question de ceux qui "ne se sont pas rendus aux aveux", de soumettre des déclarations aux autorités civiles et d'"imposer des sanctions" à ces déclarations. Des décrets spéciaux exigeaient des prêtres qu'ils s'assurent également que les paroissiens « vont à l'église pour les vêpres et les matines », ne soient pas distraits pendant le service par les « affaires étrangères », écoutent le service « en silence et avec respect » et qu'il n'y a pas « d'imprudence ». debout dans le temple" ...

La persécution du schisme par l'Église et l'État avait ses propres caractéristiques. elle aborde strictement les écarts par rapport à l'orthodoxie (implication dans l'hérésie et le schisme), les considérant comme les crimes les plus importants (« plus dangereux que l'homicide, car ce n'est pas le corps, mais l'âme qui est enlevée ») ; du point de vue de l'état "dommage". Le moment politique est venu ici au premier plan : le plus grand danger était représenté par les schismatiques et les hérétiques qui ne reconnaissaient pas seulement l'Église orthodoxe, mais aussi le pouvoir d'État « antéchrist », c'est-à-dire, dans l'empereur régnant, ils voyaient "l'antéchrist". Ils ont été capturés, soumis à des punitions sévères et envoyés dans des prisons monastiques "pour correction" ou aux travaux forcés. Ceux qui reconnaissaient le pouvoir officiel étaient traités avec plus de clémence. En 1716, ils étaient chargés d'un double salaire de capitation, devaient porter une tenue spéciale et il leur était interdit d'occuper des postes administratifs.

Par le décret de 1702, la liberté de religion a été accordée à tous les étrangers vivant en Russie. Mais la liberté de religion pour les étrangers ne signifie pas la reconnaissance de l'égalité de foi. La propagande par des étrangers de leur foi en Russie était strictement interdite. La séduction des orthodoxes dans une autre foi était punie, mais la conversion à l'orthodoxie était encouragée de toutes les manières possibles. Il était interdit d'enterrer un étranger non-orthodoxe dans les cimetières orthodoxes.

L'acte le plus important de la politique confessionnelle de Pierre Ier fut la subordination de l'Église en termes politiques et administratifs, qui se traduisit par l'abolition de l'institution du patriarcat et la création de son plus haut organe collégial séculier pour les affaires de l'Église, le Saint Synode, pour le remplacer. Cet acte marqua le début d'une nouvelle période synodale dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe.

Lors de l'exécution des archers rebelles en 1698, le patriarche Adrien, en vertu de son devoir et de sa coutume, osa « pleurer » le tsar pour les condamnés, mais cette tentative fut rejetée avec colère par Pierre Ier. Après la mort d'Adrien le 16 octobre , 1700, Pierre Ier, sur les conseils de ses associés, décide de « reporter » l'élection d'un nouveau patriarche. Au lieu du patriarche, le métropolite de Riazan et Kolomna Stefan Yavorsky a été nommé « exarque, gardien et administrateur du trône du patriarche ». Il a occupé ce poste pendant environ 20 ans - jusqu'à la création du Collège théologique, dont il a été le premier et le dernier président.

Pierre Ier se méfiait du clergé russe, voyant en lui une force opposée à ses transformations. Pour cela, il avait des motifs raisonnables. En effet, la majorité des hiérarques de l'Église orthodoxe russe n'ont pas soutenu les réformes de Pierre, de sorte que Pierre a trouvé des partisans non pas parmi le clergé de Russie, mais en Ukraine, principalement parmi les élèves de l'Académie théologique de Kiev-Mohyla.

En 1700, Pierre Ier publia un décret appelant le petit clergé russe, qui occupa postes de direction dans l'Église russe. Parmi eux se trouvaient des figures éminentes de l'Église orthodoxe russe du début du XVIIIe siècle comme le professeur de l'Académie théologique de Kiev-Mohyla Stefan Yavorsky, immédiatement nommé métropolite de Riazan et Kolomensky, Dmitry Tuptalo, nommé en 1702 métropolite de Rostov, Filofey Leshchinsky - Le métropolite sibérien Theodosius Yanovsky (depuis 1712 archimandrite du monastère Aleksakdro-Nevsky à Saint-Pétersbourg) et le célèbre chef d'église et écrivain, recteur de l'Académie théologique de Kiev-Mohyla (depuis 1718 évêque de Pskov) Feofan Prokopovich, qui est devenu le plus proche associé de Pierre Ier, un éminent idéologue des réformes de l'église de Pierre.

Selon K.V. Kharlampovitch, sur 127 évêques qui détenaient en 1700-1762. Départements épiscopaux russes, il y avait 70 Ukrainiens et Biélorusses. Comme V.S. Shulgin, « l'affaire ne se limitait pas au fait que les Ukrainiens occupaient la majorité des sièges épiscopaux. Ils devinrent abbés des monastères les plus importants et de certaines cathédrales de Moscou et de Saint-Pétersbourg ; pour la plupart, ils formaient l'état-major du clergé de la cour ; ils constituaient la majorité dans le clergé militaire, naval et ambassadeur, et occupaient des places éminentes dans l'administration diocésaine. Enfin, tout le système d'éducation spirituelle s'est retrouvé entre leurs mains, car le personnel enseignant des écoles de théologie, y compris l'Académie slave-grecolatinienne de Moscou, était principalement formé de «kiéviens savants».

Le clergé russe a été relégué au second plan, ce qui a intensifié son inimitié envers les nouveaux venus, en qui ils ont vu des « hérétiques » et des « Latins ». Le clergé ukrainien était fier de son savoir et traitait avec arrogance les Russes « ignorants ». Les "nouveaux venus" ne se sont pas accrochés à la "piété ancienne", coutumes primordialement russes, les ont même négligés et ont volontairement soutenu les transformations de l'église de Pierre. Ils ont activement soutenu d'autres actions politiques de Peter. Cependant, comme V.S. Shulgin dans l'étude que nous avons déjà citée, les « nouveaux venus » sont devenus si fermement ancrés qu'ils sont même devenus d'ardents adhérents de l'ancienne tradition de l'église russe, et certains d'entre eux ne différaient en rien du clergé russe et des dirigeants laïcs conservateurs, s'est même opposé aux réformes de Pierre. Le chef de cette opposition était le suppléant du trône patriarcal, Stefan Yavorsky, qui, à mesure que la réforme de l'église s'approfondissait, s'écartait de plus en plus de Pierre, lançant de vives attaques contre ses actions par rapport à l'église. Il s'est opposé aux mesures économiques contre l'église, n'a pas approuvé le divorce du tsar avec sa première femme et son second mariage avec une femme vivante, a déclaré sans équivoque Alexei Petrovich comme l'héritier légitime du trône. Stefan Yavorsky a vu la réforme de l'église de Pierre "prise du modèle protestant." Dans son traité « La pierre de la foi » (1718), Stefan Yavorsky s'est prononcé avec virulence contre la subordination de l'Église à l'État et a appliqué la théorie des « deux pouvoirs » (« César à César et Dieu à Dieu », selon laquelle c'est-à-dire que le domaine d'activité des autorités spirituelles et laïques doit être clairement défini : le roi - affaires civiles, le pasteur - spirituel). Pierre Ier interdit la publication de ce traité (il a été publié en 1728).

En 1718, Pierre Ier chargea Feofan Prokopovich de préparer un projet d'organe directeur collégial de l'Église orthodoxe russe sur le modèle de la collégiale civile établie à cette époque. En février 1720, le projet est prêt, corrigé par Pierre et soumis pour discussion au Sénat, à la réunion duquel sont invités 7 évêques et 6 archimandrites. Au Sénat, sans aucun changement, le projet a été approuvé et signé par tous, puis ses textes ont été envoyés à Moscou, Kazan et Vologda, où le reste des évêques et abbés des monastères les plus importants devaient arriver pour le signer - il était important pour Pierre d'obtenir le consentement écrit de tous les plus hauts clercs de l'église ... Cette procédure a duré près d'un an. Le 25 janvier 1721, par décret de Pierre Ier, le Règlement intérieur fut approuvé et publié la même année sous le titre "Règles spirituelles du Très-Bienheureux, Très Régnant Souverain Pierre le Grand, Empereur et Autocrate de toute la Russie. "

Le Règlement Spirituel se compose de trois parties : la première définit la nouvelle structure du gouvernement de l'Église (le Collège Spirituel), la seconde définit les termes de référence et les fonctions du Collège théologique, la troisième énumère en détail les devoirs des évêques et des curés, et établit un système de spiritualité les établissements d'enseignement(voir annexe 3.1).

Le règlement prouve la légalité et la nécessité d'introduire la collégialité corps suprême gestion de l'église au lieu de sole (patriarcale). Les arguments suivants sont avancés : la gestion collégiale, par rapport à la gestion individuelle, peut résoudre les problèmes de manière plus rapide et impartiale, « ce que l'un ne comprend pas, l'autre comprendra » plus de crédibilité.

De plus, du gouvernement collégial on ne peut «pas craindre la patrie des rébellions et de l'embarras, le yack vient d'un seul chef spirituel, car le peuple ne sait pas à quel point le pouvoir spirituel diffère du pouvoir autocratique; mais étonné par le grand berger le plus élevé avec honneur et gloire, il pense qu'un tel souverain est un second souverain, égal à l'autocrate, ou plus grand. » À l'évidence, le règlement indique Histoire byzantine, sur l'histoire de la papauté et sur des similaires "et nous avons d'anciennes balançoires".

Cependant, comme l'historien de l'Église russe I.K. Smolich, « le sens principal du « Règlement intérieur » n'est pas tant l'abolition du patriarcat que la restructuration révolutionnaire des relations entre l'État et l'Église ». Et cette "restructuration", ajoutons-nous, s'est exprimée dans le fait que la nouvelle administration ecclésiastique (ainsi qu'elle-même) a été placée sous une stricte subordination au pouvoir séculier suprême - l'empereur, qui dans le Règlement est appelé "l'extrême Juge, orthodoxie et gardien de chaque saint doyenné de l'Église." En d'autres termes, l'empereur était déclaré chef de l'Église orthodoxe russe, et le Collège spirituel établi par lui était un instrument de sa gestion des affaires de l'Église, étant dans la position des collèges civils créés en même temps. La nomination des personnes au Collège théologique, ainsi que leur révocation, s'effectuaient sur ordre du tsar. Tous, dès leur entrée en fonction, ont été obligés de prêter serment sur la croix et l'Evangile sous la forme prescrite : l'autocrate de toute la Russie, etc. Les Règlements spirituels ont complété les mesures visant à éliminer l'indépendance de l'Église orthodoxe russe, c'est-à-dire. l'a complètement subordonnée au pouvoir séculier.

En mai 1722, un « Addendum » aux Règlements spirituels fut publié, intitulé « Addendum sur les règles du clergé et l'ordre du monastique ». Il déterminait en détail les conditions et la procédure d'accès au sacerdoce, les devoirs du prêtre vis-à-vis des paroissiens, du clergé et des autorités séculières, la procédure d'accès au monachisme, les règles de la vie monastique (voir Annexe).

Le Collège spirituel a été créé le 1er janvier 1721 et inauguré le 14 février de la même année. Bientôt, il reçut le nom de Très Saint Synode Gouverneur. Selon les Règlements Spirituels, la composition du Synode a été déterminée au nombre de 12 « personnes dirigeantes ». Mais par décret personnel du 25 janvier 1721, 11 personnes furent nommées au lieu de 12 : un président (Stefan Yavorsky), deux vice-présidents (Feodosii Yanovsky et Feofan Prokopovich), 4 conseillers et 4 assesseurs parmi les représentants des monastiques et blancs le clergé. Après la mort de Stefan Yavorsky en 1722, Peter n'a pas nommé de nouveau président et ce poste a été aboli. Feofan Prokopovich est devenu la figure principale du synode. Peu après l'établissement du Synode, le Tsar ordonna que « le Synode choisisse parmi les officiers personne gentille qui aurait le courage et pourrait connaître la gestion du dossier synodal et être son procureur en chef et lui donner des instructions, en s'appliquant aux instructions du procureur général du Sénat. »

Le colonel I.V. Boltin Les instructions rédigées pour lui disaient : « Le procureur général est coupable de siéger au Synode et de regarder fermement, afin que le Synode maintienne son office dans toutes les questions qui sont soumises à l'examen et à la décision du Synode, véritablement, avec zèle et décence, sans perdre du temps, selon les règlements et régis par des décrets ... qu'il était coupable de tout écrire dans son journal, et aussi de veiller fermement que dans le Synode non seulement les affaires se faisaient sur la table, mais par l'action elle-même selon le décrets qu'ils ont été exécutés. Je dois aussi regarder fermement pour que le Synode, dans son rang, agisse avec droiture et sans hypocrisie. Et s'il voit le contraire de cela, alors à la même heure il est coupable de proposer au Synode explicitement, avec une explication complète, en quoi ils ou certains d'entre eux ne font pas la bonne chose, afin de le corriger. Et s'ils n'écoutent pas, alors il doit protester à cette heure-là, et arrêter cette affaire, et nous informer immédiatement. » Comme on peut le constater, le pouvoir du procureur en chef était au départ principalement de nature de contrôle. Dans la même instruction, il est appelé « l'œil du tsar et le notaire aux affaires de l'État ». Peu à peu, son pouvoir s'étend de plus en plus : au XIXe siècle. il devient dans sa position et son importance sur un pied d'égalité avec les ministres (qui seront discutés ci-dessous).

En 1723, le Saint-Synode fut approuvé par les Patriarches orientaux (Constantinople, Antioche, Alexandrie et Jérusalem), qui le reconnurent comme tous les droits patriarcaux et l'appelèrent leur « frère en Christ ».

Ainsi, à la suite des réformes de l'Église de Pierre Ier, l'Église orthodoxe russe s'est en fait trouvée en complète subordination aux autorités laïques, et l'administration établie est devenue partie intégrante de l'appareil d'État. département spirituel. L'Église ne reconnaissait plus l'initiative même dans ses propres affaires, ce qui avait pour elle de graves conséquences. N.M. a écrit franchement à ce sujet en 1811 à Alexandre Ier. Karamzine : "Pierre s'est déclaré chef de l'église, détruisant le patriarcat comme dangereux pour l'autocratie sans restriction. Depuis l'époque des Petrov, le clergé en Russie est tombé. Nos grands prêtres n'étaient déjà que les saints des rois et en chaire dans la langue de la Bible, ils prononçaient des paroles de louange. Le devoir principal du clergé est d'enseigner au peuple la vertu, et pour que ces instructions soient toutes plus elle est valable, elle doit être respectée." Karamzin a souligné que « si l'église se soumet à l'autorité mondaine et perd son caractère sacré, le zèle pour elle s'affaiblit, et avec elle la foi ».

2. La politique confessionnelle sous les successeurs de Pierre Ier (1725-1762)

« Ni avant ni après Anna, le gouvernement russe n'a traité le clergé avec une telle méfiance et une telle cruauté insensée. L'archimandrite Dmitri Sechenov a déclaré plus tard (en 1742) que le clergé « était si intimidé que même les pasteurs mêmes, les prédicateurs mêmes de la parole de Dieu, se taisaient et n'osaient pas ouvrir les lèvres sur la piété ».

Des changements ont également été opérés dans la haute direction, poursuivant l'objectif de la rendre encore plus subordonnée au pouvoir séculier. Au lieu du Conseil privé suprême aboli, le Cabinet des ministres a été établi et le Synode a été placé sous lui, dans lequel Feofan Prokopovich était responsable de toutes les affaires. L'historien de l'Église russe A.V. Kartashev note : « Le Synode a été terrorisé à travers lui, et dans le flot d'affaires qui ont acquis le caractère d'une recherche politique, il a souvent pris les devants et recommandé des mesures sévères devant les autorités de l'État. L'esprit de la dictature des ministres du cabinet a rendu le gouvernement de l'église dépendant non seulement des institutions de l'État, mais aussi directement des personnes des dictateurs, qui étaient alors appelés travailleurs temporaires. »

Le règne d'Anna Ioannovna a été particulièrement difficile pour les monastères et le monachisme. Le 25 octobre 1730, son décret est suivi sur le strict respect de l'interdiction faite aux monastères d'acquérir des terres sous quelque forme que ce soit (achat, donation, legs). Les terres acquises par eux en violation de ce décret ont été confisquées. Par un décret du 11 février 1731, cette interdiction fut étendue aux monastères de la Petite Russie. Un recensement des monastères et des moines, effectué en 1732, a révélé de nombreux qui ont été tonsurés comme moines, contrairement aux règles établies par Pierre 1 (seuls les ecclésiastiques veufs et les soldats à la retraite étaient autorisés à la tonsure). Le décret de 1734 exige la stricte application de ces règles. L'évêque diocésain a été condamné à une amende de 500 roubles. L'abbé du monastère, qui a autorisé la tonsure « illégale », a été condamné à l'exil à perpétuité, et celui qui a pris la tonsure a été « dépouillé » et soumis à des châtiments corporels. Une surveillance vigilante des « habitants » des monastères a été mise en place. Les abbés et l'abbesse des monastères étaient souvent convoqués à Saint-Pétersbourg à la Chancellerie secrète, où ils étaient interrogés sur le comportement des moines. Le monachisme, comme le clergé blanc, a également été soumis à des « analyses » dévastatrices menées par la Chancellerie secrète. Les jeunes moines ont été emmenés en soldats, ceux qui étaient capables de travailler ont été envoyés aux travaux forcés - dans l'Oural et en Sibérie, les autres, tonsurés "illégalement", ont été déchus de leur rang monastique et expulsés des monastères. Lors du « parsing », les abbés des monastères ont également été traduits en justice pour la tonsure « illégale » de moines.

Sous Anna Ioannovna, la lutte contre le « schisme » s'intensifie. Cependant, la « scission » a continué de s'étendre. De la répression gouvernementale, les Vieux-croyants se sont réfugiés dans les forêts, se sont enfuis en Sibérie, où ils se sont immolés en signe de protestation et comme le moyen le plus sûr de « sauver l'âme ». Le "brûlage" (auto-immolation) le plus terrible a eu lieu dans les forêts de l'Oural et de la Sibérie dans les années 20 et 30 du XVIIIe siècle. Des équipes militaires ont été envoyées pour capturer les « schismatiques ».

L'accession au trône d'Elizabeth Petrovna a été accueillie par le clergé avec jubilation et de grands espoirs, qui ont rapidement reçu leur justification. Le 15 décembre 1740, trois semaines après son accession au trône, Elizabeth a publié un décret sur la mise en œuvre d'une large amnistie pour les dirigeants politiques et religieux qui ont souffert pendant le règne d'Anna Ioannovna. Les hiérarques innocemment blessés, abbés de monastères et paroisses... Leurs titres et postes leur ont été rendus. En tant qu'historien bien connu de l'Église russe A.V. Kartashev : « La libération du cauchemar du bironovisme ne peut être un seul domaine, pas un seul secteur de la machine d'État n'a été vécu avec autant de triomphe et d'enthousiasme que le clergé orthodoxe. Des chaires d'église, Elizaveta Petrovna a été glorifiée comme une « sauveuse du joug d'un étranger », comme une « restauratrice de l'orthodoxie ». Elizaveta Petrovna s'est déclarée "défenseuse de l'orthodoxie". Alors qu'elle était encore princesse, elle montra de manière démonstrative sa piété et son amour pour le clergé, pour la prédication spirituelle, pour la splendeur des rituels de l'église. En tant que telle, elle est restée sur le trône - elle a voyagé en pèlerinage, en particulier dans son monastère bien-aimé de la Trinité-Serge, qui en 1744 a été rebaptisé Laure par son ordre, a observé tous les jeûnes, fait de riches dons aux monastères et aux églises.

En 1742, un décret a été publié, selon lequel le procès du clergé a été accordé au Synode pour les affaires politiques. Le Synode lui-même, auparavant subordonné Le Conseil Suprême, puis au Cabinet des Ministres, a été restauré dans son ancienne dignité avec le titre de « Gouverneur ».

Les espoirs ont été ravivés pour la restauration de l'ancienne influence de l'église. Parmi les dirigeants de l'église, des discours ont été prononcés sur le rôle actif de l'église dans les affaires publiques. Les membres du synode - l'évêque de Novgorod Amvrosy Iouchkevitch et l'évêque de Rostov Arseny Matseevich ont soumis un rapport à l'impératrice ("La proposition la plus soumise"), dans lequel il était proposé de restaurer le patriarcat ou, dans les cas extrêmes, "conformément avec les exigences canoniques" pour restaurer la présidence et ne pas permettre aux laïcs de gérer les actes de l'église. Cependant, Elizaveta Petrovna, qui a annoncé qu'elle se conformerait à toutes les lois de Peter, n'a pas accepté de tels changements. Mais elle a accepté de transférer la gestion des domaines ecclésiastiques de la juridiction du Collège d'économie à la juridiction du Synode.

Elizaveta Petrovna a attaché une importance particulière à la composition et aux activités du Saint-Synode, qui s'est reconstitué avec de nouvelles personnes, presque exclusivement des évêques (seulement 8 personnes), parmi lesquelles des personnalités éminentes de l'Église comme l'archevêque de Novgorod Dmitry (Sechenov), qui a pris un l'archevêque S.-Petersburg Benjamin (Grigorovich), l'évêque de Pskov Gedeon (Krinovsky), qui avait un brillant don de prédication, et l'énergique archevêque de Rostov Arseny (Matseevich). Prince Ya.P. Chakhovskoï est un homme éclairé, « un fervent partisan de l'intérêt de l'État et de toute légalité ». Il a sélectionné des fonctionnaires expérimentés et compétents pour la Chancellerie du Synode et a rapidement mis les choses en ordre dans le Synode. Elizaveta Petrovna était constamment intéressée par les travaux du Synode, exigeant des rapports hebdomadaires du procureur en chef.

A la fin du règne d'Elizabeth Petrovna, la question de la gestion des domaines ecclésiastiques se pose avec acuité. La Chancellerie synodale du Conseil économique, où la gestion de ces domaines a été transférée en 1744, n'a pas augmenté leur rentabilité. Pour résoudre la question des biens de l'église, Elizaveta Petrovna en 1757 a établi une Conférence des membres du Synode et des personnes laïques. D'après le rapport de la Conférence du 30 septembre 1757 sur les mesures « pour libérer les moines des soucis du monde et les libérer des difficultés d'obtention des revenus des domaines », un décret a suivi, qui prévoyait que les évêques et les domaines monastiques devaient être géré non par des « serviteurs monastiques », mais par des « officiers à la retraite » ; transférer tous les devoirs des paysans du monastère à un quitrent ; de sorte que rien du revenu ne serait utilisé comme dépense au-delà des États et que le reste serait conservé séparément et ne serait dépensé pour rien sans le décret personnel de Sa Majesté, de sorte que, connaissant la taille des restes, Sa Majesté pourrait distribuer pour la construction de monastères." Cependant, sur les conseils d'un clergé influent, l'impératrice refusa d'appliquer ce décret et la gestion des domaines monastiques fut de nouveau transférée à la juridiction du Synode.

Les chercheurs considèrent cette mesure d'Elizaveta Petrovna comme un "premier pas" sur la voie de la sécularisation des domaines ecclésiastiques.

La première tentative de sécularisation des domaines de l'église a été faite dans le court règne Pierre III... Un décret du 21 mars 1762 annonça la saisie des terres et des paysans des monastères et des maisons épiscopales et leur transfert au trésor. Cependant, ce décret n'avait aucune force réelle. Il n'y vint qu'à l'été 1762, alors que l'empereur avait déjà été déposé du trône.

3. Politique confessionnelle de Catherine II et Paul Ier

Le 28 juin 1762, à la suite d'un coup d'État, le pouvoir passa à Catherine II, qui déclara le décret de Pierre III du 21 mars 1762 « empiétement sacrilège » sur les domaines de l'église, « une institution inutile, qui était perpétré sans aucun ordre ni considération. » L'impératrice assura au clergé qu'elle n'avait « ni l'intention ni le désir de s'approprier les terres de l'église ». Le 12 août 1762, elle signe un décret sur la restitution de tous les biens au clergé. Mais c'était un geste tactique. Dans un effort pour calmer le clergé, Catherine II a agi avec prudence et prudence, préparant un programme à grande échelle pour la sécularisation des domaines ecclésiastiques.

Le 27 novembre 1762, par décret de l'Impératrice, la Commission des domaines ecclésiastiques est constituée, dans son importance assimilée au Collège, sous la présidence de l'actuel conseiller privé G.N. Teplova dans la composition du procureur en chef du Saint-Synode A.S. Kozlovsky, trois plus hauts hiérarques de l'Église et trois nobles les plus influents du clergé et des personnes laïques. Le 29 novembre 1762, suivit une instruction spéciale, qui détermina sa compétence et l'ordre d'activité ; l'instruction obligeait la Commission à dresser des inventaires des biens synodaux monastiques, ecclésiastiques et épiscopaux, et à fixer les obligations paysannes. La Commission a élaboré un projet de loi principal à ce sujet, clarifiant les dispositions et d'autres règlements, qui a constitué la base de la réforme du régime foncier ecclésiastique.

L'année 1762 a été marquée par une ampleur sans précédent de troubles parmi les paysans du monastère. La raison des troubles était l'annulation par Catherine II du décret de Pierre III sur la confiscation des terres monastiques et des paysans au trésor. Des équipes militaires ont été envoyées pour réprimer les troubles. En août 1762 - juillet 1763. des décrets ont été publiés sur l'adoption de mesures pour mettre fin aux troubles des paysans du monastère. Parmi ces mesures figurait une certaine réduction des droits des paysans.

La mise en œuvre directe de la sécularisation des domaines ecclésiastiques est confiée au Collège d'économie, recréé le 12 mai 1763, agissant conformément à une instruction spéciale du 6 juin 1763. 77 officiers en chef sont envoyés sur le terrain, qui composent descriptions détaillées possessions monastiques.

Le 26 février 1764, un décret a été publié sur la sécularisation des biens ecclésiastiques - principalement dans les diocèses de Grande-Russie. Tous les biens du Synode, les chaires épiscopales et les monastères sont allés au trésor et ont été transférés à la direction du Collège d'économie. Le nombre de monastères a été réduit de trois fois, désormais divisé en réguliers (pris pour entretien par l'État) et hors normes, qui devaient exister "en soi". Par un décret du 10 avril 1786, la sécularisation des domaines monastiques a été réalisée dans les diocèses de Kiev, Tchernigov et Novgorod-Severskaya, et par un décret du 26 avril 1788 - dans les diocèses d'Ekaterinoslav, de Koursk et de Voronej. (Pour la sécularisation des domaines monastiques, voir le chapitre 3. « Monastères et monachisme ».)

La sécularisation des terres ecclésiastiques a privé l'opposition ecclésiale de sa base matérielle. La dernière manifestation de l'opposition de l'église fut la défense de l'ancien ordre (pré-synodal) (en particulier contre la sécularisation des biens de l'église) par le métropolite de Rostov et Yaroslavl Arseny Matseevich.

Le métropolite Arsène était une personnalité brillante et douée dans la hiérarchie de l'église russe. Il n'a pas toléré l'intrusion des autorités laïques dans les affaires de l'Église. Matseevich a envoyé à plusieurs reprises des « dénonciations » au Synode contre la politique du gouvernement envers l'Église orthodoxe. Son dernier « rapport » du 10 mars 1763 était dirigé contre l'invasion des représentants des autorités laïques dans les affaires économiques de son diocèse. Et en février 1763, dans la cathédrale de Rostov, Matseevich accomplit un rite d'« excommunication » contre les « rebelles contre l'Église de Dieu », contre leurs « conseillers », ainsi que contre ceux qui empiétaient sur les domaines de l'église (c'est-à-dire leur prochaine sécularisation) .

Pour ses discours, Matseevich a été convoqué au synode pour être jugé. Il fut défroqué et exilé au monastère Nikolo-Korelsky. Mais il continua ses protestations et trouva des sympathisants parmi le monachisme du nord. En 1767, il fut de nouveau jugé sur la base d'une dénonciation. Le verdict rendu à Matseevich conformément au décret de Catherine II était le suivant : « 1) Le priver du titre monastique ; effectuer la cérémonie du désarmement dans la chancellerie provinciale (Arkhangelsk. - V.F.); 2) s'habiller en paysan et le renommer Andrey Vral; 3) l'exil pour un maintien éternel et désespéré à Revel sous une surveillance vigilante ; 4) ne lui donnez pas de papier, d'encre et même d'écorce de bouleau (!); 5) n'admettez personne sous aucun prétexte. Et, en un mot, gardez-le de telle sorte que les gardes non seulement sur son état, mais en bas et sur ce nom odieux ne sachent pas. » Il a été ordonné de retirer les soldats de la garde de la garnison locale, dont la plupart ne parlaient pas russe. Arseny Matseevich mourut dans la casemate le 28 février 1772. Les représailles contre lui firent une impression effrayante sur les hiérarques russes.

En Sibérie, une enquête a été menée contre le métropolite Pavel (Kanyushkevich) de Tobolsk et de Sibérie, qui était considéré comme un « ennemi » de la sécularisation des domaines ecclésiastiques. L'affaire reposait sur des soupçons qui ne se sont pas matérialisés. Il a également fait l'objet d'une répression sévère et, par conséquent, a été privé de sa chaise et envoyé « se reposer » dans la laure de Kiev-Petchersk.

Dans le cadre de la sécularisation, certains des versements antérieurs aux maisons épiscopales ont été retirés des paroisses. Selon A.V. Kartashev, Ekaterina « a mené des renseignements sur d'autres évêques hostiles à la sécularisation ».

Telles étaient les mesures sévères du monarque éclairé contre les hiérarques qui s'opposaient à sa volonté. Le credo de Catherine II, exprimé par elle dès 1761 : « Respecter la foi, mais ne pas la laisser influencer les affaires de l'État. Lors de son accession au trône, dans un discours au Synode, elle a déclaré sans ambages que les évêques ne sont pas seulement des ministres de l'autel et des mentors spirituels, mais avant tout des "personnes d'État", ses "sujets les plus fidèles", pour qui "le pouvoir du monarque est supérieur aux lois des évangéliques."

Des mesures ont été prises pour améliorer la position du clergé paroissial. Par les décrets de 1764-1765 abolit toutes les « cotisations salariales » que le clergé paroissial était obligé de payer à l'évêque, abolies ou fixées par des tarifs rigides des taxes onéreuses pour la livraison, pour les transferts de fonction. Désormais, l'épiscopat passant à l'État contenu des revenus des domaines ecclésiastiques sécularisés, l'« impôt épiscopal » demeurait dans le passé. Il était interdit aux évêques de priver le clergé de sa dignité sans l'autorisation du Synode, d'avoir recours aux châtiments corporels (décrets 1765-1766). La nature de la cour épiscopale change également : au lieu d'un châtiment effrayant et public, des violences humiliant la dignité d'un ecclésiastique, des châtiments correctionnels, « de cellule » sont introduits dans la pratique pour des raisons de soutien à l'autorité du clergé. Mais « l'esprit traditionnel du gouvernement régnait toujours dans les maisons des évêques ». Parallèlement à cela, une nouvelle "analyse" du clergé a suivi en 1784 : il a de nouveau été prescrit (comme dans les "analyses") précédentes d'affecter le clergé et le clergé "non locaux" aux domaines imposables, et de remettre "l'ajustement " (pour le service militaire) aux recrues...

Un décret publié en 1773 a proclamé le principe de la tolérance religieuse au Synode. "Comme le Tout-Puissant tolère toutes les religions sur terre", dit le décret, "alors Sa Majesté, à partir des mêmes règles, ressemblant à sa sainte volonté, daignera faire cela, souhaitant seulement que l'amour et l'harmonie règnent toujours parmi ses sujets." Les musulmans ont eu la liberté de construire des mosquées et leurs propres écoles religieuses, et les mollahs se sont même vu confier l'entretien du trésor, ainsi que des lamas bouddhistes. (décrets de 1788 et 1794)

Paul Ier au début de son règne a introduit un certain nombre de privilèges pour le clergé. Lors de son avènement au trône le 6 décembre 1796, Paul 1er, à la demande du Saint-Synode, par son premier décret affranchit le clergé des châtiments corporels pour les infractions pénales devant les juridictions civiles jusqu'au moment de la défroque, puisque la peine "infligée en l'esprit de ces paroissiens, koi reçu d'eux des secrets salvateurs, les dispose au mépris de la sainte dignité. » Le même jour, Paul Ier a publié un décret sur le serment d'allégeance à l'empereur et aux serfs, ce qui n'était jamais arrivé auparavant. Beaucoup de paysans l'ont perçu comme une loi qui les libère du servage. Fin 1796 - début 1797. des troubles paysans de masse ont balayé 32 provinces. Plusieurs curés se joignirent aux paysans révoltés. Le 29 janvier 1797, Paul Ier publia un Manifeste qui disait : « Les spirituels, en particulier les curés, ont le devoir de mettre en garde leurs paroissiens contre les révélations fausses et nuisibles et d'affirmer leur bonne conduite et leur obéissance à leurs maîtres, en se rappelant que leur négligence du troupeau verbal, qui leur a été confié, comme dans ce monde le sera exigé par leurs autorités, mais au siècle prochain ils devront donner une réponse devant le terrible jugement de Dieu.

Le 1er mai 1797, un « Appel » a été adressé aux évêques, afin qu'ils « exercent une surveillance stricte sur le comportement du clergé et du clergé, essayant par tous les moyens de prévenir et d'éviter l'indignation populaire ». Il a été indiqué que les pasteurs qui amèneraient la foule à l'obéissance « devraient être honorés avec des honneurs décents ou transférés aux endroits les plus avantageux ». Si, au contraire, « si seulement un soupçon de l'inclination des paysans à l'indignation est remarqué, alors immédiatement conduire tel tel au consistoire et confier la paroisse à une autre, pour exhorter les paysans à envoyer le prêtre le plus fiable ». Les décrets de Catherine II ont été confirmés, interdisant aux prêtres d'écrire des pétitions pour les paysans. Il est caractéristique que le décret de 1798 abolissant le droit des paroissiens de choisir les curés soit également motivé par la circonstance suivante : paroissiens de leur bonne conduite et de leur obéissance aux autorités placées sur lui, ils ont eux-mêmes donné une raison pour le contraire. En 1800, les châtiments corporels sont à nouveau introduits pour le clergé paroissial, abolis par décret le 6 décembre 1796.

Cependant, d'autres avantages et allégements pour le clergé rural ont été conservés et de nouveaux ont été créés. Les parcelles des paroisses rurales ont été augmentées, le salaire du trésor aux curés a été augmenté de 112%, des mesures ont été prises en faveur de la charité et de l'aide aux veuves et orphelins des prêtres. En 1797, tout le clergé est exonéré des frais de police. Faveurs royales étendues au clergé diocésain. Les dépenses du Trésor pour l'entretien du diocèse sont passées de 463 000 à 982 000 roubles. En 1797, la superficie des terrains des maisons épiscopales est doublée, et des moulins, des terres de pêche et d'autres terres sont en plus alloués.

En 1800, Paul Ier introduisit la récompense du clergé par des ordres civils pour mérite spécial. Le premier à être récompensé était le métropolite de Moscou Platon (Levshin). On dit qu'il supplia Paul de ne pas lui conférer cet honneur et de lui donner l'opportunité de « mourir en archiprêtre, et non en cavalier », mais finalement, afin de ne pas « irriter » le monarque, il accepta cette prix. Mais étant d'un tempérament déséquilibré et colérique, Paul soumettait souvent les personnes spirituelles élevées à la disgrâce. Ainsi, parmi eux, une figure ecclésiastique exceptionnelle, le métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg Gabriel (Petrov), n'a souffert que parce que Catherine II l'a favorisé. Pavel ne laisse derrière lui que le siège de Novgorod, dont il est contraint de se retirer en 1799.

Dans son manifeste de couronnement du 5 avril 1797, Paul Ier s'est déclaré chef de l'Église orthodoxe russe. Cela a ensuite été inscrit dans le Code des lois de l'Empire russe (1832). Son article 42 (T. I, partie 1) disait : « L'Empereur, comme un souverain chrétien, est le suprême protecteur et gardien des dogmes et le gardien de l'orthodoxie et de toute sainte piété dans l'Église.

Sous Paul Ier, la tolérance religieuse pour les « schismatiques » fut proclamée. L'activité gratuite de l'église Old Believer est autorisée. Les livres qui leur ont été enlevés ont été rendus aux Vieux-croyants. Mais des sanctions ont été envisagées pour ceux qui ont échappé à la scission.

Il y avait de la tolérance pour les uniates de Biélorussie et d'Ukraine de la rive droite : les diocèses de Kiev, Minsk, Jytomyr et Bratslav ont été avertis qu'il était impossible de forcer les uniates à foi orthodoxe... Les prêtres qui violaient cette interdiction étaient privés de paroisses. En 1798, le Département des confessions catholiques romaines a été créé. Il s'occupait à la fois des catholiques et des uniates, qui étaient reconnus pour la liberté de religion.

Paul Ier mena une politique bienveillante envers le catholicisme. Il répondit volontiers à la demande du P. Malte de l'Ordre des Johannites pour les prendre sous leur protection. Devenu maître de l'Ordre de Malte, Paul décerna à certains évêques l'Ordre de Saint-Jean de Jérusalem et éleva les prêtres de la cour au rang de chevaliers de l'ordre.

Paul a donné refuge aux jésuites, leur permettant d'élire leur vicaire en Russie. En 1799, Pavel reçut favorablement le général de l'ordre des jésuites, le pasteur Gabriel Gruber, qui obtint de lui l'autorisation pour les jésuites d'ouvrir des « institutions caritatives » à Saint-Pétersbourg. En 1800, l'église catholique de St. Catherine, sous laquelle fut fondé le collège des Jésuites. Peut-être, non sans les suggestions de Gruber, Paul était-il imprégné de l'idée de réunir les catholiques et les Églises orthodoxes... Paul a envoyé le plan de Gruber (pour la réunification des églises) au Synode. Le métropolite Ambroise (Podobedov) de Saint-Pétersbourg, qui fut le premier à assister au synode, s'opposa fermement à la proposition du jésuite. Ambrose a été soutenu par l'ensemble du Synode. Comme dès 1773 l'ordre des Jésuites fut interdit par le pape Clément XIV, Paul obtint du pape Pie VII la publication le 7 mars 1801 d'une bulle sur la restauration de l'ordre des Jésuites en Russie. Il est déjà entré en vigueur sous Alexandre Ier.

4. Changements de politique envers les vieux-croyants dans le dernier tiers du XVIIIe siècle

Dans le dernier tiers du XVIIIe siècle. la politique envers les vieux-croyants s'est considérablement adoucie. Par le décret de Pierre III du 29 janvier 1762, les vieux-croyants qui s'étaient enfuis à l'étranger ont été autorisés à retourner en Russie. Le décret prescrivait qu'« ils ne devaient être interdits à personne dans le contenu de la loi, selon leur coutume et selon les vieux livres imprimés ». Le 1er février 1762, un décret a été publié sur la clôture de toutes les enquêtes et affaires judiciaires concernant les Vieux-croyants, "et immédiatement gardés sous surveillance dans leurs maisons et de nouveau de ne prendre personne".

Catherine II confirma ces décrets et accorda même un certain nombre de nouvelles concessions aux Vieux-croyants. Elle a ordonné aux autorités locales de protéger les Vieux-croyants partis à l'étranger, de les protéger et de ne pas imposer de contrainte à porter ladite robe et à se raser la barbe.

En 1762, les Vieux-croyants qui ont quitté la Pologne, elle a permis de s'installer dans la région de Saratov Trans-Volga le long du fleuve. Irgiz, où 70 000 acres de terres leur ont été attribuées. Dans ce cas, le but était de coloniser cette région peu peuplée. Dans le même but, en 1785, le gouverneur de Novorossiya G.A. Potemkine reçut l'ordre d'installer les Vieux-croyants dans la province de Tauride. Un certain nombre de mesures ont été prises pour éliminer l'isolement administratif et juridique des vieux-croyants.

En 1763, l'Office schismatique, créé en 1725 pour percevoir une double taxe de vote sur les vieux-croyants et une taxe sur les barbes, a été aboli. En 1764, les Vieux-croyants ont été exonérés de la double taxe de vote, qui n'ont pas renoncé aux « sacrements de l'église des prêtres orthodoxes ». D'autres mesures discriminatoires adoptées par la législation précédente "sur la scission" ont été supprimées. Le décret de 1783 disait : « Que les autorités laïques n'interfèrent pas dans la distinction de celui des habitants parmi les fidèles, ou de celui des trompés à l'honneur, mais doivent observer sur tout le monde en général, afin que chacun agisse selon les prescriptions lois de l'État."

En 1783, 1 500 vieux-croyants de Starodubye ont présenté une requête au synode pour être autorisés à accomplir des services divins selon les vieux livres imprimés (« pré-nikoniens ») et pour nommer un évêque qui, sous la juridiction du synode, gérerait les affaires de tous les vieux-croyants. En 1784, le Synode leur permit de donner des prêtres, bien qu'« un évêque fut refusé ». Cela a jeté les bases d'une foi commune - une forme de compromis d'unir une partie des vieux-croyants-prêtres avec les orthodoxes à condition qu'ils conservent leurs anciens rituels, mais soumis à sa juridiction. Ceux qui sont entrés dans la même foi ont été libérés de la malédiction à laquelle le schisme a été trahi au concile de l'église en 1667, les coreligionnaires ont été autorisés à recevoir des prêtres de l'évêque diocésain, et ils lui ont obéi en matière de cour spirituelle et ecclésiastique.

Plusieurs églises et monastères de la même foi ont été ouverts à Starodubye et Novorossiya.

En 1797, dans le diocèse de Nijni Novgorod, jusqu'à 1 000 vieux prêtres-croyants ont rejoint la foi commune. Puis une partie des vieux-croyants-prêtres des diocèses de Kazan, Moscou, Saint-Pétersbourg et Irkoutsk se sont joints à l'unanimité. Le 12 mars 1798, un décret de Paul Ier fut publié accordant aux vieux-croyants polovtsiens le droit « d'avoir une église et des prêtres spéciaux ordonnés par les évêques diocésains pour l'administration du service de Dieu selon de vieux livres imprimés ». En 1799, les mêmes églises religieuses ont été ouvertes à Moscou et à Saint-Pétersbourg. Le métropolite Platon (Levchine) de Moscou a compilé les "Règles de l'unité", approuvées le 27 octobre 1800 par Paul I. Ainsi, l'unanimité a reçu un statut officiel.

Qu'est-ce que la réforme de l'Église de Pierre 1 ? C'est toute une série d'événements qui ont fondamentalement changé la gestion de l'Église orthodoxe russe. Au cours de la réforme de l'église de Pierre 1, le système du "césaropapisme" a été introduit - c'est à ce moment-là que le chef de l'État était en même temps le chef de l'église. Le terme « césaropapisme » désigne le droit du chef de l'État au pouvoir suprême ecclésiastique.

Réforme de l'église de Pierre 1 raisons :

L'Église russe à la fin du XVIIe siècle avait un grand nombre de problèmes internes et externes, qui étaient associés, tout d'abord, à la position de l'Église dans l'État. A cette époque, le système d'éducation religieuse et des Lumières n'était pratiquement pas développé. Et dans la seconde moitié du XVIIe siècle, la réforme du patriarche Nikon a conduit à une scission.

La cathédrale de 1654 a commencé la procédure d'unification des livres de Moscou conformément aux livres grecs imprimés dans les imprimeries occidentales. Par ordre du patriarche Nikon, à partir de 1653 pour effectuer signe de la croix il fallait "trois doigts", bien que depuis 1551 deux doigts aient été fixés. Le concile de Moscou de 1656 a décrété que toute personne baptisée "avec deux doigts" est considérée comme hérétique. En conséquence, il y avait un schisme d'église - les Vieux-croyants, il y avait les "Nikoniens" (les partisans du Patriarche Nikon) et les Vieux-croyants (les opposants aux réformes - le peuple, la partie principale de l'Église). Le patriarche Nikon était un homme plutôt ambitieux, il a essayé par tous les moyens de renforcer son influence dans l'État. Les tsars russes le virent et craignirent clairement la position croissante de l'Église comme contrepoids au développement de l'autocratie en Russie. De la part du chef de l'État, il y avait un besoin de changements dans la gestion de l'église. Mais le gouvernement n'est pas allé à des mesures drastiques. Il y avait d'énormes propriétés foncières de l'église et le fait que la population de ces terres et des entreprises monastiques était exonérée par l'église de payer tous les impôts à l'État. En conséquence, les prix des produits des entreprises industrielles ecclésiastiques étaient plus bas, ce qui, à son tour, entravait le développement de l'activité marchande. Mais pour saisir les biens de l'église, des fonds étaient nécessaires et, sous le même Pierre le Grand, la Russie s'est battue presque sans arrêt.

Mais au XVIIe siècle, de plus en plus de terres continuent à devenir la propriété du clergé. Le tsar Alexei Mikhailovich a émis l'ordre monastique, essayant d'administrer des procès contre le clergé à l'extérieur de l'église. Mais la force et la protestation du clergé étaient si importantes que l'ordre monastique a dû être annulé.

L'essence de la réforme de l'église de Pierre 1

Pierre le Grand est appelé un "occidental". A cette époque, les sentiments pro-occidentaux étaient déjà « audibles » à Moscou. À son tour, le clergé était clairement mécontent des réformes qui avaient commencé en Russie, visant à moderniser le pays. Pierre I n'aimait pas le clergé, aussi parce qu'il y avait parmi lui de nombreux opposants à ce pour quoi Pierre s'efforçait de créer un État selon le modèle de l'Europe occidentale. Les visites dans les pays européens protestants ont contribué à renforcer les points de vue sur les relations entre l'État et l'Église. Le clergé, cependant, avait de grands espoirs pour le tsarévitch Alexy, le fils aîné de Pierre Ier. Après avoir fui à l'étranger, Alexei est resté en contact avec les métropolites et les évêques. Le tsarévitch a été retrouvé et renvoyé en Russie. Les charges qui lui étaient imputées comprenaient des « conversations inutiles avec des prêtres ». Et les représentants du clergé, pris en communion avec le tsarévitch, ont subi un châtiment : ils ont tous été privés de dignité et de vie. Il est à noter que lors de la préparation de la réforme de l'administration de l'Église, Pierre Ier était en contact étroit avec Patriarche de Jérusalem(Dositheus) et le Patriarche œcuménique (Cosmas). En particulier, tant pour lui-même que pour les soldats russes qui sont en campagne militaire, Pierre leur a demandé la permission de « manger de la viande » pendant le Carême.

Les réformes de Pierre Ier visaient à :

afin de ne pas permettre au patriarche russe d'être érigé en second souverain.
à la subordination de l'église au monarque. Le clergé n'est pas un autre État, mais, à égalité avec tous, doit obéir aux lois générales.

Le patriarche à cette époque était Adrian, qui était très disposé à l'antiquité et n'était pas disposé aux réformes de Pierre Ier. En 1700, le patriarche Adrian mourut, et peu de temps avant cela, Pierre avait déjà interdit de manière indépendante la construction de nouveaux monastères en Sibérie . Et en 1701, l'ordre monastique a été restauré. Les maisons des évêques, la cour patriarcale et les maisons monastiques lui sont allées. Le boyard laïc Musin-Pouchkine est devenu le chef du Monastyrsky Prikaz. Puis une série de décrets ont été publiés les uns après les autres, ce qui a considérablement réduit l'indépendance du clergé par rapport aux autorités laïques. Dans les monastères, des « purges » avaient lieu : tous les « non excisés » étaient expulsés, les femmes n'étaient autorisées à la tonsure dans les couvents qu'après quarante ans, et la propriété et l'économie monastiques étaient confiées à l'Ordre monastique. Une interdiction a été introduite sur la propriété des terres par les moines.

Parmi les exemptions, il convient de noter l'adoucissement de la dure persécution des schismatiques et la permission de la religion libre aux catholiques et aux protestants. Pierre a parlé de cela de telle manière que « le Seigneur a donné le pouvoir au roi, mais seul le Christ a le pouvoir sur la conscience humaine ». Tous les événements importants tant dans la vie du pays que dans la vie du tsar personnellement ont été accompagnés de services religieux dans une ambiance solennelle. Les évêques avaient pour consigne de ne pas « inventer de miracles » : de ne pas confondre les restes inconnus avec de saintes reliques et de ne pas attribuer de pouvoirs miraculeux aux icônes, de ne pas encourager les saints fous. Il était interdit aux gens de divers rangs de faire l'aumône aux pauvres. Il était possible de faire un don à l'hospice.

Les résultats de la réforme de l'église de Pierre 1

Le métropolite Stefan Yavorsky a été nommé gardien du siège patriarcal, c'est-à-dire pour diriger les affaires de l'église. Il était complètement sous la tutelle du chef de l'État et son autorité était réduite à zéro. Il est autorisé à Moscou à tenir des réunions avec des représentants du clergé, dont il doit immédiatement rendre compte au souverain. Et en 1711, le Sénat gouverneur commença ses travaux (au lieu de la Boyar Duma), tous les services de l'Etat devaient obéir aux décrets du Sénat : laïcs et spirituels. La nomination de tout ecclésiastique à un poste n'est désormais possible qu'avec l'autorisation du Sénat. De plus, le Sénat délivre désormais des autorisations pour la construction d'églises.

Peu à peu, toutes les institutions se sont concentrées à Saint-Pétersbourg, et le gardien du trône patriarcal s'y est installé sur ordre du souverain. Et en 1721, Pierre Ier a créé le Collège théologique, qui a rapidement été rebaptisé le Saint-Synode du gouvernement - une nouvelle administration de l'église. Le synode obéissait au souverain et le système était construit de telle manière que Pierre supervisait les activités du synode. Au Synode, un procureur général était nommé, dont la tâche était de contrôler les relations avec les autorités civiles et non de coordonner les décisions du Synode si elles différaient des décrets du tsar. Le procureur général était « l'œil du souverain ». Et l'état "correct" des affaires au Synode était surveillé par les inquisiteurs. L'objectif principal du Synode, selon le plan de Pierre, était de corriger les vices de la vie de l'église : superviser les activités du clergé, vérifier les textes des Écritures, combattre les superstitions, observer les services, empêcher divers faux enseignements de pénétrer dans le foi et administrer le tribunal patriarcal.

Il se trouve que dans la Russie antique, presque tout le monde pouvait aller au clergé. Tout ecclésiastique pouvait se promener librement d'une ville à l'autre, d'un temple à l'autre. Même un propriétaire terrien ou une personne non libre pouvait s'adresser au clergé. Pour beaucoup, c'était encore l'occasion de trouver un emploi plus facilement. Les paroissiens choisissaient souvent une personne appropriée « parmi les leurs » pour le poste d'ecclésiastique. Et à la place du prêtre décédé, ses enfants ou ses proches étaient souvent nommés. Et parfois dans une église ou une paroisse, au lieu d'un prêtre, il y avait plusieurs personnes - prêtres - parents. Dans l'ancienne Russie, le soi-disant « clergé vagabond » ou « sacré » s'est développé. Dans l'ancienne Moscou (comme dans d'autres villes), le carrefour où ils se sont croisés grandes rues... Il y avait toujours des foules de gens ici pour différentes raisons. A Moscou, les plus célèbres étaient le Spassky et le sacrum barbare. Des représentants du clergé se sont réunis ici, qui ont quitté leurs paroisses et sont allés au « pain gratuit ». Ceux qui avaient besoin d'un prêtre "une fois" sont venus ici - un service de prière à la maison, pour célébrer les quarante jours, une bénédiction.
Pierre Ier, au tout début du XVIIIe siècle, ordonna de limiter les disponibilités d'entrée dans le clergé. De plus, dans le même temps, le système de sortie du clergé se simplifie. Tout cela conduit à une réduction du nombre d'ecclésiastiques. Parallèlement à cela, une sorte de quotas sont introduits pour les nouvelles églises - strictement en fonction du nombre de paroissiens.

Des écoles théologiques ont également été créées pour former des prêtres. Il a été prescrit à chaque évêque d'avoir une école pour les enfants à la maison ou à la maison.

Peter Je n'aimais pas les moines. C'est à l'intérieur des murs des monastères, selon Pierre, que se cachait pour lui une force hostile, capable de semer la confusion dans l'esprit des gens. Tous les décrets sur les monastères ont été réduits à réduire leur nombre, compliquant les conditions d'admission aux moines. Pierre tenta d'adapter les fermes monastiques en institutions « utiles » pour le bien de la Russie : hôpitaux, écoles, hospices, usines. Peter a commencé à utiliser les monastères comme abris pour les mendiants et les soldats handicapés. Les moines et les nonnes ont reçu l'ordre de quitter les monastères pendant deux à trois heures. autorisation spéciale, les longues absences étaient interdites.