La justification de Dieu pour l'existence du mal. introduction

La signification du mot THEODICE dans l'arbre de l'encyclopédie orthodoxe

THÉODICE

Encyclopédie orthodoxe ouverte "DREVO".

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Théodicée, ou la justification de Dieu, titre d'un des ouvrages de Leibniz ("Essai de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de 1" homme et 1 "origine du mal", 1710), qui a acquis le sens d'un général terme pour exprimer la tâche de concilier l'existence du mal dans le monde avec la bonté, la sagesse, la toute-puissance et la justice de son Créateur.

Le mal en tant qu'appartenance incontestable au monde est positivement ou négativement enraciné dans la cause qui a produit le monde : c'est-à-dire. Dieu est soit un être qui a positivement produit le mal - auquel cas Il n'est pas bon, soit un être qui n'a pas le pouvoir d'empêcher l'apparition du mal - auquel cas Il n'est pas tout-puissant. Apparemment, une telle issue de ce dilemme est possible : Dieu n'est pas seulement bon et omnipotent, mais aussi juste ; donc, ne produisant pas positivement le mal et ayant le pouvoir de l'empêcher, Il le permet comme moyen de punir les êtres libres qui ont abusé de leur liberté. Mais cette solution de la question conduit aussi à de nombreuses difficultés. Premièrement, il suppose pour un fait avéré que tout mal dans le monde est une conséquence du péché, mais cela est contredit par le fait de la souffrance des êtres qui ne peuvent pas pécher en raison de l'absence ou n'atteignant toujours pas la liberté, à savoir les animaux et les enfants, ainsi que la souffrance qui comprend et mûrit souvent les gens innocemment, par une combinaison aléatoire de circonstances. Deuxièmement, même si la souffrance sert de juste rétribution pour le pécheur, alors le fait même du péché est un mal que Dieu a permis lors de la création du monde ; dès que Dieu prévoyait que l'homme abuserait de la liberté qui lui était donnée, alors il dépendait de Dieu de ne pas faire à l'homme un cadeau aussi désastreux pour lui. Ils objectent à cela qu'un monde sans liberté serait un monde non seulement sans mal, mais aussi sans bien au sens moral, sans aucune définition morale, et, par conséquent, serait inférieur, pire que le monde impliqué à la fois dans le bien et le mal. Mais un tel argument, en troisième lieu, soulève la question principale et décisive de T. : si la création du monde comme tout non seulement physique, mais moral présuppose nécessairement la présence du mal en lui, alors ne vaudrait-il pas mieux ne pas pour le créer du tout? Dieu en tant qu'être omnipotent pouvait librement décider entre l'existence et la non-existence du monde, car si nous admettons que Dieu ne pouvait que créer le monde, alors nous nions la plénitude de sa toute-puissance. Par conséquent, si le Dieu tout-puissant a appelé le monde à l'existence, prévoyant l'inévitabilité du mal en lui, alors il est sans aucun doute le coupable du mal, qui ne s'accorde pas seulement avec sa bonté, mais aussi avec sa justice. L'argumentation de T., fondée sur la reconnaissance de la liberté humaine et de ses justes conséquences, soulève en elle-même les doutes suivants. Tout d'abord, la reconnaissance du libre arbitre n'est pas un axiome, mais nécessite une preuve, par conséquent, elle ne peut pas servir de prémisse inconditionnellement fiable pour de nouvelles conclusions. Ensuite, même les défenseurs extrêmes du libre arbitre admettent la force relative des motifs qui agissent sur lui, c'est-à-dire plus ou moins de difficulté à s'abstenir du péché ; par conséquent, il appartenait au Créateur du monde de placer les êtres libres dans de telles conditions qui, en exerçant suffisamment leur volonté, empêcheraient cependant la possibilité de leur destruction morale. De plus, le lien même entre la liberté et le péché n'est pas évident. Le libre choix, exerçant la force spirituelle d'une personne, est également possible entre des motifs sans péché, par exemple entre le mariage et le célibat, s'engager dans telle ou telle entreprise, définir tel ou tel cercle de relations sociales, etc. par conséquent, nous pensons à un monde d'êtres libres, non tentés par le péché. Enfin, la justice de la punition pour le péché peut également être discutée de différents points de vue, et pour celui qui considère la punition du point de vue du but, la nature inconditionnelle de la justice divine semble injustifiée.

Ce qui précède, en partie insurmontable, en partie, en tout cas, les difficultés sérieuses de tout T. conduisent diverses tendances philosophiques à une divergence fondamentale de vues sur sa possibilité. De la manière la plus simple, et d'ailleurs négativement, la question en est résolue du point de vue de tels enseignements philosophiques, qui, par exemple, le spinozisme, le matérialisme ou l'agnosticisme de H. Spencer, reconnaissent la cause première du monde comme agissant avec nécessité. et, par conséquent, comme une force moralement indifférente : avec cela le point de vue ni de justification ni de condamnation de la cause profonde ne peut être soulevé même une question. En substance, on peut en dire autant de la philosophie de Schopenhauer, puisque sa « volonté » est aussi dépourvue de définition morale que la matière ou l'« inconnaissable » de Spencer. Mais une volonté déraisonnable et aveugle du point de vue du sentiment humain n'est pas seulement moralement indifférente, mais aussi mauvaise, et donc la conséquence du principe établi par Schopenhauer n'est pas l'indifférentisme, mais le pessimisme. Plus incertaine et plus difficile est la solution du problème T. pour un sceptique qui s'abstient complètement de juger de l'existence et de la nature de la cause profonde et de la nécessité même de ne reconnaître qu'un état subjectif d'attente habituelle ; par les penseurs de cette catégorie, la question de la structure morale du monde ne peut être résolue qu'à la discrétion de l'humeur personnelle et de la foi. Limitée, et en cela sa limitation, la tâche de T. est plus facilement résolvable pour les philosophes qui, comme, par exemple, Schelling et Hartmann, suggèrent une double composition en Dieu - de la raison et de la puissance déraisonnable (la "base" de Schelling, « volonté » chez Hartmann); dans ce cas, il est possible d'attribuer tout le bien au sort de la raison, et tout le mal - au sort de la déraison de la cause première du monde; mais la protection de la bonté de Dieu se fait sans doute ici au détriment de la toute-puissance de Dieu.

Une mesure complète des difficultés pour T. sont ces enseignements philosophiques qui, tout en étendant à Dieu les attributs habituels de la bonté, de la toute-puissance et de la justice, reconnaissent en même temps que la relation de Dieu avec le monde, bien que pas complètement perméable à notre esprit, ne peut contenir rien qui puisse le contredire, c'est-à-dire ne serait pas compatible avec les attributs indiqués de Dieu. Parmi les nouveaux dogmatiques, Leibniz a essayé plus tôt de faire face à ces difficultés de Malebranche, principalement dans Traité de la nature et de la grâce (1683), en partie dans de nombreux passages de ses autres écrits. Selon Malebranche, Dieu a agi librement dans la création du monde, c'est-à-dire pourrait à la fois le créer et ne pas le créer. Si la volonté de Dieu penchait vers l'acte de créativité, alors il y avait un but à cela. Mais le monde, si grand qu'il soit, n'est rien devant Dieu, et par conséquent, par lui-même, ne contient pas un motif suffisant pour déterminer la volonté divine. Le monde ne peut être un but pour Dieu que dans ce qui est divin dans le monde lui-même, c'est-à-dire dans l'Église, créée par son chef Jésus-Christ, par qui les hommes entrent en communion avec Dieu et deviennent participants de ses desseins. Le monde existe pour les gens, les gens - pour Jésus-Christ, Jésus-Christ - pour Dieu. Ainsi, n'étant qu'un moyen aux fins de la grâce divine, l'ordre naturel du monde devrait être aussi adapté que possible à ce but, et en ce sens le monde existant devrait être le meilleur monde possible. Mais il ne s'ensuit pas qu'il soit totalement libre du mal, tant physique que moral (le péché et ses conséquences). En artiste parfait, Dieu réalise toute la complexité de l'ordre du monde de la manière la plus simple : telle est l'exigence nécessaire de la sagesse de Dieu. Dans le monde physique, ces chemins se réduisent aux lois de l'inertie et aux messages du mouvement ; tous les processus du monde physique sont les conséquences de ces lois, auxquelles il ne peut y avoir aucune exception même dans les cas où cela conduit à la souffrance des créatures qui habitent le monde : un monde avec de telles souffrances vaut mieux qu'un monde indigne de la sagesse de Dieu, exigeant une dérogation aux lois qu'il a prédéterminées. Dans le but d'unir les hommes en Jésus-Christ, Dieu devait permettre la chute, car le moyen le plus rapide pour le salut des hommes était de laisser tous les hommes s'enliser dans le péché, afin de leur montrer à tous miséricorde en Jésus-Christ. . Si, cependant, cette miséricorde ne s'étend pas uniformément à tout le monde, alors la raison en est encore la nécessaire observance des lois générales de la nature : selon ces lois, les corps humains reçoivent certaines propriétés, et ces dernières sont naturellement associées à certains mouvements. de l'âme, souvent pécheur. Il est évident que dans cette tentative de soustraire à Dieu la culpabilité de permettre le mal dans le monde, Malebranche subordonne l'attribut de la bonté de Dieu à l'attribut de la sagesse, entendue étroitement comme l'art d'un maître calculateur et économe.

Des horizons plus larges et plus libres sont ouverts par "T". Leibniz. Leibniz reconnaît aussi que Dieu est libre de créer le monde ou de ne pas le créer ; mais puisque Dieu fait toujours de son mieux, alors il ne pourrait user d'une telle liberté que si la non-existence du monde était meilleure que son être. Ce cas se produirait à condition que, renfermant dans ses desseins les plans de toutes sortes de mondes, Dieu n'eût pas le pouvoir d'en choisir le meilleur monde possible pour l'existence ; mais Dieu a un tel pouvoir et préfère certainement la perfection possible de la création à l'absence complète de celle-ci. Ainsi, déjà a priori du concept d'acte créateur de Dieu, il s'ensuit que le monde existant est le meilleur monde possible. Néanmoins, il y a du mal en lui, et, de plus, sous trois formes : le mal métaphysique (imperfection), le mal physique (souffrance) et le mal moral (le péché). Quant au premier type de mal, il est inévitable : si parfait que soit le monde, il ne peut être égal en perfection à Dieu, qui seul est un être tout parfait. Le monde est le monde des êtres limités, donc imparfaits ; la perfection possible du meilleur monde ne consiste que dans la variété exhaustive des degrés de perfection de ces êtres. L'inévitabilité du mal métaphysique dans le monde indique l'inévitabilité des degrés de bonheur et de moralité de ses êtres constitutifs et, par conséquent, s'il n'explique pas pleinement le fait de la souffrance et du péché, alors il justifie la nécessité de plus ou moins physiques et bien moral. Mais il y a une autre raison de se réconcilier avec le fait de la souffrance et du péché dans le monde. Nous n'avons pas le droit de reconnaître le but du monde exclusivement dans le bien humain, mais nous devons l'imaginer comme embrassant l'ordre mondial tout entier ; Il n'y a aucune raison de dire qu'un ordre mondial sans souffrance et sans péché est de toute façon meilleur qu'avec leur présence dans le monde, puisqu'un mal particulier dans ces relations peut servir dans le plan général du monde comme un moyen de plus grand bien que cela aurait été dans d'autres conditions. Dieu ne veut pas la souffrance et le péché, mais en créant monde meilleur, il en admet en lui toute cette mesure, qui est inévitable pour l'exécution du plan de ce monde. Pour Leibniz, la plus grande âpreté était la question de la condamnation par Dieu des pécheurs. Si le péché est inévitable selon le plan du monde, est-il conforme à la justice divine d'imposer une punition pour le péché ? Cependant, Leibniz trouve une réponse à cette objection : la punition comme conséquence du péché est également incluse dans le plan du meilleur des mondes, puisque, selon ce plan, le péché est inévitable. Dieu ne veut ni péché ni destruction du pécheur ; mais comme cela est requis par le plan du monde le plus parfait, Il permet, pour des motifs raisonnables, les deux. Mieux vaut qu'il y ait un pécheur et qu'il reçoive même une punition éternelle pour ses péchés que le monde, en général, serait moins parfait qu'il ne devrait l'être. "T." Leibniz et reste maintenant le type de toutes les œuvres de pensée, qui sont basées sur l'hypothèse de la possibilité de discuter des voies de Dieu du point de vue des concepts humainement compilés de la bonté, de la puissance, de la sagesse et de la justice du Créateur de la monde. En attendant, à côté de l'anthropomorphisme des dogmatiques et de l'autre extrême - rabaissant la dignité de Dieu - une troisième voie s'ouvre à la pensée, qui, il est vrai, ne rend pas possible le système de T., mais donne pour esprit humain un résultat équivalent. Tout comme lorsque l'on discute de la question de l'extension des attributs du temps, de l'espace, de la conscience à Dieu, nous pouvons non seulement les nier en Dieu, mais l'exalter au-dessus d'eux, le reconnaître comme supratemporel, supraspatial, supraconscient, donc par rapport aux attributs humains. de sagesse, de bonté, de justice et de puissance, nous ne pouvons les considérer que comme des ressemblances imparfaites de ce qui est contenu dans l'être de Dieu et sert en Lui de source de leur existence dans le monde. Avec une telle hypothèse, qui ne contient rien qui ne soit pas d'accord avec les principes de notre pensée, nous, refusant la tâche insupportable pour nous avec notre propre pensée de concilier le fait de l'existence du mal avec la croyance dans le rationnel et moral dignité du monde, peut cependant entretenir une croyance philosophique en ce qu'il y a bel et bien réconciliation.

Sources de

Christianisme : Dictionnaire encyclopédique : en 3 volumes : Grande Encyclopédie Russe, 1995.

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Encyclopédie orthodoxe Arbre. 2012

Voir aussi les interprétations, les synonymes, les sens du mot et ce qu'est THEODITSE en russe dans les dictionnaires, encyclopédies et ouvrages de référence :

• THÉODICE dans le plus récent dictionnaire philosophique.
• THÉODICE dans le dictionnaire religieux concis :
  François. "Justification de Dieu" est une désignation générale des doctrines religieuses et philosophiques cherchant à concilier l'idée d'un Dieu bon et tout-puissant avec la présence du mal mondial, "justifier"...
• THÉODICE dans le grand dictionnaire encyclopédique.
• THÉODICE dans la Grande Encyclopédie soviétique, TSB.
• THÉODICE dans le Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Euphron :
  ou la justification de Dieu est le titre d'un des ouvrages de Leibniz ("Essai de Th?odic?e sur la bont? de Dieu, la libert?...
• THÉODICE dans le Dictionnaire encyclopédique moderne.
• THÉODICE dans le dictionnaire encyclopédique.
• THÉODICE dans le dictionnaire encyclopédique :
  , et, pl. non, bien. philos., théol. Enseignement théologique et philosophique, selon lequel Dieu n'est pas responsable de la présence du mal sur ...
• THÉODICE dans le grand dictionnaire encyclopédique russe.
• THÉODICE dans l'Encyclopédie Brockhaus et Efron :
  ou la justification de Dieu ? il y a le titre d'une des oeuvres de Leibniz ("Essai de Théodicée sur la bonte de Dieu, la...

VS. Olkhovsky

Cette brochure fournit une introduction à l'apologétique chrétienne sur le sujet difficile du bien et du mal. Il est conçu pour les chrétiens, ainsi que pour les athées et les étudiants qui n'ont pas encore une vision claire du monde, qui s'intéressent aux problèmes de philosophie, de théologie et d'éthique.

Introduction. La réalité indéniable du mal et de la souffrance. L'unicité du problème du mal.

Peu importe à quel point nous sommes optimistes, le monde ne nous semble pas toujours l'endroit le plus joyeux où vivre. Chacun de nous, qu'il se considère chrétien, théiste, déiste, athée, mystique ou nihiliste, porte le fardeau de la souffrance et affronte le mal. Il est inutile de nier la réalité du mal en l'attribuant simplement à l'ignorance ou à l'illusion. Bien plus souvent dans la vie, la joie et le bien, que la souffrance et le mal, sont une illusion ! Pour presque tout le monde (à l'exception des adeptes de la philosophie dans laquelle tout ce qui est visible est une illusion), l'existence du mal ne fait aucun doute.

D'autre part, il existe également de telles croyances, organisations, sectes occultes et sataniques, où elles servent, vénèrent et font des sacrifices (parfois même humains !) aux forces du mal.

Nous devons faire face au mal avec un visage ouvert. Le christianisme n'ignore ni n'idéalise le mal. Il prétend qu'une personne vit dans un monde déchu, ce qui suggère que le mal fait partie des expériences humaines actuelles. Presque tous les livres de la Bible parlent à un degré ou à un autre du mal auquel une personne est confrontée. Et un livre de l'Ancien Testament, le livre de Job, est presque entièrement consacré au problème du mal. Et dans notre vie, presque tous les jours, nous entendons parler de problèmes et de malheurs humains. Autour de la guerre, de la pauvreté, de la maladie et du crime, de la souffrance et de la mort.

Dans un certain nombre de dictionnaires explicatifs et encyclopédiques (anglais, italien et russe [voir, par exemple, Dictionnaire de la langue russe, maison d'édition de l'Académie des sciences de l'URSS : Institut de linguistique, M., 1957, volume 1, ainsi que Dictionnaire explicatif Langue russe, maison d'édition "Sov. encyclopédie", M., 1934, v.1]) le mal est défini comme :
1) tout ce qui est mauvais, mauvais, nuisible, coupable ;
2) trouble, attaque, malheur, trouble, etc.

Dans le "Dictionnaire encyclopédique" F.A. Brockhaus et I.A. Efron (S.-P., 1894, v. XIIA), V.S. Soloviev : « Le mal - au sens large, ce terme fait référence à tout ce qui reçoit une évaluation négative de notre part, ou est condamné par nous d'un côté ou de l'autre ; en ce sens, le mensonge et la laideur correspondent tous deux au concept du mal. Dans un sens plus proche, le mal désigne la souffrance des êtres vivants et leur violation de l'ordre moral. » Le mal qui est mentionné dans la Bible et qui est observé dans la vie de tous les jours, de nombreux théologiens le subdivisent en plusieurs catégories : le mal spirituel ou moral (le péché), le mal physique (douleur, souffrance), le mal naturel (tremblements de terre, incendies, inondations, pandémies, etc.) etc.). Parfois, ils parlent de la soi-disant. le mal métaphysique (en fait, c'est cette partie du mal naturel, qui est due à la finitude du monde et à la présence de lois naturelles). Afin d'éviter toute ambiguïté, dans les cas où la catégorie du mal n'est clairement pas spécifiée, nous entendons par mal précisément le mal moral (péché), et pour la deuxième catégorie, nous utiliserons simplement le mot souffrance.

Nous sommes préoccupés non seulement et pas tant par la souffrance que par son ampleur - ce que les philosophes appellent souvent un mal insensé. Dans un sens, vous pouvez en quelque sorte justifier toutes les souffrances - mais trop ! Combien nos âmes sont outrées par la souffrance et la mort de tant d'innocents emportés à la fois par les guerres, les répressions massives des régimes totalitaires et les catastrophes naturelles. Comment expliquer tout ça !? Et l'Holocauste (le meurtre de millions de Juifs par les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale) a radicalement changé l'idée de la capacité des gens à faire le mal : jusqu'où certains êtres humains sont-ils allés de l'homme qui a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu !? C'est l'un des pires exemples de mal moral.

Comment Dieu permet-il le péché, le tourment, la douleur et le chagrin ?

Parfois, le mal nous semble le résultat d'un mauvais choix non pas de nous-mêmes, mais des autres. Et puis nous voulons nous assurer contre les erreurs et les atrocités des autres, les punir pour leurs mauvaises actions. Mais nous sommes membres de la même famille humaine, nous portons les fardeaux les uns des autres. Nous ne comprenons pas notre lien avec le reste de l'humanité. De plus, avec le développement de la civilisation (avancées technologiques, croissance des organisations de masse et des idéologies politiques totalitaires), la souffrance humaine n'est désormais qu'exacerbée par de nouvelles opportunités de se faire souffrir mutuellement, ainsi que la dépersonnalisation de la structure la société moderne... Et la réaction de beaucoup de nos contemporains sur terre est de se livrer à une résignation cynique au destin ou au désespoir sans espoir, à la psychothérapie, à la drogue, à l'alcool ou à un simple renoncement à la vie.

L'étendue et la force de la souffrance globale et personnelle appellent une réponse de la même profondeur, du même réalisme et de la même portée cosmique. Certains chrétiens voient cela comme un problème, d'autres non. En fin de compte, la Bonne Nouvelle, qui est contenue dans le Nouveau Testament, consiste précisément dans le fait que chaque personne a une possibilité réelle de salut et de délivrance de tout mal et de toute souffrance en unité avec le Dieu tout-puissant et tout-bon.

Et pourtant, pour les chrétiens - tout d'abord, les scientifiques, les apologistes, les théologiens, les missionnaires, les conseillers - ce problème est important dans la nature de leur travail et de leur ministère - et beaucoup le considèrent comme le plus sérieux et unique dans son importance.

La signification unique du problème du mal et de la souffrance s'explique, d'une part, par l'universalité du mal et de la souffrance (chaque personne sur terre sans exception, bonne et mauvaise, affronte le mal et la souffrance), et d'autre part, leur réalité et leur pénétration profonde dans vie - jusqu'aux paroles prononcées par le Christ en croix : « Soit, soit ! Lama sawahfani ? (Mon Dieu, mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ?) ". Et troisièmement, c'est précisément cela qui constitue l'argument N1 de l'athéisme contre la croyance en l'existence du Dieu de la Bible - un argument si puissant qu'il est souvent utilisé par les athées comme preuve logique directe qu'un Dieu omnipotent et tout bon fait n'existe pas !

Toutes les visions du monde et toutes les religions ont leur propre explication de l'existence du mal et de la souffrance, et selon toutes les normes, l'existence du mal et de la souffrance est un problème. En fait, ce problème constitue deux groupes de problèmes, dont l'un est théorique (théologique), et l'autre est un groupe de problèmes pratiques dans des rencontres réelles avec le mal sous différentes formes.

En théorie, le problème du mal affecte particulièrement ceux qui prétendent que Dieu existe, qu'il a créé le monde et qu'il est aimant et juste. Les chrétiens peuvent-ils adhérer à ce concept de Dieu et en même temps reconnaître la réalité du mal ? Ou est-ce que l'existence du mal parle contre l'existence de Dieu dans ce sens de Dieu, qui nous permet d'accepter l'enseignement biblique sur Dieu ?

À première vue, il semble que si Dieu a tout créé, il doit d'une manière ou d'une autre être responsable du mal. Et si Dieu est responsable du mal, alors Il devient un Dieu mauvais, et cela est contraire à la définition même de Dieu. Si, d'un autre côté, Il n'est pas responsable du mal, de la souffrance et du péché, alors qui est-ce ? Si Dieu n'a pas le pouvoir d'arrêter le mal, la souffrance et le péché, alors Dieu n'est pas omnipotent et il y a quelqu'un ou quelque chose de plus important que Dieu, et qui a créé le mal. Il n'est pas facile de répondre à ces questions. En même temps, il est clair que la Bible n'ignore pas le problème du mal et, de plus, dans les enseignements de la Bible, l'existence du mal ne va en aucun cas à l'encontre de l'idée de l'existence d'un tout- Dieu bon et tout-puissant.

Ci-dessous, nous considérons brièvement, sans même prétendre être une couverture complète de l'ensemble des problèmes du mal (péché et souffrance) dans tous les courants et systèmes théologiques connus, comment ces problèmes sont traités dans la théologie chrétienne. Et nous considérerons également un certain nombre de problèmes pratiques pour les chrétiens :

Que dit la Bible de l'attitude de Dieu envers le mal, le péché et les pécheurs, envers la souffrance ?
Quels principes les chrétiens devraient-ils avoir concernant le mal et la souffrance (et que dit la Bible à ce sujet) ?
Les dilemmes fréquemment rencontrés d'un choix inévitable entre deux maux sont-ils réels ou illusoires (artificiels) et les compromis conscients (choisir le moindre mal, c'est-à-dire, en fin de compte, le péché) sont-ils acceptables pour les chrétiens confrontés à de tels dilemmes ?

Problème de théodicée : son essence et sa formulation logique.

Les doctrines théologiques et philosophiques visant à concilier l'idée de la bonne providence de Dieu pour le monde avec la présence du mal dans le monde ont reçu le nom général de « théodicée ». (Le terme a été introduit par le scientifique chrétien G.V. Leibniz en 1710, et le problème de la théodicée elle-même a été posé plus tôt, par exemple, par Malebranche et même dans l'Antiquité, par exemple, par Épicure). L'essence du problème de la théodicée (littéralement Dieu est justice, c'est-à-dire le problème de la « justification de Dieu ») est précisément la suivante : comment conjuguer la présence du mal dans le monde avec l'idée que le monde a été créé et dirigé par un Dieu tout-puissant et tout bon ?

Une des variantes de la formulation logique de la teditsa peut être formulée comme suit : À première vue, il y a une contradiction logique interne dans l'adoption conjointe des quatre prémisses suivantes :

Dieu existe.
Dieu est tout bon.
Dieu est tout-puissant.
Le mal existe.

Si nous en acceptons trois, il est fort probable que le quatrième soit rejeté.

Si Dieu existe, désire le bien universel et est assez puissant pour réaliser tout ce qu'il désire, alors il ne devrait y avoir aucun mal.

Si Dieu existe et ne désire que le bien, mais que le mal existe, alors Dieu ne réalise pas tout ce qu'il désire. Cela signifie qu'il n'est pas omnipotent.

Si Dieu existe et est omnipotent et que le mal existe aussi, alors Dieu désire l'existence du mal. Cela signifie qu'Il n'est pas tout bon.

Enfin, si « Dieu » est un être à la fois omnipotent et tout-bon, et pourtant le mal existe, alors un tel Dieu n'existe pas.

Cinq solutions possibles à la théodicée logiquement formulée :

Athéisme- déni de la prémisse 1 (c'est-à-dire "Dieu existe").
Panthéisme- déni de la prémisse 2 (c'est-à-dire "Dieu est tout-bon").
Polythéisme antique et déisme moderne les deux nient la prémisse 3 (c'est-à-dire, "Dieu est omnipotent"). Le polythéisme antique limitait le pouvoir de Dieu à la division de Dieu en de nombreux petits dieux, certains bons, d'autres mauvais. Certains courants du déisme moderne font essentiellement la même chose, mais sous une forme différente, réduisant Dieu à un être qui vit dans le temps et est sujet à l'imperfection, au développement, et n'a qu'un pouvoir limité.
Idéalisme- la négation du mal réel. Il se manifeste sous différentes formes (Advaita de l'hindouisme, la soi-disant "science chrétienne" M. Baker Eddy, de nombreux courants de l'ère nouvelle), et ils prétendent tous que le mal est une illusion de la conscience humaine non éclairée.
Finalement, théisme biblique (christianisme orthodoxe, judaïsme, islam) reconnaît les quatre prémisses et nie l'existence d'une contradiction logique entre elles. Cela peut être le cas si et seulement si elles contiennent des termes ambigus ou vaguement définis.

Ci-dessous, nous analyserons les termes bien, mal, toute-puissance, libre arbitre et autres, et clarifierons l'ambiguïté de leur utilisation dans différentes visions du monde. Et cela permettra de découvrir que le problème du mal en tant que tel, comme absolu et indépendant de la vision du monde et de la personnalité d'une personne, n'existe pas. Ce problème n'existe que dans les systèmes théologiques et philosophiques où il y a une contradiction logique. Nous verrons que la vision du monde chrétienne est intrinsèquement cohérente et qu'il n'y a pas une telle contradiction en elle (pour toutes les différences dans les courants théologiques existants). En même temps, il est facile de voir que la présence de contradictions dans les visions du monde non chrétiennes : par exemple, dans l'athéisme il y a une contradiction logique associée à l'absence de critères absolus pour reconnaître le mal ! Il a été une fois avancé, en particulier, par K. Lewis comme un argument contre sa position naturaliste antérieure. Comment les athées peuvent-ils remettre en question l'existence du Créateur sur la base de l'existence de la souffrance et du mal dans le monde ? Après tout, les athées, en fait, ne reconnaissent pas l'existence de normes absolues du bien et du mal. Et en l'absence d'absolus moraux, même la simple présence d'une souffrance atroce n'est pas mauvaise ou injuste. Autrement dit, bien que la souffrance ne soit pas une illusion mais une réalité, cette réalité n'a rien à voir avec la morale. Et alors, les objections des athées à la souffrance dans le monde se réduisent à une insatisfaction personnelle vis-à-vis de certains aspects de la réalité, et rien de plus. C'est ce que dit K. Lewis, rappelant la période où il était encore athée : Mon argument contre l'existence de Dieu était que le monde est cruel et injuste. Mais d'où ai-je pris ces notions de juste et d'injuste ? Une personne n'appellera pas une ligne une courbe si elle n'a aucune idée d'une ligne droite. Si toute la machine de l'univers est complètement et complètement mauvaise et dénuée de sens, alors pourquoi, en faisant partie, éprouve-je une indignation et une résistance si fortes ? En tombant dans l'eau, une personne se sent mouillée, car c'est une personne, pas un animal aquatique ; le poisson ne se sent pas mouillé. Je pourrais, bien sûr, abandonner ma compréhension de la justice en disant que c'est mon opinion personnelle. Mais alors mon argument contre l'existence de Dieu s'effondrerait aussi, car il découle de la croyance que le monde est vraiment injuste, et pas seulement non conforme à mes goûts personnels. Et comment un athée pourrait-il répondre à cet argument en « jouant dans son propre terrain » ? Seulement en admettant l'existence d'une norme absolue pour distinguer le mal objectif. Mais alors se pose la question d'une telle contradiction interne de l'athéisme : l'existence de critères de moralité absolus et objectifs ne peut être considérée comme le résultat d'une évolution aléatoire de l'univers, qui, d'ailleurs, est elle-même née par hasard.

Dans la philosophie chrétienne, apparemment, la première analyse connue du problème général de la théodicée (même sans une analyse suffisamment complète de la nature et du sens des concepts de bien et de mal) a été réalisée par Malebranche et Leibniz. Résumons cette analyse, à la suite de l'article de N. dans le célèbre Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron : Selon Malebranche, Dieu a agi librement en créant le monde, c'est-à-dire. pourrait à la fois le créer et ne pas le créer. Si la volonté de Dieu penchait vers l'acte de créativité, alors il y avait un but à cela. Mais le monde, si grand qu'il soit, devant Dieu n'est rien, et par conséquent, par lui-même, ne contient pas un motif suffisant pour déterminer la volonté divine. Le monde ne peut être un but pour Dieu que dans ce qui est Divin dans le monde lui-même, c'est-à-dire dans l'église, construite par son chef Jésus-Christ, par qui les gens entrent en communion avec Dieu et deviennent participants de ses desseins. Le monde existe pour les gens, les gens - par Jésus-Christ pour Dieu. Ainsi, n'étant qu'un moyen aux fins de la grâce divine, l'ordre naturel du monde devrait être aussi adapté que possible à cette fin, et en ce sens le monde existant devrait être le meilleur monde possible. Leibniz reconnaît aussi que Dieu est libre de créer le monde ou de ne pas le créer ; mais puisque Dieu fait toujours de son mieux, alors il ne pourrait user de cette liberté que si la non-existence du monde n'était pas meilleure que son être. Ainsi, déjà a priori du concept d'acte créateur de Dieu, il s'ensuit que le monde existant est le meilleur monde possible. Cependant, le mal est apparu en lui. Nous n'avons pas le droit de reconnaître le but du monde exclusivement dans le bien humain, mais nous devons le présenter comme englobant tout l'ordre mondial ; Il n'y a aucune raison de dire qu'un ordre mondial sans souffrance et sans péché est de toute façon meilleur qu'avec leur présence dans le monde, puisqu'un mal particulier dans ces relations peut servir dans le plan général du monde comme un moyen de plus grand bien que cela aurait été dans d'autres conditions. Dieu ne veut pas de souffrance et de péché, mais, ayant créé le monde meilleur, Il en permet toute la mesure qui est inévitable pour la mise en œuvre du plan de ce monde le plus parfait. Il vaut même mieux qu'il y ait eu un pécheur et, voulant volontairement rester sans Dieu, se soit voué pour ses péchés au châtiment éternel que le monde, en général, ne serait moins parfait qu'il ne devrait l'être. Il faut garder à l'esprit que toutes ces discussions sur la voie de Dieu sont inévitablement anthropomorphes et imparfaites, c'est-à-dire la tâche de notre propre pensée de concilier le fait de l'existence du mal avec la conviction de la dignité rationnelle et morale du monde est complètement au-dessus de nos forces. Reconnaissant Dieu comme supratemporel, superdimensionnel, superconscient, tout-bon et omnipotent, nous pouvons bien maintenir la croyance philosophique qu'une telle réconciliation existe réellement.

La nature et le sens des concepts bien et mal, bonheur, libre arbitre, toute-puissance.

Considérez les catégories du bien et du mal dans différentes visions du monde et approches philosophiques. Selon la définition donnée dans les encyclopédies philosophiques (non bibliques) modernes, ce sont les principales catégories d'éthique utilisées dans les évaluations morales des phénomènes sociaux, des actions des gens et des motifs d'activité. Le bien désigne un ensemble de conditions de vie, de normes de comportement et d'actions morales qui sont évaluées positivement par un individu ou une communauté de personnes. Le mal désigne des phénomènes négatifs dans la vie personnelle et sociale d'une personne, qui font l'objet de condamnation morale, de dénonciation et de censure. Celles. ces définitions ne sont essentiellement pas absolues, mais relatives et subjectives, puisqu'il ne s'agit pas d'opinions absolues, mais relatives et changeantes d'un individu et de toute communauté de personnes à chaque étape de leur développement.

Dans l'histoire de l'humanité, depuis les temps anciens, il existe plusieurs (au moins cinq) tendances pour comprendre l'essence du bien et du mal :

(1) utilitaro-matérialiste, axé sur les valeurs transitoires du monde matériel et reliant les concepts de bien et de mal aux besoins et intérêts humains ;
(2) mythologème religieux et philosophique dualiste (zoroastrisme, manichéisme, en fait gnosticisme, déisme, polythéisme, etc.) ; selon laquelle le monde est l'arène de lutte de principes plus ou moins « équivalents » du bien et du mal ;
(3-4) deux orientations religieuses et philosophiques panthéistes : (3) le mal est essentiellement nié comme une illusion (hindouisme, yoga, "science chrétienne" Mary Baker Eddy), (4) ou, à l'inverse, est considéré comme le fondement de l'existence humaine (bouddhisme, philosophie Schopenhauer, existentialisme) ;
(5) orientation religieuse monothéiste vers les valeurs durables les plus élevées, dérivant les concepts de bien et de mal des commandements (révélation) de Dieu. Dans toutes ces visions du monde, la compréhension du bien et du mal entre directement dans les fondements de leurs enseignements.

Considérons d'abord la tendance utilitariste-matérialiste. Les anciens matérialistes indiens (charvakas) voyaient le bien dans l'absence de souffrance et dans l'accomplissement des plaisirs sensuels, les matérialistes de la Chine ancienne (Yang Zhu et autres) considéraient le bien comme la réalisation par une personne de ses penchants naturels, les matérialistes la Grèce ancienne(hédonistes, eudémonistes, etc.) considéré comme bon comme la satisfaction des besoins naturels d'une personne. En conséquence, le mal a été vu en présence de souffrance, dans les obstacles à la réalisation des plaisirs sensuels, à la réalisation des inclinations naturelles et à la satisfaction des besoins naturels humains. Plus précisément, selon les enseignements de l'hédonisme, toutes les actions de toutes les personnes sont effectuées afin d'atteindre un véritable objectif - l'expérience du plaisir et l'évitement de la souffrance. Mais si pour les hédonistes le but du comportement est des plaisirs simples, alors selon l'eudémonisme, but final le comportement est le bonheur en tant que système de vie dans lequel l'ensemble des plaisirs l'emporte sur la souffrance (exemple : le système d'Épicure). Une forme courante d'eudémonisme est l'utilitarisme - un système d'éthique qui se concentre sur les moyens d'atteindre le bonheur (ce qui est utile pour atteindre le bien-être).

Dans la philosophie du pragmatisme, le bien est identifié au bénéfice personnel, au succès. En conséquence, le mal est identifié à l'échec personnel et à ce qui entrave la réalisation des bénéfices et du succès.

Les matérialistes français - les « éclaireurs » Voltaire, Helvétius, Diderot et autres (XVIIIe siècle) ont proclamé les intérêts de la personne humaine comme le critère principal pour distinguer le bien du mal. En identifiant le bien à l'usage, ils pensaient que chaque personne s'efforce d'obtenir le bien. À leur avis, la principale cause du mal est l'ignorance, l'inégalité et une mauvaise éducation. Et l'établissement d'une législation raisonnable conduira à l'élimination du mal et au triomphe du bien.

Tout cela, à un degré ou à un autre, est caractéristique de l'athéisme moderne. Comment un athée explique-t-il le problème de la souffrance ? Il blâme surtout les autres et les institutions publiques pour le fait qu'une personne rencontre le mal dans la vie. Dans le même temps, certains pensent qu'il suffit à une personne d'utiliser son esprit et de chercher des solutions à ses problèmes. D'autres ne voient l'espoir d'un avenir meilleur pour l'humanité que dans le progrès technologique et les réalisations de la civilisation (récemment, compte tenu des conséquences environnementales). D'autres encore pensent qu'il faut changer les méthodes d'éducation, les théories politiques, les projets publics. C'est ce qui est devenu la prémisse initiale du marxisme-léninisme, selon laquelle « la morale est subordonnée aux intérêts de la lutte de classe du prolétariat... La morale est ce qui sert à détruire la vieille société exploiteuse et à unir tous les travailleurs autour de la prolétariat, créant une nouvelle société communiste » (VI Lénine, Polnoe sobr. cit., v. 31, p. 267, 268). Mais comme l'expérience de l'ex-Union soviétique et d'autres systèmes totalitaires (fascisme, nazisme, ...) l'a montré, l'humanité peut ainsi se retrouver dans une situation absurde, qui, au lieu de réduire la souffrance et l'injustice, l'augmente. Sans un concept de la vérité et des principes moraux de Dieu, une personne reste moralement corrompue et volontaire illimitée.

L'influence certaine de la société sur la personnalité humaine individuelle est incontestable. Mais on ne peut pas être d'accord avec le typique pour tous les athées la relativité de la distinction entre le bien et le mal et le relativisme de la morale, parce qu'ils ferment les yeux des gens sur l'absolu du mal. Et elles contredisent l'expérience : manifestations grandioses du mal (l'Inquisition, le communisme, le nazisme, etc.). La distinction entre le Bien et le Mal est absolue ! Et bien que les actions des agents du mal puissent avoir de bonnes conséquences, cela se produit malgré leurs aspirations et leurs désirs.

L'athéisme et la philosophie matérialiste ne voient pas que la source du mal est plutôt dans le domaine de l'esprit que dans la nature. Et ils ne voient pas que derrière la pauvreté et l'inégalité, la pauvreté et l'injustice se cachent l'incrédulité, une relation brisée entre l'homme et Dieu.

Les panthéistes croient explicitement ou implicitement que tout ce qui existe est ce que nous appelons « Dieu » (qui est un dieu impersonnel). Dans les systèmes philosophiques panthéistes, soit un sens absolu est attaché au mal, soit le mal (en lui-même ou avec toute réalité) est de nature illusoire.

Les hindous, les jaïns, les adeptes de la "science chrétienne" (fondée aux États-Unis par Mary Baker Eddy) croient que le monde physique est irréel, illusoire (Maya) et La seule réalité- Dieu (Brahma). Si c'est le cas, alors il ne sert à rien de parler du bien et du mal. En qualifiant les choses de bonnes ou de mauvaises, nous montrons à quel point nous vivons une illusion, surtout quand nous appelons la souffrance mal.

Selon l'hindouisme et le jaïnisme, les moments difficiles de notre aujourd'hui ont été déterminés dans une vie antérieure (la chaîne des naissances de chaque personne dans différentes réincarnations se déroule sous l'influence de la loi du karma jusqu'à ce que l'âme humaine soit débarrassée de l'illusion). Comment se libérer de la souffrance ? L'illumination spirituelle, c'est-à-dire réflexion et retour de l'âme à l'état d'unité de conscience - le nirvana, où l'âme perd à jamais sa conscience de soi individuelle et est absorbée par un brahmana. Cela se fait par les méthodes du yoga : la méditation, l'acquisition de connaissances et le travail acharné. Cependant, dans la pratique, nous ressentons de la douleur et aucune réflexion ne nous permet de rompre complètement avec la question : pourquoi (de quoi) suis-je en train de souffrir ? Et au lieu d'aider la victime, de telles explications ne lui laissent aucun espoir que cela s'en sortira pour le mieux, et peuvent conduire soit à sa lutte contre le mal, soit à la dépression, et parfois au suicide.

Selon la religion bouddhiste, le mal est enraciné dans l'existence même de l'homme. Vous pouvez l'éviter par l'ermitage, l'élimination des affaires et des désirs mondains, un mode de vie ascétique. La libération finale du mal après une série de réincarnations est obtenue par immersion dans le nirvana.

La "science chrétienne" non évangélique insiste sur le fait que le mal est irréel, que le péché et la souffrance sont une illusion de l'esprit mortel. Dieu est bon, la raison (impersonnelle !) - et par conséquent, tout ce qui est lié à la raison est bon, mais la matière est irréelle et, par conséquent, la maladie, le péché, la mort et tout mal sont également irréels. Et le sentiment est la source de l'erreur et donc la source du mal. Ce que nous ressentons comme une maladie est causé par une fausse croyance, une réticence à admettre l'irréalité de la maladie. Et par conséquent, la guérison serait obtenue non par des moyens médicaux, mais par la connaissance de la vérité. Si la douleur et la maladie sont reconnues comme irréelles, alors elles n'affectent plus la personnalité. La mort est également irréelle, et si elle survient, elle devrait alors être considérée comme une indication que les gens ne pratiquent pas pleinement la vérité de la « Science Chrétienne ».

Jésus-Christ, selon la « science chrétienne », est venu chercher et sauver ceux qui accepteront la réalité de l'esprit divin. Tout son ministère consistait à libérer les gens de la fausse croyance en la réalité de la matière, y compris la maladie et le mal. Cette vision du mal est clairement erronée : tout d'abord, il n'y a pas un seul fait qui atteste que les dirigeants de la « science chrétienne » ne tombent pas malades et ne meurent pas ! Et pas non plus un seul fait d'absence et d'autres types de mal. Et si le mal est une illusion, alors pourquoi tous les hommes sans exception sont-ils sujets au mal dès le jour de leur naissance ? Si Dieu est « tout en tous » (comme on dit), d'où vient « l'illusion du mal » ?

Les aspects positifs de la « science chrétienne » résident dans la reconnaissance du pouvoir de la pensée sur la matière, de l'esprit sur le corps, dans l'idée sublime de Dieu.

Pour Schopenhauer, la vie elle-même est un mal et une souffrance, dont une personne ne peut se libérer : le mal est généré par un flux aveugle excessivement fort de volonté irrationnelle et les désirs sans fin qui en découlent, qui ne peuvent être satisfaits et causent finalement douleur et souffrance, qui , en principe, ne peut pas être éliminé. L'existentialisme se caractérise par la reconnaissance de la valeur absolue du mal et la négation du bien dans le monde. Le mal accompagne nécessairement l'existence humaine, tandis que la compréhension du mal est impossible, car il est irrationnel et n'est pas un objet de connaissance, mais de foi. Dans les systèmes religieux-philosophiques dualistes, le bien et le mal coexistent initialement comme deux principes absolus égaux « bon dieu » et « mauvais dieu ». Ils se combattent par l'intermédiaire de leurs serviteurs. Il y a des moments où le « bon dieu » perd et le « mauvais dieu » gagne. Selon religion ancienne Le zoroastrisme, le mauvais penchant était incarné par la divinité Anhra Mainyu, luttant consciemment contre le bon principe - Ormuzd. Une autre forme classique de dualisme cosmique est le manichéisme (le système philosophique du prophète persan Mani au 3ème siècle avant JC), dans lequel le mal (l'obscurité) et le bien (la lumière) existent éternellement comme deux principes primaires indépendants. Le dualisme du bien et du mal est également caractéristique des idées religieuses des anciens Allemands, selon lesquelles l'univers est né de la lutte entre les forces de la lumière et des ténèbres.

L'opposition du bien et du mal, la reconnaissance de la matière comme produit du principe du mal, est caractéristique du gnosticisme. Le gnosticisme est une tendance religieuse et philosophique qui est apparue au cours des 1-2 siècles. sur la base d'une combinaison du christianisme et des constructions panthéistes des religions païennes. Le gnosticisme est basé sur la doctrine mystique de la connaissance obtenue par la révélation et montrant à l'homme le chemin du salut. La source de la matière est le Démiurge (divinité impersonnelle). La lutte de la matière pécheresse alourdie par le mal avec les manifestations divines du principe primordial est l'essence du processus mondial. Le système éthique du gnosticisme correspond à la doctrine de ce processus mondial, selon lequel la tâche de l'esprit humain est la rédemption, la réalisation du salut, le désir de se libérer des liens du monde matériel pécheur. Ces objectifs sont atteints grâce à un mode de vie ascétique et à des connaissances philosophiques. Dans le gnosticisme, le mal réside dans la résistance de la matière chaotique à un esprit pur lié par la matière, dans la rébellion et la défectuosité de la chair humaine, et non dans l'agressivité de la rébellion de la volonté de l'homme, coupée de la volonté de Dieu.

Il est intéressant de considérer les concepts de bien et de mal dans les philosophies de Confucius, Socrate, Platon, Hobbes, Spinoza, Rousseau, Kant et Nietzsche.

Dans la philosophie de Socrate (vers 470-399 av. J.-C.), le mal est un accident qu'une personne commet par ignorance, confondant le bien avec le mal. Socrate considérait la connaissance comme un moyen contre le mal. Selon Platon, le bien et le mal sont également réels. En même temps, le bien renvoie au monde des idées, et le mal renvoie à tout ce qui est sensible, visible, changeant.

Les rationalistes Hobbes et Spinoza (XVIIe siècle) croyaient qu'en dehors de la connaissance humaine il n'y a pas, il n'y a pas de bien ni de mal, que ces concepts se forment lorsque les gens comparent des choses et des phénomènes entre eux.

La communauté de l'interprétation du mal dans le monde humain dans les enseignements de Confucius, Rousseau et Marx est curieuse, selon laquelle l'unique (ou du moins la principale) source du mal est d'origine sociale. Confucius (6ème siècle avant JC), expliquant principalement l'émergence du mal de l'activité humaine dans la société, n'a trouvé dans la nature humaine elle-même aucun mal profond qui ne pourrait être éliminé par une éducation appropriée et une discipline familiale. À son avis, la nature humaine correctement traitée peut "se nettoyer" et travailler intelligemment pour surmonter tout espèces sociales mal dans sa génération. Les disciples de Confucius (par exemple, Mencius) trouvaient généralement le salut simplement dans bonnes manières, bon exemple et bon gouvernement.

Et Rousseau (XVIIIe siècle) considérait l'humanité comme intérieurement bonne et attribuait le mal à l'influence corrompue de la société. Plus tard, Marx, développant en fait cette idée, a déjà trouvé la source du conflit mondial dans la lutte des classes.

Selon Kant (fin XVIIIe siècle), l'homme a une double nature : en tant qu'être rationnel, connaissant, il appartient au royaume de la liberté, mais en tant qu'être sensible inclus dans la sphère d'action des lois de la nécessité, il est soumis aux faiblesses, à la corruption, etc. Par conséquent, dans le monde des phénomènes, il existe un "mal éternel", qui ne peut être vaincu que par l'éducation, la culture, la religion et la moralité. Il considérait les lois de ces derniers comme essentiellement absolues et les appelait impératifs catégoriques. L'accomplissement de l'impératif catégorique signifie, selon Kant, la victoire de la volonté morale sur le mal. Pour Nietzsche (XIXe siècle), la notion de bien et de mal n'est caractérisée que par la « morale des esclaves ». Superman ne connaît aucun mal et se tient généralement "de l'autre côté du bien et du mal". Cependant, essayant de se placer de l'autre côté de la morale et de justifier l'immoralisme, Nietzsche, comme dans toute sa philosophie, est tombé dans une contradiction interne et a en fait agi comme un héraut de la « nouvelle » morale du « surhomme ».

Considérons maintenant les approches monothéistes. La foi en Dieu et en ses commandements fournit une base solide dans le concept du bien et du mal. Si cette croyance est absente, alors la relativité de la morale est logiquement inévitable (rappelons l'argument bien connu de K. Lewis). La religion des Juifs de l'Ancien Testament (qui existait avant la venue de Jésus-Christ) a pris la forme du judaïsme après que les prêtres et les enseignants juifs, dans une erreur tragique, ont rejeté le Messie à venir, le Seigneur Jésus-Christ, sur qui les prophéties messianiques de l'Ancien Testament étaient rempli. Le judaïsme a conservé à bien des égards le côté formel externe de la religion de l'Ancien Testament, mais par le rejet du Messie en a déformé l'essence. La doctrine du bien et du mal dans la « loi » (Pentateuque), en effet, ne dépasse pas l'idéal du bien-être purement terrestre. Il n'y a que des prophéties distinctes sur le sort posthume des justes et des méchants (par exemple, Isaïe 66; 24).

Comment les musulmans répondent-ils à la question sur le mal et la souffrance ? Ils croient en un seul Dieu-Allah. Et ils disent juste que tout dépend de la volonté d'Allah. Quand Il veut que nous souffrions, alors c'est ainsi. Il faut endurer et ne pas se plaindre, c'est tout. Dieu désire et définit complètement le bien et le mal (- déterminisme complet). Cette compréhension s'appelle le fatalisme. Elle ôte à Dieu la qualité de parfaite bonté envers l'homme. Les chrétiens sont en désaccord avec le fatalisme.

Comment les chrétiens comprennent-ils le bien et le mal ? En tout cas, le mal du monde n'est pas la somme des souffrances, et le bien du monde n'est pas la somme des plaisirs. Et en même temps, le bien et le mal sont une réalité objective, pas une illusion !

Pour les chrétiens le suprême absolu Dieu est bon, c'est à dire. Le bien n'est pas seulement un concept moral, mais il existe principalement (métaphysiquement et ontologiquement). Ce que Dieu met dans le monde - sens, harmonie, beauté et bonté (bonté concrète) - est un dérivé de Dieu. Tout être est soit le Créateur, soit Sa création. Et non seulement le Créateur est Bon, mais Il a déclaré toute Sa création bonne, c'est-à-dire bien (Genèse, 1).

Et le mal, selon Augustin, n'existe pas en soi, ni métaphysiquement ni ontologiquement. Le mal n'est ni être, ni essence, ni être, ni chose, ni objet. Si le mal était l'existence, le problème du mal serait insoluble, puisque Dieu ne serait pas tout-bon s'il l'avait créé, ou Dieu ne serait pas tout-puissant s'il n'était pas créé par Dieu. Alors où est le mal ? Le mal est un défaut ou une corruption du bien. Si le Bien peut être sans mal, alors le mal sans bien (et d'ailleurs, sauf dans le bien lui-même - en tant que dommage, manque, diminution du bien) ne peut pas exister. C'est ainsi qu'Augustin raisonnait : qu'est-ce qu'on appelle le mal sinon un manque de bien ? Comme dans le corps des êtres vivants, les maladies et les blessures ne provoquent qu'un manque de santé (et le traitement lui-même n'a pas pour but de transférer le mal qui est entré dans le corps à un autre endroit, mais de le détruire complètement...), alors il existe différents types de dommages à l'âme, il y a une privation de la bonté naturelle; lors du rétablissement, cette privation n'est transférée nulle part, car s'il y a quelque part, alors seulement dans la santé elle-même... Le bien [dans toutes les créations] peut diminuer et augmenter. La diminution du bien est le mal... Donc, ce qu'on appelle le mal n'existerait pas du tout, s'il n'y avait pas de bien. Le bien, dépourvu de tout mal, est un bien pur, le même bien dans lequel le mal est - corrompu ou mauvais bien ; là où il n'y a pas de bien, il ne peut y avoir de mal... La raison... le mal est dans la volonté du bien changeant (créé), s'éloignant du bien immuable (non créé), d'abord dans la volonté d'un ange, puis d'une personne.

Et voici comment le théologien russe N.A. Berdiaev argumente : « Le mal est un abandon de l'être absolu, accompli par un acte de liberté... Le mal est une création qui s'est divinisée. ... L'ancien serpent a tenté les gens par le fait qu'ils seraient comme des dieux s'ils le suivaient; il séduisait les gens avec un objectif élevé qui avait l'apparence du bien - la connaissance et la liberté, la richesse et le bonheur ... Le mal incontestable du monde - le meurtre, la violence, l'esclavage, la méchanceté, etc. - ce sont déjà les conséquences du mal initial, qui tentait sous l'apparence du bien. Soyez comme des dieux - il n'y a rien de mal à cela ; ce but est vraiment religieux et divin ; Dieu l'a placée devant les gens, a voulu qu'ils soient comme Lui. ... L'esprit du mal n'a pu inventer aucun de ses buts, son être nouveau, puisque toute la plénitude de l'être est contenue en Dieu ; son invention ne pouvait être qu'un mensonge,... qu'une caricature. La tentation de la serpentine, la connaissance luciférienne n'est pas un péché parce que la connaissance est un péché, mais parce que cette tentation est l'ignorance, puisque la connaissance absolue n'est donnée qu'en fusionnant avec Dieu. ... S'étant engagés sur le chemin du mal, les gens ne sont pas devenus des dieux, mais des bêtes, non pas libres, mais des esclaves, sont tombés sous le pouvoir de la loi de la mort et de la souffrance. Toutes les promesses séduisantes du mal se sont avérées être un mensonge, une tromperie… Le chemin du mal est la poursuite d'un fantôme par des moyens fantomatiques, il y a une substitution, une contrefaçon, la transformation de l'être en fiction.

Le mal apparaît lorsqu'un être s'oppose à Dieu. Le mal est un concept moral. Le mal est dans cette volonté, dans ce choix, dans cette intention, dans ce mouvement de l'âme, qui déforment l'ordre établi par Dieu dans le monde physique des choses et des actions, éloignent les êtres de Dieu et conduisent à s'éloigner de Lui. Ce n'est pas Dieu qui fait le mal, mais nous (voir et 3). Le mal parmi les hommes est apparu quand, au lieu d'agir à l'image et à la ressemblance de Dieu, le premier peuple s'est séparé de Dieu et a voulu devenir lui-même des dieux. Et ceci, à son tour, a conduit à leur séparation d'avec la nature, les uns des autres et la séparation au sein de chaque personne.L'Image de Dieu a été brisée à tous les niveaux (moralement, intellectuellement, psychologiquement, sociologiquement...). Et c'est la plupart des souffrances qui se sont produites et qui viennent de la séparation d'avec Dieu, de la nature, les uns des autres et la séparation en nous-mêmes : ce sont des conséquences naturelles et justes de la violation de la volonté de Dieu.

Le mal n'est pas subjectif, ce n'est pas un fantasme ou une illusion. Parce que si c'était une illusion, alors le fait que nous ayons peur de cette illusion devrait être un véritable mal. Comme l'a dit Augustin, "Ainsi, soit le mal que nous craignons est réel, soit le fait que nous le craignons est mal."

Il faut tenir compte de la nature temporaire et transitoire du mal : la Bible parle du passé, quand il n'y avait pas de mal sur terre, et aussi du futur, quand il n'y aura pas de mal sur terre. Le Mal agit selon des principes différents du Bien. [Le décembriste NITourgueniev a écrit dans une lettre à P.Ya. Chaadaev : « Le mal, pour ne pas périr, doit, pour ainsi dire, être réalisé, il ne peut pas vivre dans une pensée ; le bien, au contraire, vit sans mourir, même dans une idée libre, indépendamment du pouvoir humain »(P.Ya. Chaadaev, Polnoe sobr.soch., vol. 2, M., 1991, p. 414). Et voici ce qu'il a écrit dans les mots du Père Brown dans « Flying Stars » : « Vous pouvez garder le même niveau de bien, mais personne n'a jamais réussi à garder le même niveau de mal. Ce chemin mène en descente ”]. Si le bien, en principe, est absolument et statique (ne change pas tant que le monde est debout), alors le mal doit constamment se diversifier dans l'espace et le temps, « se développer ». Le mal devrait être "captivant" - le "captivant" du vice, du crime, de l'orgueil outré.

Il y a souvent confusion dans la distinction entre le mal spirituel (moral) et physique, c'est-à-dire le mal dont nous sommes directement responsables, et le mal dont nous ne sommes pas responsables, ou le péché et la souffrance, ou le mal que nous commettons activement, et le mal, dont nous souffrons passivement, ou le mal, que nous voulons volontairement, et le mal, qui se fait contre notre gré. Et il faut deux explications différentes pour ces deux différents types mal, - une explication de leurs raisons et des guérisons de chacun d'eux est requise. L'origine du péché est le libre arbitre de l'homme. La source immédiate de la souffrance (douleur) est la nature, ou plutôt la relation entre nous et la nature. La douleur surgit lorsque nous devenons ce que nous ne pouvons et ne devons pas être.

Ainsi, bien que Dieu ne soit pas responsable du péché, à première vue, la souffrance semble en être responsable. A moins que l'origine de la souffrance ne remonte aussi au péché. C'est ce que dit l'histoire de la Genèse (Ch. 3) : elle nous dit, sans expliquer comment, que les épines et les mauvaises herbes, la sueur sur le front et la douleur de l'accouchement sont toutes le résultat de notre péché. Rappelons le principe de l'unité psychosomatique de l'âme et du corps, confirmé par des centaines écoles de psychologie... Il en découle directement que si l'âme est séparée de Dieu par le péché, alors le corps est également séparé et éprouve la douleur et la mort comme conséquences inévitables du péché. La mort spirituelle (le péché) et la mort physique vont de pair. Ce n'est pas une pensée nouvelle : elle est connue depuis la Genèse (d.3).

Le christianisme prend le mal plus au sérieux que la plupart des autres visions du monde, religions et croyances. Même le mal physique. Les chrétiens croient que la matière a été créée par Dieu, et de plus, qu'il s'est incarné une fois dans un corps humain. Nos corps ne sont pas des illusions, pas du mal, pas insignifiants, pas mondains, et pas en dehors de notre essence, notre "je". Le mal que nous commettons n'est pas seulement spirituel, mais aussi physique, corporel, car notre corps fait partie de nous-mêmes. Et donc, le mal que nous faisons est aussi le mal que les autres subissent. Chaque mal est comme une pierre. jetés dans un étang et provoquant le rayonnement des vagues vers les limites les plus extérieures de l'interconnexion physique.

Il y a une autre raison au mal physique, qui à première vue n'est pas liée au mal moral - c'est le mal métaphysique, ou cette partie du mal naturel (tremblements de terre, incendies, inondations, pandémies, etc.), qui est due à la finitude de le monde et la présence des lois naturelles. L'ordre, les lois naturelles sont la condition première du développement normal de l'homme en tant qu'être libre, et elles ont été créées par Dieu pour atteindre ses objectifs par rapport à l'homme et pour que l'homme atteigne les objectifs qu'il s'est fixés pour lui - et en ce sens, ils sont, comme le libre arbitre de l'homme, la source du bien et du mal (et du péché et de la souffrance). Citons le raisonnement de C. Lewis selon lequel même l'Omnipotence ne peut pas créer une société d'âmes libres sans créer une nature relativement indépendante et « inflexible ».
Premièrement, selon toute vraisemblance, la conscience de soi (conscience de soi) ne peut exister qu'en opposition aux « autres ». Cela peut confondre certains théistes, mais la doctrine de la Sainte Trinité nous montre qu'un certain semblant de « société » est éternelle et en Dieu ; nous savons que Dieu est amour non seulement au sens platonicien, mais aussi dans le fait qu'en lui l'amour mutuel existe avant tous les mondes et qu'alors il est déjà communiqué à ses créations.
Deuxièmement, en plus, la liberté signifie la liberté de choix, et le choix présuppose qu'il y a quelque chose à choisir, il y a des objets. Dans le vide, il n'y a rien à choisir ; et donc la liberté, comme la conscience de soi (si ce ne sont pas les mêmes), présuppose l'existence d'autre chose que soi.
Troisièmement, si vos désirs et vos pensées me venaient directement, comme les miens, comment les distinguerais-je ? Si vous êtes chrétien, vous pouvez me répondre que Dieu (et le diable) agit sur notre conscience de cette manière, directement. Oui; et donc beaucoup ne se doutent même pas d'eux. On peut supposer que si les âmes humaines agissaient les unes sur les autres directement et de manière immatérielle, alors seules une foi très forte et une très grande perspicacité nous convaincraient d'être comme nous. Pour exister Société humaine un environnement neutre (naturel) est requis. Nous l'avons. Matière qui sépare les âmes et les unit. Grâce à elle, vous pouvez non seulement être, mais aussi apparaître.
Ainsi, la société présuppose un certain champ commun, l'environnement. (Et la société des anges présuppose une sorte d'environnement.) Mais si la matière sert de champ neutre (pour nous), elle doit avoir sa propre nature définie. Si une créature vivait dans le système matériel, il pourrait changer à chaque minute à sa guise. Mais si vous introduisez une autre créature dans un tel monde, elle ne pourra plus agir. Il serait même à peine capable d'informer le premier sur lui-même, car toute matière serait dans la possession de quelqu'un d'autre, et non en son pouvoir.

Si la matière a une certaine nature et obéit à des lois, alors tous les états de la matière ne seront pas agréables à telle ou telle âme et ne seront pas également bénéfiques pour son complément matériel, appelé le corps. On sait que le soleil, nécessaire à la vie sur terre, peut brûler) ; le feu réchauffe, mais détruit aussi; la vie est impensable sans eau, mais l'eau tue aussi ; la douleur sert finalement d'avertissement physiologique, ce qui nous rend un grand service, mais un service douloureux ; presque toutes les lois naturelles de la nature peuvent conduire à de bons et de mauvais résultats. Mais ce n'est pas tout. Il est encore moins possible que la matière du monde soit également agréable à tout le monde à chaque instant... (Nos désirs, en règle générale, ne coïncident pas)... Ce n'est pas mal du tout : sans cela il n'y aurait pas être toutes ces concessions, sacrifices et cadeaux, sans lesquels l'amour, la gentillesse et la délicatesse ne s'expriment pas. Mais c'est précisément ce qui ouvre la voie au plus grand mal - la rivalité et l'inimitié. Et puisque les âmes sont libres, elles sont libres de choisir à la fois la politesse et la compétition. En choisissant l'inimitié, ils peuvent utiliser la nature au détriment des autres. La nature de l'arbre vous permet d'en faire à la fois un bâton et un club. La nature de la matière signifie généralement que la bataille sera gagnée par les guerriers les plus habiles, les mieux armés et en infériorité numérique, même si leurs objectifs sont injustes. Certains croient que Dieu pourrait intervenir au cours d'événements naturels défavorables pour une personne (par exemple, provoquer des catastrophes naturelles) afin soit de supprimer le mal avant qu'il n'apparaisse, soit de changer les lois existantes. [À propos, cela a peut-être été le cas en Éden avant la chute de l'homme, et il en sera de même dans le Nouvel Empire après la fin de ce monde.] Mais maintenant, dans le monde déchu, Dieu avec de telles interventions miraculeuses limitent essentiellement la liberté de l'homme, qui dépend de la stabilité de l'ordre (les lois de) la nature. Les lois rigides, les relations causales, tout l'ordre naturel sont à la fois le cadre dans lequel s'inscrit la vie de nos âmes, et les conditions indispensables de cette vie. Essayez d'en exclure la possibilité de souffrance que l'ordre naturel et la présence du libre arbitre engendrent inévitablement, et vous verrez que vous avez exclu la vie elle-même.

La stabilité des lois naturelles détermine notre capacité à penser, calculer et prédire raisonnablement, faire des analogies (et construire des hypothèses utiles sur leur base) et révéler des relations causales et les mêmes lois. Les interventions miraculeuses que nous ne pouvons pas prévoir ne peuvent que rendre cela difficile et même détruire la possibilité d'un choix conscient (c'est-à-dire du libre arbitre). A propos, il est curieux que dans la souffrance et la mort pendant désastres naturels la plupart des gens sont à blâmer (mauvaise construction des maisons, etc.).

Ainsi, le chrétien voit dans le mal quelque chose de plus qu'un défaut de la nature humaine : le mal consiste dans la lutte de l'âme contre Dieu, et non dans la division de l'homme en âme et corps. Le problème humain n'est pas entre l'esprit et la nature physique, pas entre la connaissance et l'ignorance. Elle est entre un Dieu saint et une humanité pécheresse et rebelle. Le conflit réside dans la volonté contre la volonté.

Maintenant - plus en détail sur le bon (bon). La bonté signifie plus que la gentillesse (la gentillesse, la douceur). La gentillesse est le désir de libérer un être cher de la douleur. Parfois, être gentil ne signifie pas être gentil (doux). Ceci est bien connu des dentistes, des chirurgiens, des entraîneurs sportifs, des enseignants et des parents. Si la bonté signifiait seulement la bonté, alors Dieu, qui endure la douleur dans ses créations, quand il peut la défaire, ne serait pas tout bon. Plus on aime, plus on va au-delà de la gentillesse. Citons le raisonnement de K. Lewis à propos de l'amour de Dieu pour les gens : Quand le christianisme dit que Dieu aime une personne, cela signifie que Dieu aime une personne, et ne lui souhaite pas indifféremment le bonheur. Notre-Seigneur n'est pas un vieillard complaisant qui nous permet de nous amuser, et pas un ambitieux froid, comme un juge consciencieux, pas un hôte hospitalier, mais un feu ardent, dont l'amour est têtu comme l'amour pour la création, compatissant comme l'amour pour un chien, sage et digne comme l'amour de son fils, jaloux, fort et exigeant, comme l'amour d'une femme. L'esprit est incapable de comprendre et d'expliquer pourquoi les créatures sont si précieuses aux yeux de Dieu. C'est un fardeau, cet honneur que nous ne pouvons supporter, nous ne le voulons même qu'en grâce. Ainsi, la souffrance des personnes ne peut être conciliée avec l'existence de Dieu-Amour que tant que nous comprenons l'amour dans un sens ordinaire et vulgaire et mettons l'homme au premier plan. Mais l'homme n'est pas le centre. Dieu n'existe pas pour lui, et l'homme lui-même n'existe pas pour lui-même. Nous avons été créés non seulement pour aimer Dieu, mais pour que son amour repose sur nous. Son amour est répugnant et insupportable en nous, et, puisqu'il nous aime encore, il doit nous rendre dignes de son amour. Dieu ne lutte pas pour ce que nous appelons maintenant et ici « le bonheur » ; mais quand nous devenons dignes de son amour, nous serons heureux... Il y a deux possibilités pour nous : (1) devenir comme Dieu dans la réponse créée à son amour, (2) être malheureux (éprouver la faim éternelle ).

Nous comprenons souvent mal la bonté de Dieu (le plein éclat de sa lumière) - et par conséquent nous comprenons mal la méchanceté du mal (l'entière obscurité de notre mal). Si toute la puissance de la lumière de Dieu brillait, alors nous serions en enfer, car ce que nous avons encore besoin de révéler serait exposé. Plus nous apprenons à connaître Dieu, plus nous voyons notre dépravation - et donc « trop » nous souffrons (Rom. 8 : 28-38).

Dieu permet la souffrance et nous prive du moindre bien du plaisir afin de nous aider à recevoir le plus grand bien du développement spirituel. Même les anciens païens grecs savaient que les dieux enseignaient la sagesse par la souffrance (rappelez-vous Eschyle, Euripide et Sophocle).

Conclusions intéressantes de l'analyse menée par V.A. Karpunine sur la compréhension de la souffrance comme un mal particulièrement sensible pour les personnes parmi différents sages, philosophes et théologiens, acceptables pour les chrétiens :

La souffrance est un désordre dans le monde, qui n'est rien d'autre que la « face cachée » de l'ordre qui règne dans le monde. Le monde dans ce cas peut être comparé à une image : à une distance rapprochée (disons, 5 mm), il apparaît comme un tas désordonné de taches, et de longue distance(disons 5 m) - une belle image.
La souffrance est une des conditions nécessaires à la vie. Tout être ne peut vivre sans souffrance, car la souffrance met en garde contre les besoins et les dangers.
La souffrance peut être bénéfique à une personne et devenir un bien pour elle, si elle est capable de s'en servir :

a) la souffrance est une école de connaissance de soi et d'éducation personnelle, car personne ne se connaît à fond tant qu'il n'a pas traversé la souffrance ;

b) la souffrance est une école d'amour fraternel : celui qui a souffert lui-même apprend à comprendre les difficultés des autres et à leur venir en aide ;

c) la souffrance est une école d'humilité, de sagesse et de vérité : elle ouvre les yeux des gens sur des perspectives plus profondes et nous fait rechercher un sens plus profond de la vie qu'auparavant, démontre notre immédiateté et nos limites dans ce monde ;

d) la souffrance - une école de détachement (de tout ce qui est petit et vain).

La souffrance des personnes les plus justes et les plus innocentes, causée non par des péchés personnels et non par l'héritage du péché originel, est de nature sacrificielle.
La souffrance d'une manière mystérieuse cesse d'être souffrance lorsque son sens est révélé, c'est là où nous sommes impuissants et désespérés, incapables de changer la situation, c'est là que nous sommes appelés, nous ressentons le besoin de nous changer nous-mêmes. Et puis le non-sens de la souffrance disparaît.

Il y a une telle question : la souffrance nous serait-elle nécessaire si nous n'éprouvions pas la chute ? La souffrance serait-elle alors nécessaire à la croissance de la sagesse ? Nous ne connaissons pas la réponse (bien que nous ne le soupçonnions pas). Mais nous savons que Dieu n'est pas responsable d'un tel chemin. Il permet seulement un tel mal qui peut travailler pour le plus grand bien pour nous. Tout ce que nous faisons n'est pas bon, mais tout ce que Dieu fait est bon !

Et maintenant, considérons le terme « bonheur » - et nous verrons également comment le sens populaire et superficiel du mot « crée » le problème du mal, et une compréhension philosophique plus profonde le résout.

Le sens superficiel du mot bonheur signifie généralement, d'une part, un sentiment subjectif (vous vous sentez heureux - et vous êtes heureux), et d'autre part, il s'agit d'un phénomène temporaire momentané (les sentiments vont et viennent, il en va de même pour le sentiment de bonheur) et troisièmement, un tel bonheur est essentiellement une question de hasard (c'est-à-dire des choses, des événements et des états incontrôlables par nous, tels que gagner à la loterie, les plaisirs corporels, le prestige, la santé, ainsi que l'argent, le sexe, le pouvoir).

Le sens profond du mot bonheur présuppose d'abord un état objectif et non un sentiment subjectif. Vous pouvez vous sentir heureux (ou plutôt satisfait) et ne pas être vraiment heureux. Et vous pouvez être heureux sans même vous sentir heureux, comme ce fut le cas avec Job, qui a connu la sagesse à travers la souffrance. Deuxièmement, le vrai bonheur est un état permanent, une œuvre de la vie, et non du moment présent. C'est aussi sous notre contrôle, c'est notre choix. Ses sources principales sont la sagesse et la vertu, qui sont toutes deux acquises par notre pratique et non par les dons passifs de la fortune. Et troisièmement, la source du bonheur est interne, pas externe. C'est une bonne âme, pas un bon compte en banque, qui rend heureux.

La providence divine organise nos vies à la lumière du vrai bonheur comme objectif, car Dieu est tout-bon et nous aime. Le vrai bonheur n'inclut pas nécessairement le bonheur dans un sens superficiel. De plus, pour être vraiment heureux, nous devons être dépouillés de bon nombre des attributs du bonheur dans un sens superficiel. Car le vrai bonheur exige de la sagesse, et la sagesse a besoin de la souffrance. Le bonheur profond et vrai est dans l'esprit, pas dans le corps, et même pas dans les sentiments. C'est comme une ancre qui tient fermement et calmement au fond tandis que les tempêtes font rage à la surface. Dieu permet aux tempêtes physiques et émotionnelles de renforcer l'ancre ; le feu est de tester et de renforcer notre caractère. Dieu a permis à Job de souffrir non pas parce qu'il manquait d'amour pour lui, mais précisément à cause de son amour pour lui, afin de conduire Job à une merveilleuse rencontre avec Dieu [Job 42 : 5], qui est le plus grand bonheur de l'homme. Nos âmes doivent devenir des épées brillantes. Ils nécessitent un durcissement au feu. L'épée de notre essence chante à jamais au soleil comme les séraphins. Et si nous pouvons saisir ne serait-ce qu'un aperçu de cette destinée céleste, si nous comprenons pourquoi nous sommes censés juger les anges, alors nous ne verrons aucun problème dans la souffrance de Job. Qu'est-ce que la souffrance terrestre ultime par rapport à la perspective du Royaume des Cieux ?

Maintenant, pour compléter l'analyse des problèmes de théodicée et de l'origine du mal, passons à l'examen des termes « libre arbitre » et « toute-puissance de Dieu ». Pour mieux comprendre le sens du terme libre arbitre, il est utile de l'opposer à une philosophie qui nie le libre arbitre. C'est le déterminisme. Selon le déterminisme, tout ce que nous faisons s'explique par deux raisons : l'hérédité et l'environnement. Et le libre arbitre ajoute une troisième raison à nos actions : nos volontés, qui ne sont pas une conséquence de l'hérédité et de l'environnement. Autrement dit, l'hérédité et l'environnement conditionnent nos actions, mais ne les déterminent pas : ce sont des raisons nécessaires mais insuffisantes pour actions librement accomplies.

Il existe une autre forme de déterminisme qui nie le libre arbitre. C'est le déterminisme divin que l'on retrouve dans l'islam et certaines formes de calvinisme. En eux, nous sommes comme des pots entre les mains du dieu potier, et cette image est parfois interprétée de telle manière que toutes nos actions sont complètement déterminées par la cause première. Habituellement, les chrétiens utilisent l'image biblique la plus convaincante de la relation parent-enfant comme étant plus proche de la vérité : le libre arbitre est une caractéristique essentielle de nous en tant qu'êtres créés.

La question se pose naturellement : pourquoi Dieu nous a-t-il donné le libre arbitre et nous a-t-il permis d'en abuser ? La question écarte : le libre arbitre fait partie intégrante de l'essence de l'homme, car sans le libre arbitre (1) l'homme deviendrait un animal ou un robot - et le monde serait sans hommes, (2) sans haine, mais aussi sans amour.

L'étude de la Bible (Genèse) a conduit un certain nombre de théologiens à croire que Dieu a créé les humains comme des êtres libres, rationnels et parfaitement bons qui n'avaient pas initialement un accès direct à sa présence pleinement révélée dans toute sa gloire. Celles. Il leur a donné probation, ou le temps d'une épreuve réelle dans une situation où Il ne communiquait avec eux qu'avec certaines restrictions. Si les êtres humains étaient placés dans le plein rayonnement de la majesté dévoilée de Dieu, ils ne seraient pas en mesure d'exercer la liberté de choisir le péché. Précisément une situation où Dieu n'était pas vu dans Son pleine gloire, mais là où sa glorieuse création a été vue et sa voix parfois entendue, pourvu que la période vrai choix et la liberté.

L'incompréhension de Dieu par certains (même ceux qui, sur la base de l'adoration de Dieu, dotent Dieu de toutes les perfections possibles sans aucun accord entre eux, par exemple, au point de violer sa propre logique - jusqu'à l'absurdité !) qu'ils ne tiennent pas compte du fait que la perfection divine (l'omnipotence) ne peut pas créer ou accomplir des contradictions internes dénuées de sens. C'est précisément ne jamais se contredire (l'auto-consistance absolue de Dieu) est aussi sa perfection. Une telle auto-consistance absolue de Dieu (ne jamais se contredire), compatible avec sa toute-puissance (la perfection absolue), explique le mal nécessaire, à la fois moral (Dieu ne pouvait pas forcer le péché sans nous priver de notre liberté), et physique (Dieu ne pouvait pas éviter tout mal physique s'il a créé un monde limité par les lois naturelles). Selon K. Lewis, la toute-puissance est une force qui vous permet de faire tout ce qui est possible en interne (en interne - de manière cohérente) ; et rien de plus : Dieu fait des miracles, pas des bêtises. Selon Augustin, Dieu a décidé qu'il valait mieux faire du mal du bien que d'admettre qu'il n'y avait pas de mal du tout ; et d'ailleurs, Dieu n'aurait permis aucun mal s'il n'avait pas été assez omnipotent pour transformer le mal en bien.

C'est la toute-puissance de Dieu qu'il non seulement détruit le mal à un moment déterminé par lui, mais qu'il utilise également tout mal comme moyen de promouvoir et de faciliter le bien ultime et même de faire du bien à tous ceux qui l'aiment, qui ont choisi le chemin suivre volontairement son plan () [voir aussi la section suivante]. En même temps, même les tourments les plus terribles peuvent aider le miracle d'entrer dans le Royaume de Dieu. Nous n'en sommes pas encore là et cela ne peut donc pas encore être prouvé. Mais vous pouvez le croire. De plus, cette foi n'est pas aveugle : elle est renforcée par le fait que Dieu utilise parfois le mal pour former une personnalité mature ((certains théologiens en Occident appellent cela la « théodicée de la formation de la personnalité »), huit principes bibliques pour interpréter le mal (qui sera discuté ci-dessous) - et surtout, Dieu nous a révélé son amour infini lorsqu'il a envahi l'histoire - lorsque nous voyons la souffrance de Jésus-Christ sur la croix pour tous nos péchés (et nous-mêmes ne l'aurions jamais su !).

« Théodicée de la formation de la personnalité ».

La "théorie de la formation de la personnalité" (un terme inventé par certains théologiens occidentaux) est que Dieu peut utiliser le mal et la souffrance pour façonner la personnalité. En vivant des souffrances et des situations difficiles, une personne peut grandir (parfois même la meilleure voie) en vertu. Et la croissance de la vertu le prépare à la communion éternelle avec Dieu.. En fait, c'est la troisième catégorie de bienfaits reçus par l'homme (après le libre arbitre et les lois naturelles).

En effet, l'amour de Dieu pour nous implique parfois des défis dans la vie qui façonnent notre caractère. Le feu de la souffrance fortifie la foi (1 Pierre, 1 : 6-7 ; 5 : 7-10) ; la douleur peut servir de rappel moral ou d'avertissement (;); à travers la souffrance, nous apprenons à comprendre et à soutenir ceux qui souffrent (). Le fait le plus réconfortant est que le tourment du croyant finira inévitablement et qu'à l'avenir il n'aura plus de douleur, et de plus, tout mal disparaîtra : cela est directement indiqué dans les Écritures.

L'une des objections à cette "théodicée de la formation de la personnalité" est basée sur le fait que le mal et la souffrance non seulement ne conduisent pas toujours à des résultats positifs, mais aussi souvent endurcissent et asservissent celui qui est capturé. La réaction d'une personne n'est absolument pas ce qu'elle devrait être, et parfois elle meurt subitement, n'ayant jamais le temps de grandir. Puisque la vraie liberté implique la possibilité de mauvais choix, il s'avère que parfois ces mauvaises décisions se terminent par une défaite, une perte, un échec et, pire encore, une aliénation éternelle de Dieu. La réponse de l'une des approches théologiques à cette objection est basée sur le fait que lors de la résolution du problème du mal et de la souffrance, il convient de garder à l'esprit que les trois catégories d'avantages reçus par une personne se recoupent et doivent être considérées ensemble. Il est peut-être plus difficile de croire que Dieu est tout-bon précisément parce qu'il y a tellement de preuves du contraire lorsque nous regardons les choses, les événements et les processus isolément. Parfois, un exemple est donné : un morceau de matière vu à la loupe semble clair au milieu et flou sur les bords, mais nous savons que les bords sont clairs, parce que le milieu est clair. La vie est comme un tel morceau de matière. Il y a beaucoup de bords flous, beaucoup de choses que nous ne comprenons pas parce que nous ne voyons pas, mais tout cela peut s'expliquer par la clarté du centre - la Croix de Jésus-Christ.

Une autre objection est que le nombre d'exemples de mal et de souffrance insensés et inutiles dépasse de loin tout le bien qui peut être réalisé. Regardons de plus près cette objection. Beaucoup pensent qu'il ne devrait pas y avoir un seul cas de souffrance insensée, ainsi que les cas où le degré de souffrance dépasse ce qui est nécessaire. Apparemment, ces penseurs croient que Dieu garde tout sous Son contrôle, et donc seul le mal nécessaire est autorisé, qui se transforme en bien, et le mal n'a jamais de sens (c'est la soi-disant doctrine de la providence prudente). Mais tous les chrétiens ne le pensent pas. Certains croient que Dieu permet aux êtres créés d'avoir la liberté de choix à un point tel qu'il conduit à des souffrances qui nous semblent dénuées de sens. Cependant, même ceux qui tolèrent des souffrances insensées croient que l'ensemble du système a un sens et un but, ainsi que la liberté de choix, les lois naturelles et la croissance spirituelle. Mais dans tous les cas, personne n'est capable de juger de l'étendue du mal et n'est pas en mesure de déterminer si la souffrance dépasse ou non les limites permises.

Les actions de Dieu par rapport au mal moral. Quelles sont les méthodes de Dieu pour faire face au mal selon les Écritures ? Nous le savons déjà en partie grâce aux sections III-IV. Et ici, nous donnerons la réponse finale à cette question.

Jugement et châtiment de Dieu. Des informations sur la punition de Dieu et les conséquences douloureuses du péché se trouvent à de nombreux endroits dans la Bible, des premiers avertissements de Dieu à Adam et se terminant par les descriptions finales de l'Apocalypse. Par sa condamnation du péché, qui conduit souvent à la souffrance humaine, Dieu a créé un chemin vers la demeure finale des pécheurs impénitents. Mais derrière le jugement de Dieu se trouve le but de la miséricorde, pas du châtiment. La colère du Seigneur est motivée par son amour pour son peuple. La douloureuse justice du Seigneur pour nous dans cette vie peut être décrite comme n'étant qu'une partie de Son « blocage du chemin de l'enfer », une partie de Ses « appels de la trompette aux non-convertis » : ce sont des avertissements à tous les hommes de ne pas se détruire par le Jugement dernier. Mais parfois, il semble que la justice de Dieu sur l'humanité pécheresse est incomplète ou reportée - comment expliquer autrement la domination continue du mal dans le monde ? Mais nous savons déjà de section précédente que de tels retards dans le jugement de Dieu peuvent se produire si, selon la foi chrétienne, le monde est un lieu de croissance spirituelle (ou d'apprentissage) de l'individu. La Bible décrit également une forme paradoxale de punition, lorsque la colère du Seigneur permet aux gens d'être ce qu'ils veulent être conformément à leurs intentions pécheresses (idolâtres) (voir), c'est-à-dire il semble que le jugement de Dieu est plus susceptible d'augmenter le mal dans un monde rebelle que d'y mettre fin.

Le thème de la justice de Dieu imprègne la Bible, Dieu parle directement de Son traitement des gens comme des créatures responsables selon leurs mérites. Et les éléments de stabilité, de liberté, de miséricorde et de grâce dont nous jouissons, nous les avons grâce à la juste justice de Dieu parmi nous.

Puisqu'il n'y a pas de juste et que nous sommes tous pécheurs (), et que le salaire du péché est la mort (voir, par exemple, ;), il est clair que toute miséricorde envers nous est imméritée. Le thème de la miséricorde de Dieu que nous ne méritons pas est sans fin. Et il est surprenant non pas que les gens meurent pour leurs péchés, mais que nous restions en vie malgré eux.

Incarnation, Croix, Résurrection, Saint-Esprit, etc. Dieu a fait plus en ce qui concerne le mal moral que de simplement juger les gens équitablement. Dieu a pris une initiative spéciale dans l'histoire humaine - dans l'incarnation, la crucifixion, le sacrifice-expiation de substitution (souffrance, crucifixion, séparation d'avec Dieu le Père), la résurrection de Jésus-Christ et sa présence continue sur terre à travers le Saint-Esprit et l'Église . Dans la section suivante, nous examinons brièvement comment Dieu à travers Christ nous a apporté le pardon et la restauration malgré nos choix pécheurs.

La foi chrétienne prétend que Dieu est capable par sa grâce de transformer tout mal en bien (à la fois dans le passé, dans le présent et dans le futur). Les chrétiens voient Dieu faire cela sur la Croix et dans la Résurrection. Les chrétiens voient également Dieu transformer le mal en bien dans leur cœur, et ils font confiance à Dieu pour faire de même dans tout leur univers. Par le Christ, un nouvel ordre est apparu dans le monde avec une nouvelle attitude envers soi-même, envers les êtres chers et les autres, et envers toute la création de Dieu. Et l'avant-garde de ce nouvel ordre est. Nouveau langage de la nouvelle famille : Dieu est notre Père, tous les membres de la famille sont frères et sœurs, les souffrances et les joies sont partagées ensemble (1 Co 12:36), tous sont unis (par le Corps du Christ, par le Saint-Esprit) dans un nouveau monde d'espoir. Ce sont les prémices de la venue (bien que dans une guerre spirituelle constante avec le diable et notre vieille chair pécheresse) à venir du Royaume de Dieu.

La promesse de Dieu d'un avenir sans souffrance ni mal. Dieu promet la victoire finale sur le mal et la souffrance dans les nouveaux cieux et sur la nouvelle terre après la seconde venue du Christ (voir les lettres de l'apôtre Paul et le livre de l'Apocalypse). Tout cela sera la solution finale au problème du mal. Et nous trouvons la clé d'une solution juste au problème du mal et de la souffrance en Christ.

Un dilemme posé par le mal

Considérons maintenant l'un des problèmes pratiques les plus importants, qui est le dilemme suivant, qui se pose devant tout être créé avec libre arbitre par la présence du mal : oui ou non au mal ? A l'échelle universelle, ce problème s'est posé devant Dieu, il a été résolu par Lui ; et nous verrons également comment il a été résolu.

Oui, le mal - se réconcilie avec lui; aimer le mal - s'y attacher - et alors le mal peut conquérir le monde entier. Même si le mal n'est tout simplement pas touché (et c'est essentiellement permettre le mal, c'est-à-dire aussi le mal), il semble inévitable que le mal parvienne clairement à détruire le bien : le bien semble précieux et fragile comme la porcelaine, et le mal ressemble à un taureau dans une porcelaine magasin. Un mot cruel peut détruire l'amitié, une mauvaise action peut détruire le mariage, une simple pression du doigt d'une personne déséquilibrée sur le bouton nucléaire peut détruire notre monde. Une mouche peut ruiner un baril de pétrole (Eccl 10 : 1). Le plus grand bien est l'amour - et rien ne semble plus faible et plus vulnérable, vulnérable que l'amour ; rien n'est si facilement abandonné que la vérité, rien n'est si facilement déçu que l'espoir.

Il n'y a pas de mal - c'est le rejet du mal, l'implacabilité avec le mal, la haine du mal. Et haïr le mal, c'est aussi s'y attacher, car il est pratiquement impossible pour une personne (1) d'éviter l'autosatisfaction pharisienne en condamnant toutes sortes de mal, (2) de haïr le péché sans haïr les pécheurs et (3) haïr en général signifie devenir dur, sombre et négatif : même la haine du mal conduit à nous pétrifier en tant que haineux. Et de plus, si Dieu agissait d'une manière absolument juste avec le mal (sans tenir compte de ses autres perfections absolues (bien sûr, c'est un raisonnement purement spéculatif), c'est-à-dire le détruisait, alors notre monde déchu serait finalement complètement détruit ! le dilemme pratique semble insoluble.

Cette problème pratique décidé de ne pas vue générale, mais quand il se concrétise, vu comment le Christ l'a résolu. Celles. nous ne chercherons pas une réponse générale à une question générale, mais passerons d'un problème général à un problème spécifique à la recherche d'une réponse spécifique puis à une réponse générale.

Comment le Christ a-t-il répondu à un dilemme (piège) spécifique qui lui a été tendu : jeter des pierres à la prostituée ou non ? Si Christ avait dit d'abandonner, alors il serait cruel et trahirait sa propre doctrine du pardon, et l'État romain aurait une base pour sa punition, puisqu'il interdisait la peine de mort pour les Juifs. S'il avait dit de ne pas abandonner, alors il aurait succombé au péché, aurait trahi la loi de Moïse (et de Dieu), et les grands prêtres juifs auraient eu une base pour sa punition. Un dilemme-piège similaire : rendre hommage à César ou pas ? Si Christ avait dit oui, alors Il aurait soutenu financièrement l'esclavage des Juifs. S'il avait dit non, alors il aurait matériellement violé le droit romain. Voir la réponse merveilleuse de Christ dans,.

Les réponses simples du Christ sont contenues dans le seul mot pardon. Le pardon ne réconcilie ni ne condamne. Il accepte que le mal est le mal, mais ne parle pas avec l'indifférence aveugle de la psychologie pop, il n'y a rien à pardonner. Il supprime le lien entre le pécheur et le péché — et libère le pécheur. La repentance fait de même de la part du pécheur.

Le problème avec le dilemme de la justice ou de la miséricorde est que sa solution semble impossible (ni pour l'homme, ni pour Dieu), puisqu'il est impossible d'accomplir les deux actions en même temps : soit il doit y avoir une juste punition pour le péché (la mort) ou pas. Il semble que les lois de la logique ne permettent pas à Dieu d'être juste et miséricordieux en même temps, tout comme les lois de la physique ne permettent pas au corps d'être à deux endroits différents en même temps. argument des athées contre le christianisme, qui est donné en II.]

Dieu résout ce dilemme au Calvaire. La justice complète a triomphé : le péché est puni par le châtiment très infernal - l'excommunication de Dieu (). Et la miséricorde et le pardon sont aussi pleinement impliqués (pour notre salut). Toute l'astuce est que nous ne pouvons que mentalement séparer le péché du pécheur, et Christ les a vraiment séparés, puisque l'expiation substitutive de Christ sépare complètement le péché du pécheur - et nous recevons miséricorde, et le péché est rendu justice (punition dans sa personne divine sur la Croix). C'est pourquoi la formule biblique sauve de se repentir et de croire. Objectivement, le salut a été accompli par Christ sur la croix, mais subjectivement nous devons l'accepter ainsi que sa séparation du péché et du pécheur. Notre repentance et notre foi - ensemble signifient la nôtre et ceci; notre incrédulité et notre incrédulité signifient ensemble notre non.

Huit principes pour l'interprétation biblique du mal et de la souffrance.

Considérez maintenant les principes de l'interprétation biblique du mal et de la souffrance (il y en a au moins huit) qui aident à bien se rapporter au mal et à la souffrance.

1. Le principe de la punition (attitude envers le mal et la souffrance comme punition, punition).

Ce principe est le fondement de tous les autres principes de l'interprétation biblique du mal et de la souffrance. Le concept de justice punitive fait partie intégrante d'une vision du monde intégrale, rationnelle et harmonieuse, dans laquelle toutes les parties constitutives apportent une contribution conjointe et coordonnée à un espace ordonné. Il s'agit d'un lien direct entre la cause et l'effet : les actions (actions) déterminent le sort des gens, tôt ou tard la justice humaine (droiture) sera récompensée et l'injustice humaine (péché) sera punie. Ce que l'homme sème, il le récoltera (Gal. 6 : 7). puni.

La souffrance des gens est la condamnation de Dieu des péchés humains (Deut. 30:15; Isaiah 3:11;;;). Et bien que toutes les souffrances d'une personne ne soient pas le résultat de son péché (ou du péché de ses parents ou de ses proches), il est clair que tout péché entraîne de la souffrance.

Le même principe est directement lié à notre espérance pour l'avenir. Il voit la souffrance non pas comme un coup du sort irrationnel, mais comme une punition méritée et nécessaire pour le mal et l'injustice. Par conséquent, la punition maintient l'ordre moral et garantit un avenir plus stable. Et ce même principe lie aussi la souffrance à l'attente que la punition du péché conduira à la repentance et au moins à la fin d'autres actes de mal.

2. Le principe de discipline (traiter la souffrance comme une mesure éducative ou éducative).

Ce principe est associé au concept de Dieu en tant que Père céleste. Comme le principe du châtiment, il traite de la souffrance (douleur, chagrin) comme mesure directe de Dieu, mais pour des raisons complètement différentes : non pas en rapport avec la justice, mais pour discipliner son peuple afin de le rapprocher de lui. Le but de la discipline de Dieu est d'enseigner une leçon, d'éduquer, de donner de la sagesse à vos enfants à travers la souffrance (; Jérémie 18:1-10;;). Le Seigneur ne punit pas ses enfants chaque fois qu'ils font quelque chose de mal, mais seulement lorsqu'ils persistent dans leurs méfaits. Si nous reconnaissons rapidement le mal et le corrigeons ainsi que ses conséquences, le Seigneur n'a pas besoin de nous punir. Nous devons réaliser que lorsque la punition arrive, elle est envoyée pour la correction, pas pour la condamnation (). Une autre raison pour laquelle le Seigneur nous punit est de nous protéger des effets néfastes du péché.

Même Christ a été rendu parfait par la souffrance (). Ceux qui apportent leurs souffrances au Christ dans l'amour seront transformés par le Saint-Esprit en ceux qui sont comme le Christ. L'apôtre Paul (et au-delà) dit que nous devons nous réjouir de nos souffrances. Notre joie, bien sûr, n'élimine pas la réalité de la souffrance, mais découle de notre capacité à suivre notre vocation chrétienne à travers notre douleur et notre souffrance. Seule cette souffrance qui est au nom du Christ et qui s'apparente à la souffrance du Christ est la raison de la joie et de la bénédiction ().

3. Le principe de l'épreuve (traiter le mal et la souffrance comme un témoignage ou une épreuve). Dans ce principe, la souffrance est considérée comme une preuve et un test clairs (évidents).

(a) Parce que le monde est méchant et souvent sous le contrôle du péché, Dieu attend les manifestations évidentes du péché et de la justice qui se produiront inévitablement. Le fait que les conséquences du péché ne se limitent pas au seul pécheur conduit au fait que l'accumulation des conséquences du péché dans la société permet de mieux voir toute l'horreur du mal dans le cœur humain (qui sert finalement le bien !). L'homme cherche à cacher le péché, mais Dieu révèle sa gloire et sa bonté en mettant le péché en lumière et en l'exposant. Nous voulons détourner les yeux des horreurs de l'Inquisition, de la traite négrière, du progrès industriel et technologique, des chambres à gaz, de la bombe atomique ; mais Dieu nous les fait regarder.

(b) Au cours de cette période probatoire, la profondeur de la foi d'une personne est soumise à une rude épreuve (en particulier, dans les moments où Dieu semble silencieux, lorsque les justes souffrent cruellement et que les pécheurs semblent impunis - la foi que Dieu résoudra le problème du mal est testé). Et d'ailleurs, le monde reste un lieu d'épanouissement spirituel de l'individu à travers la souffrance : nous devons apprendre à aimer la justice et à haïr le mal pour nous-mêmes, et non pour des conséquences immédiates sous forme de récompense ou de punition.

4. Le principe de révélation (attitude envers la souffrance comme l'une des voies de la révélation).

Il interprète la souffrance comme la preuve de l'entrée de l'humanité dans une connaissance plus complète de Dieu (qui n'est donnée que par la révélation). Avec nos esprits nous ne comprenons pas assez (et même mal) tout l'éclat de Son rayonnement et donc toute l'obscurité de notre mal. Si la lumière de Dieu brillait avec force et force, alors nous serions, pour ainsi dire, en enfer sur terre (car il y aurait beaucoup de ce mal qui est encore voilé). Plus nous connaissons Dieu, plus nous voyons notre dépravation et plus nous souffrons (voir les livres des prophètes Osée, Jérémie, l'épître de l'apôtre Paul aux Romains).

Le fait que beaucoup aient vu la vraie grandeur (gloire) de Dieu dans les moments de grande souffrance confirme ce principe. Que cela donne ou non une révélation à la souffrance dépend de la relation de la personne souffrante avec Dieu.

Le principe d'expiation (traiter la souffrance de l'innocent comme une souffrance pour les autres ou à la place des autres). Il a deux significations étroitement liées :

a) La victime souffre pour les autres ou à la place des autres ;

b) Dieu peut remporter la victoire par la souffrance.

(a) Dans l'Ancien Testament : La souffrance de l'innocent, vécue par les autres, peut aussi (consciemment ou inconsciemment) être éprouvée pour les autres (afin que les autres, voyant leur souffrance, passent par l'école de la compassion, de l'amour du prochain, sacrifice, croissance spirituelle, sagesse) [Isaïe, 40-55].

Dans le Nouveau Testament : Les souffrances de Jésus-Christ sont substitutives (testées à la place des autres). Le sacrifice de substitution des souffrants peut également être offert par les chrétiens suivant leur Seigneur (Col. 1:24; Phil. 3:10; 2 Cor. 12: 7).

Dieu utilise notre souffrance pour aider les autres. Dans presque tous les cas de souffrance, il y a un chrétien qui a vécu une souffrance similaire et peut donc témoigner et partager ses expériences pour le confort. L'Église, création du Christ, est appelée non seulement à endurer la souffrance, mais aussi à lutter contre la souffrance, en aidant la souffrance.

(b) Également lié à la souffrance et à la mort de Jésus-Christ : Dieu a réalisé le salut des hommes par le fait que

Dieu le Fils lui-même a éprouvé une douleur incommensurable sur la croix et la séparation d'avec Dieu le Père pour tous nos péchés, et dans notre souffrance nous donne la victoire sur eux () et un solide soutien pour la foi (). Si le pire mal a été vaincu par le Christ, alors, bien sûr, et à un moindre niveau de votre propre la vie viendra une fin à la fois à vos souffrances et à celles des autres à travers vous par l'union avec le Christ par la foi.

6. Le principe du mystère (traiter le mal et la souffrance comme un mystère pour l'esprit humain).

Dans certains cas, un mal spécifique défie l'explication théorique. Et la Bible parle souvent du mystère de la souffrance. Ce principe s'avère utile de deux manières. Tout d'abord, elle nous entraîne au-delà des limites d'une interprétation limitée, qui dans certains cas est impossible et ouvre ainsi la voie à une solution alternative et éventuellement plus adéquate. Deuxièmement, avec sa grandeur, il nous fait ressentir l'immensité et le mystère de l'univers entier, ainsi que le besoin d'humilité, de patience et de foi dans notre recherche d'une solution au problème du mal et de la souffrance spécifiques. sens du mal par nous, en tant que créatures finies, inévitablement limité.

Voici deux exemples : (1) Dans le verset, Job lui-même dit que les voies de Dieu sont inévitablement un mystère pour l'esprit humain auquel nous devons nous incliner avec une humilité confiante. (2) Jésus-Christ a démontré ce principe par son témoignage d'affection pour Dieu le Père dans les ténèbres de la croix : c'est un exemple de foi (pour ses disciples) qui persiste avec constance malgré toutes les circonstances.

Dieu n'a jamais exigé que nous comprenions. Nous avons seulement besoin de lui faire confiance de la même manière que nos enfants nous font confiance et notre amour pour eux, bien qu'ils ne comprennent pas toujours pourquoi nous les emmenons à tel ou tel endroit.

En résumé : il faut croire là où on ne comprend pas. Cela signifie-t-il que la foi en Dieu est aveugle ? Non, parce que nous voyons l'amour, la bonté et la compassion de Dieu en Jésus-Christ et nous le voyons parce que Dieu nous l'a révélé, envahissant l'histoire (nous ne l'aurions pas découvert nous-mêmes). Et nous n'obtiendrons une compréhension complète que lorsque nous rencontrerons Dieu ().

7. Principe eschatologique (solution eschatologique au problème du mal et de la souffrance).

Ce principe considère la réponse au problème du mal et de la souffrance comme existant en dehors du conflit actuel. Cette approche consiste à croire qu'à une époque de grande injustice, de ténèbres et d'horribles calamités, Dieu envahira soudainement l'histoire dans toute sa gloire pour triompher du mal, éliminer la souffrance et récompenser les justes. Dans l'Ancien Testament, cela est mentionné dans le livre. Isaïe (par exemple, ch. 2, 26 et 53), Ézéchiel (ch. 37), Michée (ch. 4) et surtout dit de manière expressive dans le livre. Daniel (par exemple 9 : 7-27 ; 12 : 2-3). La vision eschatologique de la souffrance, qui apparaît déjà dans l'Ancien Testament, atteint sa plénitude dans le Nouveau Testament, qui déclare directement qu'en dernière analyse tout le mal, le péché, la souffrance et la mort seront détruits - et dans le nouvel univers (après le seconde venue du Christ) aucun d'eux ne s'en souviendra jamais. Et la justice, la paix et la joie régneront pour toujours (). Dieu se manifestera dans une clarté absolue comme le Conquérant ultime ; Son amour, sa gentillesse, sa sainteté et sa sagesse ne seront plus dans l'ombre.

8. Le principe de la tentation satanique (traiter le mal comme une tentation satanique).

Les principes de la solution judéo-chrétienne contiennent également une référence à l'instruction biblique sur le monde extrahumain (Lucifer-Satan et ses démons) comme source de tentation et de dépravation. C'est Satan qui le premier a fait le choix en faveur du péché (Genèse 3 : 1-5, 13-15 ; Luc 10 :18 ; 1 Jean 3 : 8, Apo. 12 : 9, 20 : 2), qui a écrit la partition la chute de l'homme.

Mais comment s'est produite la chute du diable et de ses démons ou démons ? Il est impossible de comprendre pleinement cela avec nos esprits. Sur la base des brèves mentions dans la Bible (en plus de ce qui précède, voir aussi Ésaïe 14 : 15-17 ; 1 Tim., 3 : 6), certains théologiens ont tiré la conclusion suivante : tous les anges créés ont également reçu la liberté de choix et ils avaient aussi un temps d'épreuve : au moment de la création, les anges n'avaient pas la perfection finale et étaient appelés à l'atteindre par une communication constante avec Dieu, qui, à son tour, leur procurait une félicité ineffable. Mais l'un des chérubins les plus proches de Dieu - Lucifer - a été séduit par sa proximité avec le Très-Haut et son rôle de médiateur entre Dieu et les anges les plus proches de Lui.

L'orgueil s'enflamma en lui devant les anges, la conscience de sa supériorité, car à travers lui d'autres anges reçurent la lumière et la grâce de Dieu, puis l'envie de Dieu comme source de toutes les puissances et bénédictions célestes, et en plus. désir insensé de devenir comme Dieu et de devenir Dieu lui-même. Cela a poussé Lucifer, qui est devenu Satan, à calomnier Dieu devant les anges et cela a créé la tentation au milieu d'eux, ce qui a conduit à la plus grande catastrophe du monde angélique. Après la guerre avec l'archange Michel et les anges fidèles à Dieu, Satan et les anges rebelles (environ 1/3 de tous les anges) ont été jetés sur terre (). La chute des mauvais esprits était si profonde et s'est produite avec une telle amertume obstinée, qu'ils ne se repentiront jamais de leur mal et de leur orgueil. Il ne leur restait pas le moindre bien d'où pouvait naître et se développer le désir de se libérer du mal et de devenir bien. Après s'être finalement éloignés de Dieu, ils sont devenus la source et la personnification du mal. Puisque Satan et ses démons sont souvent la cause de souffrances et de calamités, le rôle de Satan doit également être pris en compte lorsque l'on considère le problème du mal.

Satan est la cause de beaucoup de maux naturels (Job, 1: 6-19;;). Après la crucifixion et la résurrection de Jésus-Christ, Satan a toujours le pouvoir de tentation dans le monde. Par conséquent, nous ne devons pas être légers sur Satan, mais devons toujours être vigilants (1 Pierre 5 : 8-9).

Il n'est pas nécessaire de se livrer à des fantasmes inutiles générés par la foi en Satan,

Il faut se rappeler que Satan n'est qu'un être créé,

Il ne faut pas oublier que quel que soit le rôle de Satan comme tentateur, l'homme lui-même est responsable de son propre péché — il est coupable devant Dieu.

Tous les principes bibliques d'interprétation du mal et de la souffrance, pris ensemble, nous donnent non seulement la base d'une approche théorique cohérente pour résoudre le problème du mal et de la souffrance, mais surtout, ils nous donnent une aide pratique pour vivre de manière constructive et lutter contre le mal et la souffrance et remporter la victoire en Christ et par le Christ. De nombreux chrétiens croient que la réponse finale au problème du mal et de la souffrance ne doit pas se trouver dans la théorie théologique qui nous est révélée par la révélation et la pensée rationnelle, mais dans l'acceptation du sacrifice expiatoire du Christ. Et ce n'est pas vraiment la réponse à l'énigme, mais la victoire dans la lutte. Dans ce cas, en général, le point n'est pas dans la réponse, mais dans le fait que les chrétiens font confiance au Répondant. Les chrétiens n'ont aucune garantie contre la souffrance, mais ils peuvent triompher de la souffrance et dans la souffrance. Dans ce cas, la victoire ne consiste pas à quitter la vie, mais à transformer leur vie par l'Esprit Saint à travers la communion avec Dieu.

Dans ce monde, où Jésus-Christ a souffert et a été crucifié, la souffrance et la persécution sous une forme ou une autre sont également inévitables pour les chrétiens. Les chrétiens combattent le péché au nom du Christ - le monde combat avec Christ au nom du péché. La lutte contre le péché chez les gens (avec une personne Pour une personne) n'est pas pardonnée non seulement par l'esprit des ténèbres, mais aussi par ces personnes qui "ont aimé les ténèbres plus que la lumière". Mais souffrir pour Christ n'est pas une tâche difficile, mais un avantage joyeux (; Phil., 1:29). L'apôtre Paul nous a donné des exemples classiques de l'attitude chrétienne pratique face à la souffrance dans l'épître. aux Philippiens, deuxième poste. à Corinthe., dernier. au Colosse (ch. 1), dernier. à Rom. (chapitre 8). « Qui nous séparera de l'amour de Dieu : la douleur, ou l'étroitesse, ou la persécution, ou la faim, ou la nudité, ou le danger, ou une épée ?... Tout cela nous est vaincu par la puissance de Celui qui nous a aimés. ." (Rim 8 : 35-37). Notre joie, bien sûr, n'élimine pas la réalité de la souffrance, mais découle de notre capacité à suivre notre vocation chrétienne à travers notre douleur et notre souffrance. Seule cette souffrance qui est au nom du Christ et qui s'apparente à la souffrance du Christ est la raison de la joie et de la bénédiction ().

L'attitude des chrétiens envers le mal en eux-mêmes et en communication les uns avec les autres.

L'attitude de principe des chrétiens envers le mal moral découle directement des commandements du Christ (voir, par exemple,, ..., 6:33, 7: 1,12, 22: 36-40;; voir aussi;;).

Dans notre monde déchu, la vie d'un chrétien n'est pas facile. Elle ne se limite pas à ses efforts de programme d'auto-assistance. D'une part, la vie chrétienne est une vie divine puisée dans le Christ comme source de direction, d'inspiration et de force. Métaphoriquement, il est décrit en utilisant le symbole de la vigne et des branches. Par la puissance du Saint-Esprit, l'amour du Christ coule à travers les chrétiens, porte des fruits spirituels et est la base de la croissance spirituelle de chaque chrétien. Mais d'un autre côté, le mal entre dans vie intérieure Chrétiens : en raison du péché originel héréditaire dans la chair et des machinations de Satan, il existe des obstacles à la croissance spirituelle. Le manque de compréhension de la signification de notre pardon, acheté par la mort du Christ, peut même conduire à un manque de croissance spirituelle. Considérez les obstacles typiques à la croissance spirituelle des chrétiens qui découlent d'une mauvaise compréhension de l'amour et du pardon du Christ :

mauvais objectifs,

approche trop mécaniste (formelle) de la vie chrétienne,

attitude trop mystique envers la communion avec le Christ,

méconnaissance de l'amour du Christ et du pouvoir dont disposent les chrétiens,

héberger un péché qui bloque l'amitié d'un chrétien avec Dieu.

D'abord l'obstacle réside dans des objectifs clairement erronés tels que la réussite personnelle et le plaisir d'autrui, ou dans une mauvaise orientation plus subtile et plus voilée comme la croissance spirituelle elle-même. Certains s'honorent plus que Christ, d'autres servent Christ, mais avec l'intention d'obtenir le succès et l'approbation des autres. Et quand les fruits spirituels et la croissance spirituelle deviennent le but de la vie d'une personne, elle est plus concernée par elle-même que par Christ et sa glorification. Dieu veut que nous ayons une saine confiance en nous et que nous révisions périodiquement nos vies, mais Il ne veut pas que nous nous préoccupions uniquement de nous-mêmes. Et d'ailleurs, nous grandirons spirituellement beaucoup plus si nous tournons notre attention non pas tant vers notre propre développement et ses fruits, que vers l'amour, la puissance et la sagesse du Christ. Si nous réalisons que notre besoin de confiance et d'approbation est pleinement satisfait en Christ, alors nous pouvons transférer notre attention et notre affection de nous-mêmes à Christ (rappelez-vous).

Seconde l'obstacle est une approche trop formelle ou mécanique de la vie chrétienne. Certains croyants planifient et règlent soigneusement leur vie dans une tentative de se conformer à ce qu'ils considèrent être le mode de vie biblique, mais leur vie n'a que peu de la joie et de l'immédiateté du Christ. Christ veut que nous recevions de Lui de la joie et de la reconnaissance, et non pas en suivant des règles et des modèles. Lui seul est la source de notre confiance, de notre joie et de notre sens. Souvenons-nous des paroles du Christ selon lesquelles le premier et le plus grand commandement est de l'aimer ainsi que les autres ().

Troisième l'obstacle pour demeurer en Christ est que certains croyants deviennent trop mystiques, à la recherche d'un sentiment surnaturel dans leur relation. Cette dépendance aux sentiments conduit à l'un des deux problèmes suivants : soit une personne attend des sentiments qui l'inciteront à agir, soit une personne voit dans presque chaque sentiment un signe de Dieu.

Mais nos sentiments ne sont pas la source de motivation la plus fiable. Oui, il est vrai que le Saint-Esprit nous motive à agir et nous donne de la force, mais il nous a déjà guidés à travers les Écritures vers ce que nous devons faire. Est-il vraiment nécessaire d'attendre la « sainte révélation » pour aimer les autres, prier, étudier les Écritures et servir ses desseins ? L'autre extrême se produit lorsque les gens croient que leurs sentiments sont le principal moyen de communication avec Dieu et en viennent à des déclarations sur la volonté de Dieu, qui sont basées uniquement sur leurs sentiments. Dans les deux extrêmes, les Écritures passent à l'arrière-plan, et la dépendance à l'égard des sentiments peut conduire à commettre des actions stupides et même pécheresses. Les Écritures ne recommandent jamais que nous vivions nos sentiments. Les vérités de l'Écriture sont le seul guide fiable dans nos vies. Cela signifie-t-il que nous devons supprimer nos sentiments ? Non, nous devons confesser à Dieu qu'ils existent, lui dire ce que nous ressentons et nous tourner vers les Écritures pour découvrir ce qu'il attend de nous (rappelez-vous). Si quelque chose vient de Dieu, cela ne viole pas les principes bibliques.

Quatrième l'obstacle est un manque d'étude de l'Écriture et un manque de connaissance de ce qui nous est donné par le grand amour et la puissance du Christ. Les Écritures nous disent que le Saint-Esprit nous permet de vraiment ressentir l'amour et la puissance du Christ de plusieurs manières, notamment :

a) l'exposition du péché dans notre vie, afin que nous puissions le confesser et que rien ne puisse interférer avec notre amitié avec Dieu ().

b) aide dans nos efforts pour plaire au Christ ().

c) créer une réelle opportunité pour nous d'être patients lorsque nous suivons le Christ ().

d) la croissance du fruit spirituel en nous ().

Et le cinquième un obstacle est un péché bienvenu, obstruant la communion amicale de nombreux chrétiens avec Dieu. Aussi agréable qu'un péché puisse paraître et aussi voilé qu'il soit, sa nature destructrice se manifestera inévitablement en bien des choses : liens brisés, faible estime de soi, mauvais témoignage au Christ, ... Nous devons admettre que nous avons péché et demander pardon au Christ pour chaque péché immédiatement dès qu'il est parfait, afin que rien n'interfère avec notre relation amicale avec le Christ, et que nous puissions continuer à ressentir son amour et sa puissance (rappelez-vous). Et si, en raison de relations causales, les conséquences destructrices de notre péché subsistaient (après l'avoir confessé au Christ et après le rétablissement des relations avec Dieu), alors nous ajoutons un nouveau ministère - dans la mesure de nos forces et de nos opportunités pour le bien de plaire au Christ, de participer à la correction ou à l'élimination de toutes ces conséquences, à l'assistance aux victimes, etc.

Nous grandissons spirituellement lorsque nous répondons à l'amour de Christ et faisons confiance à son Esprit pour nous remplir. Être rempli du Saint-Esprit a deux aspects principaux : notre objectif (honorer le Christ, pas nous-mêmes) et nos ressources (la foi en son amour et sa puissance pour obtenir des résultats, pas en notre propre sagesse et capacité).

Le mal dans la vie des chrétiens peut être très sophistiqué. Ainsi, nous rencontrons souvent dans la vie des situations où nous voulons quelque chose. ce qui nous semble extrêmement nécessaire et bon, mais la prière pour ce besoin s'avère infructueuse. Dans de telles situations, il est utile de poser trois de ces questions :

a) Est-ce la volonté de Dieu ? - Est-ce qu'il interdit, permet ou promet cette Écriture?

(b) Cela glorifiera-t-il Dieu ? - Quel est le motif - le plaisir, le prestige ou la glorification du Christ ?

c) Le temps est-il choisi par Dieu ? - Avez-vous besoin de conditions ? Veut-il que j'attende ?

Ensuite, nous pourrons tester notre foi en Ses qualités, sans aucune preuve visible soutenant notre foi (rappelez-vous et). Nous devons nous rappeler que Dieu voit une image plus grande que nous : Il voit l'avenir, les autres circonstances et tous les événements qui affectent nos vies. Par conséquent, même si notre demande est autorisée par les Écritures, nous ne devons pas désespérer si nous ne voyons pas une réponse immédiate.

Il est utile de se rappeler les fausses croyances suivantes qui découlent des mensonges de Satan, ainsi que les conséquences inévitables de ces croyances, et la décision du Seigneur d'éviter ces pièges :

a) Le piège comportemental (je dois respecter certaines normes pour me sentir bien) provoque la peur de l'échec. La réponse du Seigneur est la justification (le Seigneur m'a pardonné mes péchés et m'a donné la justice de Christ) [rappelez-vous Rom. 5: 1].

b) L'envie d'approbation (j'ai besoin de l'approbation de certaines personnes pour avoir une bonne opinion de moi) provoque la peur du rejet. La réponse du Seigneur est la réconciliation (je suis pardonné par Dieu, étroitement lié à Lui et pleinement accepté par Lui) [rappelez-vous].

c) Le jeu de la culpabilité (les déchus ne sont pas dignes d'amour et méritent d'être punis) provoque la peur du châtiment. La réponse du Seigneur est la propitiation (je suis aimé de Dieu, puisque Christ a satisfait la colère de Dieu par sa mort sur la croix) [rappelez-vous)].

d) La honte (je ne peux pas changer, je suis désespéré) provoque des sentiments d'infériorité. La réponse du Seigneur est la renaissance (je suis une nouvelle création en Christ) [rappelez-vous].

Comme « antidote » contre le danger du mal et pour être prêt à affronter le mal pleinement armé, il est utile de se souvenir de 1 Thess.5 : 6-22 ; et Phil 4:8.

Le mal surgit aussi dans la communion des chrétiens : des conflits et des problèmes surgissent entre eux. Dans le Nouveau Testament, il y a des indications d'au moins cinq principes de leur résolution : (1) Chercher l'aide de Dieu afin de marcher dans l'esprit, et non selon les désirs de la chair (Gal. 5:16-23). (2) Allez vers la personne avec qui le problème s'est posé et essayez avec un esprit d'humilité de résoudre le problème avec lui, et en cas d'échec, en communauté de l'église(). (3) Ne rien faire par égoïsme, compter avec les besoins d'un autre (). (4) Humiliez-vous, placez-en un autre avant vous (). (5) Pardonnez-vous ().

Dilemmes moraux, problèmes de compromis et résistance forcée au mal par la contrainte.

Dans la vie, il y a souvent des situations où un chrétien est confronté à un dilemme moral, le problème du compromis et de la résistance forcée au mal par des mesures coercitives. Un dilemme moral survient lorsqu'une personne est confrontée à la nécessité d'accomplir des devoirs incompatibles ou lorsqu'un commandement divin requiert l'accomplissement d'une action qui est interdite par un autre commandement divin. Par exemple, A est obligé de sauver B et C de la mort, mais les circonstances ne permettent pas de sauver les deux personnes B et C, mais une seule personne, de sorte que l'autre mourra, ou lorsqu'il existe une possibilité de sauver les deux ou au moins un en commettant délibérément le mal (vol, tromperie, etc.). La possibilité d'un compromis moral peut survenir lorsqu'une personne est incapable de remplir pleinement ou de manière satisfaisante son obligation morale sans violer une autre obligation morale, sans contrainte ou en raison de limitations physiques. Certains théologiens pensent que de telles situations ne sont qu'apparentes, pas réelles, et nous pouvons, en principe, trouver une issue sans commettre le moindre mal. D'autres croient que de telles situations sont réelles, mais il y a toujours une vraie issue sans péché. D'autres encore croient que de telles situations sont réelles et n'ont pas de sortie sans péché dans notre monde déchu - et seul Jésus-Christ a trouvé une sortie sans péché de telles situations, en utilisant sa sagesse divine (dans ce dernier cas, la question se pose de savoir si un chrétien, avec une force de prière suffisante, peut atteindre la sagesse et résoudre un dilemme moral comme le Christ). Il n'y a toujours pas de réponse claire à la question, vous pouvez donc éviter la complicité dans la culpabilité transpersonnelle de ce monde (c'est-à-dire la culpabilité qui, au moins partiellement, nous incombe, même indirectement, pour certains types de mal dans ce monde , y compris, par exemple, celles commises en notre nom par les autorités politiques, etc.).

Presque inévitablement, à notre époque (et peut-être à tout moment), il y a une question difficile sur la résistance au mal par la force de la coercition mentale et physique (y compris la guerre, la protection contre un voleur, etc.). De nombreux théologiens croient que la résistance d'un chrétien au mal par la force et l'épée n'est pas permise lorsqu'elle est possible, mais lorsqu'elle est nécessaire, car c'est le seul moyen à notre disposition pour atteindre un bon objectif, c'est-à-dire il n'y a pas d'autre moyen de lutte. Dans de tels cas, ce n'est pas seulement le droit, mais aussi l'obligation de s'engager dans une voie qui peut conduire à la mort physique du méchant : il a raison qui chasse le blasphémateur sans vergogne hors du temple, qui repousse le voyageur béant. de l'abîme, qui arrache à temps une bouteille de poison d'un suicide, il fera tomber l'arme des mains du tueur, qui se précipitera avec l'arme sur la foule de personnes armées qui tuent et violent des femmes et des enfants sans défense. C'est de ce point de vue que les théologiens V. Soloviev et N. Lossky étaient catégoriquement en désaccord avec la doctrine de L. Tolstoï de la non-résistance au mal par la violence.

Nous voyons que les chrétiens prennent très au sérieux le fait qu'il est presque impossible de vivre sans péché dans notre monde pécheur. Sachant que la possibilité pratique d'accomplir tous les commandements de Jésus-Christ n'est pleinement réalisée que dans le Nouveau Monde, les chrétiens savent aussi qu'ils ont une réelle opportunité de croissance morale et spirituelle dans notre vie terrestre. Et entrant dans des situations de dilemmes moraux avec l'inévitabilité d'un compromis moral, les chrétiens peuvent toujours se tourner vers Dieu pour obtenir du soutien avec une prière pour la délivrance de tomber dans le mal (voir, par exemple,) et pour le soutien dans l'accomplissement du commandement du Christ contenu dans (Cherchez d'abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera ajouté).

Le problème du tourment éternel des pécheurs non sauvés.

Le problème du tourment éternel des pécheurs non sauvés est peut-être le problème le plus difficile de la conscience chrétienne. Tous les chrétiens croient qu'après la fin des siècles, Dieu unira à lui-même dans la félicité éternelle tous ceux qui, par leur libre arbitre, veulent que Dieu soit en lui. Et s'il ne veut pas ? Pouvons-nous imaginer que le Seigneur soit imposé de force à des personnes qui ne veulent pas être avec lui ? Imposer Satan ? Si la personne après choix libre vers la fin de la vie terrestre, il rejette Dieu et choisit le péché, Dieu ne peut, contre la volonté de l'homme, le forcer à choisir l'unité avec Dieu. Dieu n'envoie personne en enfer. Les esprits du mal et les pécheurs vont en enfer (le domaine du rejet de Dieu) de leur plein gré. S'ils restaient en présence de Dieu, alors l'atmosphère céleste de sainteté et d'amour, la Lumière Divine illuminant la Demeure Céleste, brûlerait ces pécheurs impénitents un nombre infini de fois plus douloureux que le feu infernal. C'est pourquoi, même en cela, non seulement la justice divine, mais aussi la bonté ont été manifestées.

Dans la théologie chrétienne, l'essence de l'enfer est que les pécheurs impénitents se séparent de Dieu pour toujours, essayant de maintenir leur unicité dans une terrible solitude, étant à l'écart de ce qui pourrait les satisfaire complètement. L'enfer est un monument à la liberté humaine (G. Chesterton) et à la dignité humaine (J. Syre). La justice et la bonté divines se manifestent également dans le fait que Dieu arrête avec la destruction du monde déchu toute activité du mal, c'est-à-dire augmentant le mal et la souffrance même en enfer.

Les résultats de la solution systématique du problème complexe du mal, de la souffrance et de la théodicée dans le cadre de la vision chrétienne du monde.

La nature du mal spirituel (moral) est le péché, la séparation de soi d'avec Dieu, le rejet des bonnes intentions de Dieu. Le mal n'existe pas par lui-même, mais survient lorsqu'un être s'oppose à Dieu.

L'origine du mal spirituel est le libre arbitre d'une personne (rejet volontaire de la volonté de Dieu par une personne).

Le but pour lequel Dieu permet le mal spirituel est de préserver le libre arbitre (c'est-à-dire l'essence) de l'homme.

La nature du mal physique est la douleur, la souffrance. La douleur surgit lorsque nous devenons ce que nous ne pouvons pas être. La souffrance est la plupart du temps une juste conséquence de la rupture de la volonté de Dieu.

L'origine du mal physique est le mal spirituel (nous souffrons parce que nous avons péché), ainsi que l'opération des lois naturelles, qui avant la chute de l'homme ne causaient pas de dommages physiques en raison de l'activité continue remplie de grâce du Saint-Esprit.

Le but ou le bénéfice de la douleur et de la souffrance est la discipline spirituelle et la croissance (entraînement) pour notre perfection ultime et notre joie éternelle, ainsi que simplement la punition et la retenue du péché.

La nature du mal métaphysique (naturel) est l'action des lois naturelles ordonnatrices et régulatrices données à la création.

L'origine du mal métaphysique (naturel) est la limitation (finité) de l'univers créé.

Le but (ou le bénéfice) pour lequel Dieu permet le mal naturel est une condition nécessaire à la création de l'homme (avec son unité psychosomatique d'âme et de corps), et aussi à travers la transition vers le mal physique est le même qu'au paragraphe 6.

Un bref aperçu de l'histoire du mal : Le mal est apparu au début dans les actions (rébellion) de Lucifer - Satan et ses démons. Le mal parmi les hommes est apparu plus tard (et sous l'influence de Satan), lorsqu'au lieu d'agir à l'image et à la ressemblance de Dieu, les premiers hommes se sont séparés de Dieu et ont voulu devenir eux-mêmes des dieux. Par la suite, cela a conduit à leur séparation d'avec la nature, les uns des autres et la séparation au sein de chaque personne. L'image de Dieu a été brisée à tous les niveaux (moralement, intellectuellement, psychologiquement, sociologiquement, ...). Tout cela est une conséquence naturelle du fait que les gens ont pris sur eux ce qu'ils n'étaient pas capables de supporter, ont commencé à faire ce pour quoi ils n'avaient pas été créés. Et la plupart des souffrances viennent de la séparation d'avec Dieu, de la nature, les uns des autres et la séparation en nous-mêmes : ce ne sont que des conséquences de la violation de la volonté de Dieu.

Par sa bonté, Dieu détruit les conséquences du mal et restaure le Bien détruit.

Ainsi, le mal est une perversion du bien et sera finalement détruit.

Lorsqu'on étudie toute l'histoire de l'humanité et de ses souffrances, contenue dans la philosophie biblique, la question peut se poser : « Pourquoi Dieu a-t-il permis et continue-t-il à permettre une si longue période d'activité de Satan et de tous les anges et peuples y mettre fin immédiatement après la trahison, c'est-à-dire n'a-t-il pas immédiatement manifesté sa grandeur et sa puissance ?" Les Écritures ne fournissent pas de réponse directe à ce

Une question, mais nous savons que nous recevrons des réponses complètes à toutes nos questions dans le Nouveau Monde. De plus, toute période de temps limitée par rapport à l'éternité est essentiellement la même qu'un instant. En attendant, il est possible de supposer que Dieu a décidé de donner à Satan suffisamment de temps pour réaliser pleinement ses plans et ainsi démontrer un témoignage, une leçon et un avertissement à tous les autres anges et personnes que de telles tentatives se termineront sans aucun doute par un échec complet et ne causeront que de la souffrance. , et personne ne réussira jamais à discréditer la grandeur et l'autorité de Dieu.

Il est impossible de réaliser Dieu du tout. Souvent, nous ne connaissons pas les intentions de Dieu. Mais souvent, nous voyons comment le mal engendre le bien (bien que nous ne le voyions pas au début).

Si Dieu est bon, alors Il ne fait rien pour violer cette bonté (c'est notre foi doctrinale). D'où la conclusion : nous ne pouvons pas juger de la bonté de Dieu par la nature qui nous entoure.

Il n'y a pas une seule religion dans le monde (sauf chrétienne) qui aurait une telle foi en un Dieu bon à travers une révélation. D'où la conclusion : il faut croire là où on ne comprend pas, Job ne reçoit pas de réponse intellectuelle, mais il rencontre Dieu lui-même, c'est-à-dire reçoit le plus grand bonheur pour l'homme sur terre.

Cela signifie-t-il que la foi en Dieu est une foi aveugle ? Non, car nous voyons l'amour, la bonté et la compassion de Dieu en Jésus-Christ ! Et nous le voyons parce que Dieu nous l'a révélé (nous ne l'aurions jamais su nous-mêmes !). Le problème du mal ne peut être résolu que si nous regardons Jésus-Christ sur la croix (qui lui-même a connu la douleur sur la croix et la séparation d'avec Dieu le Père pour nos péchés).

Ainsi, les chrétiens croient que le mal existe, ce n'est pas une illusion, mais la réalité, mais contrairement aux athées (qui n'ont pas de solution au problème du mal, ils ne peuvent pas définir le bien), ils ont une solution au problème du mal, et mieux que toutes les autres visions du monde. , puisque l'existence du mal dans le christianisme a une explication qui ne contredit pas l'essence du Dieu tout-bon et tout-puissant.

Et bien que nous, chrétiens, n'ayons pas toujours de réponse aux problèmes personnels du mal, nous ne savons pas toujours pourquoi nous souffrons et pourquoi le mal prend parfois des proportions horribles, nous n'avons pas de réponse univoque aux questions sur le mal insensé, sur le transpersonnel le mal, les méthodes pratiques de lutte contre le mal, sur l'inévitabilité des compromis (avec l'apparition de dilemmes de choix parmi deux maux), sur le problème du tourment éternel des pécheurs non sauvés, cependant, nous savons que la vérité est que nous vivons dans l'univers , qui (avec nous) a créé Dieu et l'avenir dont il a prévu, et en cela il a inspiré l'écriture de la Bible, y a envoyé son Fils unique, l'a ressuscité des morts et offre aux gens la vie éternelle dans son royaume éternel Par conséquent, même lorsque nous ne comprenons pas pourquoi quelque chose se passe de cette façon et pas autrement, nous pouvons toujours être sûrs qu'il y a une raison à tout. En attendant, il est clair pour nous que le mal ne peut pas être considéré isolément des autres phénomènes et preuves, et il est plus facile pour ces preuves d'expliquer l'existence du mal que de réfuter toutes les preuves du mal. Et nous savons que notre relation à la souffrance, et non à la souffrance elle-même, décide si une expérience donnée sera une bénédiction ou un tourment pour nous.

La vision chrétienne du monde fournit non seulement une approche théorique cohérente du problème du mal et de la souffrance, basée sur des principes bibliques, mais aussi une aide pratique sur la façon de vivre (et de lutter) de manière constructive avec le mal et la souffrance et d'obtenir la victoire en Christ et par le Christ. . Et selon le christianisme, la réponse finale au problème du mal et de la souffrance n'est pas trouvée dans une théorie suffisamment complète, mais dans une expiation efficace. Ce n'est pas une réponse à une énigme, mais une victoire dans la lutte. Les chrétiens n'ont aucune garantie contre la souffrance, mais ils peuvent triompher de la souffrance et dans la souffrance. Dans ce cas, la victoire n'est pas obtenue en quittant la vie, mais en transformant sa vie en acceptant le sacrifice expiatoire de Jésus-Christ par le repentir et la reconnaissance de Jésus-Christ ressuscité comme Sauveur et une communication personnelle avec lui.

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(grec theos - dieu et digue - droit, justice) - "justification de Dieu"; nom au pluriel traités religieux et philosophiques, cadre ...

(grec theos - dieu et digue - droit, justice) - "justification de Dieu"; nom au pluriel traités religieux et philosophiques, visant à tout prix à justifier la contradiction évidente et irréconciliable entre la foi en un Dieu tout-puissant, sage et bon et l'existence du mal et de l'injustice dans le monde. Dans les siècles IT-18. divers "T." est devenu une branche entière de la littérature philosophique. Le plus célèbre est "T." Leibniz (1710), les idées de coupure ont été sarcastiquement ridiculisées par Voltaire dans le roman philosophique satirique Candide (1759). À leur manière signification sociale"T." en fin de compte - une explication et une justification religieuses et philosophiques des causes de l'inégalité sociale existante, qui est encore consacrée à de nombreux travaux théologiques.

Théodicée

(grec - justification de Dieu) : une doctrine religieuse et philosophique qui cherche à prouver que l'existence dans le monde du mal ne porte pas atteinte ...

(grec - justification de Dieu) : une doctrine religieuse et philosophique qui cherche à prouver que l'existence du mal dans le monde ne mine pas la foi en Dieu en tant que bien absolu. Il est apparu dans les temps anciens, a été développé dans les travaux de G. Leibniz, des philosophes et théologiens russes V.S.Soloviev, I.A. Berdyaev, P.A. justification du peuple et de sa culture spirituelle).

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(Theos grec - Dieu et digue - justice, droit, littéralement - justification de Dieu) - une doctrine religieuse et philosophique dont le but ...

(grec theos - Dieu et digue - justice, droit, littéralement - justification de Dieu) est une doctrine religieuse et philosophique dont le but est de justifier l'idée de Dieu comme bien absolu, lui enlevant la responsabilité de la présence de mal dans le monde. Le concept de T. a été introduit par Leibniz, qui a consacré son traité L'expérience théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (1710) à « justifier Dieu ». Leibniz a soutenu que puisque le monde a été créé par un Dieu sage, il est parfait, c'est « le meilleur monde possible », dans lequel tout, y compris le mal, est « pour le mieux ». Et Leibniz considère le mal lui-même comme un compagnon inévitable et une condition nécessaire du bien pour le bien de l'homme. Dans un certain nombre de traités philosophiques sur T., le mal apparaît comme un test envoyé par Dieu pour les gens, servant à renforcer leur esprit et leur foi. L'idée de T. apparaît sous diverses formes. Par exemple, chez V. Soloviev en tant qu'agatodicée (justification du bien), chez d'autres auteurs - en tant qu'anthropodie (justification d'une personne) ou démodicité (justification d'un peuple entier, de l'ethnie, de sa culture). La controverse avec les idées de T. commença encore Epicure. Selon lui, soit les dieux veulent débarrasser le monde des malheurs, mais ils ne le peuvent pas ; ou ils peuvent, mais ne veulent pas ; ou ils ne peuvent pas et ne veulent pas ; ou et peut et volonté. Les trois premiers modes, selon Épicure, ne correspondent pas aux idées des dieux, et le dernier ne s'accorde pas avec la présence du mal dans le monde. "T." Leibniz a fortement ridiculisé Voltaire dans le roman philosophique satirique Candide (1759). A critiqué les arguments de T. et Holbach dans le "Système de la Nature". Les idées de T. sont utilisées aujourd'hui dans divers buts et contextes. (Voir aussi : Théisme).

AA Kruglov

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(du grec theos - Dieu et digue - justice) - justification de Dieu, une tentative de concilier l'existence du mal et l'imperfection ...

(du grec theos - Dieu et digue - justice) - justification de Dieu, une tentative de concilier l'existence du mal et de l'imperfection dans le monde avec la bonté, la sagesse, la toute-puissance et la justice du Créateur. Cherchant à prouver l'absolu du bien et la relativité du mal, T. explique l'imperfection du monde soit par la conséquence de la liberté humaine et de la Chute, soit par une providence spéciale de Dieu, conduisant l'homme au salut. Le terme "T." introduit par G.V. Leibniz, qui a expliqué le mal comme une étape nécessaire dans la diversité de la perfection dans l'harmonie préétablie du monde. En russe. pensée religieuse et philosophique T. - non pas tant la doctrine du mal que la doctrine du monde et de l'homme surmontant le mal. Florensky définit T. comme « notre ascension vers Dieu », suggérant un chemin de l'irréligion à travers le doute, le scepticisme, un exploit de la foi, la connaissance de la vérité, enseignant la vision de la Sagesse de l'ordre divin du monde (Sophia), la transformation de la toute la personne à une foi vivante en Dieu. T. arr., T. agit comme une expérience d'auto-création et de construction de la vie d'une personne qui cherche Dieu. De plus, la tâche de T. concerne non seulement la personnalité, mais aussi le cosmos tout entier, déformé par la chute. E.N. Troubetskoy a suggéré cette version de T. : « Une mauvaise volonté est... un soulèvement contre l'unité totale, et le péché en est la violation » (Le sens de la vie. M., 1994. p. 79). La liberté d'une créature, déterminée à être mauvaise, n'est pas capable de violer la plénitude de la vie divine, n'a pas d'existence propre et ne crée que des fantômes vides. Ainsi, l'enfer est défini par Troubetskoy comme un « monde oublié », c'est-à-dire un monde laissé à jamais au-delà des limites de l'être. L'homme, en tant qu'être fini, voyant le monde comme hostile au plan de Dieu, est enclin à absolutiser le mal. La conscience universelle, au contraire, embrasse le début et la fin de cette lutte contre Dieu, voit cette inimitié transformée en « amitié universelle », en « synthèse absolue », où tout ce qui sépare l'« autre » du « Tout-Un ». " est retiré. Le concept « personnaliste » de T. a été créé par N.O. Lossky. Il a soutenu que les êtres créés à l'origine "sont des figures substantielles, supertemporelles et superdimensionnelles, possédant un pouvoir créateur de super qualité, à travers lequel ils peuvent librement créer leur propre vie" (Dieu et le mal du monde. M., 1994, p. 330). Dieu ne donne aux « agents substantiels » aucun caractère empirique, « Il n'a pas créé les bactéries de la peste ou du choléra, l'oxygène, l'azote, l'eau », etc. Tout cela est créé par les agents substantiels eux-mêmes, sur la base de la liberté et choix des valeurs. Ceux qui aiment Dieu plus qu'eux-mêmes deviennent membres du Royaume de Dieu, et ceux qui s'aiment plus que Dieu forment un monde d'égoïsme, d'isolement et d'égoïsme. Le mal, en d'autres termes, est le résultat de l'auto-isolement des figures substantielles de la plénitude divine de l'être et de leur réalisation des valeurs négatives. T. Ivanova s'identifie à la fois à l'anthropodie et à l'historiosophie. Ivanov définit l'histoire comme une lutte entre « je suis » et « tu es ». Dieu se révèle à l'homme dans « Je suis », dans ce sacrifice du Père est la création de l'homme par Dieu à son image et à sa ressemblance. Dieu attend une réponse d'une personne « Tu es », mais une personne, séduite par Lucifer, s'approprie ce « Je suis », qui pervertit l'essence, le sens et la volonté de l'homme. « Je suis » est l'auto-fermeture de l'homme dans le soi créé, l'aliénation de l'unité divine totale, le mal de l'histoire et le péché de l'existence de l'homme. Ivanov parle de Lucifer et d'Ahriman comme des forces de l'histoire, affirme que l'action des «énergies lucifériennes» dans l'homme est la base de toute la culture historique. Lucifer est défini comme le prototype de la séparation, la « force de fermeture », « l'esprit de la lumière et des ténèbres », et Ahriman est défini comme le « prototype de la corruption », le pouvoir en décomposition, l'esprit des ténèbres béantes. Ivanov voit dans l'avenir un rejet de la construction de la Cité de la terre par les forces de Lucifer et d'Ahriman et la construction de la Cité de Dieu par la puissance du Christ. Cette opposition correspond à une autre opposition : Légion et Sobornost. La Légion est l'apothéose de l'organisation, la « super bête », l'unification des peuples par leur dépersonnalisation, la formation d'un « cerveau collectif » commun. Sobornost est une telle combinaison de personnalités, où elles « parviennent à une parfaite divulgation et définition de leur essence unique, unique et originale, leur intégrale liberté de création qui fait de chacun un mot parlé, nouveau et nécessaire pour tout le monde »(Légion et Sobornost // Ivanov Vyach. Natif et universel. M., 1994. S. 100). La création de la Cité de Dieu par la conciliarité est le vrai T., l'anthropodie et le sens de l'histoire. Les sujets T. d'une manière ou d'une autre en ont concerné plusieurs. russe philosophes. À cet égard, la sophiologie peut être comprise comme une version cosmologique de T.

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(theos grec et digue - justice divine) - la justification de Dieu, avec le désir de répondre rationnellement à la question: ...

(théos grec et digue - justice divine) - la justification de Dieu, avec le désir de répondre rationnellement à la question : pourquoi y a-t-il du mal dans le monde, s'il a été créé et gouverné par un Dieu tout-bon, omniscient et omnipotent. 1) Augustin a écrit que le mal vient de la volonté humaine déchue et de la volonté du démon, il est moral, et les calamités et les maladies doivent être considérées comme une punition pour les péchés, afin que Dieu n'ait aucune culpabilité pour le mal dans le monde. 2) Irénée de Lyon a écrit que l'homme a été créé imparfait, il doit grandir spirituellement dans les conditions de notre monde imparfait, surmonter sa résistance et souffrir du mal physique dans le monde et des actions inadéquates des autres. Dieu aide celui qui accepte le monde tel qu'il est et travaille à l'améliorer, Il n'est pas responsable de la souffrance et du mal vécus dans le monde par les uns des autres. 3) G. Leibniz, interprétant notre monde comme le meilleur des mondes, a soutenu que le meilleur monde est tel qu'il contient une variété de tout - à la fois plus parfait et moins parfait, de sorte que les collisions entre différentes forces et êtres sont inévitables, et le Créateur du monde, il n'en est pas responsable, tk. c'est une conséquence naturelle de la coexistence de différentes formes d'être. Ces tentatives ne sont pas convaincantes, car elles ont interprété le mal comme quelque chose de local dans le système mondial, explicable, compréhensible pour la raison. « Dieu assume l'entière responsabilité de la création du monde, de l'homme, de la liberté qu'il donne, et de toutes les conséquences auxquelles cette liberté conduit : la souffrance, la mort, l'horreur que nous créons souvent. [Et la justification de Dieu] est qu'il devient lui-même homme. Face au Seigneur Jésus-Christ, Dieu entre dans le monde, revêtu de chair, s'unissant à nous avec toute destinée humaine et portant sur lui toutes les conséquences de la liberté qu'il a lui-même donnée » (Antoine, métropolite de Sourozh).

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(grec theos-dieu et digue-le droit de justice) - la justification de Dieu par rapport au mal qu'il admet sur terre. Avoir besoin...

(grec theos-dieu et digue-le droit de justice) - la justification de Dieu par rapport au mal qu'il admet sur terre. Le besoin d'une explication théorique de la façon dont il est possible de combiner la croyance en un Dieu « tout-puissant » et « tout bon » avec l'existence du mal dans le monde s'est toujours posé devant les théologiens, ainsi que les philosophes idéalistes qui considèrent Dieu comme la source de tout ce qui existe. Le mal est généralement expliqué par eux comme une épreuve envoyée par Dieu à l'homme, ou comme un élément nécessaire d'une harmonie préétablie, dont la compréhension est supposée inaccessible aux simples mortels. Les plus célèbres dans l'histoire de la philosophie sont T. Stoics (Stoïcisme) et Leibniz. Moderne Les théologiens catholiques, lorsqu'ils résolvent ce problème, soutiennent que le mal ne vient pas de Dieu, mais du péché de l'homme lui-même. En même temps, de leur soi-disant sp., Rien ne peut exister contre la volonté de Dieu. Par conséquent, le mal n'est pas une réalité, mais la « privation » de cette réalité, qui n'est en pleine mesure inhérente qu'à Dieu. Pour un problème à première vue purement religieux. T. cache pourtant un contenu tout à fait banal : la justification idéologique du système d'exploitation. Il est dépeint comme correspondant pleinement à la nomination « supérieure » d'une personne, alors que les travailleurs souffrent de l'injustice et de l'immoralité de ce système. T. est l'une des formes de tromperie idéologique des masses, constamment commise dans la société exploiteuse ; si la conscience morale des gens ne peut se concilier avec K.-L. phénomènes de la réalité, alors les idéologues de la classe dirigeante tentent de donner à ces phénomènes un « sens supérieur », qui serait inaccessible à la compréhension des masses.

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(du grec theds - dieu et digue - justice ; lit. - justification) - religieux-philos. doctrine, dont le but est de prouver que...

(du grec theds - dieu et digue - justice ; lit. - justification) - religieux-philos. enseignement dont le but est de prouver que l'existence du mal dans le monde n'annule pas la religion. idées sur Dieu comme un absolu, bon. Pour la première fois, le concept de T. se retrouve chez Leibniz, qui considérait le monde comme une « création parfaite », qui considérait le mal comme une bénédiction pour l'humanité, inextricablement liée au bien. Dans un certain nombre de philosophies. systèmes, le mal agit comme un test envoyé par Dieu pour les gens, avec l'aide de laquelle leur esprit est renforcé, leur foi en Dieu. Cela signifie que T. a prêté attention à Vl. Soloviev, dans laquelle elle apparaît dans la coquille d'agatodicée (justification du bien). Moderne T. est interconnecté avec l'anthropodie (justification d'une personne), parfois combinée avec la démodie, c'est-à-dire la justification d'un peuple donné, de l'ethnie et de sa culture spirituelle. Pratiquement la "justification de Dieu" dans diverses philosophies. les systèmes servaient de prétexte à l'exploitation, sociale. l'injustice, visait à réconcilier les masses avec leur sort dans l'antagonisme de classe. environ-ve.

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(théodicée française du grec theos - dieu et digue - justice) - 1) problème théologique de combinaison axiologique de présomption...

(fr. theodicée du grec theos - dieu et digue - justice) - 1) le problème théologique de la combinaison axiologique de la présomption de la bonté du Créateur, d'une part, et de l'évidence du fait que « le monde est dans le mal ”, d'autre part, c'est-à-dire... le problème de la justification de Dieu dans le contexte de la présomption de l'imperfection du monde. Si le polythéisme pouvait blâmer le jeu pour le mal du monde forces spatiales (religion antique, par exemple), puis déjà la monolâtrie, suggérant l'élévation d'une des divinités au-dessus du reste du panthéon, pose pratiquement le problème de T. (par exemple, le dialogue de Lucien « Zeus incriminé », datant du IIe siècle ). Cependant, au sens propre de ce mot, le problème de T. se constitue dans le contexte des religions de type théiste, car dans l'espace sémantique de la doctrine théiste, l'absolu de Dieu est compris dans le plan de la compréhension de Dieu comme le Absolu (dans le monothéisme strictement cohérent, Dieu n'est pas seulement un, mais aussi unique - comme dans le sens de l'absence la double opposition de sa lumière avec le Dieu des ténèbres, et dans le sens de la démiurgie, la création du monde à partir de rien , ce qui implique l'absence de matière comme substance obscure et imparfaite de la création), dans la mesure où Dieu s'avère être le référent en dernière instance, portant l'entière responsabilité de sa création, ce qui est un problème T. extrêmement aigu au sein de la théologie. Dans le contexte du christianisme (avec une prise de conscience réflexive assez précoce du problème susmentionné), le T. en tant que genre conceptuel et doctrinal a pris forme aux XVIIe et XVIIIe siècles; le terme est consolidé après le traité de Leibniz « Une expérience de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal » (1710), où le monde était évalué comme une « création parfaite » de Dieu, permettant l'existence de le mal au profit d'une sorte de diversité esthétique. Dans la tradition orthodoxe, le problème de la théodicée est étroitement lié à l'anthropo- et à l'ethnodicie (VSSoloviev, Florensky), qui sont déterminés par l'introduction des problèmes de la justification de l'orthodoxie en tant que « vraie foi » dans les problèmes de la théologie en justifiant son vocation historique particulière et destin messianique. Il existe une grande variété de versions de T. (interprétation du mal comme test envoyé à l'homme, interprétation du mal comme punition de l'humanité pour les péchés, etc.), mais d'une manière ou d'une autre, le thème central de T. est le thème de justifier et de protéger l'idée de prédestination. Étant l'un des problèmes importants dans une culture de type classique, dans le contexte d'une culture post-non classique (même au niveau de la théologie), le problème de T. perd de son importance, puisque dans le contexte de rejet de le métaphysique par nature et en vertu de ces « métanarrations » rigidement déductives et rigoristes (voir. Déclin des métanarrations, Métaphysique, Postmodernisme) ne peut être constitué par des matrices axiologiques univoques pour l'opposition dichotomique du bien et du mal (voir Binarisme, Éthique). De ce fait, le problème de T. perd non seulement sa pertinence, mais aussi le fondement de son statut problématique : selon Foucault, si le premier Nietzsche se posait encore la question « faut-il attribuer l'origine du mal à Dieu », alors le Nietzsche mûr ne fait que « faire sourire ».

THEODICE (du grec theos - Dieu et digue - justice) - justification de Dieu, une tentative de concilier l'existence du mal et de l'imperfection dans le monde avec la bonté, la sagesse, la toute-puissance et la justice du Créateur. Cherchant à prouver l'absolu du bien et la relativité du mal, la théodicée explique l'imperfection du monde soit comme conséquence de la liberté humaine et de la Chute, soit par la providence spéciale de Dieu conduisant une personne au salut. Le terme « théodicée » a été introduit par G.V. Leibniz, qui a expliqué le mal comme une étape nécessaire dans la diversité de la perfection dans l'harmonie préétablie du monde.

Théodicée (NFE, 2010)

THEODICE (français theodicée, du grec θεός - dieu et δίκη - justice) - "justification de Dieu", une désignation générale des doctrines religieuses et philosophiques cherchant à concilier l'idée de divinités "bonnes" et "raisonnables", la gestion du monde avec la présence du mal mondial ", justifie " ce contrôle face aux côtés obscurs de l'être. Le terme a été introduit par GW Leibniz dans le traité du même nom (1710). Il est opportun de considérer les formes historiques de la théodicée à la lumière de l'idée d'étendre la « responsabilité » de Dieu pour l'existence du monde. Ainsi, dans le polythéisme, notamment dans ses formes animistes primitives ou dans la mythologie gréco-romaine, la présence de nombreux dieux limite la responsabilité personnelle de chacun d'eux, et leurs querelles constantes éclipsent l'idée de leur responsabilité commune...

Théodicée (Kirilenko, Shevtsov, 2010)

THEODICE (grec theos - Dieu, digue - justice) - une tentative de "justifier" Dieu pour le mal du monde existant. Le terme "T." a été introduit par Leibniz au début du XVIIIe siècle. dans le traité « Théodicée ». Les tentatives pour justifier Dieu ou les dieux ont surgi beaucoup plus tôt. Dans les temps anciens, l'argument de la justification des dieux se réduisait au développement de l'idée d'une rétribution égale pour le mal commis, l'idée d'une rétribution inévitable. Une autre forme de T. est l'idée de réincarnation, la réincarnation, qui établit un lien entre une vie antérieure et des naissances ultérieures (dans le bouddhisme et l'hindouisme). Dans le christianisme, T. est associé au principe du créationnisme, la création du monde par Dieu à partir de rien. L'un des représentants des patristiques, Augustin le Bienheureux, a fait valoir qu'il n'y a pas de culpabilité sur Dieu pour le mal du monde, c'est un produit de la volonté humaine déchue, ce mal a une nature morale ...

Théodicée (Gritsanov, 1998)

THEODICE (fr. Theodicée du grec theos - dieu et digue - justice) - 1) problème théologique de la combinaison axiologique de la présomption de la bonté du Créateur, d'une part, et de l'évidence du fait que « le monde est dans le mal , " d'autre part, c'est-à-dire e. le problème de la justification de Dieu dans le contexte de la présomption de l'imperfection du monde. Si le polythéisme pouvait imputer le mal global au jeu des forces cosmiques (la religion antique, par exemple), alors la monolâtrie, qui implique l'élévation d'une des divinités au-dessus du reste du panthéon, pose pratiquement le problème de T. . .). Cependant, au sens propre de ce mot, le problème de T. se constitue dans le contexte des religions de type théiste, car dans l'espace sémantique de la doctrine théiste, l'absolu de Dieu est compris dans le plan de la compréhension de Dieu comme le Absolu (dans le monothéisme strictement cohérent, Dieu n'est pas seulement un, mais aussi unique - comme dans le sens de l'absence la double opposition de sa lumière avec le Dieu des ténèbres, et dans le sens de la démiurgie, la création du monde à partir de rien , ce qui implique l'absence de matière comme substance sombre et imparfaite de la création), dans la mesure où Dieu s'avère être le référent en dernière instance, portant l'entière responsabilité de sa création...

Théodicée (Comte-Sponville, 2012)

THÉODICE. Ce mot a été introduit dans la vie quotidienne par Leibniz, qui a intitulé un de ses livres : « Expériences de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et le commencement du mal. Contrairement à l'étymologie (digue traduite du grec signifie « justice »), ce concept exprime moins la justice divine que la « justification de Dieu » - une sorte de « discours pour la défense » de Dieu. La théodicée vise à montrer que Dieu, comme l'a dit Platon, n'est coupable de rien et que l'existence du mal ne peut servir d'argument fiable contre son existence et sa bonté.

Théodicée (Frolov)

THEODICE (grec theos - dieu et digue - droit, justice) - "justification de Dieu"; le nom de nombreux traités religieux et philosophiques, visant à tout prix à justifier la contradiction évidente et irréconciliable entre la foi en un Dieu tout-puissant, sage et bon et l'existence du mal et de l'injustice dans le monde. Aux XVIIe et XVIIIe siècles. diverses « Théodicées » sont devenues une branche entière de la littérature philosophique. Le plus célèbre était la Théodicée de Leibniz (1710), dont les idées ont été sarcastiquement ridiculisées par Voltaire dans le roman philosophique satirique Candide (1759).

THÉODICE

THÉODICE

1) (grec theos - Dieu et digue -) - "justification de Dieu", la désignation de religieux-philosophique. Les doctrines cherchant à concilier l'idée de gouvernance divine « bonne » et « raisonnable » du monde avec la présence du mal mondial, « justifient » cela face aux côtés obscurs de la vie. Le terme a été introduit par G.V. Leibniz dans le traité du même nom (1710).
Il convient de considérer les formes historiques de T. à la lumière de l'idée d'étendre la « responsabilité » de Dieu pour le monde. Ainsi, dans le polythéisme, surtout dans ses formes primitives-animistes, ou dans la gréco-romaine. mythologie, la présence de nombreux dieux limite le personnel de chacun d'eux, et leurs querelles constantes sont éclipsées par leur responsabilité partagée. Cependant, il est possible d'exiger la même chose de ces divinités qu'à partir de n'importe quel ancien et juge, c'est-à-dire répartition équitable des récompenses et des peines. Par conséquent, la première critique et la plus générale de la « gestion » divine du monde est la question : pourquoi est-ce bon pour le mal, et le bien pour le mal ? La forme la plus primitive est T. : à la fin, le bon sera bon, et le mauvais sera mauvais. Une nouvelle question : quand viendra ce « finalement » ? Le bon est mort dans le désespoir, et le mal est mort en toute impunité : où est la justice promise ? Tirant la perspective du châtiment des limites limitées de la vie d'une personne dans les distances infinies du temps, T. a attribué le châtiment non pas à l'individu, mais à l'ensemble du clan dans son ensemble (ce qui semblait juste du point de vue patriarcal moralité). Cependant, ce mouvement cesse de satisfaire lorsque la responsabilité personnelle l'emporte sur les liens claniques impersonnels : les nouvelles formes de T. ne font plus appel à l'éternité du clan, mais à l'éternité de l'individu dans la perspective de l'eschatologie. Tels sont les enseignements de la renaissance chez les Orphiques, dans le brahmanisme, le bouddhisme, etc., suggérant une relation de cause à effet entre les mérites et les vins de la vie précédente et les circonstances de la naissance ultérieure ( cm. KARMA), ( cm. SANSAR), et sur le châtiment derrière le cercueil, caractéristique de l'Égypte ancienne. religion, judaïsme tardif, en particulier pour le christianisme et l'islam, mais jouant un rôle dans diverses croyances polythéistes, dans le bouddhisme mahayana, etc. Représentants d'Antich. idéalisme, la compréhension du monde des dieux est d'avance limitée par le principe primordial - la matière inerte qui résiste à la puissance effrayante de l'esprit et est responsable de l'imperfection du monde. Cette issue, cependant, est impossible pour le théisme biblique avec son enseignement sur la création du monde à partir de rien et sur le pouvoir inconditionnel de Dieu sur sa création : si le Dieu souverain prédétermine tous les événements, incl. et tous les actes de choix humain, ce n'est pas tout - la faute de Dieu ? Le concept de prédestination dans l'Islam et Calvin dans le Christianisme ne laisse aucune place au T. logiquement construit ; ce dernier s'est développé sur la base du principe du libre arbitre : les anges et les hommes créés par Dieu pour leur plénitude comprennent le mal moral, qui à son tour engendre le mal physique. Ceci constitue la base de Christian T. depuis les textes du Nouveau Testament jusqu'à la philosophie religieuse du 20ème siècle. (par exemple, de N.A. Berdyaev). Moins spécifique au théisme est T. esthético-cosmologique, qui affirme que les défauts particuliers de l'univers, planifiés par le calcul artistique de Dieu, renforcent l'ensemble. Ce T. (ou cosmodice - « justifiant le monde ») se trouve déjà chez Plotin et porté à la plus grande systématicité chez Leibniz : le meilleur monde possible est avec la plus grande variété de degrés de perfection des êtres ; Dieu, par sa « bonté » désirant le monde meilleur, ne désire pas le mal, mais le permet dans la mesure où sans lui la variété désirée ne peut se réaliser. T. a été critiqué par de nombreux penseurs modernes. PENNSYLVANIE. Holbach a réfuté les arguments de T. dans The System of Nature (1770). L'évaluation de Leibniz de ce monde comme le meilleur a été ridiculisée par Voltaire dans son roman Candide, ou l'Optimisme (1759), et la dissolution du tourment et de la culpabilité de l'individu dans l'harmonie du monde entier a été rejetée par F.M. Dostoïevski dans Les Frères Karamazov.
2) (compléter "Expériences de théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal") - Op. G.V. Leibniz, écrit vers 1710, qui élabore les principes de base de la "théologie naturelle". Dans les tâches "T." inclut la justification de Dieu dans sa bonté et sa toute-puissance en relation avec l'existence du mal dans le monde. Dans le « raisonnement préliminaire », Leibniz, polémiquant avec P. Baile, justifie la foi et la raison. Les positions de la foi chrétienne ne contredisent pas la raison, mais sont « surintelligentes ». Les vérités de la raison et de la révélation apparaissent comme des variétés de l'esprit universel de Dieu. Cela permet une telle philosophie. des explications de l'existence du mal, qui non seulement combineraient avec lui la perfection de Dieu et du monde, mais incluraient même le mal comme élément nécessaire de la perfection de l'ensemble. Leibniz distingue trois types de mal : métaphysique, physique et moral. Le mal métaphysique consiste en une simple imperfection, physique dans la souffrance, moral dans le péché. La composition de l'œuvre est construite en conséquence. Dans la première partie, les questions générales de la théodicée sont étudiées, dans la seconde - la justification du mal moral, dans la troisième - le mal physique. Un point important de la théodicée devient notre monde comme le meilleur possible. Le monde comme parfait peut inclure ceux qui semblent imparfaits en dehors du contexte de l'intégrité. Chaque créature est intrinsèquement limitée, et cette limitation contient en elle-même la cause du « mal métaphysique », qui en soi est nécessaire. Le mal par sa nature se réfère au bien comme imparfait à parfait, se pose comme un manque ou une absence de bien. Dans sa forme la plus élevée, entre le bien et le mal est la différence entre la réalité absolue et l'absolu, en réalité c'est la différence entre la plus grande et la moindre perfection. Le mal est subordonné au bien, il ne peut empêcher la perfection de l'ensemble. Le mal s'avère être une condition négative du bien, un moyen d'y parvenir, la base du monde réel comme le meilleur.
Cela résout également la relation de Dieu avec le mal. Pour Beyle, l'incapacité de Dieu à empêcher le mal du monde était une preuve contre sa toute-puissance. Leibniz croit que Beyle oublie la sagesse de Dieu, détruisant le pouvoir, la raison (sagesse) et la volonté (amour) dans la Sainte Trinité. Dieu ne désire que le parfait, mais, le créant, agit sous l'influence de conditions logiques ("Il n'est pas le créateur de son propre esprit"), contenant l'imperfection. Dieu ne veut pas le mal, mais le permet seulement.
Dans la question du rapport entre la prédestination divine et le libre arbitre, Leibniz distingue le destin et la nécessité. La nécessité peut être métaphysique (absolue), physique et morale. La liberté absolue n'est accessible qu'à Dieu, la liberté humaine est possible, car lui, étant la plus haute des monades terrestres, est capable de se connaître et de s'autodéterminer en harmonie avec toutes sortes de nécessités.
"T." publié pour la première fois à Amsterdam en 1710 en français. lang. Rus. traduction en revue. "Foi et", 1888-1892, la dernière édition dans le 4e volume des œuvres de Leibniz (Moscou, 1989).

Philosophie : Dictionnaire encyclopédique. - M. : Gardariki. Edité par les A.A. Ivine. 2004 .

THÉODICE

(français théodicée, de grec- et - justice), "Justification de Dieu", la désignation générale de la philosophie religieuse. doctrines cherchant à concilier l'idée de divinités « bonnes » et « raisonnables ». gestion du monde avec la présence du mal mondial, "justifie" cette gestion face aux côtés obscurs de la vie. Le terme a été introduit par Leibniz dans le même nom. traité (1710, cm."Théodicée").

Historique formes T. qu'il convient de considérer à la lumière de l'idée d'étendre la « responsabilité » de Dieu pour l'existence du monde. Donc, dans le polythéisme, surtout dans son animisme primitif. formes ou en Greco-rim. mythologie, la présence de nombreux dieux limite la responsabilité personnelle de chacun d'eux, et leurs désaccords constants éclipsent l'idée de leur responsabilité commune. Cependant, même de telles divinités, on peut exiger ce qui est exigé de tout ancien et juge, c'est à dire. répartition équitable des récompenses et des peines. Par conséquent, la première et la plus générale des critiques des divinités. « Gérer » le monde est la question : pourquoi est-ce bon pour le mal et mauvais pour le bien ? La forme la plus primitive est T. : à la fin, le bon sera bon, et le mauvais sera mauvais. Une nouvelle question : quand viendra ce « finalement » ? Le bon est mort dans le désespoir, et le malin est mort en toute impunité : où est le châtiment promis ? Tirant la perspective de représailles des limites limitées de la vie d'une personne dans les distances infinies du temps, T. a attribué la rétribution non pas à un individu, mais à l'ensemble du clan dans son ensemble. (ce qui semblait être un art juste de la morale patriarcale)... Cependant, ce courant de pensée a cessé de satisfaire lorsque l'idée de responsabilité personnelle a triomphé des liens tribaux impersonnels : les nouvelles formes de T. ne font plus appel à l'éternité de la race, mais à l'éternité de l'individu dans la perspective de eschatologie. Tels sont les enseignements de la renaissance chez les Orphiques, dans le brahmanisme, le bouddhisme et T. suggérant la cause et l'effet. lien entre le mérite et la faute d'une vie antérieure et les circonstances d'une naissance ultérieure (cm. Karma, Samsara), et la doctrine de la rétribution derrière le cercueil, caractéristique de l'Egypte ancienne. religion, judaïsme tardif, surtout pour le christianisme et l'islam, mais jouant un rôle dans divers polythéistes. croyances dans le bouddhisme mahayana et T. n. Représentants antique idéalisme, le gouvernement mondial des dieux est d'avance limité par le principe éternel - la matière inerte, qui résiste au pouvoir organisateur de l'esprit et est responsable de l'imperfection du monde. Cette issue, cependant, est impossible pour le théisme biblique avec son enseignement sur la création du monde à partir de rien et sur le pouvoir inconditionnel de Dieu sur sa création : si la volonté souveraine de Dieu prédétermine tous les événements, y compris tous les actes humains. choix, alors y a-t-il une faute - la faute de Dieu ? Le concept de prédestination dans l'Islam et Calvin dans le Christianisme ne laisse aucune place au T. logiquement construit ; ce dernier s'est développé sur la base du principe du libre arbitre : la liberté des anges et des personnes créées par Dieu pour sa plénitude inclut la possibilité du mal moral, qui à son tour génère le mal physique. Ce raisonnement est à la base Christ. T. des textes du Nouveau Testament à religion philosophie 20 v. (par exemple, de N.A. Berdyaev)... Moins spécifique au théisme est eetico-cosmologique. T., affirmant que les défauts particuliers de l'univers, planifiés par le calcul artistique de Dieu, rehaussent la perfection de l'ensemble. Ce type est T, (ou cosmodice - "justifier le monde") trouvé déjà chez Plotin et porté à la plus grande systématicité chez Leibniz : le meilleur monde possible est le monde avec la plus grande variété de degrés de perfection des êtres ; Dieu, par sa « bonté » désirant un monde meilleur, ne désire pas le mal, mais le permet dans la mesure où sans lui la variété désirée ne peut se réaliser. T. a été critiqué PL. penseurs des temps modernes. Holbach a réfuté les arguments de T. dans The System of Nature (1770). L'évaluation de Leibniz de ce monde comme le meilleur a été ridiculisée par Voltaire dans son roman Candide, ou Optimisme (1759), et la dissolution du tourment et de la culpabilité de l'individu dans l'harmonie du monde entier a-t-elle été rejetée ? ?. Dostoïevski dans Les Frères Karamazov.

Dictionnaire encyclopédique philosophique. - M. : Encyclopédie soviétique. Ch. édition : L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

THÉODICE

(du grec theos - Dieu et digue - justice)

la justification de Dieu par rapport au mal qu'il admet sur terre, la justification que les théologiens ou philosophes théologiens ont tenté de réaliser (les stoïciens - dans l'Antiquité, Leibniz - dans le Nouveau). En même temps, soit ils ne reconnaissent pas le mal, soit ils le considèrent comme un test envoyé par Dieu dans le monde. Épicure fut le premier à aborder de manière critique la théodicée : soit Dieu veut sauver le monde des malheurs, mais ne peut pas, ou peut, mais ne veut pas, ou ne peut et ne veut pas, ou peut et fait. Les trois premiers cas ne correspondent pas au concept de Dieu, et le dernier n'est pas d'accord avec le fait qu'il y a le mal. Littérature classique à ce sujet : Leibniz. Essais de théodicée, 1710 (traduction russe par Théodicée, 1887-1892).

Dictionnaire encyclopédique philosophique. 2010 .

THÉODICE

"justification de Dieu" (. théodicée, du grec. doctrines cherchant à concilier l'idée de divinités bonnes et raisonnables. gestion du monde avec la présence du mal mondial, « justifie » cette gestion malgré l'existence des côtés obscurs de la vie. Le terme "T." introduit par Leibniz dans son traité Les expériences de T. sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et la cause première du mal (1710).

Tout T. est « justification » face à une certaine accusation, réponse à ce que Heine appelait « les maudites questions » ; les types historiques de T. dépendent des différents penseurs déterminés par la situation sociale. les possibilités de poser de telles questions, c'est-à-dire à partir d'un volume de divinités différemment défini. responsabilité de l'existence du monde. Par conséquent, il est conseillé de considérer la typologie de T. dans l'ordre des actions. étendre et compliquer cette responsabilité. La variante de la responsabilité minimale de la divinité donne, surtout dans son primitif-animiste. formes ou dans le paganisme gréco-romaine. taper. Le fait qu'il y ait plusieurs dieux limite la responsabilité personnelle de chacun d'eux, et leurs querelles constantes éclipsent l'idée de leur responsabilité partagée. Aussi, la langue. non pas « créé » par les dieux au sens de la doctrine de la création libre à partir de rien dans le théisme, mais « généré » par la chaîne des divinités. conceptions et naissances (voir. Théogonie) ou amenés par les dieux dans un état de chaos. Un tel cosmos ne peut pas être contrôlé comme un outil (cf., par contraste, l'idée d'un cosmos-outil en Christ. , ou comme un ancien patriarcal gouverne ses parents (Zeus est le "père des dieux et des peuples" non métaphorique, mais dans un sens littéral-juridique, en tant qu'ancien de la supercommunauté des divinités-humaines). De plus, les dieux sont à l'intérieur du cosmos et donc à l'intérieur du cosmique. manque de liberté (par exemple, les dieux védiques de l'Inde sont obligés de regarder n'importe quel grand ascète, et encore plus le Bouddha de bas en haut, car l'ascète et Bouddha ont atteint la liberté pour eux-mêmes, mais pas les dieux). Il serait étrange de prétendre à de telles divinités concernant la présence du mal physique et moral dans l'existence, mais il est tout à fait naturel d'exiger d'eux ce qui est exigé d'un ancien et d'un juge terrestre consciencieux, c'est-à-dire juridiction correcte, répartition équitable des récompenses et des peines. L'homme est d'abord indigné non par le fait que le crime ait pu être commis, mais par ce qui a été laissé sans châtiment ; non qu'il y ait de la souffrance, mais qu'elle arrive aux mauvais. La conscience archaïque commune de tous les jours dit : « Est-ce que quelqu'un d'innocent a péri, et où les justes ont été déracinés ? .. Dieu n'a pas rejeté les innocents et ne soutient pas les mains des méchants » (Livre. Job, 4,7 ; 8 , 20). Par conséquent, la première et la plus générale des critiques des divinités. la gestion du monde, qui apparaît à l'aube de la civilisation et persiste jusqu'aux dernières formes de la libre pensée, une question se pose : pourquoi est-ce bon pour le mal, et le bien pour le mal ? Cette question traverse les textes égyptiens et sumériens les plus anciens, mais nous la trouvons également dans un document du théisme émergent comme le Livre biblique de Job, et dans la littérature libre-penseuse des temps nouveaux et modernes :

« Pourquoi, sous le fardeau de la marraine, l'homme juste traîne-t-il tout dans le sang ?

Pourquoi le malhonnête est-il partout accueilli avec honneur et gloire ?"

(G. Heine).

La forme la plus primitive de T. se résume à la réponse : attendez, et vous verrez comment à la fin le bon sera d'autant plus bon, et le mauvais sera d'autant plus mauvais. Grec ancien proverbe, "les moulins lentement moud les dieux, mais moud avec diligence" (voir Φ. Φ. Zelinsky, Littérature grecque antique de l'ère de l'indépendance, partie 2, Échantillons, P., 1920, p. 7; comparer aussi le proverbe russe : " Dieu voit la vérité, mais il ne le dira pas de sitôt", etc.). Mais on peut objecter à ceci : pourquoi les dieux sont-ils si lents à exécuter leur sentence, traînant le supplice des innocents et permettant aux scélérats de se vanter de leur impunité ? C'est la question à laquelle Plutarque répond dans le traité « Sur le châtiment tardif de la divinité », citant les arguments suivants : par lui-même il y a un complément. châtiment, c) dans leur sagesse, ils attendent le moment où le châtiment sera le plus efficace, d) le temps dans le divin et l'humain. les plans de l'être ne coïncident pas. Une nouvelle question : quand viendra le tout dernier « enfin » ? Le bon est mort dans l'inconsolation, et le malin est mort en toute impunité : où est le châtiment promis ? Avant T., il y a une tâche : faire sortir la perspective de représailles des restrictions. limites de dep. la vie terrestre dans des distances infinies de temps. Cela peut être résolu de trois manières. Premièrement, la rétribution peut être attribuée non pas à l'individu, mais à toute sa famille dans son ensemble (ce qui est naturel à l'époque de la responsabilité mutuelle patriarcale, de l'héritage, de la kunachev et de la vendetta). Dans une longue lignée de générations, les dieux parviennent à récompenser les descendants d'un juste inconsolable et à exiger le dû des descendants d'un pécheur impuni, afin que la justice soit rétablie. Ce courant de pensée est largement représenté dans la langue. T. (par exemple, Solon, Eschyle, dans le traité précité de Plutarque, etc.), mais aussi dans l'Ancien Testament. Cependant (sans parler du cas où une victime innocente doit mourir sans enfant, comme l'Abel biblique), cela cesse d'être vrai dès que l'idée de responsabilité personnelle rompt les liens familiaux impersonnels. Cet historien. fixé dans la polémique. Selon les paroles du prophète Jérémie de l'Ancien Testament : « En ces jours-là, on ne dira plus : les pères ont mangé des raisins aigres, et les dents des enfants sont irritées ; mais chacun mourra pour sa propre iniquité » (31, 28-29 ). Dès lors, deux autres solutions font appel non à l'éternité de la race, mais à l'éternité de l'individu dans la perspective de l'eschatologie. La première d'entre elles est la doctrine de la renaissance dans ses versions orphique, brahmaniste, bouddhique et autres : la « roue de l'être », connue depuis l'orphique. textes à l'iconographie lamaïste, crée une relation immuable de cause à effet. caractère - le lien de la "loi du karma" - entre les mérites et les vins de la vie précédente et les circonstances de la renaissance ultérieure. Cependant, puisque le « karma » est considéré comme une loi anonyme de l'être, l'enseignement à son sujet ne s'applique pas à T. en tant que tel. sens, « justifiant » non pas les dieux, mais l'ordre du monde. La seconde solution est la doctrine du châtiment derrière le cercueil, caractéristique de l'Egypte. religion, pour le judaïsme tardif, le christianisme et l'islam, mais jouant un rôle important en gréco-romaine. paganisme, hindouisme, bouddhisme mahayana, etc.

Avec la spiritualisation du concept de divinités. dans le monde, sa responsabilité s'est considérablement élargie. Si l'on pense aux dieux selon le type de grec post-socratique (surtout néo-platonicien). philosophie - en tant qu'êtres complètement spirituels et complètement parfaits, bien que pas encore extra-cosmiques, mais déjà extra-naturels - alors de tels dieux peuvent être tenus responsables non seulement de souffrances imméritées et de crimes impunis, mais de la possibilité même de souffrances et de crimes. Si les divinités. la base de l'être, selon Plutarque, est « identique au bien » (De Isid. et Osir., 53), alors d'où vient le mal ? A la langue. les philosophes avaient une issue : comme le même Plutarque insiste, « l'essentiel, dont est né le monde, n'a pas été produit par le démiurge, mais lui a été fourni comme éternel, ... qu'il s'est comparé au meilleur de ses capacité » (De animae procr. dans Tim. 5). Le règne des divinités. les commencements sont limités à l'avance par un commencement également éternel - la matière inerte, résistant au pouvoir d'organisation des divinités. eidos. La lumière de nusa s'estompe progressivement, s'approfondissant dans les ténèbres du méon - la matière, qui est responsable de toutes les imperfections du monde.

Cette issue, cependant, est impossible pour le théisme biblique avec sa doctrine de la création du monde à partir de rien (pour la première fois dans l'Ancien Testament II Livre. Maccabées, 7, 28) et du pouvoir inconditionnel du créateur sur la création . La responsabilité du mal du monde ne peut être transférée ni à la matière primordiale ni à un autre principe mondial comme Angra Mainyu dans le zoroastrisme. La Bible souligne à maintes reprises que la totalité de l'être émane de Dieu, tel qu'il se révèle dans ses côtés lumineux et obscurs : « Celui qui crée la lumière et crée les ténèbres, fait la paix et fait le mal : Yahvé, qui fait cela » (Isaïe 45, 7). Mais un tel dieu est-il bon, ne doit-on pas lui attribuer l'ambivalence du monde qu'il a créé ? Le problème de T. face au mal moral est particulièrement aigu : si la volonté souveraine de Dieu prédétermine toute l'humanité. action, alors il est logique de blâmer Dieu non seulement pour la non-punition du coupable, mais aussi pour la culpabilité du coupable, car toute culpabilité est la faute de Dieu, de sorte que ce dernier n'a le droit de punir personne ( une démarche logique, déjà pensée à l'aube de l'ère théiste par Lucien dans son dialogue « Zeus le Persuadé »). En effet, la prédestination, réalisée avec une cruauté inconditionnelle, comme c'est le cas chez les Jabarites dans l'Islam, chez Luther et surtout Calvin dans le Christianisme, ne laisse aucune place à la logique. T. Luther face aux siens. les enseignements étaient forcés de faire appel à l'illogique. le paradoxe de la foi : « C'est la limite de la foi... - de croire que celui qui, par sa propre volonté arbitraire nous rend dignes de condamnation... injustice, il n'y aurait nul besoin de foi » (De servo arbitr ., 18). Avec un grand succès, il est possible de construire T., en partant du principe du libre arbitre : Dieu a prouvé sa bonté précisément par ceci, qu'il a créé les êtres angéliques et humains libres. personnalité, la liberté to-rykh pour sa plénitude doit inclure la possibilité du mal moral, à son tour générant le mal physique. Les créatures les plus parfaites, l'archange Lucifer et Adam, ont reçu comme le don divin le plus élevé de choisir librement entre le bien et le mal et ont choisi le mal, se plongeant ainsi elles-mêmes et le cosmos entier dans les imperfections, causées par leur perfection excessive. La liberté « autocratique » (théologique) du je créé est libre jusqu'à se détruire elle-même, sans laquelle il n'y aurait pas de liberté. Cette « argumentation de la liberté » forme la base du théiste. T. de apocryphe. Livre. Hénoc (1er siècle) et les épîtres de l'apôtre Paul avant les religions. philosophie du 20e siècle (surtout à Berdiaev). Moins spécifique au théisme du Dr. type d'argumentation, procédant également de l'idée de la nécessité du mal pour l'autoréalisation du bien : esthético-cosmologique. T., affirmant que tous les inconvénients particuliers de l'espace, prévus par l'artiste. par le calcul de Dieu, rehausser la perfection de l'ensemble. Il ne s'agit pas tant de T. que de cosmodicie (« justification du monde »), déjà trouvée chez Plotin (Ennéade. III 2, 7 et 15-18), mais aussi chez Augustin, qui pourtant la rattache à la référence à l'humain. . péché, c'est-à-dire avec "l'argumentation de la liberté": "Je vois que tout de son espèce est beau, bien qu'à cause de nos péchés, beaucoup de choses nous semblent dégoûtantes; après tout, je ne vois le corps et les membres d'aucun animal où je ne voudrais trouver une mesure, et un nombre, et un ordre, se référant à l'harmonie de l'ensemble "(" De Genesi contra Manichaeos ", 1, 16, 26). Ce type de T. est porté à la plus grande systématicité chez Leibniz, qui part de l'idée que le meilleur de tous les mondes possibles est un monde qui contient le maximum de variété de degrés de perfection de ses créatures : Dieu, dans sa bonté qui veut le meilleur monde, ne veut pas du péché et de la souffrance, mais les admet dans la mesure où sans eux la variété désirée ne peut être réalisée. L'évaluation de Leibniz de notre monde comme le meilleur a été méchamment ridiculisée par Voltaire dans son roman Candide, ou l'optimisme (1759), et la dissolution de l'angoisse et de la culpabilité de l'individu dans la polyphonie mélodieuse du monde dans son ensemble a été rejetée par Dostoïevski dans Les Frères Karamazov : Ivan Karamazov souligne qu'il rejette précisément la cosmodicie ("... le monde de Dieu... je ne peux pas accepter d'accepter" - voir Sobr. soch., vol. 9, 1958, p. 295).

S. Averintsev. Moscou.

Encyclopédie philosophique. En 5 volumes - M. : Encyclopédie soviétique. Edité par F.V. Konstantinov. 1960-1970 .

THÉODICE

THEODICE (français théodicée, du grec θεός - dieu et δίκη - justice) - « justification de Dieu », désignation générale des doctrines religieuses et philosophiques cherchant à concilier l'idée de divinités « bonnes » et « raisonnables », gestion du monde avec la présence du mal mondial, « justifie » ce contrôle face aux côtés obscurs de l'être. Le terme a été introduit par G.V. Leibniz dans le traité du même nom (1710).

Il est opportun de considérer les formes historiques de la théodicée à la lumière de l'idée d'étendre la « responsabilité » de Dieu pour l'existence du monde. Ainsi, dans le polythéisme, notamment dans ses formes primitives-animistes ou dans la mythologie gréco-romaine, la présence de nombreux dieux limite la responsabilité personnelle de chacun d'eux, et leurs querelles constantes éclipsent l'idée de leur responsabilité commune. Cependant, même de telles divinités, on peut exiger ce qui est exigé de tout ancien et juge, c'est-à-dire une juste répartition des récompenses et des punitions. Par conséquent, la première et la plus générale des critiques de la « gestion » divine du monde est la question : pourquoi est-ce bon pour le mal et mauvais pour le bien ? La forme la plus primitive de la théodicée : à la fin, le bon sera bon, et le mauvais sera mauvais. Une nouvelle question : quand viendra ce « finalement » ? Le bon est mort dans le désespoir, et le malin est mort en toute impunité : où est le châtiment promis ? Dérivant la perspective de représailles des limites limitées de la vie d'une personne dans les distances infinies du temps, la théodicée attribuait la rétribution non pas à l'individu, mais à l'ensemble du clan dans son ensemble (ce qui semblait juste du point de vue de la moralité patriarcale ). Cependant, ce courant de pensée a cessé de satisfaire lorsque l'idée de responsabilité personnelle a triomphé des liens familiaux impersonnels : les nouvelles formes de théodicée ne font plus appel à l'éternité de la race, mais à l'éternité de l'individu dans la perspective de l'eschatologie. Telles sont la doctrine de la réincarnation chez les Orphiques, dans le brahmanisme, le bouddhisme, etc., suggérant une relation causale entre les mérites et les vins de la vie précédente et les circonstances de la naissance ultérieure (voir Karma, Samara), et la doctrine de la rétribution après la tombe, caractéristique de la religion égyptienne antique, le judaïsme tardif, en particulier pour le christianisme et l'islam, joue cependant un rôle dans diverses croyances polythéistes, dans le bouddhisme mahayana, etc. Pour les représentants de l'idéalisme antique, le gouvernement mondial des dieux est prédéterminé par le principe primordial - la matière inerte qui résiste au pouvoir organisateur de l'esprit et est responsable de l'imperfection du monde. Cette issue, cependant, est impossible pour le théisme biblique avec son enseignement sur la création du monde à partir de rien et sur le pouvoir inconditionnel de Dieu sur sa création : si la volonté souveraine de Dieu prédétermine tous les événements, y compris tous les actes de choix humain , alors y a-t-il une culpabilité est la culpabilité de Dieu? Le concept de prédestination dans le Coran et J. Calvin dans le christianisme ne laisse aucune place à une théodicée logiquement construite, cette dernière développée sur la base du principe du libre arbitre : la liberté des anges et des personnes créées par Dieu pour sa plénitude comprend la possibilité d'un mal moral, qui à son tour génère un mal physique. Cette argumentation constitue la base de la théodicée chrétienne depuis les textes du Nouveau Testament jusqu'à la philosophie religieuse du 20e siècle. (par exemple, de N.A. Berdyaev). Moins spécifique au théisme est la théodicée esthético-cosmologique, qui affirme que les défauts particuliers de l'univers, planifiés par le calcul artistique de Dieu, rehaussent la perfection de l'ensemble. Ce type de théodicée (ou cosmodice - « justifier le monde ») se retrouve déjà chez Plotin et porté à la plus grande systématicité chez Leibniz : le meilleur monde possible est le monde avec la plus grande variété de degrés de perfection des êtres ; Dieu, de sa « bonté » qui désire le monde meilleur, ne désire pas le mal, mais le permet dans la mesure où sans lui la variété désirée ne peut se réaliser. La théodicée a été critiquée par de nombreux penseurs modernes. L'athée P. Et Golbakh s'opposa aux arguments de la théodicée dans Le Système de la Nature (1770). L'évaluation de Leibniz de ce monde comme le meilleur a été ridiculisée par Voltaire dans son roman Candide, ou l'Optimisme (1759), et la dissolution du tourment et de la culpabilité de l'individu dans l'harmonie du monde entier a été contestée par Ivan dans Les Frères Karamazov Φ . . Dostoïevski. Durer