L'idée principale du féminisme libéral aux XVIII-XX siècles. - l'idée d'égalité
Commençons par un examen plus détaillé des grandes orientations du féminisme par trois orientations classiques : libérale, socialiste et radicale. Le féminisme libéral est la première direction du féminisme en termes de moment de son émergence et est toujours le plus puissant et reconnu à la fois en termes théoriques et dans le mouvement pratique. Le féminisme libéral est basé sur les principes démocratiques libéraux d'égalité, de liberté et de démocratie représentative. La formation des théories féministes de la tendance libérale a été en grande partie préparée par le développement de divers concepts socio-philosophiques, politiques et mouvements intellectuels. À cet égard, il est particulièrement intéressant de noter les concepts philosophiques de John Locke et John Stuart Mill, qui ont développé les fondements de la théorie des droits de l'homme. Ce dernier a publié en 1869 le livre "La subordination des femmes", où il a utilisé la théorie de la philosophie libérale pour prouver la thèse sur l'égalité des droits des femmes et des hommes, dont les idées étaient pleinement partagées par son épouse Harriet Taylor.
L'objectif du féminisme libéral est d'atteindre l'égalité et l'équité par rapport aux femmes dans la pratique quotidienne de l'interaction sociale. Dans le cadre de cette direction du féminisme, les principaux moyens de surmonter l'inégalité sociale des hommes et des femmes sont considérés comme des réformes législatives qui abolissent et préviennent la discrimination ((du latin discrimination - distinction) diminuant les droits d'un groupe de citoyens en raison de leur nationalité, sexe, religion, etc. ) par rapport aux femmes. Historiquement, il était associé au mouvement et à l'idéologie du suffrageisme, qui cherchaient à réaliser l'égalité juridique et politique absolue entre les femmes et les hommes.
Betty Friedan "The Mysticism of Femininity", dans laquelle elle, utilisant l'exemple de l'analyse d'entretiens avec
300 « femmes au foyer prospères » de la classe moyenne ont montré que dans la société américaine, les femmes n'ont pas les mêmes droits que les hommes. Son livre a fait l'effet d'une bombe qui explose, a résisté à plus de dix réimpressions et s'est vendu à des millions d'exemplaires. L'Organisation nationale des femmes a rapidement vu le jour, avec plusieurs centaines de milliers de femmes de la classe moyenne présentes. Les féministes libérales du XXe siècle - Alice Rossi, Janet Richards, Susan Okin et d'autres - ont soutenu les idées développées par les féministes libérales des XVIIIe et XIXe siècles, car les demandes de ces dernières n'étaient pas satisfaites et l'égalité des droits et des chances pour les femmes et les hommes était jamais atteint. Selon les féministes libérales, le principal moyen de résoudre ce problème devrait être des réformes socio-économiques et juridiques dans le cadre de la société existante. Le féminisme libéral, du XVIIIe siècle à la fin du XXe siècle, a mis l'accent sur l'idée d'égalité, c'est-à-dire. la similitude des femmes et des hommes en tant qu'êtres rationnels.
L'égalité en tant qu'objectif pour les femmes au sein de la société hiérarchique qui existe aujourd'hui conduit au fait que l'égalité des chances est proclamée comme le principal moyen d'y parvenir. En pratique, cela signifie l'égalité des conditions pour les hommes et les femmes au sein de chaque groupe qui existe aujourd'hui. Après avoir dit que les féministes libérales recherchent l'égalité des chances plutôt que des conditions égales, il faut aussi dire qu'en fait elles soutiennent une société inégalitaire et veulent simplement promouvoir les femmes au sein de ses structures. Plus franchement, ils veulent amener les femmes vers ce qui est traditionnellement considéré comme l'égalité avec les hommes au sein de divers groupes hiérarchiquement organisés (ordonnés). C'est, de l'avis du chercheur américain J. Evans, la vraie caractéristique de l'école des libéraux classiques. Le féminisme libéral, en exigeant l'égalité, tend à postuler la similitude des femmes et des hommes et à nier leurs différences. Par conséquent, Friedan expose le mysticisme de la féminité, Okin soutient que les différences ne doivent pas être montrées, Richards pense que l'humiliation des femmes est une conséquence de la socialisation, Bluestone soutient que l'esprit féminin est le même que celui des hommes, et Williams préconise la compréhension juridique des femmes et des hommes comme les mêmes. Tous ces auteurs dans leurs livres, parus de 1963 à 1994, considéraient l'égalité des hommes et des femmes au sens de l'absence de différences significatives. En conséquence, les femmes devraient être traitées aussi bien que les hommes. La plupart d'entre eux ont tendance à parler des hommes et des femmes comme de groupes homogènes. En d'autres termes, le féminisme libéral recherche l'égalité des chances avec les hommes et la considère sur la base de la similitude. Les différences sont considérées comme insignifiantes, comme le produit du « mysticisme ». Le féminisme libéral est souvent critiqué dans d'autres directions. Ainsi, Jean Bethke Elstein a noté qu'il a trois vices principaux : la croyance que les femmes peuvent devenir comme les hommes ; croyance que les femmes le veulent; la conviction que toutes les femmes devraient vouloir devenir comme les hommes et partager les valeurs masculines.
Ces lacunes du féminisme libéral, son accent sur la discussion des problèmes et des besoins des femmes de la classe moyenne, la théorie non développée des réformes ont conduit au fait que, malgré le caractère de masse du mouvement, il n'a pas réussi à changer la situation réelle. Cependant, c'est avec la résurgence du féminisme libéral, après près de quarante ans d'absence de mouvement féministe en Amérique, que la renaissance du féminisme a commencé. Et c'est le mérite historique des libéraux. De plus, avec le développement des concepts de libéralisme égalitaire (de l'égalité française - égalité, égal, correspondant au principe de structure sociale, proclamant l'égalité universelle des personnes) libéralisme, défendant les idées de protectionnisme politique et de soutien social des groupes sociaux discriminés dans la société, le libéralisme féministe égalitaire, défendant les idées de politiques protectionnistes pour les femmes. Ainsi, le féminisme libéral est passé des concepts et des idées de législation et de politiques neutres en matière de genre aux concepts de politiques axées sur le genre et de législation protectionniste, permettant aux femmes ayant des expériences sociales et un capital social différents (divorcées, enceintes, avec de jeunes enfants et/ou mères célibataires, personnes de couleur, etc.) pour avoir de vraies chances dans la vie. Les concepts féministes libéraux de politique axée sur le genre et de législation protectionniste sont largement critiqués par les partisans du libéralisme classique, car les idées de discrimination positive contredisent les idées d'égalité et de liberté individuelle. Aujourd'hui, le féminisme libéral est la direction la plus intégrée du féminisme dans la pratique politique et sociale moderne, puisque, rejetant les projets politiques et sociaux utopiques et radicaux, les partisans du féminisme libéral proposent une idéologie et une stratégie d'actions juridiques qui soutiennent les vraies femmes. Les principales méthodes du féminisme libéral à l'heure actuelle sont l'élaboration de lois et le lobbying pour les intérêts des femmes en tant que groupe social discriminé et marginalisé, la création de coalitions, de groupes de soutien, le travail avec des problèmes spécifiques (la création de centres de crise, de centres de soutien, abris, etc.). La marginalité (de Lat. Marginalis - situé sur le bord) est un concept sociologique désignant la "limite" de la position d'une personne entre tous les groupes sociaux, ce qui laisse une empreinte sur son psychisme, provoquant anxiété, sensibilité et contrainte.
Le contenu de l'article
FÉMINISME- (du latin. femme- femme) - 1). Théorie socio-politique, qui analyse l'oppression des femmes et la supériorité des hommes dans le passé et le présent historiques, et comprend également les moyens de surmonter la supériorité masculine sur les femmes. 2). Un large mouvement social pour l'égalité des droits et des chances pour les femmes, opposé à un système social dans lequel la position des personnes de genres différents n'est pas égale. 3). Une idéologie opposée à toutes les théories et actions misogynes. 4). Un concept philosophique de développement socio-culturel, alternatif à la tradition européenne existante, révélant le manque de considération de l'expérience sociale des femmes dans les idées sur le monde et la société. 5). Méthodologie de recherche, qui est la somme des pratiques de recherche fondées sur l'articulation de la vision féminine du monde et du système de valeurs féminin.
Il n'y a pas de définition généralement acceptée du féminisme. La littérature contient plus de 300 interprétations de ce terme ; le féminisme est appelé « éthique et méthodologie » (A. Rich), « politique visant à changer les rapports de force » (K. Vidon), « construire des obligations socio-économiques et politiques pour éradiquer la domination fondée sur la séparation des personnes par le genre » (B. Crochets) et autres.
Le mot « féminisme » a été inventé par le socialiste utopiste Charles Fourier à la fin du XVIIIe siècle, qui croyait que « la position sociale des femmes est la mesure du progrès social ». Il a qualifié les féministes de défenseures de l'égalité des femmes.
Préhistoire des idées féministes.
Les différends sur le rôle des femmes dans la société, contenant une perspective résolument féministe, remontent à l'époque de la soi-disant. "Haut Moyen Âge".
Social conditions préalables la diffusion des idées féministes s'observe dans l'affaiblissement de l'organisation successorale de la société féodale dans les conditions de l'émergence des relations bourgeoises, qui ont entraîné l'implication des femmes dans l'emploi et leur transformation en propriétaires de leurs mains ouvrières. Intellectuel conditions préalables le féminisme a été créé par les processus de sécularisation de la conscience publique, l'émergence de critiques dans leur sens des théories utopiques de l'égalité sociale. Dans certaines études sur l'histoire du féminisme, les origines du concept féministe sont associées à l'émergence d'une galaxie de femmes hérétiques dans les pays européens, qui se sont annoncées à la fin des 13-14 siècles. sur leur droit à une interprétation particulière des Enseignements du Christ, qui était compris par eux comme une entité divine qui n'avait pas de sexe et même comme une femme plutôt qu'un homme (Juliana of Norwich, 14ème siècle). Un point de vue plus répandu relie les origines du féminisme au culte de l'homme à la Renaissance. À cet égard, les noms des premières écrivaines italiennes sont généralement nommés - Isotta Nogarola, Laura Cereta et, en particulier, la Vénitienne de naissance qui a travaillé en France, Christine de Pise (1364-1430), l'auteur Livres sur la cité des femmes... En 1405, elle y décrit une cité idéale de refuge pour toutes les femmes dignes qui ressentent à leur égard l'oppression et l'injustice des hommes et de la société environnante. Au début du XVIe siècle. parmi les défenseurs des droits des femmes se trouvait le philosophe Cornelius Agrippa (1486-1535), accusé d'hérétique, l'auteur Déclarations sur la noblesse et la supériorité du sexe féminin sur le sexe masculin, qui croyait que seule "la tyrannie des hommes prive une femme de la liberté qu'elle a reçue à la naissance".
L'œuvre des patriarches anglais du XVIIe siècle est l'une des manifestations les plus brillantes des premières protestations féministes. - Afra Benn (1640-1689), Mary Estel (1666-1731), souvent désignées comme les premières défenseures des droits des femmes en Grande-Bretagne. Ils ont défendu le droit d'une femme à se considérer égale à un homme et à être considérée comme libre et pleine de droits. Leurs performances sont rejointes par le travail d'écrivains masculins, principalement le Français Poulin de la Bara avec ses essais en 1673 Sur l'égalité des deux sexes... Dans ce document, il a étayé la thèse selon laquelle la position inégale d'une femme est le résultat de sa soumission au pouvoir masculin brutal, et pas du tout une « prescription de la nature ». C'était une réponse raisonnée aux disputes des intellectuels de l'époque sur la position de la femme dans la société, son droit à se définir comme une personne indépendante.
La naissance du féminisme et du mouvement féministe.
Le début du XVIIIe siècle a été une période de déviation des idées de rationalité féminine et d'égalité avec les hommes. A cette époque, l'idée de cultiver la « faiblesse » féminine (l'expression « sexe faible » est apparue) était particulièrement populaire parmi les classes privilégiées. Mais au milieu du siècle, les voix critiques des éclaireurs français ont contribué à exposer le mythe d'une femme en tant qu'être masculin inégal de « seconde classe ». Voltaire dénonce l'injustice de la part féminine ; Diderot croyait que l'existence humiliée des femmes est « une conséquence de certaines lois civiles » et coutumes ; Montesquieu a écrit qu'une femme peut et doit participer à la vie publique ; Helvetius a soutenu que le « manque d'illumination des femmes civiles n'est qu'une conséquence de son éducation incomplète et incorrecte ». Avec une orientation critique évidente des déclarations des éclaireurs sur le mariage féodal, ils se sont abstenus de reconnaître les droits des femmes à la pleine solvabilité civique, la capacité d'agir en tant que sujets de l'histoire. Développant l'idée de « loi naturelle » par rapport aux femmes, J.-J. Rousseau a inclus dans sa composition le mythe du « destin naturel » des hommes et des femmes, fixant longtemps dans la pensée publique le regard sur la conditionnalité physio-physiologique de la division sociale du travail par genre.
Tout au long du XVIIIe siècle, les femmes des pays européens ont pris une part active à la vie de la société. La masse des femmes étaient des travailleuses indépendantes et économiquement indépendantes ; les roturiers étaient libres de visiter les lieux publics et les dames laïques, organisant leurs salons, tentaient de s'immiscer par l'intermédiaire de leurs visiteurs - leurs amis - dans la politique. Dans un chœur commun de demandes de libération du despotisme, les femmes ont demandé la reconnaissance de leurs droits à la vie civile - à l'éducation, au travail, au respect dans la famille et la société.
Abigail Smith Adams (1744-1818) a été la première à faire entendre sa voix aux États-Unis pour défendre les droits des femmes. , considérée comme la première féministe américaine. Elle est entrée dans l'histoire du féminisme avec la célèbre phrase : « Nous n'obéirons pas aux lois à l'adoption desquelles nous n'avons pas participé, et aux autorités qui ne représentent pas nos intérêts » (1776).
Dans la France pré-révolutionnaire, les défenseurs des droits des femmes (Madame de Soissy, Madame de Gacon-Dufour) ont également prêté attention au manque de droits des femmes. Cependant, le principal document de la Grande Révolution française, qui proclama en 1789 le mot d'ordre de liberté, d'égalité et de fraternité de tous les peuples, quelle que soit leur origine - Déclaration des droits de l'homme et du citoyen- a été adopté néanmoins sans tenir compte des exigences des femmes et n'a déclaré que les hommes libres et égaux. Ils furent plus tard appelés citoyens « actifs ». Peu importe à quel point c'était abrupt qui est apparu après la Déclaration Manifestation des femmes françaises contre la convocation du parlement (États généraux) sans leur participation, la Constitution française de 1791 a classé les femmes comme des membres « passifs » de la société, ne leur donnant pas le droit d'élire et d'être élue. Le refus d'inclure les femmes dans la catégorie des « libres » et « égaux » et a conduit à l'émergence en France d'un mouvement de défense des droits civils et politiques des femmes – le féminisme. L'initiative du mouvement des femmes dans ce pays et la gloire de la première féministe française sont attribuées à Olympia de Gouge, qui en 1791 Déclaration des droits des femmes et des citoyens... La Déclaration contenait des demandes pour que les femmes se voient accorder des droits politiques, y compris électoraux, la possibilité d'occuper des fonctions publiques. Le mécontentement des masses féminines en France, qui s'organisèrent rapidement en clubs et réunions de femmes, incitation aux "campagnes" et aux émeutes, tentèrent de légaliser la "Société des femmes des républicains révolutionnaires" - la première organisation politique féminine, qui émergea également en 1791. Cependant, son activité est interdite en 1793 par la Convention, et bientôt l'auteur de la Déclaration, Olympia de Gouge, est envoyé sur une fausse dénonciation à la guillotine. La révolution en France commença bientôt à décliner. En 1795, il était interdit aux femmes en France d'apparaître dans les lieux publics et aux réunions politiques, et en 1804, l'empereur Napoléon a publié un décret déclarant qu'une femme n'avait aucun droit civil et était sous la garde d'un homme.
Presque simultanément avec O. de Gouge, en 1792, son livre Protéger les droits des femmes publié en Angleterre et en même temps aux États-Unis par Mary Wollstonecraft (1759-1797), soulevant un certain nombre de questions pressantes de philosophie sociale égalitaire. L'écrivain croyait que la capacité de pensée rationnelle n'était pas liée au sexe, n'en dépendait pas et que la "faiblesse" et la volonté de soumission des femmes n'étaient rien de plus qu'une conséquence du désir masculin de les éduquer chez les femmes. Pour la première fois dans l'histoire et bien avant le débat moderne sur le rôle économique du ménage, M. Wollstonecraft a conclu que dans une société où les responsabilités ménagères ne sont pas rémunérées, la dépendance économique d'une femme vis-à-vis de son mari continuera. Affaires ménagères et maternité M. Wollstonecraft a appelé « une forme de citoyenneté raisonnable », les considérant comme des responsabilités sociales, et non comme une source de satisfaction personnelle ou de souffrance pour les femmes.
Dans le même 1792, un livre de Theodor Gottlieb von Hippel (1741-1796) a été publié en Allemagne - Sur l'amélioration de l'état civil des femmes... Sa publication a commencé l'histoire de la pensée féministe dans son pays. Dans son livre, von Hippel revendiquait l'égalité des droits pour les deux sexes et insistait sur le fait que la réalisation de cet objectif devrait être le lot des hommes éclairés, car « on a appris aux femmes qu'elles sont incapables d'exercer une activité politique indépendante ».
Au début du 19e siècle. la formation des théories féministes a été soutenue par le développement des concepts socio-philosophiques des socialistes utopistes - Saint-Simon et Charles Fourier en France et le Britannique Robert Owen, qui pensaient que l'inégalité entre les sexes pouvait être éliminée par l'exemple personnel et avec l'aide d'éducation et d'éveil. Dans les communes socialistes nombreuses mais éphémères influencées par leurs idées, le rôle des femmes était l'un des sujets les plus discutés. Les points de vue des socialistes utopiques sur le problème des genres étaient communs à la conviction que l'égalité entre les hommes et les femmes ne pouvait être réalisée dans le système social existant, qu'il avait besoin d'un changement radical, en particulier - la destruction de la propriété privée. Faisant des hypothèses sur la possibilité de créer une société idéale, ces théoriciens croyaient qu'à l'avenir, non seulement une femme devrait avoir la possibilité de participer à la production sociale, mais aussi un homme devra avoir des responsabilités pour la maison et élever des enfants ( Charles Fourier en était le champion, insistant sur le rejet total de la division du travail, non seulement dans la famille, mais aussi dans la société - cependant, même dans ses communes, toutes les responsabilités féminines habituelles incombent encore aux femmes). Les socialistes utopiques considéraient la famille comme une source de pouvoir masculin sur les femmes, un bastion d'individualisme égoïste qui limite la liberté de choix. La liberté d'aimer et le changement de partenaire, auxquels les deux sexes devraient avoir un droit égal, étaient considérés comme le fondement nécessaire d'une société libre.
La mise en œuvre de ces tâches dans la pratique a été infructueuse; les femmes - aussi bien en Angleterre qu'en France - s'y intéressent encore moins que les hommes. La théorie de Fourier et Owen a reçu une certaine distribution dans la couche inférieure de la partie instruite de la société anglaise et française. Dans l'environnement de travail, l'idée d'une famille dans laquelle le mari est le soutien de famille et la femme la femme au foyer est restée populaire. Participation des travailleuses dans les organisations publiques dans la première moitié du XIXe siècle. (Chartiste, syndical, etc.) ne servait qu'à renforcer les initiatives des hommes, n'ayant pas une orientation féministe. Vers les années 50 du 19ème siècle. la participation politique des femmes du monde du travail y a fortement diminué et le rejet du féminisme s'est accru.
Le socialisme (utopique) et le féminisme sont unis depuis moins d'un demi-siècle. Ils étaient unis par l'idée générale que les changements politiques et socio-économiques peuvent être obtenus grâce à l'éducation d'un nouveau type de personnalité. La dernière expression de l'unification des deux théories socio-philosophiques fut l'œuvre du disciple de R. Owen, le Britannique William Thompson, qui écrivit en collaboration avec Anna Wheeler, une féministe de premier plan des années 1820-1830. Appel de la moitié de l'humanité, les femmes, contre les prétentions de l'autre moitié de l'humanité, les hommes(1824). L'appel a révélé l'existence de la relation entre le pouvoir politique, économique et personnel, a démontré la multiplicité des façons d'asservir les femmes. Cependant, il n'offrait pas de voies acceptables pour surmonter les inégalités, car les auteurs pensaient que les intérêts des deux sexes coïncideraient dès que les femmes seraient libres et que « la joie du partenariat surpasserait la joie du despotisme ».
Le féminisme de la première vague. Le début de la confrontation entre le féminisme libéral et le marxisme au XIXe siècle.
Dans le deuxième quart du XIXe siècle. les revendications des féministes dans différents pays ont commencé à se revêtir sous forme d'entreprises et d'actions publiques. Au départ, la première place en Europe et aux États-Unis était la question de l'accès des femmes à l'enseignement supérieur (en Asie, en Amérique latine et au Moyen-Orient, où il y avait peu de femmes alphabétisées, la question de l'éducation des femmes était posée par les hommes). Puis s'est posée la question des réformes législatives. Partout les femmes se sont battues contre les doubles standards en matière de sexes, pour des réformes dans le domaine du droit de propriété, du divorce, de la possibilité de travailler. L'étape suivante consistait à soulever la question du droit de vote des femmes comme moyen d'assurer des réformes législatives.
En France, la lutte des femmes pour le droit de vote les oblige à ajouter leurs revendications à la critique générale de l'ordre social : au cours de la révolution de 1848, une nouvelle tentative infructueuse est faite pour inscrire la revendication de l'égalité des femmes dans la liste générale des changements démocratiques. En Allemagne, Louise Otto-Peter, l'une des fondatrices de l'Union générale des femmes allemandes (1847), est devenue la porteuse des idées d'égalité des femmes à cette époque. Dans leurs discours, ses partisans ont réclamé des libertés politiques pour les femmes, le droit à l'éducation et au travail, l'indépendance économique et le droit de vote. Après la défaite de la révolution de 1848, le temps de la réaction est également venu ici, les femmes en Allemagne se sont retirées de la politique, leurs sociétés ont été interdites et les journaux ont été censurés. En Angleterre, le mouvement féministe a eu plus de chance : dans les années 40. à Sheffield et Manchester - foyers d'opposition radicale - apparaissent des organisations qui revendiquent l'égalité des droits des femmes avec les hommes et poursuivent leurs activités jusqu'à la fin du XIXe siècle.
Le mouvement féministe aux États-Unis a connu le plus de succès. En 1848, à Seneca Falls, New York, 68 femmes et 32 hommes, membres du mouvement anti-esclavagiste, ont été signés Déclaration de positions et résolutions sur la condition de la femme. Cela commençait par les mots : « Toutes les femmes et tous les hommes sont créés égaux… ». En exigeant des femmes les droits à la propriété, à l'éducation, au travail rémunéré et à la participation à la vie politique et religieuse de la société, la Déclaration a marqué un tournant dans l'histoire du féminisme américain et mondial, marquant le début de la formation de sa direction réformiste libérale. Les participantes et les participantes à la réunion de Seneca Falls n'ont pas nié l'ordre social existant, mais ont voulu étendre la protection juridique des femmes et leur donner les mêmes droits que les hommes, en particulier les droits électoraux.
La naissance du féminisme libéral dans l'Ancien Monde est associée aux noms de Marion Reid ( Plaidoyer pour une femme, 1845) et l'épouse du célèbre écrivain D.S. Mill, qui a conservé son nom de famille, Harriet Taylor ( Droits électoraux des femmes, 1851). L'un de ses livres les plus célèbres - Subordination d'une femme(1851) - D.S. Mill a écrit sous l'influence et la participation de sa femme. À la suite de G. Taylor, DS Mill considérait le mariage comme « le seul type d'esclavage reconnu par les dernières lois », puisque l'éducation d'une femme et le développement des « faiblesses » attendues en elle, selon lui, limitent sa liberté de choix dans la vie. et vouée au rôle d'objet sexuel... Le livre a formulé les objectifs de la propagande féministe afin qu'« une femme puisse passer de la position de servante à la position de partenaire ».
La base sociale du féminisme libéral au milieu - seconde moitié du 19e siècle. étaient des représentants de la partie privilégiée de la société, la partie instruite et intellectuelle des classes moyennes et supérieures. Du milieu du 19ème siècle. elles commencèrent à créer des cercles et des groupes (le "Committee of Women's Property" à Londres, 1855 fut particulièrement réussi), attachant une grande importance à la "respectabilité" de leurs actions. Soulignant les intérêts communs de toutes les femmes et leur opposition aux intérêts des hommes, les réformistes pensaient qu'avec l'aide de nouvelles lois, les femmes de toutes les couches sociales aideraient à résoudre leurs problèmes. Le féminisme libéral aux États-Unis avait une certaine particularité, où les idéaux religieux victoriens sur les vertus féminines se sont retrouvés dans un étrange mélange avec des dispositions libérales sur les droits individuels et l'égalité, son indépendance juridique, économique et sociale.
Du milieu du 19ème siècle. commence la confrontation entre le mouvement libéral européen et américain pour les droits des femmes et le marxisme. K. Marx et F. Engels ne considéraient pas le sujet de l'oppression sur la base du genre comme un aspect important de leur théorie, par conséquent leurs points de vue n'incluaient pas une analyse de l'expérience sociale des femmes. Leurs adeptes, ayant lancé une large propagande au milieu et dans la seconde moitié du XIXe siècle, se considéraient comme les porte-parole des intérêts de tous les opprimés sans distinction de sexe. Elles critiquaient ouvertement les féministes libérales comme n'exprimant les intérêts que de la partie instruite et relativement riche de la population féminine et espéraient gagner à leur côté celles dont les intérêts étaient ignorés par les libéraux - principalement les femmes du monde du travail. Contraintes de porter le double fardeau du travail familial et du travail en usine, les ouvrières et épouses d'ouvriers restaient alors socialement passives. Ils ont vu une amélioration de leur position non pas dans l'acquisition de droits civils et politiques, mais dans la capacité de rester dans la famille et de gérer sereinement le ménage. Les marxistes leur ont promis une solution unique à ce problème et à tous les autres au cas où les travailleuses et les épouses des travailleurs soutiendraient la révolution sociale qu'elles préparent, qui éliminera l'oppression de tous les groupes sociaux. Ces promesses reposaient sur l'idée de l'impossibilité de l'existence du patriarcat et de l'oppression non économique des femmes dans une société exempte de propriété privée et d'exploitation.
Les vues de K. Marx et F. Engels ont jeté les bases du développement de orientations socialiste et marxiste dans le féminisme. Le thème du travail des femmes a toujours été au centre de l'attention des marxistes. Une évaluation élevée de l'importance du facteur économique pour garantir l'indépendance et l'égalité, l'historicisme (considération des droits et privilèges uniquement dans un certain contexte historique) et, par conséquent, une compréhension de l'historicité de toute idéologie (y compris l'idéologie de la supériorité masculine) enrichi le féminisme théoriquement et méthodologiquement. Le marxisme a été le premier dans l'histoire mondiale des idées à considérer le problème de la coercition non comme un processus à sens unique, mais comme un processus d'interactions auquel participent également les opprimés (dans le marxisme classique, les prolétaires, et dans le féminisme marxiste, les femmes) .
Au 19e - début du 20e siècle. les féministes aux vues marxistes étaient minoritaires. Le féminisme libéral se développe rapidement, ses partisans prédominent. Les organisations libérales-féministes les plus massives se trouvaient aux États-Unis et en Grande-Bretagne ; moins massive - en Allemagne, en Suède, au Danemark, en Islande et au Japon ; ceux du milieu se trouvent au Canada, en France, aux Pays-Bas, à Cuba et au Mexique. L'ampleur du mouvement était liée à ses objectifs (droits politiques) ; avec une part dans la population de la classe moyenne urbaine et instruite; avec le soutien d'autres segments de la population et d'organisations (par exemple, des hommes politiques influents) ; avec les politiques menées par le gouvernement (loyauté ; restrictions au droit des femmes de participer à des organisations ; suppression directe du mouvement des femmes) ; avec des caractéristiques culturelles (le mouvement était plus développé dans les pays protestants).
Le suffrage est un mouvement pour l'égalité politique. Militantisme.
Du milieu du 19ème siècle. Tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Monde, les femmes instruites de la classe privilégiée ont commencé à participer activement à la vie publique, exigeant l'égalité politique. Les principaux centres de la lutte pour elle se situent dans la seconde moitié du XIXe siècle. en Angleterre et aux États-Unis, c'est pourquoi le terme anglais « suffrageism », signifiant suffrage en général, est entré dans l'histoire comme une définition de l'orientation politique du féminisme.
Le premier groupe permanent de partisans et de partisans du suffrage féminin en Grande-Bretagne, la Sheffield Association for Female Suffrage, a été formé en 1851. En 1867, à Manchester, avec la participation active de Lydia Becker et Richard Pankhurst, a été créée la Society for Women's Suffrage. Les militants de la société, dirigés par L. Becker, ont lancé une vigoureuse activité de propagande, commençant la publication du « Women's Suffrage Journal », acquérant renommée et autorité en assez peu de temps. En 1868, la société se transforme en National Federation of Suffrage Societies (NFSO), qui réunit en un an 5 000 membres et, à l'instar de laquelle, en 1869, la Women's Suffrage Association est créée aux États-Unis. Grâce à l'activité sans précédent de ses membres dans un certain nombre d'États américains, les femmes ont été autorisées à voter (le Wyoming l'a annoncé en 1869, le Colorado en 1893, l'Idaho et l'Utah en 1896).
Lorsqu'en 1888 des féministes de différents pays s'unirent au "Conseil international des femmes", les partisans de la lutte pour le droit de vote en constituèrent la part la plus importante. Les membres de la NFSO britannique (environ 50 000) qui en faisaient partie organisaient des manifestations, des processions, des banquets et des pique-niques, des tournées à travers le pays, des réceptions, des rencontres avec des organisations religieuses et féminines. Au tournant du siècle, sous sa pression, le Parlement anglais a adopté des lois donnant aux femmes riches non mariées le droit d'entrer dans les universités, les facultés de médecine, de posséder et de gérer des biens (depuis 1882), et depuis 1894, les femmes ont le droit de voter aux élections locales. .
Avec son propre personnel et le journal The Common Cause, la NFSO a tenté de répandre l'idée du suffragisme au Pays de Galles, en Irlande et en Écosse, en s'appuyant sur l'esprit d'indépendance de ces terres. Un exemple frappant de la possibilité d'atteindre des objectifs pour les suffragettes américaines et anglaises était la Nouvelle-Zélande, où les femmes possédantes ont reçu le suffrage actif (bien qu'elles ne puissent pas être élues) en 1893, et l'Australie, où en 1902, les femmes ont reçu le suffrage actif et passif.
Cependant, en Angleterre, l'adoption d'une loi sur le droit des femmes à participer non seulement aux élections locales, mais aussi aux élections législatives a été reportée. Cela a conduit à la déception d'un certain nombre de membres de la NFSO avec des méthodes de lutte libérales. Les mécontents se sont rassemblés autour de la féministe radicale Emmeline Pankhurst (l'épouse de R. Pankhurst) et de ses filles Evelyn et Christabel. La branche de Manchester de la NFSO dirigée par eux en 1903 a annoncé sa transformation en Union sociale et politique des femmes (WSPU), ce qui a donné lieu à une nouvelle direction du suffrageisme : militant (de militant - militant).
Si les intérêts des suffragettes étaient représentés dans les exigences du programme du Parti travailliste (créé en 1900), qui renforçait la coopération entre les femmes et les hommes en politique (en 1904, l'Alliance internationale pour le suffrage des femmes était créée, unissant les organisations masculines et féminines) , puis les « militants » (que l'on appelait aux USA les « suffragettes », s'opposant aux suffragettes modérées) ont réitéré leur impartialité et refusé de coopérer avec les hommes. Leur organisation ne reconnaissait que les membres féminins. Des méthodes militantes pour attirer l'attention sur la revendication du droit de vote pour les femmes ont été promues : des militants/suffragettes ont lancé des tracts depuis la tribune des invités du parlement, se sont menottés à des grilles dans des lieux publics, ont organisé des rassemblements et des cortèges non autorisés, ont brisé des pierres contre les fenêtres de édifices gouvernementaux et ont entamé des grèves de la faim en prison, en signe de désobéissance civile. Contrairement à la NFSO, la WSPU a également admis des travailleuses, ce qui a considérablement élargi la base sociale du mouvement pour le suffrage des femmes. Le passage des militants à des attentats ouverts sur la propriété de responsables politiques (incendie criminel, destruction, exposition à l'acide), c'est-à-dire renforcement des méthodes de lutte terroristes, discrédite l'organisation et donne de nouveaux arguments aux opposants à l'égalité des femmes. La perspective que les femmes obtiennent le droit de vote sans recourir à des moyens radicaux (comme ce fut le cas en Finlande, qui faisait partie de l'empire russe en 1905), força les suffragettes et la NFSO à rompre publiquement avec les militants et à obtenir le droit de vote des femmes sans leur aide en 1928.
Autres tendances du mouvement féministe dans la première moitié du XXe siècle.
Les organisations qui se sont battues pour l'égalité politique des femmes à la fin du XIXe - début du XXe siècle, dans le féminisme européen et américain de la "première vague" se sont opposées aux partisans de l'idée d'assurer aux femmes non pas l'égalité, mais droits", qui plus tard a donné naissance à la soi-disant. Féminisme social. La position des partisans du « féminisme des droits spéciaux » était fondée sur la conviction que les femmes ont une moralité différente et supérieure, ce qui s'explique par la nature féminine (l'un des théoriciens, SP Gilman, 1860-1935, croyait que « les valeurs féminines sont associées au progrès de l'humanité », et les relations de genre sont le principal « moteur » du développement). Les partisans du «féminisme des droits spéciaux» considéraient les femmes comme différentes des hommes, différentes d'eux par leur propension à la coopération, à la paix (alors que les hommes - à la compétition et à l'agressivité). Ces féministes pensaient que donner à une femme plus d'accès à la vie publique lui apporterait plus de justice.
Une tendance particulière du féminisme au début du 20e siècle. il y avait des organisations anarcho-féministes. L'Américaine Emma Goldman ("Red Emma") est considérée comme la théoricienne de l'anarcho-féminisme, qui croyait qu'une femme est libérée non par le droit de vote ou le droit de choisir un travail, mais par l'indépendance personnelle, l'indépendance psychologique et la liberté de la les normes de « moralité généralement acceptée ». La critique anarchiste d'E. Goldman s'étendait à la famille et à la maternité : elle les considérait comme les principales contraintes à la liberté sexuelle d'une femme.
Pendant la Première Guerre mondiale (1914-1918), les organisations féministes cessent partout leurs activités. La plupart des leaders du suffrageisme soutenaient leurs gouvernements. Les féministes des partis sociaux-démocrates se préparaient à un bouleversement social. Une petite partie des femmes à l'esprit pacifiste des deux camps en guerre ont formé en 1915 la « Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté » (elle existe toujours).
La reprise de l'activisme féministe dans l'entre-deux-guerres (1918-1941) visait principalement à atteindre l'égalité politique. Après avoir accordé le droit de vote aux femmes avant la guerre et la guerre dans plusieurs pays européens (en Norvège en 1913, au Danemark et en Islande en 1915, en Russie en 1917, au Canada en 1918), les suffragettes d'autres pays ont redoublé leurs efforts. Le droit de vote a été arraché par les féministes d'Autriche, d'Allemagne, des Pays-Bas, de Pologne, de Suède, du Luxembourg, de Tchécoslovaquie en 1919, des États-Unis en 1920, d'Irlande en 1922, d'Espagne et du Portugal en 1931. Dans la seconde moitié des années 30, l'objectif principal du mouvement pour le suffrage européen et américain était, dans l'ensemble, atteint, et il commença à décliner.
Depuis qu'elles ont obtenu le droit de vote, les femmes de différents pays ont également réalisé un certain nombre d'autres revendications féministes concernant le mariage, la garde des enfants et le droit à une carrière professionnelle. Cependant, les divergences entre les adeptes du « féminisme de l'égalité » et du « féminisme des différences », auparavant unies par une lutte commune pour le droit de vote, se sont fortement exacerbées. Le débat des partisans de "f. droits spéciaux "avec les partisans de l'égalité des femmes en Grande-Bretagne et aux États-Unis a contribué à attirer l'attention du public sur la législation protectionniste visant à protéger les droits des femmes, en particulier - a initié l'adoption de lois sur les femmes travaillant dans des industries dangereuses. Travaillant avec le Labour en Angleterre, les féministes ont forcé l'idée d'une aide publique aux femmes à être soulevée dans le débat public, notamment à travers le versement d'allocations de maternité et d'accouchement (la campagne pour les « allocations familiales » d'Elionor Rathbone en 1929 en Grande-Bretagne) . Dans les années 30, des organisations féministes dans un certain nombre de pays européens ont activement promu les contraceptifs, forçant d'autres questions de technologie de reproduction à être soumises au débat public (sur l'avortement, sur le financement des cliniques gynécologiques d'État, etc.). C'est sur cette base que l'on attribue la renommée des féministes aux pionnières de la révolution sexuelle du 20e siècle.
Pensée et mouvement féministes après la Seconde Guerre mondiale. Les féminismes de la « deuxième vague ».
Dans la seconde moitié du 20e siècle. la confrontation entre « féminisme de l'égalité » et « féminisme des différences » a persisté, définissant pendant longtemps les différences entre les traditions féministes d'Europe occidentale et américaine : si en Europe la plupart des féministes gravitaient davantage vers les idées d'égalité, alors aux USA la lutte pour l'égalité reconnue des femmes avec les hommes a commencé à être considérée plus souvent comme une étape révolue, qui devrait être suivie par la reconnaissance des droits particuliers des femmes.
Les conditions socio-politiques générales de l'après-guerre n'ont pas contribué au développement du féminisme (l'absence d'une population masculine, la fatigue des bouleversements sociaux, la reprise du culte du foyer familial), qui renaissait comme théorie et en tant que mouvement politique qu'au début des années 1960 (la soi-disant « deuxième vague de féminisme »). La fondatrice et la plus grande théoricienne du féminisme de la "deuxième vague" - Philosophe existentialiste française, auteur du livre Deuxième étage(1949) Simone de Beauvoir - ne se considérait pas comme une féministe. Mais c'est elle qui a dissipé le dogme sur le naturel de la division sexuelle du travail, posé le problème de l'historicité du stéréotype existant, corrélant « naturel » (féminin) avec « culturel » (masculin), montrant que ce problème n'est pas complémentarité (naturelle - culturelle, féminine - masculine), mais hiérarchie et pouvoir (masculin sur féminin). Le conflit entre la capacité d'être sujet et le rôle imposé de l'objet (droit, politique, pouvoir étranger) détermine, selon sa théorie, le contenu du concept d'« essence féminine » et les caractéristiques du « destin féminin » .
Au début des années 60, l'éveil de la conscience sociale féminine a conduit à l'émergence d'une « deuxième vague » de féminisme. Elle est associée à la montée des mouvements radicaux de gauche (révolution étudiante en 1968) et à la formation de nouvelles théories sociales. La revendication générale des féministes de la « deuxième vague » est la lutte pour le droit non seulement d'élire, mais d'entrer dans les structures de pouvoir elles-mêmes. Lors de la montée de la "deuxième vague", diverses tendances du féminisme se sont finalement séparées, après quoi les féministes ont soulevé la question de la reconnaissance de la pluralité du concept lui-même ("féminisme"), qui a commencé à être utilisé à la place du terme "tendances du féminisme ." Selon les analystes de la théorie féministe, le nom de « féminisme » est conforme au pluralisme démocratique et constitue un défi à tout totalitarisme, reflétant l'impossibilité de créer une théorie unique de libération pour toutes les femmes, puisque l'expérience socioculturelle et le statut des différentes femmes sont déterminés par différents facteurs (classe, race, âge, confession, époque, etc.)
Les féminismes diffèrent géographiquement (américain, européen, tiers-mondiste, post-soviétique et post-socialiste), ethniquement (féminisme de « blanc », « noir » et « coloré »), confessionnel (chrétien, islamique émergent), méthodes et direction d'action (écoféminisme, pathétique, séparatiste), en idéologie (libérale, socialiste et marxiste, radicale), en appartenance à des directions en philosophie et en psychologie (moderniste, fondée sur le concept de construction sociale ; postmoderne et poststructuraliste, psychanalytique), en orientation sexuelle et identité des adhérentes (lesbiennes, sadomasochistes et unissant également tous les individus d'orientation sexuelle non traditionnelle non reconnue par la société, queer-féminisme). Au tournant des XXe et XXIe siècles. aux États-Unis on pouvait trouver des représentants de presque tous les courants, en Grande-Bretagne et en Australie, le féminisme socialiste est plus répandu, en France - postmoderniste.
féminisme libéral
compte toujours le plus grand nombre d'adhérents. Son renouveau est associé au livre de la féministe américaine Betty Friedan Le mysticisme de la féminité(1963), faisant valoir que les femmes de la classe moyenne blanche moderne n'ont pas les mêmes possibilités que les hommes d'exercer leurs droits statutaires. Peu de temps après la publication du livre aux États-Unis, l'Organisation nationale des femmes a émergé, réunissant en peu de temps plus de 300 000 membres et proclamant comme objectif la lutte pour créer des opportunités égales pour la réalisation de soi des deux sexes, y compris des conditions de départ égales. pour les enfants de genres différents. Les féministes néolibérales (E. Rossi, J. Richards, S. Oakin) séduisent toujours les femmes blanches de la classe moyenne, les orientant vers des objectifs professionnels élevés, mais ne les dispensant pas de remplir des rôles sociaux traditionnels (maîtresse, épouse, mère, domestique). serviteur, etc.). À la suite de B. Friedan, les femmes néolibérales d'Europe et des États-Unis - en tant que partisanes du "féminisme égalitaire" - ont vu le problème non pas dans l'absence de droits, mais dans l'inertie des femmes, leur incapacité à utiliser ce qui est déjà donné par la loi ou peut être menées de manière légitime (notamment dans le domaine juridique et pédagogique). Pour les féministes néolibérales, l'État est l'expression d'un esprit impersonnel. Au centre de leurs tactiques se trouve le processus d'apprentissage social pour utiliser des méthodes juridiques pour répondre à la demande féministe d'égalité des sexes. Selon les critiques du féminisme néolibéral, la concentration des néolibéralistes sur le désir de rendre une femme égale à un homme en tout, efface les caractéristiques naturelles de la femme, ne lui laisse aucune place en tant que femme, conduit à une tendance à effacer les différences de genre dans le domaine professionnel, tout en surchargeant une femme d'obligations familiales et ménagères qui restent sur ses épaules.
Féminisme marxiste et socialiste.
Les adeptes du marxisme classique dans le mouvement féministe moderne sont relativement peu nombreux. Ils ne font qu'« ajouter » une femme (comme précédemment K. Marx, F. Engels, A. Bebel et d'autres) à la critique existante du capitalisme, considérant que la suppression des femmes par les hommes est moins importante que l'oppression de classe.
En revanche, les féministes socialistes (féministes sociales) - Z. Eisenstein ( Le patriarcat capitaliste et une variante du féminisme socialiste, 1979) et, surtout, M.O "Brian ( Politique de reproduction, 1981) pensent avoir réussi à s'affranchir de cette limitation. Contrairement aux marxistes, qui ne considèrent pas un mouvement spécial de femmes (séparé du prolétaire général) efficace, les féministes sociales insistent sur sa possibilité et sur la séparation des problèmes des femmes des problèmes de classe et sociaux en général. La discrimination à l'égard des femmes et les contradictions entre les sexes sont déterminées par les antagonismes d'une société fondée sur la propriété privée, pensent-ils, et le patriarcat et le capitalisme sont des « systèmes duels » (A. Young, Le féminisme socialiste et les limites de la théorie des systèmes dualistes, 1980), qui se renforcent mutuellement.
Critiquant les femmes libérales pour leurs tentatives de construire un monde d'individus isolés avec des droits abstraits, les féministes sociales ont d'abord vu la voie de l'égalité en faisant du travail domestique une partie de la production sociale. Plus tard, après avoir discrédité cette voie en URSS et dans les pays de démocraties populaires, les féministes sociales se sont attachées à critiquer les systèmes de socialisation (A. Jaggar) et les modes d'embauche habituels. Selon plusieurs théoriciens (S. Cockburn, M. Evans), ce sont eux qui façonnent ces pratiques de travail discriminatoires à l'égard des femmes. Grâce aux féministes sociales, la catégorie du travail domestique en tant que « forme critique de travail » a été introduite dans la théorie sociale moderne. "Non rémunéré, de peu de valeur et presque invisible." Pour les féministes marxistes, l'État est porteur des intérêts matériels d'une certaine classe, un moyen de domination qui légitime l'idéologie. Grâce aux féministes sociales et aux marxistes et à leur lutte contre les discriminations à l'égard des femmes dans le monde du travail, aux États-Unis depuis le début des années 1970, la marque « genre » a été supprimée dans les autobiographies requises pour l'embauche, et des tests formalisés ont été introduits comme un forme de sélection de travailleurs talentueux. Cependant, facilitant le sort des travailleuses, les féministes sociales affectent dans une faible mesure l'organisation sociale de la vie quotidienne, le mode de vie des femmes. Le féminisme marxiste et socialiste ne peut pas aider les femmes des familles atypiques - familles de divorcées, monoparentales, immigrées (qui essaient de prendre pied dans le pays), homosexuelles - c'est-à-dire celles où il n'y a pas de répartition des rôles sociaux et de genre.
Féminisme radical.
Formé au 20e siècle, le féminisme radical est maintenant la tendance la plus brillante du féminisme. Les féministes radicales considèrent les femmes comme une « classe » biologique discriminée et exploitée qui est un modèle conceptuel pour étudier d'autres formes d'oppression » (A. Jaggar et P. Rosenberg). Le patriarcat dans leur concept est une force sociale et historique autonome. Comme l'inégalité entre les sexes, elle peut être éliminée, Millett ( Les politiciens sexuels, 1970), S. Firestone ( Dialectique du genre, 1970), A. Dvorkin ( Pornographie. Les hommes ont des femmes, 1975), K. Delphi et autres, si les femmes prennent en main tous les moyens de reproduction humaine, tous les droits reproductifs et, surtout, l'éducation (puisque jusqu'à présent les hommes acceptent d'"aider" les femmes à élever, ne reproduisant que leur propre bienveillants envers leurs fils - ceux qui opprimeront les femmes à l'avenir).
Pour les radicaux, il est typique de discuter de sujets tels que le monopole masculin de la culture et du savoir, la discrimination fondée sur le sexe dans la vie quotidienne, en particulier dans la vie sexuelle. Pour les féministes radicales, l'État est un instrument de contrôle principalement sur la sexualité féminine, les hommes sont un groupe social qui oblige la sexualité féminine à servir constamment leurs besoins et leurs désirs (par conséquent, les féministes radicales critiquent les lois sur l'avortement, la restriction de l'utilisation des contraceptifs, la décrets contre les personnes de même sexe, en particulier les familles lesbiennes, comme « anti-féminin »).
Le lesbianisme chez les radicaux est le signe d'un déni interne des formes patriarcales de la sexualité, une manière de repenser cette dernière. Pour toutes les « distorsions », c'est le féminisme radical, plus que d'autres domaines du féminisme, qui a contribué à la culture moderne, donnant naissance à l'art féministe et à la philosophie féministe, « a rendu les femmes fières de leur genre » (J. Grant). En montrant comment le corps féminin et la sexualité sont réprimés et utilisés sous le patriarcat, le féminisme radical a soulevé des sujets auparavant tabous pour le débat public - le harcèlement sexuel, la violence domestique et le plaisir sexuel féminin. Le féminisme radical est critiqué tant à gauche qu'à droite pour l'eurocentrisme, une prétention à l'universalisme (tentatives de trouver et de décrire une expérience sociale féminine commune intemporelle et extraculturelle), pour l'essentialisme et le romantisme, qui contribuent à la propagation d'une idée stéréotypée du genre biologique l'inégalité, la compréhension traditionnelle de la masculinité et de la féminité, bien que et considère la féminité et ses composantes comme la base des relations sociales de l'avenir).
Le féminisme psychanalytique
est apparu à la fin du 20e siècle. Auparavant, l'appel à l'inconscient, caractéristique de la psychanalyse, était considéré dans le féminisme comme un outil d'affirmation de la subordination féminine. La publication du livre de la psychologue américaine Juliet Mitchell Psychanalyse et féminisme(1974), suivi des travaux de Nancy Chodorov ( Reproduction de la maternité, 1978), Dorothy Dinnerstein ( Sirène et Minotaure 1977), l'essai de Melanie Klyan a engendré un nouveau type de pensée psychanalytique - féministe. Il plaçait au centre de l'étude non le rôle particulier du père et non l'œdipalité (comme ce fut le cas avec le fondateur de la psychanalyse, Z. Freud), mais la période préœdipienne, où l'enfant est lié de façon particulière à la mère. La peur imaginaire de la mère inhérente à l'enfance est ce qui détermine, du point de vue des psychanalystes féministes, la motivation du comportement des individus adultes. psychanalytique française f. (Luce Irigari) a exigé d'abandonner la vision freudienne des femmes en tant qu'hommes castrés souffrant de l'envie du pénis, attribuant les hommes à l'envie de l'utérus et à la capacité d'accoucher. Mettant au centre non pas la sexualité masculine, mais la sexualité féminine, les psychanalystes féministes l'ont qualifiée de « multiple, pénétrante, redondante, non contrainte par des frontières ». Adhérents du féminisme psychanalytique, comme un radical (S. Harding avec son concept de l'essence essentielle d'une femme, K. Giligan avec l'idée de "moralité féminine", types et styles de pensée particuliers, P. Grimshaw avec le concept de « l'éthique féminine »), sont accusés d'essentialisme (justification de la thèse de l'éternelle domination essentielle du féminin sur le masculin), se concentrant sur les mécanismes mentaux internes, sous-estimant l'influence des facteurs externes, notamment sociaux, qui affectent le processus de reproduction de domination masculine. L'importance du féminisme psychanalytique pour la théorie sociale réside dans le fait d'attirer l'attention sur la nature sociale non seulement de la paternité, mais aussi de la maternité, soulevant les problèmes d'éducation (en particulier pour les femmes).
Le féminisme postmoderne
a surgi dans le dernier quart du 20e siècle, transformant le féminisme en une méthodologie qui critique l'ancienne rationalité et objectivité scientifiques, les déclarant au service de la science masculine. Il pose le problème de la connaissance limitée présentée dans la théorie sociale exclusivement par les hommes, leur système de valeurs, la vision masculine du monde (« image adrocentrique du monde »), les moyens masculins d'exprimer la connaissance (« phallogocentrisme »). Niant la rationalité antérieure, le féminisme postmoderne propose de prendre en compte les particularités du sujet de la cognition d'un certain sexe, ses orientations de valeurs. La méthodologie d'un tel féminisme est dirigée contre la thèse positiviste du « fait objectif » et met l'accent sur l'influence de la vision du monde du scientifique en tant que représentant d'un genre particulier sur les tâches de recherche et les conclusions qui en découlent.
Au centre de la plupart des travaux des philosophes féministes dans ce sens se trouvent les questions de la suppression des femmes à travers les pratiques langagières (discours). Grâce aux philosophes postmodernes d'orientation féministe, les concepts d'« écriture féminine » et de « lecture féminine » ont été introduits dans la science. Les sources de « l'écriture des femmes » en tant que forme particulière d'expression de soi sont, du point de vue des philosophes postmodernes, le corps féminin et la sexualité féminine.
La relation du féminisme postmoderne avec le postmodernisme lui-même est contradictoire. Quelques théoriciens (Monica Wittig, Christine Delphi, et surtout L. Irrigare avec son livre Un autre miroir de femme, 1974) s'opposent à l'idée de reconnaître l'Autre, coexistant avec l'Autre, « haïssant » les concepts qui sont au cœur du paradigme postmoderne. Chez tous les individus, les féministes postmodernes voient l'instabilité, l'incohérence, la dépendance à un ensemble de croyances inculquées. La relation du féminisme postmoderne avec d'autres féminismes est également problématique. Un certain nombre de théoriciennes du féminisme postmoderne (H. Siksu, Y. Kristeva) se disent post-féministes, désavouent la lutte pour les droits des femmes et nient la possibilité de créer une théorie féministe unifiée. Les postmodernistes radicaux (H. Siksu, Y. Kristeva, L. Irrigare) ne veulent pas répondre à l'appel de la principale philosophe américaine, féministe et postmoderniste Judith Butler « à rendre le féminisme plus autocritique » et à admettre que tout projet social et philosophique les catégories, de leur point de vue, y compris celles utilisées par le féminisme dans la lutte politique (y compris la catégorie des « femmes ») peuvent être contestées et redéfinies.
Créé et développé en collision avec d'autres concepts sociaux, le féminisme en tant que théorie et méthodologie philosophiques reste inachevé. Les théories du féminisme postmoderne et de la psychanalyse féministe sont loin des tâches du mouvement des femmes modernes, elles sont peu demandées. Les membres des organisations de femmes restent indifférentes à ses idées (contrairement aux idées du féminisme libéral et socialiste).
Natalia Pushkareva
Littérature:
Eisenstein H. Pensée féministe contemporaine... L., 1985
Féminisme et théorie politique... L., 1986
Féminisme et méthodologie... Bloomington, 1987
Le féminisme comme critique. Essai sur la politique du genre dans la société tardive-capitaliste... Cambridge, 1987
Aivazova S. Vers l'histoire du féminisme/ Sciences sociales et modernité. 1992. N° 6
Féminisme : Perspectives sur la connaissance sociale... M., 1992
Pushkareva N.L. Entre prison et chaos : épistémologie féministe, postmodernisme et savoir historique/ Shore E., Haider K. (éd.) Paul. Genre. Culture. M., 2000.S. 221-231
Pushkareva N.L. Qu'est-ce que le féminisme? / Histoire des femmes. Histoire du genre (Théorie et recherche. Guide d'étude). Kalouga, 2001
féminisme libéral- la direction la plus ancienne en termes de temps d'apparition et de formation féminisme, est aujourd'hui la direction la plus puissante et la plus reconnue du féminisme théorique et du mouvement féministe pratique. Le féminisme libéral est basé sur les principes démocratiques libéraux d'égalité, de liberté, démocratie représentative; son objectif est d'atteindre l'égalité et l'équité par rapport aux femmes dans la pratique quotidienne de l'interaction sociale. Le féminisme libéral est historiquement lié au mouvement et à l'idéologie suffrageisme, dont le but était d'atteindre l'égalité juridique et politique absolue des femmes avec les hommes. Par conséquent, dans le cadre de cette orientation du féminisme, les principaux moyens de surmonter les inégalités sociales entre les hommes et les femmes sont considérés comme des réformes législatives qui abolissent et préviennent les pratiques discriminatoires à l'égard des femmes.
Avec le développement des concepts de libéralisme égalitaire, défendant les idées de protectionnisme politique et de soutien social (bien-être) de groupes sociaux discriminés dans la société, le libéralisme féministe égalitaire prônant l'idée de politiques protectionnistes envers les femmes. Ainsi, le féminisme libéral est passé de concepts et d'idées de législation et de politiques non sexistes à des concepts politiques sensibles au genre(cm. Analyse de genre) et une législation protectionniste qui permet aux femmes ayant des expériences sociales et un capital social différents (divorcées, enceintes, avec de jeunes enfants et/ou des mères célibataires, de couleur, etc.) d'avoir de vraies chances dans la vie. Les concepts libéraux-féministes de politique sensible au genre et de législation protectionniste sont largement critiqués par les partisans du libéralisme classique, puisque les idées discrimination positive(cm. Égalité des genres) contredisent les idées d'égalité et de liberté individuelle. Aujourd'hui, le féminisme libéral est la direction la plus intégrée du féminisme dans la pratique politique et sociale moderne, puisque, rejetant les projets politiques et sociaux utopiques et radicaux, les partisans du féminisme libéral proposent une idéologie et une stratégie d'actions juridiques qui soutiennent les vraies femmes.
Les principales méthodes du féminisme libéral sont l'élaboration de lois et le lobbying pour les intérêts des femmes en tant que groupe social discriminé et marginalisé, la création de coalitions, de groupes de soutien, le travail avec des problèmes spécifiques (la création de centres de crise, de centres de soutien, de refuges, etc.).
La théorie du féminisme est une théorie qui, en lien avec les changements politiques et sociaux des années 60 et 70. a remis en question les concepts traditionnels de la féminité et du genre. Les théories "décrivent les expériences historiques, psychologiques, sexuelles et raciales des femmes" non seulement de manière académique, mais démontrent également que "le féminisme peut être une source de force".
L'article décrit brièvement : le féminisme libéral, le féminisme radical, le féminisme marxiste et socialiste, le féminisme psychanalytique, le séparatisme féministe, le féminisme antiraciste, le féminisme postmoderne.
féminisme libéral
Les premières féministes libérales ont tenté de corriger les malentendus sur les femmes. Mary Waltoncraft (1759-1797) In Defence of Women's Rights (Londres, 1792) défend vigoureusement les droits des femmes. Quinze ans plus tard, Harriet Taylor Mill (1807-1858), avec son collègue John Stuart Mill (1806-1873), publie une série d'essais justifiant l'émancipation des femmes.
Dans Woman's Dependency, publié pour la première fois en 1851, les conventions traditionnelles concernant le travail et la famille étaient qualifiées d'opprimantes pour les femmes et de refus de leur liberté de choix. Walstonecraft et Millie ont toutes deux noté qu'une femme est un être humain qui a accès à la pensée rationnelle et qu'elle mérite les mêmes droits naturels qui sont garantis à un homme. La femme étant perçue avant tout comme un objet sexuel, c'est précisément sur des qualités telles que la douceur, l'obéissance, l'abstinence que l'accent a été mis dans son éducation. Ainsi, la faiblesse dite « naturelle » d'une femme, son irrationalité et sa curiosité sont en réalité le résultat d'un manque d'éducation et d'un manque de liberté de choix, le résultat de sa dépendance à l'égard des hommes, ainsi que le résultat de sa socialisation défectueuse.
Préfigurant le développement du féminisme, ces auteurs formulent des objectifs qui sont toujours pertinents pour l'agenda féministe aujourd'hui. Parmi elles - la fin de la dépendance juridique, économique et sociale des hommes ; garantir les libertés et les possibilités d'obtenir et d'améliorer l'éducation ; soutenir le fonctionnement concurrentiel ouvert du marché économique et le protéger contre les interférences et les interventions ; accélération du processus de modernisation ; l'introduction de lois qui conduiraient à l'amélioration de la condition de la femme.
Le libéralisme a changé à mesure que le monde capitaliste se développait, et le statut du féminisme libéral a également changé. Le libéralisme au sens classique, qui impliquait la protection des libertés civiles par l'État, la création d'opportunités égales d'opérer sur le marché, appartient au passé. Il a été remplacé par le libéralisme égalitaire, qui impliquait la protection par l'État de la justice économique, la fourniture de services sociaux, médicaux et familiaux, etc. Le féminisme libéral a connu une évolution similaire, bien qu'il ne soit pas une simple copie du libéralisme. De plus, les libéraux n'ont étendu l'individualisme et la liberté personnelle qu'aux hommes. Le développement du féminisme libéral l'a conduit au-delà des frontières de l'égalité formelle, soulevant de nouvelles questions d'aide à l'éducation des enfants et de liberté personnelle dans la sphère reproductive.
Dans les années 1960, l'Américaine Betty Friedan était reconnue comme le classique de cette tendance, et elle a exposé ses vues dans le livre "The Mystic of Femininity" (1963). L'image d'une femme au foyer heureuse a été critiquée comme un mythe qui n'existe pas. Les normes sociales entravaient le développement personnel d'une femme : on attendait d'elle qu'elle adhère à des modèles de comportement « infantile », elle n'était perçue qu'à travers un homme uniquement comme un être passif qui a beaucoup en commun avec un enfant.
À la fin des années 1950 en Amérique, l'idéal était une belle femme instruite, occupée avec son mari et ses enfants, qui avait une maison en banlieue, une voiture, etc. Cependant, les femmes qui ont atteint cet idéal se sont révélées insatisfaites, sans comprendre les raisons elles-mêmes - le problème n'avait pas de nom. Beaucoup avaient des sentiments de frustration et de mécontentement, et en même temps, les mots « émancipation » et « carrière » leur semblaient étranges. Dans la période d'après-guerre, le concept de féminité s'est répandu, lorsque de nouvelles opportunités de croissance personnelle se sont ouvertes. C'est au moment même où s'ouvraient de nouvelles opportunités de carrière et d'éducation que les femmes ont commencé à quitter les établissements d'enseignement, préférant remplir un seul rôle traditionnel. Les stéréotypes se sont avérés si forts que les femmes ont même perdu l'idée de leurs capacités. Cela a conduit à une crise d'identité et de croissance personnelle - le même problème que beaucoup de gens ont, et qui était alors considéré comme masculin. Le destin d'une femme était considéré comme biologiquement défini et, par conséquent, il n'était pas supposé qu'une femme pouvait avoir des problèmes d'identité et de croissance.
Selon B. Friedan, de telles idées sur la féminité ont créé la psychanalyse, qui interprète l'envie névrotique d'une femme pour un homme, et le fonctionnalisme, qui considère le statut d'une femme en tant qu'épouse et mère, et l'égalité des sexes comme non fonctionnelle pour société. La société apprend aux filles, tout d'abord, comment « remplir le rôle des femmes ». L'auteur a vu une solution libérale au problème dans l'éducation et l'implication des femmes dans la sphère publique, en mettant fin à la discrimination contre les femmes dans le travail, en combinant famille et travail.
On supposait qu'il était nécessaire de briser les stéréotypes qui associent les femmes exclusivement à l'éducation, aux soins, au service et les hommes à la gestion (c'est-à-dire ces stéréotypes de la conscience publique, selon lesquels les électeurs ont voté pour les hommes et les employeurs ont préféré embaucher Hommes).
La position d'une femme est associée à des traditions et des lois qui bloquent la voie du succès. Il existe des croyances dans la société selon lesquelles les femmes sont naturellement moins développées, intellectuellement et physiquement, et ces croyances entravent le développement de leur potentiel. Si les femmes reçoivent les mêmes droits que les hommes, alors l'égalité des sexes sera établie.
La direction libérale-classique du féminisme, basée sur le fait que la société dans son ensemble favorise les hommes, s'est concentrée sur l'évolution des lois et des politiques qui discriminent les femmes. On supposait qu'à la suite de la modification des lois, les femmes seraient en mesure de rivaliser sur un pied d'égalité avec les hommes.
En revanche, les féministes du libéralisme égalitaire croyaient que les femmes devraient avoir des avantages. Il est nécessaire de passer de lois non sexistes à des lois sexospécifiques qui permettent aux veuves, mères célibataires, divorcées d'avoir de réelles chances.
Cette direction comprend le deuxième livre de B. Friedan - "Second stage" (1981), qui est sorti près de vingt ans après le premier, lorsque de nouvelles difficultés à combiner les rôles féminins ont été découvertes. Si dans les années 60. les femmes ont été victimes du mysticisme du féminisme (l'idée de féminité), mais maintenant elles sont victimes du mysticisme du féminisme (l'idée de féminisme). S'il a été constaté plus tôt que les femmes au foyer ne sont pas satisfaites de leur vie, alors après un quart de siècle, il y a eu une déception parmi les femmes qui poursuivent avec succès une carrière. La "superwoman" est devenue dépendante à la fois de son mari et de son patron.
La critique féministe du libéralisme vise à réévaluer la liberté individuelle, prône un humanisme non sexiste, une orientation vers des valeurs humaines universelles égales aux valeurs masculines, ainsi que la volonté d'agir au sein du système existant, ne visant pas sa transformation radicale .
Féminisme radical
En un sens, l'idéologie radicale est le contraire du libéralisme. Si le libéralisme dans le dilemme « similitude - différence entre les sexes » résout le problème par la similitude, l'égalité et le même, alors le radicalisme construit sa théorie et sa pratique à partir de la différence. La biologie des femmes est au centre de l'idéologie radicale. Le féminisme identifie la cause de l'oppression des femmes à travers les structures des relations hétérosexuelles traditionnelles et des institutions sociales. Cette idéologie a émergé dans les années 60 du XXe siècle. Le féminisme organisationnel radical est né du mouvement de la nouvelle gauche et de la campagne pour les droits civiques des Noirs américains aux États-Unis. Cette idéologie niait l'idée d'égalité avec les hommes, proclamait la libération de tous les opprimés. Les activités organisationnelles des mouvements d'idéologie radicale ont conduit à la création d'alternatives féministes dans la littérature, la musique, le domaine spirituel, la médecine, la sexualité, même dans les domaines de l'emploi et de la technologie. La nouvelle branche du mouvement consistait en un réseau d'organisations hétérogènes liées par certains « liens ».
Le féminisme radical en tant que phénomène du 20e siècle est étroitement lié à des tendances de notre temps telles que l'attention croissante portée aux relations interpersonnelles, aux sentiments et aux sensations, et à un changement d'attitude envers la sexualité, les contraceptifs, la maternité. Le féminisme radical était représenté par des groupes relativement restreints de femmes pour la plupart blanches, étudiantes, appartenant à la classe moyenne. Dans le féminisme radical, il n'y a pas de théorie unique. Au fur et à mesure de son développement, l'idéologie s'est de plus en plus différenciée. La réflexion théorique a progressivement inclus non seulement l'expérience des femmes blanches instruites (qui restaient le noyau du mouvement), mais aussi l'expérience des femmes de couleur issues de la classe ouvrière.
L'idéologie radicale s'accorde sur les points suivants : les femmes ont été historiquement le premier groupe à être opprimé ; l'oppression des femmes est la forme d'oppression la plus répandue et la plus sévère. Le féminisme radical appelle généralement à la fin non seulement du capitalisme, mais aussi au changement de la famille, au moins en tant qu'institution économique et institution pour élever des enfants. Le mouvement séparatiste (féminisme lesbien) propose d'y ajouter le déni de l'hétérosexualité.
En général, le féminisme radical prône des expérimentations sociales, économiques, politiques, psychologiques. Les féministes voulaient créer leur propre avenir, leur identité et leur destin. De telles idéologies et mouvements sont nés et se sont développés dans l'ambiance du radicalisme général, du « gauchisme » et de la recherche d'un nouveau mode de vie dans les années 1960. Ils ont cherché de nouvelles explications, défié la bourgeoisie, les stéréotypes de rôle et de comportement. L'idéologie radicale du féminisme a donné naissance à des communautés de femmes de masse, a influencé la libéralisation de la conscience publique par rapport aux sexes et a créé de nouvelles interprétations de la sexualité et de la corporéité.
Les féministes radicales analysent par quels moyens et institutions (y compris la médecine, la religion, la reproduction, le racisme, l'écologie et la théorie politique) la domination masculine s'exerce. Le contrôle le plus important est le contrôle de la sexualité féminine (harcèlement sexuel, coups sur les femmes, violence, pornographie, stérilisation, avortement, lois contraceptives, hétérosexualité forcée).
L'un des fondements du développement du féminisme radical est le livre Second sexe de Simone de Beauvoir.
Comme Fireston l'a soutenu dans l'un des ouvrages les plus célèbres de cette direction, « Dialectics of Sex » (1970), le patriarcat est basé sur la séparation biologique des sexes. Le concept proposé de « classe sexuelle » permet d'envisager la division de la société en deux classes biologiques qui sont en lutte. La base de l'exploitation réside dans la capacité d'avoir des enfants. Avoir un enfant et élever un enfant rend une femme moins mobile, et donc plus dépendante de l'homme. Le sexe est la base de l'exploitation (à cet égard, les dispositions du marxisme sont significatives, en particulier les dispositions d'Engels sur la première division du travail dans le mariage entre un homme et une femme).
L'amour est un autre mécanisme pour supprimer les femmes. Car sur le chemin de l'amour libre se trouvent les traditions du "double standard", selon lesquelles une femme s'intéresse moins au sexe qu'un homme, et est plus encline à la monogamie. Dans le contexte d'un "double standard", l'amour est une sorte de marché dans lequel une femme doit être reconnue comme un homme afin de légitimer son existence. En échange de son amour, une femme reçoit une sécurité émotionnelle et économique. Une femme existe pour l'amour et les hommes - pour la créativité, par conséquent, les femmes sont exclues de l'art et de la science, elles n'ont pas la possibilité d'exprimer la leur, différente de l'expérience masculine.
La question de la maternité est au centre du féminisme radical. Un changement dans l'interprétation même de la maternité est proposé, dans lequel la mère « biologique » n'est pas identique à la mère « sociale », bien que la société insiste sur le fait que la meilleure mère est une mère biologique. Dans le même temps, une femme ne doit pas refuser d'avoir un enfant, ce qui non seulement apporte de la satisfaction, mais joue également un rôle important dans son développement personnel. Cependant, une femme doit être libérée de la maternité que le patriarcat lui impose et avoir la possibilité de contrôler elle-même son corps.
Féminisme marxiste et socialiste
mouvements des années 60 développé dans le contexte de la critique générale du capitalisme et de la montée en puissance des mouvements de gauche qui s'étendent de France en 1968, dans une situation d'engouement généralisé pour les intellectuels avec le marxisme, la montée des sentiments et des intentions anti-bourgeois. Les féministes socialistes et marxistes se considéraient comme participantes à cette lutte. Et en cela, ils différaient des radicaux, qui ne considéraient pas le capitalisme, mais les hommes, responsables de l'oppression sur la base du genre. Le féminisme marxiste et socialiste a été fortement influencé par des liens étroits avec la Nouvelle Gauche. C'est là où il y avait de fortes protestations de gauche dans les années 60 et 70 que le mouvement de libération des femmes s'est développé particulièrement activement.
Les principales dispositions du féminisme marxiste et socialiste reposent sur la relation entre les inégalités de genre et de classe avec les institutions de la propriété privée. La différence dans les directions était que le premier considérait l'inégalité de classe comme la forme principale et primaire des hiérarchies sociales dans la société, tandis que le second considérait la classe et le genre comme des systèmes relativement autonomes, dont chacun crée sa propre hiérarchie.
Cette tendance remonte aux travaux de K. Marx, F. Engels (tout d'abord - « L'Origine de la propriété privée, de la famille et de l'État »), A. Bebel, qui ont mis l'accent sur la dimension économique des inégalités, et aux travaux de socialistes utopiques (R. Owen et C. Fourier), insistant sur la supériorité morale de la femme.
L'orientation marxiste du féminisme met l'accent sur la spécificité du système capitaliste, qui génère des inégalités de classe ainsi que la dépendance économique des femmes vis-à-vis des hommes. L'inégalité entre les sexes ne peut disparaître qu'avec la disparition du capitalisme et des classes.
À la suite de Marx et Engels, les féministes pensent que le début de l'oppression des femmes a été posé par l'introduction de la propriété privée. La concentration des moyens de production entre les mains d'un petit nombre de personnes, principalement des hommes, a jeté les bases du système de classe qui a façonné les causes des inégalités et des injustices dans le monde. Selon les féministes marxistes, les femmes sont opprimées moins par le sexisme que par le capitalisme. L'inégalité entre les sexes ne disparaîtra que lorsque le capitalisme sera remplacé par le socialisme. Et une fois que la dépendance économique des femmes vis-à-vis des hommes aura disparu, la base matérielle de l'oppression des femmes disparaîtra également. De leur point de vue, le capitalisme influence fortement l'oppression des femmes. Premièrement, il y a une division du travail entre les sexes dans le capitalisme. La femme qui travaille à domicile a tendance à être responsable de la production de produits et de services qui ont peu de valeur d'échange. Et le travail ménager des femmes n'est pas considéré comme « réel » car il ne rapporte pas d'argent. Deuxièmement, l'association de la femme au foyer confère à son travail un statut secondaire.
Il n'y a pas de système de vues unifié au sein du mouvement marxiste. Les approches diffèrent selon les aspects de l'analyse marxiste qui sont utilisés et pour quoi. Idéologiquement et organisationnellement, la relation entre le féminisme et le marxisme est assez complexe, parfois conflictuelle. Les marxistes reprochent au féminisme d'être bourgeois, de se concentrer sur les sentiments et les évaluations, les féministes accusent les marxistes de déplacer l'accent du genre vers la classe, de ne pas dépasser la vision masculine du monde.
L'un des débats les plus passionnés dans la direction marxiste du féminisme était la question du « salaire des femmes au foyer ». Le travail domestique des femmes peut être interprété comme une participation à la production, et les femmes comme une classe qui produit de la plus-value dans le travail domestique. La marginalité du travail domestique sous le capitalisme donne lieu à la marginalité des femmes dans la société. Une des solutions est de payer les travaux ménagers. Étant donné que le travail domestique est interprété comme le principal moyen de réprimer une femme, une femme devrait au moins recevoir un salaire. Ensuite, la femme ne dépendra pas économiquement de son mari, mais recevra un salaire de l'État pour les travaux ménagers. « Salaires des femmes au foyer », comme slogan de la lutte, reflétait la notion féministe selon laquelle la relation entre un homme et une femme dans la famille a la même signification sociale que les relations sur le lieu de travail.
Les racines de la tendance socialiste se trouvent dans les changements politiques, intellectuels et socio-économiques. qui a eu lieu dans la seconde moitié du XIXe siècle en Europe occidentale et en Amérique du Nord. La propagation du capitalisme industriel, l'industrialisation rapide, la pauvreté urbaine, les changements dans la structure familiale et l'abandon des rôles économiques standard ont généré des réponses à la fois libérales et socialistes.
Alors que la vision libérale du problème distingue la dogmatisation des rôles de genre et le rejet des opportunités comme les principales raisons de la position opprimée des femmes, le féminisme social considère l'implication des femmes dans l'économie comme la principale raison de l'oppression des femmes. Les féministes sociales considèrent l'individu dans le contexte de son être social, impliqué dans un réseau de relations sociales et économiques spécifiques. Les relations capitalistes forcent en fait les gens à se concurrencer et à s'exploiter dans la lutte pour la survie économique.
Les pressions socialistes sur le capitalisme rappellent aux féministes de prêter attention aux mécanismes par lesquels l'économie offre des choix et des opportunités. La destruction des structures d'exploitation atténue (conséquences sociales, comme par exemple la féminisation des pauvres, l'inégalité des salaires et le travail non rémunéré. Les féministes sociales, qui ont fait de la classe sociale la première catégorie d'analyse, se sont focalisées sur l'organisation sociale et du travail dans le système capitaliste, sur la relation travail rémunéré et non rémunéré. Toutes les femmes ont une expérience commune de la maternité et de la sexualité. Toutes les femmes font le ménage et ont moins de liberté que les hommes. Les femmes ont de longues heures de travail, recevant moins de récompenses matérielles et émotionnelles que les hommes. ils participent moins à la prise de décision, ont moins de liberté sexuelle et reçoivent moins de satisfaction sexuelle. Pour libérer une femme, non seulement un changement des conditions économiques, mais aussi une réorganisation de la sphère « reproductive » est nécessaire. En ce sens, l'égalité s'étend non seulement aux femmes, mais aussi aux hommes. Ce principe a ensuite été largement adopté en Scandinavie, où de nombreux hommes prennent un congé parental.
A la fin des années 60. les socialistes ont été impressionnés par le travail de Fireston et Kate Millett. La suppression des femmes s'est avérée être associée non seulement au capitalisme, mais aussi au genre, à la race, etc. Le pouvoir et l'oppression en vinrent à être considérés comme une conséquence des conditions matérielles et idéologiques du patriarcat, du racisme et du capitalisme.
Le féminisme marxiste classique considère l'oppression des femmes comme une conséquence directe du capitalisme, dans lequel les femmes sont définies comme la propriété des hommes, et aussi comme le résultat du bénéfice général contenu dans l'exploitation du travail des femmes. Les féministes sociales récentes reprochent aux féministes marxistes traditionnelles de se concentrer uniquement sur les sources économiques de l'inégalité entre les sexes.
Le féminisme social contemporain cherche à concentrer son analyse sur les cinq questions suivantes. La première consiste à explorer le rôle de la femme au foyer. En 1969, Margaret Benston, dans The Political Economy of the Liberation of Women, a classé le travail domestique comme une forme critique de travail féminin, car il est non rémunéré, de peu de valeur et presque invisible en même temps. Toutes les nombreuses études que le travail de Benston a suscitées ont visé à reconnaître et à légitimer la responsabilité traditionnelle des femmes envers le foyer. La recherche sur le travail domestique a contribué à façonner l'opinion publique sur le travail non rémunéré des femmes.
Un deuxième domaine d'attention accrue est consacré au débat sur la relation des femmes en tant que salariée. Un certain nombre d'études ont révélé que la définition des femmes comme principalement épouses et mères a un impact direct sur la formation du statut secondaire des femmes en tant que travailleuses.
Le troisième nœud problématique est lié à la relation entre les femmes et la classe sociale. La question se pose de savoir à quelle classe sociale appartiennent les femmes.
Le rôle de la famille dans la socialisation idéologique des femmes, des hommes et des enfants représente le quatrième bloc du problème. Dans une plus large mesure, les féministes sociales ont envisagé des stratégies d'emploi familial afin de mettre en évidence les valeurs et les comportements traditionnels.
Et, le cinquième bloc est la pratique, l'éducation à la conscience et à l'idéologie est centrale pour les chercheurs dans le domaine du féminisme social. Ces questions forment la base de la méthodologie féministe. Les féministes sociales insistent sur la nécessité de développer des structures alternatives (centres de crise pour victimes de violences, petites entreprises, jardins d'enfants) qui stimulent d'autres types de réflexion et de comportement.
L'idéologie marxiste et socialiste est devenue l'idéologie de nombreux groupes dans le nouveau mouvement des femmes dans les années 1960. Au milieu des années 70, les féministes socialistes ont commencé à perdre de leur force, de nombreuses femmes marxistes ont quitté les organisations socialistes et le mouvement des femmes en général.
Le féminisme psychanalytique
La psychanalyse dans son interprétation féministe, contrairement à d'autres idéologies, n'est pas devenue la base d'une direction distincte de la lutte féministe, à l'exception de la France. Cependant, dans un sens théorique, c'était important pour les radicaux comme pour les marxistes. Il a servi de pont pour la transition vers les nouvelles idéologies postmodernistes du féminisme dans les années 1980 et 1990.
Parce que la psychanalyse donne accès aux zones inconscientes de la psyché humaine, elle peut aider les femmes à mieux comprendre les dimensions personnelles et politiques de la vie. Ce courant féministe, appelé féminisme psychanalytique, se concentre sur la psychodynamique latente, dont la nature laisse une empreinte sur la nature des relations personnelles, interpersonnelles et sociales, sur la dynamique de l'inconscient, qui façonne notre pensée, nos émotions et nos actions. En partie, l'intérêt pour la psychanalyse de la part des féministes est justifié par l'analyse des constructions de genre que la psychanalyse conduit. Les résultats de cette analyse peuvent être utilisés pour comprendre et transformer la position des femmes en tant que subordonnées.
Dans les années 1960, certaines théoriciennes féministes de gauche se sont tournées vers la psychanalyse, trouvant que les analogies de classe étaient insuffisantes pour expliquer la hiérarchie des relations de genre dans la société et que les structures plus profondes de la psyché humaine devaient être incluses dans l'analyse. The Woman: The Longest Revolution (1966) et The Feminine Estate (1971) de Julia Mitchell sont considérés comme des classiques dans cette direction du féminisme.
La psychologie de la femme, générée par un certain passage par les étapes du développement psychosexuel, est assez stable dans une société patriarcale. Par conséquent, les réformes libérales peuvent changer les manifestations externes de la "féminité", mais elles ne peuvent pas changer une femme. Les réformes économiques ne transformeront pas non plus les hommes et les femmes en partenaires égaux, car les inégalités sont cachées dans les couches profondes de la psyché humaine. "Pour Mitchell, le patriarcat est une société humaine, détruire le patriarcat, c'est détruire la seule société humaine que nous connaissons." Le patriarcat et le capitalisme sont deux systèmes autonomes. En utilisant le marxisme, vous pouvez détruire le capitalisme. Cependant, il reste difficile de savoir s'il est possible de détruire le patriarcat enraciné dans la sphère psychologique à l'aide de la psychanalyse, et si une « révolution de l'inconscient » est possible.
Se tourner vers la psychanalyse n'a pas été facile, car le féminisme était d'abord ambivalent à son sujet. Freud a été critiqué pour les thèses sur l'envie d'une femme pour un homme, sur le sentiment d'infériorité d'une femme, sur le déterminisme biologique. Freud considérait les femmes comme dépendantes, irrationnelles, émotionnelles, passives, masochistes.
La théorie psychanalytique féministe la plus influente aux États-Unis est la théorie de la Route de Dinnerstein (1976) et Nancy Hodorov (1978). Tous deux ont émergé de l'école psychanalytique appelée théorie de la relation d'objet, formée par Melanie Klein (1957). D.V. Winikotg (1965) et autres. Les théoriciens des relations d'objet critiquent le parti pris de Freud concernant le rôle du père, sur lequel la psychanalyse est plus focalisée que sur la relation précoce entre la mère et l'enfant. Pour Dinnerstein et Khodorov, le genre est un effet de la division sexuelle du travail qui découle du fait qu'une femme est le premier parent d'un enfant. Selon les deux chercheurs, une peur imaginaire d'une mère toute-puissante provoque, au moins pour certains hommes, leur rejet par les femmes.
La théorie féministe a utilisé la psychanalyse à la recherche d'une réponse à la question des causes profondes de l'inégalité des genres dans la société, essayant d'identifier ces couches de l'inconscient, émotionnel, sexuel, qui existent chez tous les gens. La psychanalyse était comprise par les féministes comme une méthode et une théorie visant à explorer comment nous développons et utilisons nos fantasmes inconscients et comment nous construisons et reconstruisons nos expériences passées dans le présent.
Le séparatisme féministe
Le féminisme lesbien et le féminisme culturel sont deux types de séparatisme féministe qui préconisent la création d'une sorte de monde féminin où les femmes sont « liées » les unes aux autres. "L'émergence du séparatisme lesbien définit le lesbianisme non seulement comme une décision personnelle de deux femmes, mais aussi comme un signe externe de déni interne des formes patriarcales de sexualité." Une autre stratégie populaire de résistance au patriarcat, comme l'écrivent P. Elliot et N. Mendell, vise à redéfinir les relations sociales à travers la création de tels types de cultures qui mettraient les femmes au centre. Art féministe, spiritualité, cuisine, écologie, reproduction, maternité, coopératives de femmes, clubs, etc. - tout cela est un produit du mouvement des femmes.
Le féminisme antiraciste
La critique du féminisme radical a posé des questions sur qui et à quoi les féministes radicales se réfèrent-elles lorsqu'elles parlent des femmes, de l'expérience et de la personnalité des politiciens ? Le féminisme laisse de côté l'idée d'une identité féminine unifiée et l'idée d'une singularité féminine et passe à l'idée de différents points de vue féminins.
Les femmes de couleur ont été parmi les premières à conceptualiser la diversité des expériences des femmes et ont critiqué le féminisme libéral, social et radical pour avoir ignoré la race en tant que catégorie d'oppression et d'analyse. Les théories féministes précédentes étaient basées sur les prémisses de l'homme dit « blanc ». Les expériences des femmes hétérosexuelles blanches de la classe moyenne sont acceptées comme la norme dans ce modèle, tandis que les expériences spécifiques des Noirs, des peuples autochtones et d'autres groupes ethniques sont ignorées.
Le féminisme prétend libérer toutes les femmes, mais prend en compte l'expérience de la femme blanche comme norme sociale universelle. Ainsi, les théories féministes restent incomplètes sans une analyse des sphères d'intersection de la race, de la sexualité.
Le féminisme postmoderne
Une grande partie du débat dans le féminisme contemporain porte sur la question de savoir si, et dans l'affirmative, dans quelle mesure, le féminisme devrait fusionner avec la théorie, la culture et la politique de la postmodernité.
Depuis le milieu des années 1980, un nombre croissant de féministes explorant les implications du postmodernisme pour le bien du féminisme ont discuté du problème de leur fondement commun et ont même qualifié leurs propres théories de postmodernes. Linda Nicholson, dans sa rédaction de l'anthologie Feminism / Postmodernism, soutient que le féminisme a généré sa propre critique de la rationalité scientifique, de l'objectivité et de la personnalité autonome en tant que constructions masculines. De plus, les tendances du féminisme blanc qui ont tendance à se généraliser d'un point de vue limité ont été critiquées par les femmes de couleur et les femmes des pays en développement. Cette critique, également de la part des lesbiennes, des femmes handicapées et des femmes de la classe ouvrière, a conduit à une redéfinition des concepts fondamentaux du féminisme, qui à son tour a conduit à un travail effectué de manière historique et culturelle.
De nombreuses féministes sont hostiles au postmodernisme, le qualifiant de moyen patriarcal de faire taire les femmes alors qu'elles sont mieux équipées que jamais pour s'exprimer.
Dans sa critique du postmodernisme, Cristina Di Stefano cite quatre revendications principales de la postmodernité de la part du féminisme. groupe spécifique d'électeurs. Troisièmement, dans son courant dominant, la postmodernité s'est avérée aveugle et insensible aux questions de genre ; quatrièmement, il est impossible d'imaginer qu'un projet de postmodernité perçu sérieusement donnerait forme à la politique du féminisme.
Le mouvement des femmes en tant que tel n'a émergé qu'au siècle dernier, bien que des manifestations de femmes aient déjà eu lieu auparavant. Les protestations étaient de nature individuelle : une femme se comportait différemment de ce qui était prescrit par la convention sociale, et cela était considéré comme une déviation (souvent mentale) : par exemple, le lesbianisme, un refus conscient d'avoir des enfants, un comportement déviant, etc.
J'ai vu un article de cat_gekata, la source y est également indiquée, mais le site est étrange et avec une musique à démarrage automatique, je recommande de l'entrer avec précaution.
Les premières féministes libérales ont tenté de corriger les malentendus sur les femmes. In Defence of Women's Rights de Mary Waltoncraft est un ardent défenseur des droits des femmes. Quinze ans plus tard, Harriet Taylor Mill. Avec son associé John Stuart Mill, il publie une série d'essais justifiant l'émancipation féminine.
Dans Woman's Dependency, publié pour la première fois en 1851, les conventions traditionnelles concernant le travail et la famille étaient qualifiées d'opprimantes pour les femmes et de refus de leur liberté de choix. Walstonecraft et Millie ont toutes deux noté qu'une femme est un être humain qui a accès à la pensée rationnelle et qu'elle mérite les mêmes droits naturels qui sont garantis à un homme. La femme étant perçue avant tout comme un objet sexuel, c'est précisément sur des qualités telles que la douceur, l'obéissance, l'abstinence que l'accent a été mis dans son éducation. Ainsi, la faiblesse dite « naturelle » d'une femme, son irrationalité et sa curiosité sont en fait le résultat d'un manque d'éducation et d'un manque de liberté de choix, le résultat de sa dépendance à l'égard des hommes, ainsi que le résultat de sa socialisation défectueuse.
Préfigurant le développement du féminisme, ces auteurs articulent des objectifs qui sont toujours pertinents pour l'agenda féministe aujourd'hui. Parmi elles - la fin de la dépendance juridique, économique et sociale des hommes ; garantir les libertés et les possibilités d'obtenir et d'améliorer l'éducation ; soutenir le fonctionnement concurrentiel ouvert du marché économique et le protéger contre les interférences et les interventions ; accélération du processus de modernisation ; l'introduction de lois qui conduiraient à l'amélioration de la condition de la femme.
Le libéralisme a changé à mesure que le monde capitaliste se développait, et le statut du féminisme libéral a également changé. Le libéralisme au sens classique, qui impliquait la protection des libertés civiles par l'État, la création d'opportunités égales d'opérer sur le marché, appartient au passé. Il a été remplacé par le libéralisme égalitaire, qui impliquait la protection par l'État de la justice économique, la fourniture de services sociaux, médicaux et familiaux, etc. Le féminisme libéral a connu une évolution similaire, bien qu'il ne soit pas une simple copie du libéralisme. De plus, les libéraux n'ont étendu l'individualisme et la liberté personnelle qu'aux hommes. Le développement du féminisme libéral l'a conduit au-delà des frontières de l'égalité formelle, soulevant de nouvelles questions d'aide à l'éducation des enfants et de liberté personnelle dans la sphère reproductive.
Dans les années 1960, l'Américaine Betty Friedan était reconnue comme le classique de cette tendance. Elle a exposé ses vues dans le livre "The Mystic of Femininity". L'image d'une femme au foyer heureuse a été critiquée comme un mythe inexistant. Les normes sociales entravaient le développement personnel d'une femme : on attendait d'elle qu'elle adhère à des modèles de comportement « infantile », elle n'était perçue qu'à travers un homme uniquement comme un être passif qui a beaucoup en commun avec un enfant.
À la fin des années 1950 en Amérique, l'idéal était une belle femme instruite, occupée avec son mari et ses enfants, qui avait une maison en banlieue, une voiture, etc. ... Cependant, les femmes qui ont atteint cet idéal se sont avérées insatisfaites, sans en comprendre les raisons elles-mêmes - le problème n'avait pas de nom. Beaucoup avaient des sentiments de frustration et de mécontentement, et en même temps, les mots « émancipation de carrière » leur semblaient étranges. Dans la période d'après-guerre, le concept de féminité s'est répandu, lorsque de nouvelles opportunités de croissance personnelle se sont ouvertes. C'est au moment même où s'ouvraient de nouvelles opportunités de carrière et d'éducation que les femmes ont commencé à quitter les établissements d'enseignement, préférant remplir un seul rôle traditionnel. Les stéréotypes se sont avérés si forts que les femmes ont même perdu l'idée de leurs capacités. Cela a conduit à une crise d'identité et de croissance personnelle - le même problème que beaucoup de gens ont, et qui était alors considéré comme masculin. Le destin d'une femme était considéré comme biologiquement défini et, par conséquent, il n'était pas supposé qu'une femme pouvait avoir des problèmes d'identité et de croissance.
Selon B. Friedan, de telles idées sur la féminité ont créé la psychanalyse, qui interprète l'envie névrotique d'une femme pour un homme, et le fonctionnalisme, qui considère le statut d'une femme en tant qu'épouse et mère, et l'égalité des sexes comme non fonctionnelle pour société. La société apprend aux filles, tout d'abord, comment « remplir le rôle des femmes ». L'auteur a vu une solution libérale au problème dans l'éducation et l'implication des femmes dans la sphère publique, en mettant fin à la discrimination contre les femmes dans le travail, en combinant famille et travail.
On supposait qu'il était nécessaire de briser les stéréotypes qui associent les femmes exclusivement à l'éducation, aux soins, au service et les hommes à la gestion (c'est-à-dire ces stéréotypes de la conscience publique, selon lesquels les électeurs ont voté pour les hommes et les employeurs ont préféré embaucher Hommes).
La position d'une femme est associée à des traditions et des lois qui bloquent la voie du succès. Il existe des croyances dans la société selon lesquelles les femmes sont naturellement moins développées, intellectuellement et physiquement, et ces croyances entravent le développement de leur potentiel. Si les femmes reçoivent les mêmes droits que les hommes, alors l'égalité des sexes sera établie.
La direction libérale-classique du féminisme, basée sur le fait que la société dans son ensemble favorise les hommes, s'est concentrée sur l'évolution des lois et des politiques qui discriminent les femmes.
On supposait qu'à la suite de la modification des lois, les femmes seraient en mesure de rivaliser sur un pied d'égalité avec les hommes.
En revanche, les féministes du libéralisme égalitaire croyaient que les femmes devraient avoir des avantages. Il est nécessaire de passer de lois non sexistes à des lois sexospécifiques qui permettent aux veuves, mères célibataires, divorcées d'avoir de réelles chances.
Cette direction comprend le deuxième livre de B. Friedan - The Second Stage, qui est sorti près de vingt ans après le premier, lorsque de nouvelles difficultés à combiner les rôles féminins ont été découvertes. Si dans les années 60. les femmes ont été victimes du mysticisme du féminisme (l'idée de féminité), mais maintenant elles sont victimes du mysticisme du féminisme (l'idée de féminisme). S'il a été constaté plus tôt que les femmes au foyer ne sont pas satisfaites de leur vie, alors après un quart de siècle, il y a eu une déception parmi les femmes qui poursuivent avec succès une carrière. La « super-femme » est devenue dépendante à la fois de son mari et de son patron.
La critique féministe du libéralisme vise à réévaluer la liberté individuelle, prône un humanisme non sexiste, une orientation vers des valeurs humaines universelles égales aux valeurs masculines, ainsi que la volonté d'agir au sein du système existant, ne visant pas sa transformation radicale.
