Diocèse de Kineshma de l'Église orthodoxe russe : Saint Basile de Kineshma. Saint Basile de Kineshma: À propos des "exploits", de la confiance et d'un trou de ver


Saint Basile,
Évêque de Kineshma

Découverte de reliques 5 (18) octobre 1985
Service à Saint-Basile de Kineshma
"Conversations sur l'Evangile de Marc" de saint Basile
Extraits des "Discours sur l'Evangile de Marc"
Saint Basile (Veniamin Sergeevich Preobrazhensky) est né dans la ville de Kineshma, province de Kostroma, dans la famille d'un prêtre. Il a reçu une excellente éducation laïque, a étudié à Moscou, en Angleterre, connaissait plusieurs langues à la perfection, avait un don littéraire exceptionnel ... Mais il a tout quitté, a fait un vœu au Seigneur et l'a servi avec zèle, lui et ses voisins.

En 1920, à l'âge de 45 ans, Benjamin a été ordonné prêtre, et un an plus tard, il a reçu la tonsure monastique sous le nom de Vasily et a été nommé évêque de Kineshma.

Beaucoup même pendant la vie de saint Basile le connaissaient comme un véritable ascète, un saint de Dieu. Il menait une vie simple et modeste et traitait le culte avec le plus grand respect. Les sermons du saint rassemblèrent beaucoup de monde. Il fit de l'éducation orthodoxe sa principale tâche archipastorale.

Lorsqu'une famine a éclaté dans la région de la Basse Volga, et de là, ils ont commencé à emmener des orphelins dans des orphelinats, il a exhorté les paroissiens dans ses sermons à lui emmener ces enfants, et lui-même, donnant l'exemple, a loué une maison dans laquelle il a installé cinq filles et leur a assigné un enseignant - un pieux chrétien. Grâce à ses prières, des miracles de guérison ont été accomplis à la fois pour les maux mentaux et corporels.

En 1923, saint Basile fut arrêté et exilé dans le territoire de Zyryansk, où il resta jusqu'en 1925. Au retour d'exil de Vladyka, l'église de Kineshma a commencé à croître et à se renforcer rapidement. Les autorités civiles, alarmées, ont exigé que l'évêque quitte la ville.

Photographies de la prison de St. Vasily
Après deux ans d'errance, en 1928, il est de nouveau arrêté, passe six mois en prison et est condamné à trois ans d'exil. De retour d'exil, Vladyka a passé deux ans à Orel, d'où les autorités l'ont envoyé à Kineshma. Immédiatement après son arrivée, lui et son préposé de cellule, l'accompagnant fidèlement dans toutes ces persécutions endurées par les autorités impies, ont été emprisonnés. Ils ont voulu les condamner à mort, mais n'ont pas trouvé pourquoi. Pendant cinq ans, ils ont été emprisonnés dans des camps: Saint-Basile dans un camp situé non loin de Rybinsk, son préposé à la cellule - près de Mourmansk.

À la fin de son mandat, l'évêque déjà vieillissant n'était libre que pour deux ans. Arrêté à nouveau, d'abord à la prison de Yaroslavl, puis à Butyrskaya à Moscou. Après 8 mois d'emprisonnement - 5 ans d'exil dans le territoire de Krasnoïarsk, dans le village de Birilyussy.

Le 31 juillet 1945, le saint mourut. De son vivant, il a légué que sa dépouille soit transférée dans sa patrie, mais à cette époque, c'était impossible. Cependant, le 5 (18) octobre 1985, ses saintes reliques ont été retrouvées et transportées à Moscou. En août 2000, St. Vasily a été canonisé parmi les saints de l'Église orthodoxe russe. "Conversations sur l'Evangile de Marc" de St. Basile, publié pour la première fois à notre époque, est entré dans le fonds d'or de la littérature chrétienne russe.
Tropaire au saint, ton 5

Nouveau confesseur de l'Église russe,
imitateur des travaux apostoliques,
Foi prédicateur bien chaud,
écrits inspirés à l'exégète,
ayant enduré l'exil, les donjons et les peines des impies,
consécration royale, notre père Basile,
et maintenant debout devant la Sainte Trinité,
priez pour votre patrie et votre peuple,
honorant dignement ta sainte mémoire.

Kontakion, ton 3

Nous louons votre courage, Saint Basile du Christ,
et exalte la pureté de la foi,
et le don de tes paroles nous émerveille,
comme tu as reçu la grâce divine du ciel
guider et protéger le troupeau du Christ.

(1876–1945)

Le futur évêque Vasily Kineshma (dans le monde Veniamin Sergeevich Preobrazhensky) est né en 1876 dans la ville de Kineshma, province de Kostroma, dans la famille du prêtre Sergius et de sa femme Pavla, et était entièrement obligé à ses parents pour son éducation chrétienne. Purification de l'esprit et du cœur par les sacrements et la prière - tel était le sens et le but de la vie terrestre des époux. Et donc les parents ont essayé de protéger leurs enfants de l'influence du monde, sachant combien il est difficile d'arracher les épines des péchés et des passions du cœur si elles avaient déjà germé.

Toute la dispensation de la vie qui entourait le garçon depuis son enfance était comme une vie monastique. Aucune nouvelle, aucun commérage, aucune bavardage ne pénétrait la haute clôture de leur maison, d'où il était interdit aux enfants de sortir. Et ce fut une joie pour l'enfant de visiter leurs maisons par les pauvres frères et les vagabonds. Le jour même de son baptême, quand Benjamin fut ramené du temple, un vieil vagabond vint vers eux, qui, regardant le garçon, dit : « Ce sera bonne personne". Il y avait d'autres présages de son avenir extraordinaire.

Après avoir obtenu son diplôme du gymnase, Veniamin est entré à l'Académie théologique de Kiev, dont il a obtenu en 1901 un diplôme en théologie, et a été affecté comme enseignant au Séminaire théologique de Voronej. Dès sa jeunesse, s'intéressant à l'exploit chrétien, il rédigea une thèse intitulée "Sur le Skete Patericon", pour laquelle il obtint une maîtrise en théologie. Veniamin est resté à Voronej jusqu'en 1910.

Connaissant parfaitement les langues européennes anciennes et nouvelles, Benjamin se rendit en Angleterre pour une étude plus approfondie de la culture européenne et vécut à Londres en 1910-1911. Après son retour en Russie, il entre au gymnase masculin de Mirgorod en tant que professeur de langues étrangères et d'histoire générale. En 1914, Veniamin s'installe à Moscou et obtient un emploi d'enseignant. Latin au Gymnase Petrovsky. L'enseignement le fascine tellement qu'il est diplômé de l'Institut pédagogique, après s'être finalement préparé au métier d'enseignant. Mais le Seigneur en a décidé autrement.

Une fois, arrivé pour rendre visite à ses parents à Kineshma, Veniamin a convenu avec ses amis de faire du bateau sur la Volga. Déjà loin du rivage, le bateau chavira subitement. Benjamin a prié, demandant au Seigneur d'épargner sa vie, promettant de se consacrer au service de l'Église orthodoxe. À ce moment, il a vu une longue planche épaisse et, s'y accrochant, a nagé.

Peu de temps après cet incident, Benjamin a déménagé dans son pays natal, à Kineshma, et en octobre 1917, il est entré dans l'église de l'Ascension en tant que psalmiste, où servait son père âgé. conscient donné à Dieu vœu, il commença à prêcher dans les temples de Kineshma et ses environs. Réalisant que sans une compréhension précise et profonde de la Sainte Écriture, une personne ignorante peut facilement devenir la proie de trompeurs et de faux enseignants, Benjamin entreprit de créer des cercles orthodoxes, où l'étude de la Sainte Écriture était d'une grande importance.

Le 16 juillet 1920, Benjamin a été ordonné prêtre dans la ville de Kostroma par le métropolite Seraphim (Meshcheryakov). Peu de temps après, son père, l'archiprêtre Sergius, mourut et le père Benjamin prit la tonsure sous le nom de Vasily - en mémoire de Basile le Grand ; Le 19 septembre 1921, il est sacré évêque de Kineshma, vicaire du diocèse de Kostroma. Ordonné évêque, il intensifia ses travaux ascétiques. Ayant renoncé à toute propriété, il s'installa à la périphérie de la ville dans un petit bain public, qui se trouvait dans le jardin de la veuve-soldat Anna Alexandrovna Rodina. Vladyka n'avait ni propriété ni mobilier; il dormait sur le sol nu, mettant une bûche sous sa tête. Il cachait son exploit aux étrangers, recevant ceux qui venaient au bureau, aménagé dans une maison à côté de l'église de l'Ascension. Les bains publics étaient loin du temple. Chaque matin, avant l'aube, Vladyka traversait la ville jusqu'au temple et rentrait tard dans la nuit. Plus d'une fois des voleurs l'ont arrêté dans la rue, et avec douceur et amour il leur a donné tout ce qu'il avait ; bientôt ils ont commencé à le reconnaître et ne l'ont pas dérangé.

En plus du quotidien offices religieux, au cours de laquelle il a toujours prêché, a avoué Mgr Vasily, a fait le tour des maisons de tous ceux qui avaient besoin de son aide avec un mot de consolation, a visité des monastères et des cercles fondés par lui, dispersés dans tout le diocèse.

Dans les jours grandes vacances Vladyka a servi dans la cathédrale et tous les jeudis, il y avait des veillées dans l'église de l'Ascension. Le peuple aimait ces veillées nocturnes consacrées au souvenir des passions du Seigneur, et s'y rassemblait en multitude. Il y avait surtout beaucoup d'ouvriers, certains d'entre eux vivaient dans les environs de la ville, ils défendaient un long service et ne rentraient chez eux que tard le soir, et le matin ils se remettaient au travail, mais la grâce de la prière de l'église était si grande que les gens ne se sentaient pas fatigués. Il a lui-même lu l'akathiste aux passions du Seigneur, et il y avait un tel silence dans le temple, comme s'il n'y avait pas une seule personne à l'intérieur, et à l'extrémité la plus éloignée de celui-ci, chaque mot a été entendu.

Les sermons de l'évêque Basile attiraient de plus en plus de monde au temple. Certains ont complètement changé leur mode de vie; d'autres, à son exemple, distribuaient des biens aux pauvres, consacrant leur vie au service du Seigneur et de leur prochain. La lumière de la foi a atteint même les incroyants. Peu importe comment une autre personne se rapporte à la foi chrétienne et à l'Église orthodoxe, presque tout le monde a estimé que la parole prononcée par l'évêque répond aux besoins intérieurs de l'âme, lui redonne vie et vie - un sens éclairant.

L'activité missionnaire de l'évêque inquiète beaucoup les autorités. Mais il n'y avait aucune raison d'arrêter l'évêque Basile. Et puis les autorités ont commencé à envoyer des gens au temple, leur demandant de poser des questions tentantes pendant le sermon de l'évêque afin de le confondre. Vladyka a prévu qu'il y avait de telles personnes dans l'église et il a répondu à l'avance à nombre de leurs questions. Convaincus par leur conscience, réalisant tout le désavantage de leur position, ils quittèrent le temple sans rien demander.

En tant que vrai berger, Vladyka Vasily a protégé son troupeau de toutes sortes de mal et d'illusions. S'il découvrait que l'un de ses enfants spirituels pensait mal, il se dépêchait de rendre visite à cette personne.

À l'été 1922, une tendance ecclésiastique hérétique est apparue - le rénovationnisme. Partout dans le pays, les Rénovateurs s'emparèrent des églises, expulsèrent Prêtres orthodoxes et des évêques que les autorités soviétiques ont livrés à l'emprisonnement et à la mort. Dans les paroisses où l'église a été capturée par les rénovateurs, Vladyka a béni les prêtres de ne pas quitter leur troupeau, mais de célébrer la liturgie sur les places des villages. Il a lui-même donné l'exemple d'un tel service, et des centaines et des milliers de personnes sont venues à ces services.

Peu de temps après sa consécration, Vladyka Vasily a rencontré son futur préposé à la cellule, Alexander Pavlovich Chumakov, qui a partagé avec lui les épreuves de l'exil et de l'emprisonnement.

En 1922, une famine éclate dans la région de la Basse Volga, dont des milliers de personnes meurent chaque jour. Les autorités ont ordonné de récupérer les enfants laissés sans parents et de les envoyer dans différentes villes dans des orphelinats. Peu de temps avant Pâques, ces enfants ont été amenés à Kineshma. En apprenant cela, Mgr Basile, après le service divin, s'adressa au peuple par un sermon, l'exhortant à aider les affamés : « Les jours de fête de la célébration pascale viendront bientôt. Lorsque vous revenez du service festif et que vous vous asseyez à table, souvenez-vous alors des enfants affamés...

Beaucoup après ce sermon ont pris des enfants dans leurs familles.

Vladyka Vasily a servi dans le département pendant moins de deux ans et le 10 mai 1923, il a été arrêté et exilé dans le territoire de Zyryansk, dans le village d'Ust-Kulom, pendant deux ans.

Bientôt, le préposé de cellule de l'évêque Vasily, Alexander Pavlovich, est venu ici, partageant volontairement avec lui les difficultés de l'exil.

En mai 1925, l'exil prit fin et Vladyka Vasily retourna à Kineshma. Il informa ses enfants spirituels de son retour, et ils commencèrent, se rassemblant par petits groupes, à venir le trouver à l'église de l'Ascension ; ici après le service du soir, il a avoué. Pendant longtemps, jusque tard dans la nuit, les aveux ont duré, de nombreux problèmes non résolus se sont accumulés. Vladyka n'a pas précipité les confesseurs, laissant la place à l'action de Dieu et à sa grâce.

Le jour de Noël 1926, les autorités, soucieuses de la croissance et du renforcement de l'Église, exigent que l'évêque quitte la ville. Alexander Pavlovich a proposé de se rendre dans son pays natal, dans le village d'Anapol, afin d'y attendre une période difficile. Le Seigneur a accepté.

En deux semaines, Alexander Pavlovich a construit une petite maison. Un autel a été installé dans la maison et des services statutaires quotidiens ont été exécutés. Vladyka a servi avec Alexander Pavlovich, aucun des étrangers n'était présent à leurs services, car il y avait Église orthodoxe, où servait un prêtre proche de Vladyka, pour qui Alexandre Pavlovich était autrefois un psalmiste.

Ainsi, dans un isolement presque complet, l'évêque vécut environ six mois, puis se rendit à Sarov pour prier une dernière fois aux reliques de saint Séraphin; était à Diveevo, de là je suis allé à Nijni Novgorod, où, avec le député patriarcal Locum Tenens, le métropolite Sergius (Stragorodsky) et l'évêque Alexander (Shchukin), il a participé à la consécration du hiéromoine Nikolai (Golubev) comme évêque de Vetluzhsky. Le métropolite Sergius a informé l'évêque Vasily du transfert de l'évêque Korniliy (Sobolev) de Viaznikovsky à la cathédrale d'Ekaterinbourg et que les Viaznikovites lui demandaient de venir à eux. "Cependant", a-t-il ajouté, "vous serez considéré comme Kineshma, le département Vyaznikovskaya sera temporaire pour vous." A Viazniki, l'évêque a poursuivi le travail commencé à Anapol. Pendant longtemps, il a voulu rassembler les conversations qu'il avait dans l'église et dans les cercles dans un seul livre. Il a remis le manuscrit des personnes de confianceà Kineshma, et ils l'ont copié à la main. Au début de 1927, l'évêque Athanasius (Sakharov) envoya son préposé de cellule Hieromoine Damaskin (Zhabinsky) à Vladyka à Vyazniki avec une note demandant si l'évêque Vasily accepterait le diocèse de Vladimir sous administration temporaire compte tenu du fait que lui, l'évêque Afanasy, avait été arrêté et ne pouvait continuer son ministère.

Le député patriarcal Locum Tenens, le métropolite Sergius (Stragorodsky) a été arrêté et l'archevêque Seraphim (Samoilovich) a pris en charge l'administration de l'Église orthodoxe. L'évêque Vasily s'est tourné vers lui pour résoudre ce problème, mais Vladyka Seraphim a envoyé l'évêque Damian (Voskresensky) à Vladimir et a nommé Vladyka à la cathédrale d'Ivanovo. Mais le rendez-vous n'avait pas à être utilisé. À cette époque, les sermons de Vladyka et sa force spirituelle ont commencé à attirer de nombreuses personnes au temple, et les autorités ont envoyé Vladyka à Kineshma. Il y a servi pendant plusieurs mois lorsque les autorités ont exigé qu'il parte.

En juin 1927, Mgr Vasily arriva à Kostroma, où il vécut environ un an. Les enfants spirituels étaient sa principale préoccupation, il voulait tout savoir sur chacun et ne manquait pas l'occasion d'instruire et de soutenir spirituellement chacun d'eux. La correspondance avec eux prenait beaucoup de temps et on ne pouvait pas lui faire confiance par courrier. L'évêque a remis les lettres à son sous-diacre Vasily Smirnov, qui les a apportées à Ekaterina Knishek, et elle les a déjà remises aux destinataires, recueillant à son tour des lettres à Vladyka.

En 1928, l'évêque se rendit à Iaroslavl pour s'entretenir avec le métropolite Agafange sur des questions de vie ecclésiale. Il le rencontra dans le temple, où il vint prier. Le métropolite a suggéré que l'évêque Vasily reste à Yaroslavl en tant qu'évêque vicaire. Le Seigneur a refusé.

En août de cette année, l'évêque est retourné à Kineshma et a été arrêté un mois plus tard.

L'évêque Vasily a passé environ six mois dans la prison d'Ivanovo et a été condamné à trois ans d'exil.

Vladyka s'est rendu en exil par l'escorte de la prison. Il s'est installé dans le petit village de la taïga de Malorechka, à vingt-cinq kilomètres de la ville du district de Taborovo, dans la région d'Ekaterinbourg. Alexander Pavlovich et ici partagé avec lui les difficultés de l'exil. Ensemble, ils ont érigé un autel dans la maison, l'évêque l'a consacré et a célébré quotidiennement les services divins.

Prière, travail acharné dans la forêt - la vie était comme une skite avec la charte la plus sévère. Alexander Pavlovich gagnait de l'argent en attrapant du poisson et en fabriquant des auges en bois. Ils se parlaient peu et rarement. Parfois l'heure du repos arrivait, et ils allaient dans la forêt. Les eaux de la rivière clapotent dans l'obscurité. Un feu brûle, illuminant le visage concentré du seigneur, son âme est plongée dans la prière. L'obscurité de la forêt les entoure étroitement, Alexander Pavlovich veut parler, mais, regardant le seigneur, il n'ose pas le déranger.

Trois années se sont passées dans la solitude, dans la prière et le travail, et la quatrième touchait déjà à sa fin. La pensée de l'évêque était de rester ici pour toujours.

L'évêque Vasily réfléchit un instant. Où, où aller ? Quel endroit choisir comme lieu d'exil ? Sarov dévasté...

Diveevo... Optina Pustyn. Alexander Pavlovich a souvent parlé à l'évêque Vasily d'Optina, de son séjour, et il aimait entendre parler de ce monastère aimé du peuple russe. Il aimait entendre parler des obédiences dans lesquelles Alexandre Pavlovitch devait travailler. „

— Et le boulanger Fotiy, que vous avez aidé à Optina, d'où veniez-vous ?

- D'Orel.

- Eh bien, c'est bien, allons dans la patrie de Photius.

L'évêque arrive à Orel en septembre 1932. Immédiatement, la religieuse Vitalia vint à lui de Kineshma et apporta de nombreuses lettres. À certains, il écrivait lui-même les réponses, à d'autres, il donnait des réponses oralement, afin qu'eux-mêmes les écrivent et les transmettent. La mère de Vitaly n'est pas restée longtemps chez l'évêque. Pendant qu'il écrivait des lettres, elle s'est reposée et il lui a dit de rentrer sans tarder.

Jusqu'en décembre, l'évêque a vécu seul, car Alexandre Pavlovich s'est attardé dans l'Oural, attendant que la route d'hiver soit établie afin de sortir les choses de la taïga sauvage.

Dans le village de Navoloki, où l'évêque avait un cercle, l'église a été saisie par les rénovateurs et les orthodoxes - principalement les enfants spirituels de l'évêque - ont commencé à se rendre à l'église du village de Semigorye, où le prêtre Pavel Nikanorovich Bérézin a servi. Il ne connaissait pas personnellement l'évêque Vasily, mais par contumace, il était un grand admirateur de lui et l'a toujours commémoré lors des offices divins, même lorsque le Kineshma See a été aboli après son arrestation. Lors des interrogatoires, il a déclaré aux enquêteurs : "Je considère l'évêque Vasily comme un pilier de l'Église orthodoxe russe et un homme juste". Le père Paul était un bon prédicateur et son église était toujours pleine pendant les services divins. Des informateurs ont informé les autorités en détail de la vie de l'église à Semigorye. En décembre 1932, le GPU a arrêté le père Pavel et le diacre Vasily Mager, beaucoup ont commencé à être convoqués pour interrogatoire. En mars 1933, l'évêque apprit que ses enfants spirituels étaient interrogés à Kineshma, certains avaient déjà été arrêtés, les enquêteurs posaient des questions sur Vladyka.

Le 31 mars, l'évêque Vasily et Alexander Pavlovich ont été convoqués à l'école professionnelle d'Oryol, arrêtés et envoyés sous escorte à la prison de Kineshma.

Vladyka a été accusé d '«être un opposant au gouvernement soviétique, se concentrant sur la restauration du pouvoir de l'État, en 1918, il a créé un réseau de cercles contre-révolutionnaires - une branche du TOC (True Orthodox Church), qui s'est fixé comme tâche à travers l'éducation religieuse anti-soviétique des masses religieuses le renversement du système existant .. Des cadres organisés et nourris de prières secrètes du monachisme ... Il a réalisé dans un certain nombre de conseils de village de la région de Kineshma le déclin de la croissance de la collectivisation, les troubles de masse et le départ des anciens ouvriers de la production.

En juillet 1933, Mgr Vasily est condamné à cinq ans de camp de travaux forcés. Avec lui, onze personnes ont été condamnées, en particulier le prêtre Pavel Berezin, Alexander Chumakov et la religieuse Vitaly - à cinq ans, Maria Andreevna Dmitrova et sa sœur Elizaveta - à trois ans dans les camps.

Conclusion Vladyka a servi près de Rybinsk à la construction d'un canal.

En janvier 1938, l'évêque est libéré du camp de Rybinsk. Il s'installe à Rybinsk, chez l'hôtesse, qui lui fournit une chambre séparée. Dans le camp, Vladyka a rencontré le prêtre du village d'Arkhangelsk, district d'Uglich, le père Sergiy Yaroslavsky, qui, après sa libération, a commencé à servir à Uglich, et Vladyka lui a souvent rendu visite. Lors d'une de ses visites à Ouglitch, l'évêque rencontra Iraida Osipovna Tikhova, la régente de l'église du village de Kotovo, et elle l'invita à vivre avec elle à Kotovo.

Après avoir déménagé dans le village de Kotovo, Vladyka était d'accord avec le prêtre local Konstantin Sokolov en jours de la semaine servir ensemble la veillée nocturne et la liturgie en présence des seules personnes les plus proches; plus tard, dans le jardin de la maîtresse de maison, dans les bains publics, ils ont fait un petit temple.

Le 5 novembre 1943, l'évêque Vasily a été arrêté par le NKGB de Yaroslavl et le 7 novembre, il a été emprisonné dans la prison intérieure de Yaroslavl. Vladyka avait peu de biens confisqués: une soutane minable, une croix en bois, une icône, un jouet pour enfants, une ceinture en cuir et un peigne. Lors de son admission en prison, le médecin a diagnostiqué une myocardite et a recommandé des travaux légers. Vladyka avait soixante-huit ans.

Les interrogatoires ont commencé le lendemain. Et le même jour la nuit. Et le lendemain. Et le lendemain. Et encore la nuit. Il y avait deux enquêteurs, et ils ont changé. Parfois, ils étaient remplacés par un troisième enquêteur. L'évêque a été interrogé, ne le laissant pas dormir pendant plusieurs jours.

La chaîne de montage d'enquête, alors qu'ils n'étaient pas autorisés à dormir pendant plusieurs jours, la torture par la faim sur fond d'infirmités et de maladies de la vieillesse a brisé la volonté de résister aux conjectures d'enquête. Et lorsque l'interrogateur a de nouveau apporté le protocole d'interrogatoire dactylographié à l'avance, Vladyka l'a signé; il a décidé de parler au moins d'une manière ou d'une autre, d'expliquer au moins quelque chose. Il parla longuement de son parcours religieux. Comment il était en Angleterre avant la révolution et y a observé avec intérêt le mouvement étudiant chrétien, comment il est retourné en Russie et ici il est lui-même devenu membre du cercle étudiant de Moscou. Comment plus tard il a lui-même créé des « cercles évangéliques » et qu'il a réagi complètement négativement au bouleversement d'octobre. Pendant un certain temps, il a pensé qu'à la suite de la loi sur la séparation de l'Église de l'État, elle serait libérée de la violence de l'État, mais bientôt l'État a ouvert la persécution la plus sévère de l'Église, puis il est parti pour Kineshma pour son père.

L'enquêteur a écrit à sa manière : « Après avoir réuni autour de lui des personnes mécontentes du régime soviétique parmi les partisans de l'église illégale vivant dans les villes et les districts des régions d'Ivanovo et de Yaroslavl, il a créé une organisation antisoviétique et l'a dirigée. jusqu'au moment de son arrestation, nourrissant en lui l'espoir que le changement était inévitable dans notre pays, dans le pays d'un système politique..."

En janvier 1944, un télégramme a été envoyé du NKGB de l'URSS à Yaroslavl pour envoyer l'évêque Vasily par escorte à Moscou dans une prison intérieure.

Epuisé par un séjour de deux mois dans une prison de Yaroslavl et des interrogatoires, il était à peine vivant et a été emmené à Moscou. Lors de son admission à la prison interne du NKGB le 26 janvier, le médecin a diagnostiqué une myocardite, une artériosclérose, une malnutrition et a rédigé une référence à l'hôpital.

Fin janvier, Vladyka a été envoyée à l'hôpital de la prison de Butyrka. Mais il n'est pas resté longtemps ici. Deux semaines plus tard, il a été transféré à la prison intérieure du NKGB pour des interrogatoires. Vladyka a été interrogé par le major de la sécurité d'État Polyansky.

L'évêque Vasily a été inclus dans le même "cas" avec l'évêque Athanasius (Sakharov), qui a également été emmené à Moscou.

Le 13 juillet, l'évêque a été transféré à la prison de Butyrka et la peine a été prononcée ici : cinq ans d'exil, après quoi l'évêque a subi une grave crise cardiaque.

En règle générale, il a été envoyé à la prison de la ville de Krasnoïarsk, où on lui a dit qu'il devait se suivre jusqu'au lieu d'exil du village de Birilyussy. Vladyka n'avait qu'une soutane, une icône, une croix ; il a trouvé un minuscule morceau de papier et a écrit une déclaration au NKGB de Krasnoïarsk demandant qu'il reçoive au moins cent roubles de l'argent pris lors de son arrestation pour l'équipement initial.

Un village sibérien sourd, abandonné parmi les rivières et les forêts sans fin. La morale de la jeunesse a été corrompue par l'impiété et endurcie par la guerre. À cause de la cruauté qui s'y déroulait, même les petits enfants devenaient sauvages. Pendant longtemps, l'évêque ne put se trouver un appartement et, finalement, il s'installa dans la maison d'une veuve qui avait trois jeunes enfants. Quand Vladyka a prié, ils ont roulé des boules de fumier de cheval et les ont jetées sur l'évêque avec les mots: "Ici, grand-père, mange."

Bientôt le Seigneur le soulagea : des femmes croyantes lui trouvèrent un autre appartement. L'hôtesse était seule, et à cette époque une religieuse exilée vivait avec elle.

Les travaux ascétiques, les années d'emprisonnement et d'exil ont miné la santé de l'évêque Basile, il a commencé à tomber très malade, à Birilyussy il a souffert d'une paralysie partielle, maintenant il lui est devenu difficile de marcher et avait besoin de soins.

Le 13 août 1945, l'évêque sentit approcher la mort et appela la religieuse qui vivait avec l'hôtesse. Il lui demanda de lire le canon sur l'exode de l'âme. La religieuse a commencé à lire sans hâte et Vladyka a prié. Quand elle a lu la dernière prière, il a lui-même dit d'une voix ferme : « Amen », et s'est tranquillement reposé.

De l'héritage spirituel de l'évêque Basile, les sermons ont été préservés, mais dans la plus grande intégralité - "", dans lesquels la voix du grand prédicateur est clairement entendue, qui a tourné le cœur de nombreuses personnes vers le Christ.

Saint Basile(Veniamin Sergeevich Preobrazhensky) est né dans la ville de Kineshma, province de Kostroma, dans la famille d'un prêtre. Il a reçu une excellente éducation laïque, a étudié à Moscou, en Angleterre, connaissait plusieurs langues à la perfection, avait un don littéraire exceptionnel. Veniamin Preobrazhensky était à l'origine du mouvement scout russe, a écrit et traduit de l'anglais plusieurs livres sur ce sujet.

Mais en 1917, sous l'impression des terribles événements de la révolution russe, le futur saint changea brusquement tout le cours de sa vie, prit le poste de psalmiste à Kineshma, dans l'église où servait son père. En 1920, à l'âge de 45 ans, Benjamin a été ordonné prêtre, et un an plus tard, il a reçu la tonsure monastique sous le nom de Vasily et a été nommé évêque de Kineshma.

Beaucoup même pendant la vie de saint Basile le connaissaient comme un véritable ascète, un saint de Dieu. Il menait une vie simple et modeste et traitait le culte avec le plus grand respect. Les sermons du saint rassemblèrent beaucoup de monde. Il fit de l'éducation orthodoxe sa principale tâche archipastorale.

Lorsqu'une famine a éclaté dans la région de la Basse Volga, et de là, ils ont commencé à emmener des orphelins dans des orphelinats, il a exhorté les paroissiens dans ses sermons à lui emmener ces enfants, et lui-même, donnant l'exemple, a loué une maison dans laquelle il a installé cinq filles et leur a assigné un enseignant - un pieux chrétien. Grâce à ses prières, des miracles de guérison ont été accomplis à la fois pour les maux mentaux et corporels.

En 1923, saint Basile fut arrêté et exilé dans le territoire de Zyryansk, où il resta jusqu'en 1925. Au retour d'exil de Vladyka, l'église de Kineshma a commencé à croître et à se renforcer rapidement. Les autorités civiles, alarmées, ont exigé que l'évêque quitte la ville.

Après deux ans d'errance, en 1928, il est de nouveau arrêté, passe six mois en prison et est condamné à trois ans d'exil. De retour d'exil, Vladyka a passé deux ans à Orel, d'où les autorités l'ont envoyé à Kineshma. Immédiatement après son arrivée, lui et son préposé de cellule, l'accompagnant fidèlement dans toutes ces persécutions endurées par les autorités impies, ont été emprisonnés. Ils ont voulu les condamner à mort, mais n'ont pas trouvé pourquoi. Pendant cinq ans, ils ont été emprisonnés dans des camps: Saint-Basile dans un camp situé non loin de Rybinsk, son préposé à la cellule - près de Mourmansk.

À la fin de son mandat, l'évêque déjà vieillissant n'était libre que pour deux ans. Arrêté à nouveau, d'abord à la prison de Yaroslavl, puis à Butyrskaya à Moscou. Après 8 mois d'emprisonnement - 5 ans d'exil dans le territoire de Krasnoïarsk, dans le village de Birilyussy.

Le 31 juillet 1945, le saint mourut. De son vivant, il a légué que sa dépouille soit transférée dans sa patrie, mais à cette époque, c'était impossible. Cependant, le 5 (18) octobre 1985, ses saintes reliques ont été retrouvées et transportées à Moscou. En août 2000, St. Vasily a été canonisé parmi les saints de l'Église orthodoxe russe. "Conversations sur l'Evangile de Marc" de St. Basile, publié pour la première fois à notre époque, est entré dans le fonds d'or de la littérature chrétienne russe.

Mgr Vasily Kineshma. Conversations sur l'évangile de Marc

Chapitre Ier, art. 1-13.

Evangile est un mot grec. Traduit en russe, cela signifie "bonne nouvelle".

Bonnes nouvelles! Comment l'évaluer ?

Quelque part loin, très loin dans un pays étranger froid et inhospitalier, peut-être dans une dure captivité ennemie, une personne qui vous est chère languit. Vous ne savez rien de lui. Il a disparu - comme s'il avait coulé dans l'eau. Où est-il? Qu'en est-il de lui? Est-il vivant? Sain? Peut-être s'est-il appauvri, a-t-il besoin de tout... Et tout autour, il y a des étrangers froids et indifférents... On ne sait rien. Le cœur languit, aspire. Un seul mot : vivant ou pas ? Personne ne sait, personne ne peut dire. Ah, quelle tristesse ! Seigneur, envoie un message !

Et puis un jour, ils frappent à la porte. Qui est là? Le facteur a apporté une lettre ! De qui? Bon Dieu... Vraiment ? Oui, oui... Au dos de la lettre, il y a une jolie écriture familière : grosses lettres irrégulières, son écriture. nouvelles de lui. Qu'est-ce qu'il écrit ? Vous déchirez rapidement l'enveloppe et lisez en retenant votre souffle. Dieu merci! Tout va bien : il est vivant, en bonne santé, pourvu de tout, il va revenir ! maison... Le cœur est rempli d'une joie reconnaissante. Dieu! Comme tu es miséricordieux ! Tu n'as pas oublié, Tu n'es pas parti, Tu n'as pas rejeté la misérable prière ! Comment Te remercier, Créateur ?

C'est l'impression de la bonne nouvelle. Mais dans la vie personnelle, cela semble relativement faible.

Pourquoi l'évangile est-il appelé l'évangile ? Pourquoi est-ce une bonne nouvelle ?

Ce sont des nouvelles de l'autre monde à la terre pécheresse. Un message de Dieu à un homme souffrant, languissant dans le péché; nouvelles de la possibilité de renaissance au nouveau, une vie propre; nouvelles de bonheur lumineux et de joie de l'avenir; la nouvelle que tout a déjà été fait pour cela, que le Seigneur a donné son Fils pour nous. L'homme attend cette nouvelle depuis si longtemps, si passionnément, si tristement.

Écoutez, je vais vous raconter un peu comment les gens vivaient avant la venue du Sauveur, comment ils languissaient et attendaient anxieusement des nouvelles qui leur montreraient un nouveau chemin lumineux et une issue au sale marais du vice et de la passion dans lequel ils pataugeaient. , et vous comprendrez pourquoi ils ont reçu cette nouvelle avec une joie si enthousiaste, pourquoi ils l'ont appelée bonne nouvelle, et pourquoi il n'y avait pas et ne pouvait pas y avoir une autre plus joyeuse, plus bonne nouvelle que l'Evangile pour une personne.

Le monde entier, avant le moment où le Sauveur devait venir, gémissait sous la poigne de fer de l'État romain. Toutes les terres situées autour de la mer Méditerranée et constituant le monde civilisé européen d'alors ont été conquises par les légions romaines. (Parler de la vie de l'humanité à cette époque signifie parler de presque une Rome.) C'était l'apogée du pouvoir romain, l'ère d'Auguste. Rome a grandi et prospéré. Tous les pays ont envoyé leurs cadeaux ici soit comme hommage ou comme marchandises commerciales. D'innombrables trésors ont été rassemblés ici. Pas étonnant qu'Auguste ait aimé dire qu'il a transformé Rome de la pierre au marbre. Les classes supérieures, patriciens et cavaliers, s'enrichissent incroyablement. Certes, le peuple n'en a pas profité, et sous le clinquant doré de la splendeur extérieure de l'empire, beaucoup de chagrin, de pauvreté et de souffrance se cachaient. Mais, curieusement, les classes riches supérieures ne se sentaient pas heureuses non plus. La richesse ne les a pas sauvés de l'abattement, du blues et parfois de la mélancolie du désespoir. Au contraire, il y a contribué, suscitant la satiété de la vie. Voyons comment vivaient les riches de l'époque.

Luxueuse villa en marbre blanc... Des portiques gracieux, entre des colonnes élancées, des statues d'empereurs et de dieux en marbre de Carrare blanc comme neige les meilleurs artisans. Sols en mosaïque luxueux, sur lesquels sont disposés des dessins complexes de pierres colorées coûteuses. Presque au milieu d'un grand pièce centrale, servant pour les réceptions (le soi-disant atrium), est un bassin carré rempli d'eau cristalline, où barbotent des poissons rouges. Son but est de répandre une agréable fraîcheur lorsque l'air est chaud avec la chaleur des journées méridionales. Sur les murs - dorures, fresques, ornements étroitement entrelacés aux couleurs riches. Dans les chambres familiales - meubles précieux, bronzes dorés, toute la décoration porte le cachet de la richesse et du goût élégant. Dans les dépendances - une masse d'esclaves formés, toujours prêts à servir le propriétaire. On sent donc partout que la béatitude, la paresse et le plaisir ont construit ici un nid solide.

Amphitrion (maître de la maison), cavalier romain au gros double menton, au nez aquilin, rasé de près, se prépare pour le festin du soir. Dans cette maison, les fêtes sont presque quotidiennes. L'énorme fortune acquise sur les fermes fiscales permet de dépenser des sommes colossales pour cela. Il est actuellement occupé dans sa bibliothèque personnelle : il doit choisir un poème pour le divertissement des invités. Lentement et paresseusement, de ses mains potelées, ornées de lourdes bagues d'or aux pierres semi-précieuses, il trie les étuis où sont conservés de précieux rouleaux de parchemin violet et violet, sur lesquels les dernières nouveautés de la poésie romaine sont réécrites en lettres d'or. Ses lèvres sont comprimées de dégoût : il n'aime pas tout cela. Tout est si plat, sans intérêt, si ennuyeux !

Dans le voisin grande chambre s'affairent et courent autour de toute une foule d'esclaves de différentes couleurs de peau : des Suèves blancs aux yeux bleus, des Phrygiens et des Perses basanés jaunes, des Maures noirs et des Noirs. Préparer les tables et les lits pour les invités. Ils seront peu nombreux, que des amis sélectionnés, une trentaine de personnes. Mais plus encore, tout doit être préparé pour eux et traité du mieux possible...

Jetée en plein essor. A de longues tables sur des canapés recouverts de toiles de lin et de tapis damassés, les invités sont allongés dans des tuniques légères, avec des couronnes roses et orange sur la tête. Les tables sont garnies de plats et de fioles de vin précieux. Le trente-cinquième cours est déjà passé. Une grosse carcasse de sanglier rôti vient d'être enlevée, et de petits esclaves, beaux garçons aux boucles bouclées, en tuniques transparentes roses et bleues, portent des cruches peintes d'eau de rose pour laver les mains des invités. Le dialecte mixte est dans le hall. Les invités ont déjà assez bu : leurs yeux brillent, leurs visages sont rouges, et les grands noirs apportent encore d'énormes amphores de vins phrygiens et de Falerno chers, offrant à ceux qui le souhaitent de remplir les gobelets vides.

Malgré la soirée étouffante, la pièce est fraîche : des fontaines battent dans les coins et des ruisseaux d'eau parfumée murmurent, remplissant l'air de parfum. De quelque part au-dessus, comme de gros flocons de neige, des pétales de rose et de jasmin tombent lentement, recouvrant tout dans la pièce d'un tapis parfumé. Quelque part au loin, des sons calmes de musique triste se font entendre : une flûte gémit, une harpe s'effondre dans des cadences murmurantes et un luth roucoule langoureusement.

Et les invités se voient servir le trente-sixième plat: des langues de rossignol frites avec une sauce orientale épicée - un plat qui a coûté une somme incroyable.

C'était une sorte de culte de la matrice et de la gourmandise. Ils mangeaient avec une solennité attentive, selon toutes les règles de la gastronomie, comme s'ils accomplissaient un rite sacré ; mangé lentement, indéfiniment, afin de prolonger le plaisir de la satiété. Et quand l'estomac était plein et ne pouvait plus rien contenir d'autre, ils prenaient un vomi pour le vider et recommencer.

Reliques saisies

Un soir de juin, une modeste voiture noire s'est rendue au couvent Vvedensky à Ivanovo. L'abbé Damaskin (Orlovsky), secrétaire de la Commission synodale pour la canonisation de l'Église orthodoxe russe, en est sorti, qui a apporté les reliques de saint Vladimir Lezhnevsky, décédé à Solovki en 1931. Mais ni les religieuses ni leur confesseur, l'archimandrite Ambroise, n'éprouvent beaucoup de joie ce soir-là à l'arrivée du nouveau sanctuaire. Les reliques sont arrivées de Moscou avec des papiers du Patriarcat, qui a ordonné le retrait du monastère des restes d'un autre confesseur - Saint Basile de Kineshma. Les reliques de saint Basile, très vénéré à Ivanovo, sont conservées au monastère depuis son ouverture en 1993.

La dernière fois que les sœurs se sont réunies pour un service de prière aux reliques, elles l'ont servi à la hâte : les invités de Moscou étaient clairement pressés. Le reliquaire est ouvert, l'abbé Damascène et son assistant sortent les reliques de l'église et les chargent dans le coffre de leur voiture. Le soir même, la voiture repartait vers Moscou. L'un des administrateurs de l'église d'Ivanovo, le chef du Département des relations entre l'Église et la société du diocèse d'Ivanovo-Voznesensk, l'higoumène Vitaly (Utkin) a immédiatement fait une note sur son Twitter, d'où il ressort que les reliques ont été sorties avec la bénédiction personnelle du patriarche, et les représentants du diocèse d'Ivanovo-Voznesensk lors du déménagement n'étaient pas présents. "Hegumen Damaskin avec les reliques de saint Basile a quitté la région d'Ivanovo afin de livrer le sanctuaire à l'endroit qui lui sera déterminé Sa Sainteté le Patriarche Kirill de Moscou et de toute la Russie », Utkin a terminé son enregistrement. Depuis lors, ni les religieuses ni les autres habitants d'Ivanovo n'ont rien su du sort du sanctuaire.

Supprimé du calendrier

Trois mois plus tard, en septembre, un maître de conférences à l'Académie théologique de Moscou, le prêtre Fiodor Ludogovsky, a acheté un calendrier fraîchement publié du Patriarcat de Moscou pour 2013. Le père Fiodor, spécialiste des textes liturgiques, chaque année, à la demande d'une petite maison d'édition, crée sa propre version du calendrier avec l'ajout de lectures de la Sainte Écriture pour chaque jour. De nombreuses maisons d'édition d'églises et d'églises proches font de même: elles prennent comme base le calendrier officiel publié par le Patriarcat et font divers encarts - sermons, images, recettes plats sans viande. Le calendrier officiel est le calendrier de la vie liturgique de toute l'Église orthodoxe russe pendant un an.

« J'ai ouvert le calendrier », raconte le père Fiodor, « et j'ai réalisé que par rapport à ma grille de l'année dernière, il manquait quelque chose. Les noms de nombreux saints nouveaux martyrs manquaient, bien qu'en général il y ait eu des changements pour le mieux dans la représentation des saints du XXe siècle. En tout index alphabétique Je n'ai pas non plus trouvé de saints dans les annexes du calendrier.

Le père Fyodor a écrit sur sa découverte dans la communauté Ustav sur le site Web livejournal.com, où se réunissent des experts de la loi et du culte de l'Église. Ainsi, le fait de la disparition de plusieurs dizaines de noms de saints parmi les saints de l'Église orthodoxe russe est devenu connu des spécialistes. Les employés du département du calendrier de la maison d'édition du patriarcat de Moscou, qui participent également aux discussions de la "Charte", ont immédiatement nié l'hypothèse d'une défaillance technique. Selon eux, toutes les informations sur les nouveaux martyrs sont incluses dans le calendrier en stricte conformité avec les documents qui leur ont été remis par la Commission synodale pour la canonisation. Quelques jours plus tard, la "Charte" a publié une liste consolidée des "pertes" - 36 noms. Le plus vénéré et le plus célèbre des saints barrés était Vasily Kineshma.

Saint Basile

La biographie de l'évêque Vasily (dans le monde - Veniamin Sergeevich Preobrazhensky) a d'abord été construite assez typiquement pour le clergé. Né dans la famille d'un prêtre de la ville provinciale de Kineshma en 1876, il est diplômé d'une école théologique là-bas, du séminaire de Kostroma et de l'Académie de Kiev. Il a étudié la théologie, a enseigné au séminaire de Voronej.

Commence alors quelque chose d'intéressant : en 1910-1911, il vit en Angleterre, où il étudie les langues européennes modernes. Là, il assiste à une conférence du fondateur du mouvement scout, Robert Baden-Powell, qui lui fait une si forte impression que, de retour en Russie, il trouve un emploi dans un gymnase - d'abord à Mirgorod, puis à Moscou - et obtient son diplôme de l'Institut pédagogique. En 1914, il se rendit à nouveau en Angleterre spécifiquement pour étudier le scoutisme, visita des camps d'été. Après ce voyage, il a commencé à travailler sur le livre « Boy Scouts. Guide d'auto-éducation pour les jeunes selon le système de "scoutisme" de Sir Robert Baden-Powell en relation avec les conditions de la vie et de la nature russes", publié en 1917. "Le besoin d'éduquer la volonté et les émotions morales est particulièrement ressenti dans la société russe, et toutes les tentatives dans ce sens méritent l'attention la plus sérieuse, aussi imparfaites soient-elles", dit ce livre.

Il a rencontré la révolution à Moscou et en a été tellement choqué qu'il a quitté son poste d'enseignant et est parti pour son Kineshma natal. Là, il servit dans le temple de son vieux père et enseigna la loi de Dieu aux enfants. En 1920, à l'âge de 45 ans, il devint prêtre, bientôt il fut tonsuré moine sous le nom de Vasily, et un an plus tard, il fut ordonné évêque de Kineshma.

Alors la vie commence. Il a renoncé à toute propriété, a vécu dans un bain public, a dormi sur le sol nu avec une bûche sous la tête, a prêché, avoué et aidé. Lorsque des enfants ont commencé à être amenés dans la région d'Ivanovo depuis la région affamée de la Volga, il a déclaré dans un sermon: «Bientôt, les vacances de la fête de Pâques arriveront. Lorsque vous revenez du service festif et que vous vous asseyez à table, souvenez-vous des enfants affamés. Selon des témoins oculaires, de nombreux paysans ont eu honte et ont accepté des enfants dans leurs familles.

De plus, la biographie redevient typique : Mgr Vasily a partagé le sort de la plupart des évêques de l'Église orthodoxe russe. En 1923, il fut exilé pour la première fois - dans la région de Zyryansk pendant deux ans. Les retours à la liberté à court terme alternaient avec l'exil et l'emprisonnement et s'accompagnaient de nominations dans de nouveaux diocèses (il réussit à être évêque de Viaznikovsky, vicaire du diocèse de Vladimir et Ivanovsky). Au début de la guerre, seuls quatre évêques orthodoxes restaient en liberté, et l'évêque Vasily n'en faisait pas partie. Pendant son exil, il tint secrètement des services divins et organisa même des cercles clandestins pour l'étude de l'Évangile. Pendant la guerre, il a visité la prison de Yaroslavl, la prison intérieure de Moscou du NKVD et Butyrka. Il est décédé en 1945 dans le village de Birilyussy, territoire de Krasnoïarsk.

40 ans ont passé et en 1985, un jeune prêtre Ambrose (Yurasov), qui servait dans le village de Zharki, diocèse d'Ivanovo, a reçu une lettre. "Une fois, on m'a donné une lettre - un triangle cousu autour du périmètre d'une machine à écrire, c'est-à-dire strictement secrète - d'un homme qui était sous-diacre avec l'évêque Vasily et savait où il était enterré", a déclaré l'archimandrite Ambroise, "et le père Damaskin (Orlovsky) et moi Nous sommes allés à Krasnoïarsk, où saint Basile est mort en exil. Pendant plus de 40 ans, un immense arbre sibérien a poussé sur la tombe et a recouvert le cercueil de ses racines, il ne l'a pas donné. J'ai dû abattre cet arbre. Le corps a été presque complètement détruit, mais les os noircis des bras, des jambes et un crâne léger sont restés. Nous avons d'abord transféré les restes à Moscou, puis, lorsque le monastère Vvedensky a ouvert ses portes dans notre pays, à Ivanovo. J'ai photographié un sanctuaire de saints à Thessalonique que j'ai aimé, et nous avons fait le même sanctuaire en bois sculpté ici. J'ai moi-même déposé les reliques et les vêtements épiscopaux dans ce sanctuaire. Nous avions une Barbara possédée, alors quand nous avons déposé les reliques, elle est tombée, a crié, et le démon est sorti d'elle. Elle est toujours en vie. Beaucoup de gens sont venus, ont demandé les prières de saint Basile et ont reçu des avantages.

Dans la même année 1993, Mgr Vasily Kineshma a été reconnu comme un saint vénéré localement du diocèse d'Ivanovo, et en 2000, lorsque la cathédrale des Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie a été canonisée, il a été reconnu comme un saint de toute la Russie.

Mais certains historiens avaient des doutes sur sa sainteté. L'écrivain et historien de l'Église Pavel Protsenko a publié en 2003 une étude dans le journal NG-Religions, dans laquelle il affirme qu'il existe quatre éditions de la vie officielle de saint Basile, signées par un auteur - l'hégumène Damaskin (Orlovsky). Dans chaque version ultérieure, l'image du saint devient de plus en plus lisse et de moins en moins contradictoire.

Ainsi, on sait que l'évêque Vasily était un "non-souvenir" convaincu, c'est-à-dire un opposant ouvert à la déclaration de 1927 du métropolite Sergius (Stragorodsky) sur la loyauté envers le régime soviétique. Le mouvement du « non-souvenir », dirigé par des hiérarques très autoritaires, malgré la mort de la quasi-totalité de ses dirigeants, perdure jusqu'à la fin des années 1940. De ce milieu de communautés souterraines et donc libres ont émergé, par exemple, la mère et la tante de l'archiprêtre Alexandre Men. Dans la première version de sa vie, l'appartenance de saint Basile au "non-souvenir" est mentionnée, et dans la troisième version, il est écrit que sa communauté a adopté la "Déclaration".

Mais l'histoire la plus controversée concerne la dernière arrestation en 1943. Protsenko écrit: «Il découle de la variante IIB (la deuxième version de la vie de 1993 - Note K.L.) qu'il a non seulement été brisé pendant l'enquête, mais a calomnié de nombreux croyants qui le considéraient comme leur chef spirituel. Il a non seulement admis les fabrications des enquêteurs dans la création d'une organisation anti-soviétique par lui (alors le blâme tomberait sur lui seul), mais a également nommé les noms de ses «participants» spécifiques et la composition de leurs «crimes imaginaires». ”. Pour se justifier, Mgr Vasily a déclaré qu'"ils n'ont pas exigé de renoncer à Dieu" et qu'il n'a nommé que les noms que l'enquête connaissait déjà.

Dans les versions ultérieures de la vie, le fait de calomnier les gens est omis et l'auto-calomnie s'explique par le fait que l'évêque ne pouvait pas supporter "la torture de la faim sur fond d'infirmités et de maladies de la vieillesse". Selon la version de l'historien, confirmée par des documents d'archives, l'évêque aurait trahi au cours de l'enquête Iraida Tikhova, qui a été arrêtée avec lui le même jour, une partisane active du "non-souvenir", qui l'a hébergé dans sa maison du village de Kotov près d'Uglich, où l'évêque Vasily s'est installé, repartant vers la liberté avant la guerre. Iraida Tikhova, qui l'a aidé à organiser des cercles religieux, a plaidé non coupable et, sur la base du témoignage de l'évêque, a été condamnée à cinq ans dans les camps.

L'archimandrite Ambroise croit encore que « saint Basile est un saint. On ne sait jamais qui a fait des erreurs dans la vie. Il s'est repenti. Il y a des temples qui lui sont dédiés, certains ont pris le monachisme avec son nom, nos mères du monastère l'ont prié et prié, il fait donc partie des saints.

Canonisation en Russie

Les premiers saints russes étaient les princes martyrs Boris et Gleb. Du baptême de la Russie à l'abolition du patriarcat sous Pierre Ier, environ 300 saints ont été canonisés. Au cours des deux cents ans de la période synodale, seules cinq canonisations ont été faites dans l'Église orthodoxe russe, mais le synode a glorifié sept autres saints sous Nicolas II. La canonisation la plus célèbre de Nikolaev est la glorification de saint Séraphin de Sarov en 1903, lorsque l'empereur a insisté pour canoniser l'ancien en tant que saint, contrairement à l'opinion de la majorité des membres du synode et du procureur en chef Konstantin Pobedonostsev lui-même.

Sous la domination soviétique, l'émergence de nouveaux saints longue duréeétait impossible. Cependant, lorsque le gouvernement soviétique a commencé à utiliser l'Église dans relations internationales, il a été autorisé à canoniser les saints de la "politique étrangère" - Herman d'Alaska et Nicolas du Japon. En 1987, les préparatifs ont commencé pour la célébration du millénaire du baptême de la Russie, et en même temps un groupe historique et juridique a été créé sous la commission pour organiser la célébration de l'anniversaire. Ce groupe, dirigé par le métropolite de Krutitsy et Kolomna Juvenaly (Poyarkov), a préparé la canonisation de neuf saints, dont Andrei Rublev, Maxim Grek, Théophane le Reclus et la bienheureuse Xenia de Pétersbourg. Après la célébration, le groupe s'est transformé en une commission permanente pour la canonisation des saints sous le Saint-Synode. Le métropolite Yuvenaly l'a dirigé jusqu'en 2011.

Nouveaux martyrs

En 1942, le NKVD de l'URSS, au nom du Politburo, a pris "les mesures nécessaires pour assurer la publication du livre-album "La vérité sur la religion en URSS" par le Patriarcat de Moscou conformément au plan présenté". C'était l'un des gestes de contre-propagande en réponse aux Allemands qui jouaient la carte religieuse dans les territoires occupés. Dans cette édition du Patriarcat de Moscou, il est écrit : « Dans les années qui ont suivi la Révolution d'Octobre en Russie, il y a eu des procès répétés contre des ecclésiastiques. Pourquoi ont-ils été jugés ? chefs d'église? Exclusivement pour le fait qu'ils, cachés derrière une soutane et une bannière d'église, ont effectué un travail antisoviétique. Il s'agissait de processus politiques qui n'avaient rien de commun avec la vie purement ecclésiastique des organisations religieuses et le travail purement ecclésiastique du clergé individuel. L'Église orthodoxe elle-même a condamné haut et fort de tels renégats, qui ont trahi sa ligne ouverte de loyauté honnête envers le régime soviétique.

L'Église orthodoxe russe, qui a eu la possibilité d'élire un patriarche et d'ouvrir des établissements d'enseignement dans le cadre de la même campagne de contre-propagande stalinienne, a adhéré à cette position officielle tout au long des années du pouvoir soviétique : il n'y a pas eu de persécution des croyants en URSS . Les "non-souvenirs" et de nombreux autres groupes de croyants sont restés en dehors des limites de la légalité, mais après la mort du patriarche Serge, une partie importante d'entre eux a progressivement émergé de la clandestinité et a visiblement fusionné avec l'Église officielle. Des confesseurs qui ont survécu aux interrogatoires et à de nombreuses années de camps ont transmis leur expérience. Les anciens célèbres, vers qui dans les années 1960-1980 il y avait de vrais pèlerinages d'intellectuels et de hippies, et complètement les gens ordinaires, - John (Krestyankin), Pavel (Gruzdev), Tavrion (Batozsky), - eux-mêmes ont traversé les camps. De nombreux moines de monastères en ruine vivaient dans le monde et travaillaient comme nounous dans les familles de l'intelligentsia soviétique (une image très fiable d'une telle nounou-nonne Vasilisa dans l'affaire Kukotsky de Lyudmila Ulitskaya coïncide avec l'histoire du fils du critique musical Andrei Zolotov à propos de sa nounou Tatenka, bien que Zolotov ait écrit ses mémoires chronologiquement sur la religieuse Diveyevo qui vivait dans sa famille après la sortie du roman), et qui - dans les instituts de recherche soviétiques (par exemple, la religieuse du monde Ignatia (Puzik) de la communauté du monastère de Vysokopetrovsky était docteur en sciences biologiques, était engagé dans la recherche sur la tuberculose et a secrètement écrit à la maison le livre "La vieillesse dans les années de persécution" afin de préserver la mémoire de son mentor - le moine martyr Ignace et la communauté unique qui il a créé et nourri dans les années 1920-1930). La tradition orale sur la sainteté manifestée pendant les années de la Terreur rouge et des répressions a également été préservée dans les familles du clergé. Les familles sacerdotales n'ont pas été complètement détruites: les Pravdolyubov, les Sokolov, les Ambartsumov ont gardé la mémoire des grands-pères touchés, espérant découvrir les circonstances de leur mort.

Avec la famille royale, la troupe catholique Aloysius et la luthérienne Ekaterina Schneider ont été classées parmi les saints.

L'idée même que ceux qui sont morts pendant la persécution soviétique pouvaient être canonisés a été apportée de l'étranger avec le « tamizdat ». Des souvenirs et des témoignages réels, ainsi que des mythes sur la persécution des croyants, ont circulé parmi les émigrants. Déjà en 1925, le Livre noir ("Tempête du ciel") était publié à Paris. Une collection de données documentaires caractérisant la lutte du gouvernement communiste soviétique contre toute religion, contre toutes les confessions et églises" Alexander Valentinov. Le prêtre Mikhail Polsky, qui de 1921 à 1930 a visité à la fois le camp à usage spécial de Solovetsky et l'exil dans le territoire de Zyryansk, a réussi non seulement à s'évader de prison, mais aussi à quitter l'URSS par la frontière persane. Une fois à l'étranger, il rejoint l'Église russe à l'étranger (ROCOR) et écrit l'ouvrage New Russian Martyrs. Ce livre en deux volumes, publié à Jordanville en 1949 (volume un) et 1957 (volume deux), est devenu l'un des best-sellers du tamizdat religieux en URSS. Polsky, sur la base des mémoires qu'il a sortis de l'URSS, des témoignages oraux et des publications éparses dans des publications étrangères, a reconstitué le sort de plusieurs dizaines de personnes d'église qu'il connaissait, décédées principalement pendant la guerre civile et au tout début du répressions. Déjà en 1977, le livre du dissident religieux Lev Regelson «La tragédie de l'Église russe. 1917-1945 », accompagné d'une longue chronique. Le livre de Regelson a été écrit en URSS, donc lui et ses assistants ont non seulement collecté des histoires orales, mais ont également travaillé dans des archives accessibles (principalement les archives des académies théologiques de Zagorsk et de Leningrad).

Sur la base des données recueillies dans ces livres, mémoires et autres informations éparses, le ROCOR a canonisé en 1981 la famille royale, le patriarche Tikhon et la cathédrale des nouveaux martyrs. Dans le même temps, il n'a pas été officialisé qui faisait exactement partie de cette cathédrale. Avec la famille royale, tous les serviteurs qui ont souffert avec elle, y compris la troupe catholique Aloysius et la luthérienne Ekaterina Schneider, ont été classés parmi les saints, ce qui est particulièrement remarquable compte tenu de la position anti-œcuménique dure de l'Église à l'étranger. Adversaire coriace du métropolite Sergius, le chef du métropolite Joseph (Petrovykh) "sans souvenir" est mentionné comme un saint martyr dans le canon du ROCOR encore aujourd'hui, après s'être uni au patriarcat de Moscou.

En URSS dans les années 1960-1980, comme on peut le voir dans le livre de Regelson, ils ont également collecté secrètement des informations et des documents sur les croyants qui sont morts et ont souffert pendant la persécution. Professeur de mathématiques, l'un des premiers programmeurs des systèmes de gestion de bases de données soviétiques, Nikolai Yemelyanov, a recherché et traité des informations sur ceux qui ont été blessés par balle pour des motifs religieux. Au début des années 1990, dès que l'Église a eu accès aux archives du KGB et qu'il est devenu possible de formaliser les informations et d'obtenir des photographies, il a créé la base de données « Pour les victimes du Christ », qui compte aujourd'hui 34 000 informations biographiques. La soi-disant « vénération populaire » des Nouveaux Martyrs, condition nécessaire pour la reconnaissance officielle de la sainteté, est également apparue à la fin de l'ère soviétique. La famille royale a été particulièrement honorée - ils sont même allés en pèlerinage à Sverdlovsk, où la maison Ipatiev était encore intacte.

Ainsi, au début des années 1990, malgré l'ambiguïté qui subsistait encore dans la position officielle du Patriarcat, la commission de canonisation a commencé les préparatifs pour la glorification des nouveaux martyrs et confesseurs. La position personnelle du patriarche Alexis II a également joué un rôle ici. Les premiers nouveaux martyrs canonisés étaient le patriarche Tikhon et la grande-duchesse Elizabeth.

OGPU - source de vérité

Les exigences standards qu'un candidat à la sainteté doit remplir sont une vie juste, une vie impeccable Foi orthodoxe, la vénération populaire, les miracles enregistrés et, le cas échéant, les reliques impérissables. La plupart des saints canonisés ne passent pas par un ou plusieurs de ces éléments. D'autre part, ils ont d'autres signes de grâce spéciale reçus de Dieu, qui sont difficiles à formaliser. Chez les catholiques cette grâce est appelée le "charisme de la sainteté", les orthodoxes parlent parfois du "don de la sainteté". Le saint n'est pas sans péché, mais proche de Dieu, « déifié ».

Après que le synode, les évêques ou le conseil local approuve la canonisation d'une personne, un service commémoratif lui est servi pour la dernière fois comme pour un chrétien décédé, puis l'acte de canonisation est lu et un service de prière est servi. A partir de maintenant, vous pouvez vous tourner vers lui dans vos prières. Bien sûr, ce n'est pas la commission de canonisation ni le Conseil des évêques qui décide si une personne est sainte ou non, bien que l'on pense que les miracles ou l'incorruptibilité des reliques prouvent qu'une personne est sauvée dans une vie future, et peut donc servir d'exemple et aider les vivants. L'archimandrite Ambroise admet : « Il y a un danger dans la canonisation : une personne peut encore avoir besoin prière à l'église sur le repos, et nous, avec notre hâte, pouvons canoniser une personne et lui faire du mal. Après tout, le saint n'a pas besoin de canonisation : il est déjà saint. C'est nous qui avons besoin de ses prières.

Les martyrs - chrétiens morts pour le Christ - ont toujours appartenu à une catégorie spéciale de saints. Dans le catholicisme, où la procédure de canonisation comporte plusieurs étapes et est extrêmement formalisée, les martyrs sont la seule catégorie de saints pour la canonisation desquels il n'est pas nécessaire d'avoir été témoin de miracles. Leur mort même est considérée comme un miracle. Dans la tradition orthodoxe, les saints morts pour la foi avant la chute de Constantinople sont appelés martyrs. Ce sont pour la plupart des chrétiens des premiers siècles qui sont morts pendant la persécution dans l'Empire romain, à partir de laquelle le culte du martyre a commencé. La plupart des saints les plus célèbres et les plus vénérés sont des martyrs : Tatyana, Barbara, Catherine, Vera, Hope, Love et leur mère Sophia, etc. Ceux qui ont souffert pour leur foi après 1453 sont généralement appelés nouveaux martyrs. En Grèce, plusieurs milliers de nouveaux martyrs ont été canonisés (environ deux cents sont connus par leur nom), qui ont été tués par les Turcs pendant plusieurs siècles.

En Russie, la cathédrale des Nouveaux Martyrs a été canonisée en 2000 lors du Conseil des évêques avec la famille royale. Ensuite, 860 saints ont été canonisés par leur nom, dont les cas dans la commission de canonisation étaient prêts pour ce moment. Fin 2011, il y avait déjà 1774 noms de nouveaux martyrs dans le calendrier orthodoxe.

Un des types les plus anciens littérature hagiographique il y avait des "actes de martyrs" - des registres des autorités romaines, où ils enregistraient le comportement des chrétiens et les paroles qu'ils avaient prononcées avant l'exécution. La canonisation ne requiert pas nécessairement le témoignage des coreligionnaires. Les bourreaux peuvent aussi être des témoins de sainteté. Néanmoins, les martyrs romains étaient connus du peuple, leur exécution était publique et leurs corps, en règle générale, étaient enterrés dans les catacombes - c'est-à-dire que l'emplacement des reliques était déterminé avec précision.

Les nouveaux martyrs russes ont été tués en secret, leurs restes ont été enterrés dans des fossés d'exécution dans tout le pays et seuls les tueurs directs ont été témoins de leur mort. Les archives du FSB stockent des phrases, des protocoles, des cas de développement opérationnel - ce sont ces documents qui sont devenus la principale source d'informations pour la commission de canonisation. Lorsque les diocèses soumettaient des documents à la commission pour la canonisation d'un saint, en plus de sa vie, ils joignaient le maximum de copies d'archives : le questionnaire de la personne arrêtée, les procès-verbaux d'interrogatoires et de confrontations, l'acte d'accusation, le verdict du troïka, acte d'exécution de la peine. Les membres de la commission ont tiré des conclusions sur la biographie du martyr présumé, la nature et le cercle des contacts, les opinions et le comportement au cours de l'enquête, selon des documents sortis de la plume des employés du GPU-ChK-NKVD. Parce que dans la plupart des cas, il n'y avait tout simplement pas d'autres sources.

L'un des principaux critères est le comportement pendant l'enquête. A la lecture de la vie des nouveaux martyrs, un étrange sentiment demeure : une cruauté inhumaine et une constance réciproque, mais souvent pas un mot sur la foi. Dans la forme pure du martyre, qui aurait pu être évité en renonçant au Christ, la mort comme conséquence de son propre choix, seuls quelques-uns ont été décernés.

Immédiatement après la révolution et pendant guerre civile le clergé a été exterminé non pas pour la foi en Dieu, mais comme l'une des classes exploiteuses, qui était censée disparaître. Les propriétaires terriens ont été tués uniquement parce qu'ils étaient propriétaires terriens, marchands - parce qu'ils étaient marchands, cosaques - parce qu'ils étaient cosaques. Des intellectuels et des officiers qui ne sont pas allés au service du gouvernement soviétique - parce qu'ils n'y sont pas allés. Et que l'un d'eux soit pieux ou non, les bolcheviks s'en moquaient bien.

Le premier du clergé brutalement déchiré, l'un des évêques les plus influents Russie pré-révolutionnaire, métropolite de Kiev et de Galice Vladimir (Bogoyavlensky) a été tué en 1918 en tant que représentant des autorités : elles pouvaient aussi décider du gouverneur ou du général. Et un autre évêque canonisé, tué en 1922, métropolite Petrogradsky Veniamin(Kazansky), au contraire, est un exemple évident de martyre pour la foi : il a résisté au schisme rénovateur (tentative de création d'une « Église soviétique » alternative initiée par les bolcheviks), n'a pas reconnu sa culpabilité lors de l'enquête, et en son dernier mot, il a prouvé l'innocence des autres arrêtés dans son affaire.

L'idée de la canonisation de masse a conduit au fait que non seulement les martyrs de la foi, mais aussi les victimes de la violence sociale ont été glorifiés en tant que saints.

Pendant la Grande Terreur, le clergé et les « ecclésiastiques » laïcs étaient jugés principalement en vertu de l'article 58, paragraphes 10 et 11 - « agitation et propagande antisoviétiques » commises seules ou par un groupe de personnes. Beaucoup ont été jugés pour activités contre-révolutionnaires et terroristes. La tâche des enquêteurs était d'incriminer l'accusé d'un crime politique, de le forcer à avouer et d'extrader le plus de complices possible. Par conséquent, le principal critère de canonisation était le refus de plaider coupable et d'extrader d'autres personnes, en présence des autorités d'enquête soviétiques. Auto-incrimination, signature sous le protocole, aveux - tout cela est devenu un obstacle à la canonisation.

Ceux qui ne s'en souvenaient pas, c'est-à-dire ceux qui ne reconnaissaient pas l'autorité du métropolite Serge (Stragorodsky), pouvaient être canonisés, mais leurs cas étaient examinés avec beaucoup plus de soin. L'archevêque Seraphim (Samoilovich), fusillé en 1937 en tant que membre d'un groupe contre-révolutionnaire dans un camp de Kemerovo, est reconnu comme un saint. Au début des années 1930, alors qu'il était en exil à Arkhangelsk, il a convoqué une "petite cathédrale catacombes" - une réunion de plusieurs évêques exilés, qui ont déclaré le métropolite Sergius banni du sacerdoce, et toutes ses activités, à partir de 1927, non canoniques. Dans son "Message", publié en 1929 dans la "Church Gazette" étrangère, Mgr Seraphim a écrit: "... toutes les interdictions imposées et imposées par le soi-disant patriarcal adjoint Locum Tenens, le métropolite Sergius et son soi-disant patriarcal temporaire Synode, sont illégaux et non canoniques, car M. Sergius et son peuple aux vues similaires ont violé la catholicité, la recouvrant d'un «collège oligarchique», foulé aux pieds la liberté interne de l'Église de Dieu, détruit le principe même du début électif de l'épiscopat ». A peu près le même point de vue était partagé par les saints métropolite Kirill (Kazan), l'évêque Victor (Ostrovidov), qui appelait les fidèles à ne pas se soumettre au pouvoir soviétique comme au pouvoir du diable, et quelques autres.

Théodore (Pozdeevsky)

Lorsque l'Église à l'étranger a procédé à sa canonisation conciliaire des nouveaux martyrs et confesseurs de Russie en 1981, l'archevêque Théodore (Pozdeevsky) a également été glorifié en tant que saint. Mais l'Église orthodoxe russe a refusé de le canoniser.

La biographie de l'archevêque Théodore fait écho à la biographie de saint Basile de Kineshma. Ils sont nés dans le même 1876, tous deux dans des familles de prêtres de la province de Kostroma, diplômés du même séminaire de Kostroma. Ils se connaissaient probablement. Ensuite, le futur saint Basile est allé étudier à l'Académie de Kiev et l'archevêque Théodore est allé à l'Académie de Kazan. Leurs voies ultérieures divergent considérablement, bien que toutes deux soient restées liées à l'éducation spirituelle. Ayant accepté le monachisme en 1900, Mgr Théodore enseigne aux séminaires de Kalouga et de Kazan, puis devient recteur du séminaire de Tambov. En 1905, il crée « l'Union du peuple russe » à Tambov, une organisation monarchiste anti-révolutionnaire, qui regroupe dix mille personnes, pour la plupart des paysans. En 1909, il devint recteur du Séminaire et de l'Académie théologiques de Moscou, où il servit jusqu'à la révolution. Il a poursuivi sa ligne conservatrice-monarchiste, a dénoncé le marxisme, dont beaucoup d'étudiants et d'enseignants étaient friands, et a étudié la théologie. Il est entré en confrontation avec la partie libérale de la chaire, a renvoyé, a invité des professeurs de moines ou de prêtres. En même temps, il était ami avec Pavel Florensky (et a influencé son choix du sacerdoce), correspondait avec Vasily Rozanov.

En mai 1917, l'archevêque Théodore est nommé recteur du monastère de Danilov à Moscou. Il a immédiatement adopté une position ferme envers les bolcheviks, a critiqué le patriarche Tikhon pour sa trop grande souplesse envers le gouvernement soviétique et a exclu la possibilité de compromis même minimes. Les mêmes étaient les évêques qui, dans les années 1920, vivaient avec lui dans le monastère de Danilov entre les exils et les arrestations, parfois ils étaient 10. De manière informelle, ce groupe d'épiscopats a commencé à s'appeler le "Synode Danilov". L'archevêque Théodore lui-même a été arrêté pour la première fois en 1920, il a été emprisonné à Taganka, puis il a été arrêté trois fois de plus pour différentes durées, jusqu'à ce qu'il soit exilé au Kazakhstan en 1925 pour espionnage.

Cinq fois la commission a refusé de canoniser Théodose du Caucase.

En 1927, tous les membres du synode de Danilov n'acceptèrent pas la déclaration du métropolite Serge et refusèrent de commémorer le gouvernement soviétique lors des services divins. En 1930, l'exil de l'archevêque Théodore a pris fin, il a passé un an à Vladimir, après quoi il a de nouveau été arrêté et envoyé à Svirlag pendant trois ans. Ici, il a vécu dans la même caserne avec Alexei Fedorovich Losev, qui plus tard dans ses mémoires l'a appelé "un grand homme" et "presque le premier vrai moine des hiérarques sur mon chemin". Puis il a été libéré et emprisonné deux fois de plus, jusqu'à la dernière fois qu'il a été arrêté en 1937 à Syktyvkar. Et ici commence "Le dernier cas d'investigation de l'archevêque Théodore (Pozdeevsky)", comme la chercheuse Tatyana Petrova a appelé son livre sur ce processus, publié par le monastère de Danilov en 2010.

Ce livre contient les documents de l'affaire, qui sont conservés dans les archives du Service fédéral de sécurité de la Fédération de Russie pour la région d'Ivanovo et selon lesquels Pozdeevsky A.F. il a été accusé d'être "le chef d'une organisation contre-révolutionnaire clandestine d'hommes d'église". L'archevêque Théodore a été abattu à Ivanovo en 1937 (et à nouveau un lien avec Vasily Kineshma, qui a été pendant un certain temps l'évêque d'Ivanovo et a été vénéré comme un saint à Ivanovo - ses reliques y ont été conservées pendant 20 ans). Ce sont ces documents, principalement les protocoles d'interrogatoires, qui sont devenus la base sur laquelle la commission de canonisation a refusé de glorifier l'archevêque Théodore comme un saint.

Petrova (et pas seulement elle, plusieurs autres historiens sont du même avis) prouve que les protocoles sont falsifiés, et toute l'affaire est fabriquée par les enquêteurs. Premièrement, les propos attribués à Mgr Théodore diffèrent stylistiquement et lexicalement d'un protocole à l'autre : au début de l'enquête, il parle la langue normale d'un moine du début du XXe siècle, peu à peu ses propos contiennent de plus en plus de novlangue soviétique et de formulations étranges. pour un homme d'église, alors qu'au cours du dernier interrogatoire, il n'admet pas qu'il "a créé une organisation contre-révolutionnaire de toute l'Union du clergé et des hommes d'église". Deuxièmement, il existe trois versions des procès-verbaux de ce dernier interrogatoire dans l'affaire, dont la première est manuscrite sur cinq feuilles, dont seulement trois sont signées, la seconde est dactylographiée, mais sans date ni signatures, et seule la troisième est rédigé selon toutes les règles, mais considérablement complété et édité à partir des deux premiers. On a l'impression que les feuilles manuscrites ont été remplies par l'enquêteur lors de l'interrogatoire (on ne sait pas si Vladyka Theodore les a réellement signées ou non), le premier tapuscrit est un brouillon à partir duquel la dernière version du protocole a été copiée. De nombreuses formulations découlent presque textuellement des interrogatoires d'autres prêtres qui ont été arrêtés avec lui dans la même affaire. En termes de contenu, ce dernier interrogatoire est remarquablement différent des précédents, où Mgr Théodore a répondu à toutes les questions de manière évasive et n'a été d'accord qu'avec ce qui lui a été présenté de la correspondance confisquée à lui et à ses proches. Ici, il commence soudainement à "coopérer avec l'enquête", avouant en détail et calomniant les autres.

L'une des accusations les plus célèbres de l'archevêque Théodore est qu'il était favorable au fascisme. Citation de l'interrogatoire : « Mais nous soutenons que le fascisme ne résout pas tous les problèmes sociaux du point de vue de la religion. Un fascisme utile de l'Église orthodoxe est qu'il nous aidera à changer le système soviétique et à restaurer la monarchie, où à nouveau l'Église occupera une position dominante. Même si ce sont les paroles authentiques de Mgr Théodore, ce qui n'est pas un fait, cela a été dit en 1937, bien avant le début de la guerre. Cependant, ce fragment dans les protocoles est également présent dans trois versions très différentes les unes des autres.

Docteur en histoire de l'Église, candidat en sciences historiques, le prêtre Alexandre Mazyrin écrit dans son livre « Les hiérarques supérieurs sur la succession du pouvoir dans l'Église orthodoxe russe » : « Il est possible que l'archevêque Théodore n'ait rien dit de tel. Il ressort très clairement du texte lui-même que la plupart de confession de l'archevêque Théodore en 1937, l'enquêteur non seulement enregistré dans la clé dont il avait besoin, mais inventé par lui.

Problèmes avec les passions

Le refus de canoniser l'archevêque Théodore (Pozdeevsky) est l'exemple le plus célèbre, mais pas le seul. Selon un membre de la commission de canonisation, l'archiprêtre Georgy Mitrofanov, "jusqu'à 90% du clergé qui a fait l'objet d'une enquête a fait des aveux". S'il ne s'agissait que de témoignages contre soi-même, la canonisation était autorisée, mais si d'autres personnes étaient stipulées, ou si la personne s'avérait être un informateur secret du NKVD, un "sexot", cela devenait un obstacle insurmontable à la canonisation. En même temps, les documents d'enquête ne soulevaient pas la question de savoir si la personne avait renoncé au Christ. La question clé est de savoir s'il a reconnu le mensonge comme vrai, s'il a accepté l'accusation politique farfelue. Il s'avère que plus une personne a été maltraitée pendant l'enquête, plus la torture était insupportable et plus les interrogatoires étaient longs, plus les dénonciations, témoignages, lettres et autres preuves étaient recueillies au NKVD, moins il est probable que le défunt prêtre ou laïc répondra aux exigences de la commission de canonisation.

Saint Luc (Voino-Yasenetsky), incapable de résister à la torture, non seulement s'est avoué, mais a également calomnié plusieurs personnes, grâce auxquelles il a survécu et a eu l'occasion de se repentir, a même fait appel aux autorités chargées de l'enquête avec une protestation. En conséquence, il a été canonisé, mais beaucoup de ceux qui n'ont pas survécu dans des circonstances similaires ne l'ont pas fait. Des fragments de souvenirs de torture sont inclus dans sa vie : « Ce terrible convoyeur continuait sans interruption jour et nuit. Les tchékistes qui interrogeaient se remplaçaient et l'interrogé n'était pas autorisé à dormir jour et nuit. J'ai de nouveau fait une grève de la faim de protestation et j'ai fait une grève de la faim pendant plusieurs jours. Malgré cela, j'ai été obligé de rester debout dans un coin, mais je me suis rapidement effondré d'épuisement. J'ai commencé à avoir des hallucinations visuelles et tactiles prononcées. Puis il m'a semblé que des poulets jaunes couraient dans la pièce et je les ai attrapés. Parfois, je me voyais debout au bord d'un immense creux dans lequel se trouvait la ville, vivement éclairé par des lampes électriques. J'ai clairement senti qu'un serpent se déplaçait sous ma chemise sur mon dos. On m'a régulièrement demandé d'avouer l'espionnage, mais en réponse, j'ai seulement demandé d'indiquer pour quel État j'espionnais. Bien sûr, ils ne pouvaient pas répondre à cela. L'interrogatoire du convoyeur a duré treize jours et plus d'une fois j'ai été emmené sous un robinet d'eau, d'où ils m'ont versé de l'eau froide sur la tête.

Le 25 janvier 2013, lors d'une conférence sur les nouveaux martyrs dans la cathédrale du Christ Sauveur, le secrétaire de la commission de canonisation, l'higoumène Damaskinos, a répondu à une question sur les aveux sous la torture : « Pourquoi telle ou telle personne s'est levée et l'autre est tombé - nous ne savons pas avec certitude, c'est le mystère de Dieu. Mais en règle générale, la chute morale d'une personne lors des interrogatoires était associée à sa propre peur, à la pression sur la personne de ses propres pensées. Sur la base des cas étudiés, j'étais convaincu que dans la plupart des cas, si une personne tombe, cela signifie qu'elle a des problèmes avec ses propres passions, et pas du tout avec les officiers du NKVD. Ce qui est vraiment terrible, ce n'est pas la souffrance, mais les pensées. C'est terrible quand une personne a dans son cœur un autre idéal que Christ. Puis, une fois en prison, il tentera de toutes ses forces d'en sortir. Et la sortie dans de telles circonstances, en règle générale, n'est possible que par une chute morale.

Il est fort probable qu'à propos des mystérieusement disparus de calendrier de l'église en 2013, 36 nouveaux martyrs ont pris conscience qu'ils avaient avoué, c'est-à-dire qu'ils étaient « moralement tombés », ou que d'autres circonstances biographiques ont été révélées. On ne sait pas très bien pourquoi cela s'est produit en ce moment, car le même Vasily Kineshmasky a été ouvertement écrit depuis au moins 2003. Alors Iraida Tikhova, donnée par lui, n'était pas un obstacle à la vénération de la sainte, maintenant, apparemment, elle l'est devenue. Comment de nouvelles circonstances pourraient-elles être révélées si les chercheurs de l'Église sont privés d'accès aux archives ? Cependant, les membres de la commission de canonisation, sous couvert d'anonymat, disent que le sujet de l'exclusion des noms des saints déjà canonisés des saints n'a jamais été soulevé lors des réunions, on ne sait rien des nouveaux faits qui ont été découverts, et il y a on n'a jamais parlé de « décanonisation », même en marge, jusqu'à la sortie du calendrier 2013.

Décanonisation ?

Il n'y a qu'un seul exemple de décanonisation dans l'Église orthodoxe russe. Sainte Anne de Kashinskaya, qui vécut au 14ème siècle, fut victime de la lutte contre les schismatiques au 17ème siècle. Sa vénération a été suspendue sous le patriarche Joachim, car lors de la découverte des reliques, on a découvert que la main du saint était pliée avec deux doigts, c'est-à-dire à la manière des vieux croyants. La décision a été prise par le Conseil en 1678. Dans le même temps, son mari, le prince Mikhail Yaroslavich, bien-croyant, n'a pas été soumis à la décanonisation. La vénération locale de sainte Anne dans le diocèse de Tver n'a jamais cessé, à Moscou, ils ont fermé les yeux sur cela et, en 1908, son nom a été rétabli dans le calendrier. Il n'y a pas de règles ou de procédures claires pour la décanonisation.

Il est logique de supposer que si la décision de glorifier le saint a été prise par le Conseil des évêques ou le Synode, alors seulement de la même manière cette décision peut être annulée. En même temps, il faudrait préparer des justifications pour la décanonisation, mais la commission de canonisation n'a reçu aucun ordre. On sait seulement qu'il semble que deux de ses membres, dont l'abbé Damaskin, aient demandé et révisé certains documents. Le diacre Andrey Kuraev a écrit sur son blog que le mystère entourant la suppression des noms du calendrier est dû au fait que « la perspective de semer le doute sur tout le calendrier est évidente, et cela ne pouvait qu'inquiéter les auteurs de cette décision sur décanonisation locale. Par conséquent, cette décision a été prise sans discussion, non publiquement et n'a pas été annoncée.

La Commission synodale pour la canonisation des saints est dans les limbes depuis plusieurs années maintenant. Depuis le début des années 1990, le métropolite Yuvenaly, qui le dirigeait, a construit un régime de canonisation strict qui ne permet pas aux diocèses de "faire glisser" des personnages douteux dans le calendrier. Aujourd'hui, cette procédure est très bureaucratique, ce qui est incontournable compte tenu du caractère massif des canonisations. Les documents d'accompagnement joints au dossier doivent contenir une biographie de l'ascète, des certificats de vénération, des miracles et, dans le cas d'un martyr, des copies des dossiers d'enquête. Peu à peu, de nombreux diocèses ont leurs propres commissions de canonisation, mais les matériaux affluent toujours dans la commission synodale générale de l'église, qui fait une présentation au patriarche ou au synode. S'il n'y a pas d'objections et que la canonisation est vénérée localement, alors elle passe par ordre du Patriarche. Si une glorification générale de l'Église est supposée, alors le dernier mot appartient au Synode et au Concile.

En raison de cette rigidité des exigences bureaucratiques pour une question aussi délicate que la vénération populaire des justes ou des faiseurs de miracles, la commission a suscité un mécontentement sourd parmi ceux qui ont préparé et soumis des documents pour la canonisation. La demande de preuves documentées claires et la plus grande rationalisation du travail de la commission ont été causées par la nécessité de résister à divers cultes et intérêts mercantiles.

Cinq fois, la commission a refusé de canoniser Théodose du Caucase en raison d'une vie pleine d'ambiguïtés et d'incohérences, dans laquelle se mêlent des histoires sur plusieurs personnes. Mais le métropolite de Stavropol Gideon, ayant reçu un refus de la commission, a indépendamment proclamé Théodose un saint vénéré localement. Aujourd'hui, les restes de cet ancien sont exposés sous forme de reliques dans le temple de Mineralnye Vody, attirant des pèlerins qui partent pour un miracle indispensable de tout le pays et achètent "de la terre et de l'huile de la tombe". Une histoire similaire s'est produite avec la célèbre Matrona de Moscou: sa vie est pleine de clichés et de mythes pieux, et il n'y avait aucune autre preuve qui pourrait confirmer ou réfuter la justice d'une personne décédée après la guerre, c'est-à-dire relativement récemment. Par conséquent, la base principale de sa canonisation est la vénération populaire. Le Patriarche Alexis II a personnellement participé à la décision en faveur de la canonisation de Sainte Matrona. Mais malgré ces exceptions, dans la plupart des cas, l'avis de la commission de canonisation n'a pas été remis en cause. Par conséquent, le soldat Yevgeny Rodionov, décédé en Tchétchénie, la biographie douteuse de Hieroschemamonk Sampson (Sivers), et bien d'autres n'ont pas été canonisés.

J si hiéromoine Paul était, ou non.

L'histoire du hiéromoine Pavel (Troitsky) est remarquable, dont la vénération s'est développée dans le cercle de l'intelligentsia de l'église, les enfants spirituels de l'archiprêtre Vsevolod Shpiller. Parmi eux se trouvent les prêtres de Moscou les plus autorisés - le recteur de l'Université Saint-Tikhon, l'archiprêtre Vladimir Vorobyov, le président du Département synodal des relations avec les forces armées Dmitry Smirnov, le recteur de l'église de la Résurrection du Christ à Kadashi, l'archiprêtre Alexander Saltykov, et le président du Département synodal pour la charité, l'évêque Panteleimon (Chatov) de Smolensk. À la fin des années 1960 et au début des années 1970, le père Vsevolod Shpiller, suivi de tout un groupe de jeunes de l'église, est entré en correspondance avec un hiéromoine qui vivait dans l'isolement quelque part au-delà du 101e kilomètre. Les lettres ont été remises par une femme qui était avec le père Pavel depuis de nombreuses années, qui avait vécu l'exil avec lui. A l'époque, cela n'étonnait personne : de nombreux anciens étaient pris en charge par des religieuses qui s'installaient près des camps où ils purgeaient leur peine, accompagnés en exil. De pieuses laïques faisaient de même, aidant leurs pères spirituels. Les lettres du père Pavel affluent régulièrement, jusqu'à sa mort en 1991. Les vénérables archiprêtres et évêques actuels disent que ces lettres ont pratiquement guidé leur vie pendant des décennies : un confesseur lointain leur a conseillé quelle maison acheter, avec qui se marier, quand devenir prêtre, a deviné leurs doutes et les a soutenus dans les difficultés, s'est même tourné vers leurs enfants et approfondi dans les problèmes des enfants. Ils lui ont porté fidélité et révérence tout au long de leur vie, car les lettres, dont beaucoup ont été publiées, sont d'une grande valeur. Mais personne ne l'a jamais vu. Dans les documents du Goulag, la dernière mention du père Pavel remonte à 1944 - il s'agit d'un acte de décès. L'évêque Panteleimon (Chatov) a déclaré que peu de temps après l'annonce de la mort du père Pavel en 1991, lui et le père Vladimir Vorobyov se sont rendus au village où vivait l'aîné, selon les récits. Et ils n'ont rien trouvé - ni à la maison, ni un enregistrement au bureau d'état civil, ni une tombe, pas une seule personne qui se souviendrait de quoi que ce soit: soit le hiéromoine Pavel était, ou n'était pas, ou une autre personne se cachait sous son nom , ou, au contraire, il s'enfuit du camp, donnant son nom à un défunt obscur. La commission de canonisation a examiné le cas du père Pavel et, malgré le fait qu'un de ses correspondants, l'archiprêtre Vladimir Vorobyov, y ait été inclus, a reconnu la canonisation comme impossible.

Les critiques de la commission provenaient assez souvent de différents diocèses. La pratique de la canonisation de masse a conduit au fait que chacun voulait avoir ses propres saints. Des intérêts mercantiles se sont également mêlés à la volonté du diocèse d'être "au niveau": des pèlerinages sont organisés vers les lieux de mémoire des saints, des icônes, des brochures et des souvenirs sont vendus - tout cela vous permet de gagner un revenu. Avec de nouveaux martyrs, cette pratique est difficile, car le manque de reliques est un sérieux obstacle à la commercialisation du culte. Il y a des cas de fouilles non autorisées de fossés d'exécution sans l'aide d'archéologues et de scientifiques de l'église, même sans la participation du bureau du procureur, afin de trouver soi-disant les reliques de saints exécutés. Les crânes relativement intacts retrouvés dans les fossés étaient présentés comme une preuve de la sainteté des croyants exécutés, censés pallier l'impossibilité de réunir les documents requis.

Après que l'accès aux archives du FSB soit devenu presque impossible et que les canonisations aient pratiquement échoué, la commission synodale de canonisation a commencé à se voir reprocher d'imposer des exigences excessives aux documents soumis. Puis, en 2011, le métropolite Yuvenaly a présenté sa démission, que le patriarche Kirill a accordée. L'évêque Pankraty, abbé du monastère de Valaam de la Transfiguration du Sauveur, a été nommé nouveau président, sous lequel l'activité a été complètement suspendue.

En 20 ans de travail sur la préparation et la conduite des canonisations nominatives de masse, la commission est arrivée à une impasse : ces dernières années, l'État a effectivement fermé l'accès aux archives, mais même si elles étaient disponibles, cela ne ferait qu'augmenter la contradictions. L'idée initiale selon laquelle il n'y a pas d'autres informations sur la majorité des nouveaux martyrs, à l'exception des cas d'enquête, s'est avérée vulnérable. Les critères pour déterminer qui doit être considéré comme un martyr et qui est une victime du régime politique n'ont pas pu être élaborés. De plus, l'objectif principal n'a pas été atteint - la réception de l'exploit des nouveaux martyrs dans la conscience de l'église n'a pas eu lieu, le nombre de canonisés n'a pas été transformé en qualité de leur vénération. Seuls quelques-uns des noms des nouveaux saints sont entendus, seuls certains sont vraiment vénérés par le peuple. Pour la plupart des non-membres de l'Église, c'est généralement une nouvelle qu'il y a des saints en Russie - victimes de la terreur et de la répression, et il y a plus d'un millier et demi de ces saints.

A Moscou, le principal lieu de mémoire de la Grande Terreur est le terrain d'entraînement de Butovo. Dans l'église des Saints Nouveaux Martyrs et Confesseurs de Russie, construite à côté du terrain d'entraînement, 51 icônes pendent le long du périmètre des murs - selon le nombre de jours où 300 personnes ont été abattues ici, que l'Église a reconnues comme des saints. Chaque icône est inscrite avec un numéro et représente les martyrs qui sont morts ce jour-là. Quatre saints Butovo n'ont pas été inclus dans le calendrier pour 2013. Avant l'avènement explications officielles ici ils ne sont pas pressés de les reconnaître comme décanonisés, il n'est pas encore question de réécrire les icônes. Les pèlerins du district de Podolsky dans la région de Moscou viennent toujours en bus vers le terrain d'entraînement, où cinq églises, dont la cathédrale de la Trinité de Podolsk, sont associées au nom et à la biographie de Saint-Pierre le Corbeau, bien qu'il ne soit plus sur le listes de calendrier. Récemment, une femme s'est approchée des guides de Butovo et a commandé une icône de famille représentant ses deux saints arrière-grands-pères. L'un d'eux n'est plus dans le calendrier, mais l'icône est déjà prête, et les deux arrière-grands-pères avec des auréoles sont dessus. Et à Koursk en janvier, le métropolite Yuvenaly (Tarasov), l'un des évêques faisant autorité de l'ère soviétique, qui faisait partie du cercle du métropolite Nikodim (Rotov), ​​​​est décédé. Peu de temps avant sa mort, il a été tonsuré un schéma en l'honneur de saint Iuvenal (Maslovsky), mais s'est probablement avéré être le premier et le dernier moine nommé d'après ce saint, qui a également disparu du calendrier. Et au monastère d'Ivanovo Vvedensky, les sœurs continuent de s'inquiéter : si Vasily Kineshma n'est plus un saint, que feront-elles de ses reliques ? Et si un saint, alors pourquoi ont-ils été enlevés?