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Harmonisation des chakras avec les huiles essentielles et l'aromathérapie - Women's Sanga. Parfums pour le chakra anahata

Il existe des théories affirmant que tout changement physiologique dans le corps se produit en raison d'une perturbation au niveau de l'énergie. Par exemple, pensées négatives peut conduire à l'accumulation d'émotions négatives, ainsi qu'à la détérioration des performances des chakras. Dans certains cas, leur blocage complet peut se produire, ce qui entraîne une maladie.

Que sont les chakras ?

Les chakras sont des centres d'information et d'énergie. Chez une personne en bonne santé, ils sont toujours ouverts, ce qui permet à l'énergie de circuler librement et correctement dans tout le corps, ainsi que d'influencer le système endocrinien et nerveux. Il existe trois principaux états de chakra :

Ordinaire;
excité;
opprimé.

Toutes les conditions, sauf normales, indiquent une violation du métabolisme énergétique, ce qui signifie que le risque de développer des maladies augmente.

Lorsque les chakras fonctionnent correctement, une personne rayonne de bonheur car rien ne la dérange. Dans certains cas, lorsque le fonctionnement est rétabli, les maladies elles-mêmes sont éliminées. Le corps est rempli de la quantité nécessaire d'énergie vitale, ce qui peut conduire à la divulgation de capacités psychologiques.

A quoi servent les chakras ?

Fonctions des chakras :

Qu'est-ce qui peut perturber les chakras ?

Il peut y avoir plusieurs raisons à la violation de la fonctionnalité du flux d'énergie. Les plus courants sont :

mauvaise attitude envers la vie;
l'habitude de s'offusquer du monde entier à cause des échecs ;
souhaits de mal à d'autres personnes (les souhaits de mal à des proches sont particulièrement forts en termes de destruction des chakras);
l'auto-condamnation, qui est permanente;
un grand nombre de désirs qu'une personne ne sait pas contrôler.

Toutes les pensées et émotions négatives affectent le flux d'énergie et provoquent la maladie. Cependant, les violations au niveau énergétique peuvent être facilement corrigées, mais seulement s'il n'y a pas encore de manifestation physique. Autre condition importante : une personne doit croire en sa guérison, une personne sceptique est beaucoup plus difficile à soigner. Cela peut être dû au fait que les anciennes croyances font que son subconscient ignore complètement tout flux d'énergie. En conséquence, le corps rejette toute influence, ce qui signifie que la récupération est inhibée.

Chakras énergétiques majeurs et maladies (tableau) et psychologie

Il existe des tableaux spéciaux qui mettent en corrélation la maladie physique avec un problème de chakra spécifique. Pourquoi la dépendance est-elle ainsi ? Le point est leur arrangement mutuel.

Aujourd'hui, il existe 7 chakras humains principaux, chacun étant responsable de la santé de certains organes et systèmes.

Chakra racine (muladhara)	Sacrum, système reproducteur, bassin, gros intestin, rectum
Sacré (svadhisthana)	Organes génitaux féminins et masculins, vessie, partie des reins et bassinet du rein, uretères et urètre, ovaires, utérus, cuisses
Solaire (manipura)	Estomac et tractus gastro-intestinal (à l'exception de la partie supérieure de celui-ci, ainsi que du gros intestin), partie supérieure des reins, des glandes surrénales, de la rate, du pancréas
Coeur (anahata)	Système cardiovasculaire, poumons, côtes thoraciques, bras, Partie inférieure bronches
Gorge (vishudha)	Glande thyroïde, oreilles, larynx, trachée, œsophage et bronches supérieures
Frontale (ajna)	Cerveau, yeux, maxillaire et nez, dents supérieures
Couronne (sahasrara)	Cerveau

De plus, les soi-disant petits chakras se distinguent :

Les plantaires sont responsables de la fonction d'alimentation du bébé.
Les genoux régulent le mouvement et l'équilibre.
Les chakras de la base du cerveau permettent à une personne de survivre dans les conditions modernes.

Puisque chaque chakra régule le travail d'un certain organe ou système du corps, il est possible de déterminer par diagnostic quelle correction est recommandée.

et les maladies qui y sont associées

Le problème de l'infertilité, tant masculine que féminine, est directement lié aux perturbations du travail de ce chakra, puisque le chakra est responsable du fonctionnement de la prostate, des ovaires et de l'utérus. De plus, les hémorroïdes sont une maladie typique associée à ce chakra. La raison principale du développement de cette maladie désagréable est la cupidité. Pendant ce temps, une personne apporte des champs de chakra aux choses. Si vous craignez une attaque d'hémorroïdes, il est recommandé de jeter quelque chose hors de la maison - et le soulagement viendra instantanément.

Muladhara est également responsable des fonctions du gros intestin, des glandes surrénales et du système musculo-squelettique. C'est pourquoi ces maladies sont associées à des violations dans son travail:

obésité;
blessures, y compris les fractures;
troubles intestinaux;
thrombophlébite;
hypersensibilité.

D'autres chakras et maladies sont également liés, dont le tableau est donné ci-dessus. Si nous parlons de mooladhara, alors elle est liée aux éléments de la terre, c'est pourquoi vous ne devriez pas lui refuser son aide.

Chakra sacré

Ou svadhisthana. Ce chakra appartient à l'élément eau et est situé juste en dessous du nombril. Elle est responsable de la créativité l'humain, la sexualité et la procréation. Il a une couleur orange inhérente.

Les perturbations dans son travail sont causées par des sentiments constants de culpabilité, de désespoir ou de promesses non tenues. Quand il y a un blocage dans les chakras, quelles maladies surviennent ? Les violations suivantes sont associées au svadhisthana :

Infertilité.
Fausses couches ou mortinaissance.
Naissance avec maladies héréditaires, malformations.
Adultère.
Maladies sexuellement transmissibles.
La dermatite est une maladie du chakra svadhisthana.
Frigidité (impuissance) ou verso, la promiscuité.
(fibromes, kystes, prostatite).

Découvrir la raison du sentiment de culpabilité aidera à lever le blocage. Dès que vous vous comprenez, demandez pardon à ceux envers qui vous êtes coupable, votre vie sexuelle reviendra immédiatement à la normale. Des massages relaxants dans la région pelvienne vous aideront également et, plus important encore, vous devez être satisfait du sexe.

Chakra manipura

Le chakra jaune est situé dans la région du nombril. Régule les fonctions immunitaires, protectrices et nettoyantes, ainsi que les fonctions d'assimilation. Lorsque le chakra est plein d'énergie, le corps est capable de recevoir et d'assimiler tous les oligo-éléments et nutriments nécessaires à un fonctionnement normal. De plus, l'énergie peut être obtenue à partir de En l'absence de blocage des chakras et des maladies (le tableau des chakras est présenté ci-dessus) ne se développent pas. Une telle personne a du succès, a du pouvoir, bonne chance dans les affaires. De plus, il se caractérise par une psyché saine et un intellect développé. Ce chakra nécessite un apport accru de magnésium en cas de violation.

Les raisons des violations peuvent être :

manque de responsabilité pour leurs actes;
dettes persistantes;
incapacité à défendre ses propres intérêts ;
l'agressivité et la colère.

Lorsqu'un blocage de chakra se produit, l'énergie est transférée à d'autres personnes. Les maladies suivantes sont associées à des perturbations dans le travail de manipura:

stress psychologique (sentiment constant d'anxiété, peurs);
maladies du foie et de la vésicule biliaire;
ulcère;
la formation de pierres;
pancréatite;
Diabète;
infertilité.

La particularité de ce chakra est qu'en cas de violation dans son travail, il existe également des manifestations externes de celui-ci, telles que rougeur du visage, maigreur.

Chakra Anahata et maladies qui lui sont associées

C'est le chakra de l'amour, c'est pourquoi il est dans le cœur même. Il est vraiment considéré comme central. Bien que sa couleur soit verte.

Il affecte le travail du système cardiovasculaire, ainsi que la partie inférieure des bronches et des poumons. Les principaux signes que le chakra ne fonctionne pas sont :

hypertension ou hypotension;
crise cardiaque;
l'asthme bronchique;
pneumonie;
tuberculose;
ostéochondrose;
scoliose;
névralgie intercostale;
mastopathie.

Les raisons du blocage sont le chagrin, les sentiments de pitié, les regrets et l'injustice. Le chakra déprimé affecte également l'état psycho-émotionnel, qui s'exprime par la dépression et le ressentiment constant.

Les maladies pulmonaires sont causées par un manque de joie et un désir constant. La bronchite est une conséquence de l'insatisfaction de sa propre vie.

Il est très difficile de débloquer l'anahata, car une telle personne est apathique et incapable d'évaluer le problème sobrement. Cependant, tout est réel. Une personne avec un chakra du cœur bloqué a besoin de pleurer, et alors il y aura un soulagement.

Caractéristiques du blocage du chakra de la gorge

Vishuddha est un chakra qui est responsable du potentiel énergétique d'une personne. Elle bleu et est situé dans la région de la glande thyroïde. Ce chakra est directement lié au nombril, ils peuvent s'affaiblir ou se renforcer mutuellement.

Le champ principal de l'action vishuddhi est l'espace et le temps personnels d'une personne. S'il n'y a pas de violations dans le travail, une personne se caractérise par la sociabilité, la facilité, une bonne réalisation de soi, le sens de sa propre liberté, des promesses créatives. Quant à la santé physique, lorsque les chakras sont bloqués, des maladies (il y a un tableau dans cet article) surviennent dans le travail de la gorge, de la bouche, des oreilles, de la glande thyroïde, elles sont causées par des insinuations ou des critiques. En particulier, cela peut être exprimé comme suit :

bronchite;
asthme;
goitre;
surdité acquise;
bégaiement.

Pourquoi le blocage du chakra frontal est-il dangereux ?

Le chakra ajna et les maladies qui lui sont associées occupent une place particulière. Cela est dû au fait que c'est elle qui est responsable du travail du soi-disant troisième œil. Ce chakra est situé entre les sourcils. Pour certaines personnes, la couleur dans cette zone est majoritairement jaune, pour d'autres elle est violette. Elle est responsable de l'intelligence, de la sincérité, de la compréhension et de la compassion. Au niveau physique - pour le travail du cerveau, des yeux et des dents supérieures.

Lorsqu'il n'y a aucune violation, une personne a une intuition, une mémoire et une pensée logique bien développées. Si une oppression, une excitation ou un blocage se produisent (la raison en est, en règle générale, un "coulis" sur un certain problème, des grognements et des critiques constants), alors les maladies suivantes peuvent se développer:

mal de tête;
évanouissement, vertiges;
sinusite;
sinusite;
maladies de la mâchoire supérieure.

Le chakra couronne ou sahasrara

Il est situé tout en haut de la tête, dans ce qu'on appelle la couronne. Il se caractérise par une couleur violette. Ce chakra est directement lié au corps spirituel et à la divinité. Donne à une personne sagesse, intelligence, spiritualité, perspicacité. C'est ce chakra qui forme l'aura que certaines personnes peuvent voir.

En cas de perturbations dans le travail du Sahasrara, des maux de tête constants sont observés, ainsi que des maladies du système nerveux et des troubles de l'état mental.

En plus des principaux, il existe également les soi-disant sous-chakras (ou petits), qui, à leur tour, ont également des branches. De plus, ils sont tous étroitement liés. Si une personne ne se sent pas bien, cela vaut la peine de réfléchir à la justesse de la vie et des émotions. Une description des chakras humains et de la maladie peut être vue ci-dessus dans l'article.

Raisons possibles

Les chakras et les maladies humaines sont liés. Les principales raisons en sont le manque ou l'excès d'énergie dans le chakra, son activation insuffisante ou excessive, ainsi que la présence de prana dans le chakra, ce qui est inhabituel pour lui. Si les chakras et les maladies sont connectés, le traitement doit se dérouler exclusivement au niveau énergétique.

Règles et méthodes de correction

Le travail de ces champs énergétiques est directement lié à l'état du corps humain. C'est pourquoi l'utilisation de même les plus efficaces, selon les médecins, et méthodes modernes le traitement n'aide pas à soulager les symptômes. Rappelez-vous que les maladies liées aux chakras méthodes conventionnelles ne peut pas être éliminé. Avec l'obésité, l'alimentation et le sport n'aideront pas toujours, car une personne tombera de toute façon en panne, car elle a des troubles énergétiques, qui contrôlent ses actions.

À l'heure actuelle, il existe certaines méthodes d'amélioration de soi spirituelle qui aideront à activer le travail des chakras ou à le normaliser. Par exemple, le Yoga des Arhats, dont les méditations restaurent l'énergie d'une personne, sans lui nuire.

Les théories de la causalité des troubles mentaux en Occident considèrent principalement deux types de causes : 1) biologiques 2) psychologiques
On pense que les causes métaphysiques relèvent de la compétence de la religion.
Dans les cultures non occidentales (chinoise, indienne, africaine, sud-américaine...), les causes métaphysiques de la maladie sont toujours considérées. D'après ce que j'ai rencontré, j'aime surtout la structure du système ésotérique indien de valéologie, où la sphère psychique subtile est considérée comme un système de centres bioénergétiques qui affectent les fonctions du corps physique. En conséquence, de nombreuses maladies sont considérées comme des troubles du fonctionnement de centres spécifiques d'énergie psychique.

Muladhara. RACINE.

Muladhara appartient à l'élément TERRE et est situé à la base de la colonne vertébrale.

Muladhara. Le noyau de l'être. L'axe de l'existence. Réacteur à force vitale. Générateur de vitalité. Racine base de soutien... Alimentateur d'énergie. Capacité de la batterie. Allumage du moteur de la vie.

La description:

Muladhara Chakra est la racine de la vie. Ce chakra est tout en bas, c'est le support, le fondement de toute existence. Chez mooladhara, une question est tranchée : vivre ou ne pas vivre. Un mooladhara fort est avant tout la capacité de survivre.

La couleur est rouge (pourpre), la voix est aiguë, aiguë, comme si elle venait du bas, à la base de la colonne vertébrale. Le premier cri d'un enfant, les cris des battus, le rugissement effrayant d'un bandit est la voix du chakra muladhara. Mais le discours habituel des villageois, apparemment fort, dur, strident, vient de ce chakra.

Le monde du chakra mooladhara est le monde de la lutte pour la survie. Muladhara est fort chez ceux qui y passent une grande partie de leur vie. Muladhara est très développé dans l'armée, parmi les prisonniers. Muladhara, c'est aussi la joie de vivre pour ce qu'elle est, comme un prisonnier libéré en liberté. Et mooladhara est la peur de la mort. Les personnes âgées et les personnes gravement malades, confrontées à la menace de mort, baissent leurs intérêts dans le monde du muladhara. Les athlètes renforcent leurs muscles pour le bien de la santé.

Muladhara est aussi l'amour de la mère pour l'enfant, car la mère donne la vie et protège agressivement l'enfant des ennemis.

Muladhara est le support de la vie. Lorsque mooladhara est fort, on peut avoir des intérêts plus élevés. Mais quels intérêts peut-il y avoir à mettre un couteau sous la gorge ? La peur ou la lutte intense bloquent le développement sphères supérieures... Dans des conditions urbaines, avec un bien-être matériel relatif et un système d'aménités développé, on peut vivre avec un mooladhara faible. Une telle personne semble impuissante, inepte, tout lui tombe des mains - même s'il sait tout faire, il donne l'impression d'être inadapté. Au contraire, un sergent-major de l'armée fort ou un meurtrier de village donne l'impression de « comprendre la vie », d'être avec lui - de ressentir un soutien, une protection, même si vous endurez des coups de sa part.

Muladhara est relié à la glande coccygienne et au gros intestin, s'étendant jusqu'à l'index de la main.

Vous pouvez ressentir le chakra mooladhara en montant sur des montagnes russes ou sur un traîneau russe depuis une haute montagne. Lorsque l'équilibre est perdu - lorsque la sensation de tomber dans l'abîme - certains éprouvent la peur, d'autres - un plaisir particulier. Je veux crier - et ce cri s'envole du chakra mooladhara.

Muladharu développe la vie de village, les sports, l'alimentation simple. Une personne avec un mooladhara harmonieux doit avoir confiance en la vie et être indifférente à la mort.

La peur de la mort, sinon, écrasera tout - et les désirs, et la carrière, et la science, et l'amour - et il ne restera qu'une chose - l'horreur et le désespoir. Beaucoup de gens spéculent sur la peur de la mort - l'État, la police, les amis, les politiciens et les enseignants - c'est une corde par laquelle une personne peut être tirée dans n'importe quelle direction, combinant menaces et promesses, tromperies et entraînement à l'auto-tromperie.

La compréhension de la vie et de la mort se révèle. L'indifférence à la mort, assez curieusement, est le seul moyen de vaincre la mort, car la peur constante de la mort signifie que la mort de l'esprit est autorisée en même temps que la mort du corps. Les pensées sur la mort peuvent souvent conduire à un manque d'harmonie de la conscience et contribuer à sa destruction. Le contenu informationnel de la conscience ne peut aller nulle part, une conscience organisée ne peut pas disparaître, être détruite juste comme ça. L'information est stockée d'une manière ou d'une autre (génétique, à travers des champs d'information, ou autre), et est inévitablement transmise aux nouvelles générations.

Psychologiquement, c'est le chakra de la vitalité (à quel point vous vous sentez bien, plein d'énergie, capable de passer d'état en état, d'agir).

Maladies de 1 chakra- perte de force, fatigue, dépression, dépression.

Les jambes sont conçues pour aller de l'avant, elles symbolisent les objectifs de la vie. Les jambes sont la réponse à la question : est-ce que j'y vais pour être en bonne santé et heureux ? Si vos jambes vous font mal - les objectifs de la vie ne sont pas les bons, ou nous allons dans la mauvaise direction, ou nous pensons que nous allons dans la mauvaise direction. Le corps ne fait pas la distinction entre ces nuances. Se ronger n'est pas productif. Mieux vaut aller au mauvais endroit, comprendre cela, acquérir de l'expérience de vie et changer de direction, mais ne pas se ronger.

Les genoux sont la liberté d'aller vers vos objectifs. Dans les genoux et le bas des cuisses vivent ces programmes que nous avons reçus d'autres personnes - maman, papa, école, société, grands-mères et grands-pères - tous ceux qui nous ont appris et "poussé" comment vivre et comment ne pas vivre, ce qui est juste et qu'est-ce qui ne va pas... Si ça fait mal, alors vous avez des programmes dans votre tête qui vous empêchent d'avancer dans la vie, d'atteindre des objectifs, de faire quelque chose pour que ces objectifs soient atteints. Seuls les programmes qui vont à l'encontre de vos objectifs et significations intérieurs démolissent le corps. Programmes utiles (traversez la rue pour couleur verte) peut fonctionner jusqu'à la fin de la vie et le corps ne fera pas mal.

La dépression est une maladie du sens de la vie (nous allons obstinément dans la mauvaise direction). Quand une personne n'atteint pas ses objectifs, elle se sacrifie, par exemple, fait carrière, et non l'amour. Tout déséquilibre entraîne un déséquilibre énergétique. La dépression vient de l'intérieur : « Arrêtez, il n'y a pas besoin d'aller plus loin là-bas. Arrête, trouve-toi, où vas-tu... "

Vessie - émotions. La capacité de ressentir et de transmettre des sentiments. Maladies de la vessie - suppression à long terme des émotions ou ne rien faire avec elles. Cela échoue lorsque la situation réelle de votre vie est menaçante, cela signale que quelque chose doit être changé.

Rectum (la capacité de se débarrasser du passé - vous l'avez mangé, digéré, vous devez le laisser partir). Il faut se débarrasser non seulement du mauvais, mais aussi du bon. Pourquoi se rappeler ce qu'était un délicieux gâteau ou un bon sexe quand on peut le revivre. Vous n'avez pas besoin de rester coincé dans le passé, il n'est plus là, vous devez vivre maintenant, manger des aliments frais tout le temps et avoir de nouvelles impressions de la vie tout le temps. La constipation est la peur de laisser aller le passé. Ou des gens qui sont coincés dans le passé. Peur de se séparer de l'argent (cupidité). Peur de se séparer de vieilles choses - la maison est jonchée de vieilles choses. Diarrhée - peur de l'avenir (oh quoi qu'il arrive). C'est toujours une peur névrotique, elle n'est pas liée à la réalité : l'incapacité de tirer les conclusions nécessaires et d'aller plus loin, il n'y a aucune tentative d'analyse, l'argent ne tient pas.

Utérus - maternité et création. C'est l'organe de la créativité. Tumeurs de l'utérus - maternité excessive (être une "maman"). L'infertilité est une fonction non développée de la maternité.

Les peurs les plus terribles vivent sur le premier chakra - biologique : peur de mourir, peur de tomber malade, d'une maladie grave, peur de la pauvreté, peur de la faim.

2. Nous y sommes déjà naturellement passés, car les problèmes d'infertilité ne sont pas liés au svadhisthana, mais au muladhara. Le sacrum, la prostate, le bassin, le gros intestin, le rectum sont associés au muladhara. Maladies typiques du muladhara : hémorroïdes. Les hémorroïdes sont généralement le résultat de la cupidité. La cupidité est une hyperinduction de ses champs mooladhara sur les choses. Qu'est-ce que l'élimination des champs de muladhara ? Une personne sort le champ et croit que c'est le mien, je ne le donnerai à personne. Il a fait sortir le champ et par le champ tient tous les objets. J'ai une connaissance qui souffre d'hémorroïdes. Il a dit que lorsqu'une attaque d'hémorroïdes s'installe, vous devez jeter quelque chose hors de la maison - et cela soulage immédiatement. La cupidité entraîne toutes sortes de problèmes intestinaux, parfois la constipation.

A l'inverse, l'incontinence de la fonction muladhara, les problèmes de muladhara peuvent entraîner des diarrhées. Bien que le plus souvent la diarrhée soit associée à la manipura. C'est l'incapacité du manipura à digérer correctement les énergies. Muladhara est en charge du matériel. De plus, c'est l'élément de la terre. Muladhara est associé au problème des mauvaises dents, de l'effritement, des mauvais os, de la faiblesse, parfois de l'arthrite, de l'arthrose, etc. L'arthrite, l'arthrose sont des dommages au tissu articulaire, qui sont associés à une qualité purement muladhar comme l'entêtement, une personne ne peut pas compromettre les principes.

La thrombophlébite et d'autres maladies associées à un sang trop épais sont associées au muladhara, c'est un excès des éléments de la terre dans le corps. L'hypersensibilité est associée au mooladhara. Cela se passe dans l'autre sens : une personne a une telle sensibilité que vous la pointez du doigt, et elle la sent, là où elles l'ont pointée. C'est la faiblesse du mooladhara. L'élément terre stabilise le corps physique, il stabilise à la fois l'éthérique et corps astral... Il y a l'élément de la terre sur corps physique, sur le corps éthérique, sur le corps astral.

Les patients - les yogis, qui pratiquent depuis longtemps, se sont tournés vers moi, ils se sont frustrés de mooladhara. Les besoins de mooladhara sont les besoins de matériel, de sécurité. Ma maison est ma forteresse : l'image d'un muladhar. Et ils ont dit: "Nous sommes des yogis, nous n'avons besoin de rien, le monde matériel n'est pas pour nous, ils ont tout jeté hors de la maison, ne se souciaient pas de leur vie." C'est-à-dire qu'une personne a complètement abandonné une sorte de manifestation de muladhara. Au début, le syndrome d'hypersensibilité s'est développé, puis les dents ont commencé à s'effriter.

Muladhara. Colite ulcéreuse non spécifique. Hémorroïdes et constipation. Polyarthrite chronique non spécifique. Sciatique. Varices. Infections intestinales aiguës. Tendance aux fractures habituelles. Impuissance psychogène. Arthrose et artériosclérose des membres inférieurs. Dépression, apatisation et asthénie.

Les causes des maladies par les chakras. Svadhisthana.

Svadhisthana est l'élément EAU.

Svadhisthana. Écrivain de plaisir. Dramaturge du plaisir. Besoins du dégustateur. Accélérateur de sensualité. Catalyseur de libération. La source de la spontanéité et de la sophistication des expériences. Générateur d'insatisfaction. Un projecteur d'érotisme. Identificateur de genre. Aimant de coït.

La perturbation de l'échange d'énergie dans le svadhisthana conduit à la soi-disant couronne du célibat. Enfants malades, maladies des organes génitaux et vie personnelle infructueuse - tout cela est une violation du travail de ce chakra.

Les organes génitaux (mâle, femelle), la vessie, la partie inférieure des reins, le bassinet du rein, les uretères, l'urètre, les ovaires, l'utérus - chez la femme, la partie inférieure du bas du dos (à l'exception du sacrum, qui est associé au muladhara), les cuisses - sont associées au svadhisthana.

Un autre type de violation intéressant. Puisque la culture européenne est basée sur le christianisme, il y a dans notre culture une orientation commune vers attitude négative au sexe. Cette attitude est si profondément ancrée dans notre culture que même lorsque vous pensez consciemment que tout est bon et possible, cela reste toujours profondément ancré dans votre âme (cette attitude réside très profondément dans notre mentalité), et il est très difficile de la déraciner. Si cette attitude se manifeste activement, une personne peut être sujette à toutes sortes de maladies fongiques (muguet, etc.). D'un autre côté, si une personne ne sait pas simplement planer, amusez-vous, c'est-à-dire. vivent les hauts au maximum, alors diverses maladies stagnantes sont possibles, par exemple chez les hommes - la prostatite. De plus, avec des restrictions internes, des maladies de la région lombaire et une flexibilité réduite de cette région peuvent survenir.

Un autre raison psychologique, qui frappe le svadhisthana et peut entraîner certaines maladies, aussi bien pour les hommes que pour les femmes - peur de la grossesse, pour les femmes, peur de tomber enceinte, pour les hommes - pour une femme. Cela peut conduire au développement de diverses maladies et inflammations.

Syndromes de svadhisthana agité. Un svadhisthana excité peut se produire lorsqu'une personne a beaucoup d'énergie dans le svadhisthana, mais il n'est tout simplement pas réalisé et n'est pas libéré sur les queues. Une personne veut, mais elle ne dissout pas sa queue. Cela peut entraîner une cystite, une inflammation de la vessie. Cela peut provoquer un afflux de sang à la tête, des maux de tête, des migraines, c.-à-d. c'est un syndrome de svadhisthana agité avec l'incapacité de retirer l'énergie du svadhisthana.

Une partie importante des schizophrénies, qui se forment à la puberté, quand vient l'heure de la fille, et que la famille lui accroche des nouilles aux oreilles, est associée à la même raison, ce qui est encore impossible, c'est encore tôt. Et les hormones jouent déjà, elles ne savent pas que d'après le passeport ce n'est pas l'heure. Il existe également une telle maladie - afflux de sang à la tête. La fille s'assoit, puis son visage devient rouge comme une tomate. Et la raison est la même. Tout cela passe s'il y a un partenaire permanent qui la satisfera.

Toutes sortes de désirs qui sont apparus et n'ont pas été réalisés peuvent reposer sur les hanches sous la forme de pinces de hanche, chez les hommes, cela est généralement associé à la surface avant des cuisses, chez les femmes - à la surface arrière des cuisses, qui est la cause de la cellulite. Chez les femmes, le syndrome d'obésité est associé à un svadhisthana non réalisé.

Les maladies de la prostate (prostate) sont associées à un manque de droit intérieur à la jouissance, à une rigidité émotionnelle, non pas à une rigidité sensuelle, mais à une rigidité émotionnelle, et à long terme, à des femmes retombant dans cette rigidité. Un homme ne peut pas complètement ressentir le frisson d'une femme, se laisser aller au sexe, ce qui conduit à une recherche constante de nouveaux partenaires: il a essayé quelque chose, quelque chose n'allait pas, il est allé en chercher un autre, encore une fois ce n'était pas ça. Et le problème est à l'intérieur : il n'y a pas de droit au plaisir complet. Parfois, la motivation d'une telle pince est le désir de "se montrer" au lit, de prouver ses capacités masculines. Le résultat est le même - la prostatite.

Les fibromes, les kystes et les maladies similaires sont associés à une dépression spécifique chez les femmes chez les hommes, parfois à des tromperies, et les tromperies peuvent être de deux types : tromperies des hommes et tromperies de soi-même. Dans un cas, un homme coule et dans un autre cas, une femme prétend qu'elle est bonne.

Svadhisthana. Sciatique lombo-sacrée. Impuissance liée aux hormones. Pathologie de la prostate. Appendicite. Maladie inflammatoire des reins. Inflammation des organes pelviens. Sigmoïdite et rectite. Infertilité d'étiologies diverses. Violation du métabolisme eau-sel. Toutes les maladies de la sphère génito-urinaire.

Les causes des maladies par les chakras. Manipura.

Manipura appartient à l'élément FEU.

Manipura. Santé de la batterie. Concentration de confiance. Coordinateur Autonomie. Le centre du pouvoir de la force vitale. La source du développement créatif. Conducteur de l'énergétique de l'organisme. Le maître de la réalisation du désiré.

Manipura est associé à de tels organes : estomac, tractus gastro-intestinal (à l'exception de la partie supérieure de l'œsophage), intestins - principalement le gros intestin grêle est davantage associé au muladhara, la partie supérieure des reins et les glandes surrénales (adrénaline, etc.), foie, rate, colonne vertébrale au niveau du manipura, pancréas.

La manipura opprimée se forme chez les personnes qui se penchent constamment, se penchent. Une telle personne n'est pas encline à assumer la responsabilité de ses actes, mais la transfère sur quelqu'un d'autre. Une personne est encline à vivre endettée. Une personne n'a pas la capacité de défendre ses intérêts.

Manipura est responsable de la domination, de la capacité d'une personne à dominer parmi les siens. Si une personne a cette capacité affaiblie ou bloquée, alors elle donne son énergie de manipura à d'autres personnes. Ce qu'ils lui rendent, il le mange. S'il donne plus qu'il n'a, s'il est constamment opprimé, une image se forme » petit homme, Alors manipura est naturellement supprimé. En médecine, une telle condition est appelée stress psychologique, une personne a constamment un sentiment d'anxiété quant à la façon dont je vais vivre, des peurs - ce sont tous des syndromes de manipura brisé.

La perte d'énergie de manipura est un sentiment de peur. L'anxiété est aussi une manipura brisée. Une manipura perforée et déprimée entraîne principalement une augmentation de l'acidité, une gastrite. Un ulcère est le résultat du fait qu'une personne se voit imposer la position de quelqu'un d'autre et qu'elle l'accepte. Il aimerait changer, mais il ne peut pas, car il ne sait pas se défendre - l'ulcère est garanti. En psychologie, il existe un tel concept selon lequel un ulcère est une auto-agression. Quand une personne est attaquée, elle a de l'agressivité, et elle ne peut pas exprimer l'agressivité contre une autre personne et l'exprime sur elle-même, l'autocritique.

Toutes sortes de maladies du pancréas, telles que la pancréatite, résultent de troubles spécifiques de la manipulation. Mes statistiques personnelles dans ce domaine sont faibles, mais la raison la plus probable est l'absence de droit d'initiative interne. La personne est bonne, elle a une manipura, mais elle ne peut pas prendre l'initiative, elle ne peut pas faire quelque chose par elle-même (manipura inférieur) - elle peut développer des maladies pancréatiques.

Maladies du duodénum - une maladie de manipura opprimée, autocritique, je n'ai remarqué aucune différence radicale par rapport à un ulcère ordinaire pour des raisons.

La maladie de Manipura, assez curieusement, est le diabète. La raison est sentiment général insatisfaction de la vie, ce n'est pas le cas, ce n'est pas le cas, c'est-à-dire manque de combustion interne.

Maladies du manipura agité. La tendance à résoudre tous les problèmes avec manipura seul. L'état du "guerrier éternel". Cela peut être dû au blocage de l'anahata ou du svadhisthana. Pour ces personnes, les rougeurs du visage et le physique sec sont caractéristiques. Anahata ou svadhisthana est inhibé chez une personne, parfois les deux, il y a une surexcitation du système capillaire, les capillaires commencent à éclater. Manipura est agité, et l'acidité dans ce cas diminue. Une personne émet trop d'énergie de manipura, mais à l'intérieur il ne lui en reste plus. Chez une telle personne, l'estomac devient hypersensible, il a un empoisonnement constant.

Un autre point intéressant est que l'incapacité de concevoir est souvent associée à une manipura opprimée. Si la manipura de la patiente est percée, surtout si elle est percée par le père, elle peut avoir des difficultés à concevoir. Jusqu'à ce qu'elle retire son père de manipura, ce qui signifie apprendre à ne pas dépendre de lui émotionnellement, jusque-là, la conception est problématique. Bien que l'utérus semble être au niveau du svadhisthana, pour autant, il est connecté au fœtus par le biais du manipura, et apparemment, l'énergie va au fœtus par le biais du manipura de la mère, et non par le svadhisthana. Si manipura est déprimé, le fœtus ne peut pas recevoir d'énergie même pour étapes initiales, la femme tombe enceinte et fait des fausses couches. Il est nécessaire de retirer de manipura la personne qui est assise là, de retirer votre dépendance à l'égard des opinions, des concepts, des relations de quiconque, de vous sentir comme une personne indépendante et indépendante. D'un point de vue karmique, cela est compréhensible : si une personne n'est pas indépendante et indépendante, alors la personne nouveau-née sera psychologiquement défectueuse. Qui en a besoin ? Voici une âme qui veut s'incarner et ignore de tels parents.

Manipura. Accidents habituels. Ulcère peptique et ulcère duodénal 12. Pancréatite chronique. Hépatite chronique. Diabète. Cholécystite calculeuse. Déficit enzymatique du tractus gastro-intestinal. Atonie intestinale. Intestinite. Agressivité excessive et implication dans des conflits (addiction extrême à l'adrénaline).

Les causes des maladies par les chakras. Anahata.

Anahata est l'élément de l'AIR.

Anahata. Une serre pour des sentiments précieux. Émetteur de convivialité. Générateur de soif de service et de dévouement. Distributeur d'émotions, de sympathies et de relations. Harmoniseur d'expériences. Conduit de guérison. Un foyer d'amour actif. Reconnaissance du caché.

Tout est lié à anahata le système cardiovasculaire, tout d'abord, le cœur lui-même, les poumons, toutes les vertèbres de la région thoracique, les bras, les côtes et tous les espaces intercostaux, la partie inférieure des bronches (une partie des bronches est associée à la fois au vishudha et à l'anahata, selon l'endroit où exactement la bronchite est localisée).

L'anahata bloqué est observé chez une personne avec une sphère de sentiments rigide. Une personne avec un anahata bloqué n'a pas le droit intérieur d'exprimer librement ses sentiments. Une personne ne peut pas librement aimer, librement haïr, librement se réjouir, librement pleurer, etc. Les sentiments sont saisis et bloqués. Une telle personne, même en l'absence d'une maladie, peut être facilement identifiée par certains signes extérieurs... Premièrement, avec la respiration complète des yogis ou même avec la respiration en général, une personne ne respire pas avec sa poitrine, elle respire avec son ventre ou ses clavicules, la poitrine ne peut pas se dilater. Deuxièmement, une "armure" est observée - une personne marche comme si elle portait une armure, monolithique. Presque toujours, cela s'accompagne de toutes sortes de manifestations d'ostéochondrose, de scoliose. En général, partout où il y a un dos raide, on peut parler, en règle générale, de bloquer le chakra correspondant. À long terme, un chakra bloqué entraîne toutes sortes de maladies cardiaques.

L'anahata excité peut être associé au fait qu'une personne se comporte de manière noire avec le chakra blanc, c'est-à-dire attire les sentiments des autres. Par exemple, une image courante est celle d'un couple marié depuis des années, le mari souffre d'hypertension, la femme souffre d'hypotension. Les deux ont des douleurs cardiaques. Affirme - "il ne m'aime pas, ne comprend pas, il fait peu attention à moi", et il dit - "mais je n'en peux plus !" En même temps, il se sent coupable. Se sentir coupable est déjà une panne d'anahata, il essaie de défaire tout ce qui est possible, son énergie devient de moins en moins, un trou apparaît, mais elle n'a pas besoin de cette énergie qu'elle reçoit de lui, elle s'est avérée être une anahata blanche. La femme a un excès de cette énergie, elle ne la mange pas, l'anahata s'excite, la pression baisse, la tête fait mal.

La maladie pulmonaire est directement liée à une qualité telle que la mélancolie. Le désir est un manque d'énergie du feu dans les poumons. Mais pas de feu dans forme pure, mais énergie de joie, énergie vivante. Si une personne sait profiter de la vie, alors tout est cool. Souvenez-vous du célèbre film "La formule de l'amour", où s'exprime le point de vue suivant : "Papa dit qu'il est indigne de goûter seul aux joies de la vie". Ici, nous entendons le plaisir dans la vie, le svadhisthana est le plaisir, et le plaisir dirigé vers un objet est plus lié à l'anahata. De plus, le même papa était paralysé, ce qui nous fait réfléchir profondément sur la valeur de sa position dans la vie.

Il arrive que la pneumonie survienne lorsqu'une personne se bat très fort avec quelqu'un. Les jurons, les déclarations avec de grandes prétentions envers une personne peuvent entraîner une panne d'anahata, de plus, avec des énergies sales, qui à leur tour peuvent être la cause d'une maladie pulmonaire. La bronchite survient lorsqu'il y a une insatisfaction dans la vie. Tout n'est pas ainsi pour une personne, il s'assoit et cultive cet état en lui-même. Si la maladie est locale, une bronchite aiguë se produit, si elle est lente, constante - chronique.

Toutes sortes de maladies associées à la colonne vertébrale dans la région de l'anahata, c'est-à-dire ostéochondrose du dos, scoliose, etc. L'ostéochondrose, en tant que maladie la plus préférée de notre époque (de toute ma vie, je n'ai pas vu plus de 5 personnes qui n'avaient pas d'ostéochondrose), est associée à un blocage ou à une dépression du chakra correspondant. Si le chakra est bloqué ou déprimé, la personne s'affaisse en conséquence. La courbure devient chronique, les muscles sont légèrement enflammés, confirmant la position appropriée de la colonne vertébrale, la colonne vertébrale confirme la position des muscles. Si la douleur d'une personne commence par les épaules et se termine par le plexus solaire, vous pouvez alors entraîner en toute sécurité une expression plus libre des sentiments.

La scoliose, courbure de la colonne vertébrale, est associée à un autre aspect. Comme déjà indiqué ci-dessus chez l'homme Côté droit le corps est "masculin" et celui de gauche est "féminin". Lorsque l'énergie d'une personne d'un côté diminue, alors la personne commence à s'affaisser dans la direction appropriée. Dans ce cas, une personne a une violation de la nature suivante : soit une personne sait irradier un sentiment, mais ne sait pas l'accepter, ou vice versa ; ou pour lui, il y a des revendications spécifiques de la part des représentants d'un certain sexe - uniquement des hommes, ou uniquement des femmes, en particulier dans enfance, quand il peut y avoir un lien très fort avec l'un des parents - j'aime beaucoup ma mère, mais pas mon père, ou vice versa.

La concavité de la colonne vertébrale se produit lorsque le chakra est énergisé. Une personne reçoit plus d'énergie qu'elle ne peut en digérer.

Toutes sortes de névralgies intercostales, qui sont également souvent associées à l'anahata, surviennent à la suite de perturbations locales, une personne quelque part « tirée par les sens ». Ce problème est bien éliminé par la thérapie manuelle lorsque la vertèbre correspondante est réglée et la douleur disparaît en quelques jours.

À un jeune âge, en particulier à l'âge d'une fille, une mastopathie peut survenir en raison du fait qu'il est temps pour la fille d'avoir une vie sexuelle, mais ce n'est pas le cas. Une telle mastopathie, si elle n'est pas très déclenchée, disparaît après avoir trouvé un partenaire permanent. Puisque nous avons des insertions tenaces - "jusqu'à ce que vous vous mariiez - non, non ...", il est important d'être à temps pour tout.

Maintenant, il y a beaucoup de jeunes avec une poitrine déformée, et en général, l'anahata supérieur est maintenant très rare. Anahata a plusieurs segments. L'anahata supérieur est responsable de l'amour de Dieu, de la Nature, du Cosmos - l'amour transcendantal, bhakti. L'anahata moyen est responsable de l'amour, de l'amitié avec ses pairs, des partenariats. Et l'anahata inférieur est responsable d'aimer les siens : ma maison, mon chien, ma femme. Une personne s'affale dans la zone qui lui est opprimée. Maintenant, l'anahata supérieur est très rare, l'anahata inférieur est encore coupé au moins occasionnellement. Par conséquent, la démarche "nègre" (comme les artistes de rap) est répandue chez les jeunes. Il est impossible d'expliquer comment on peut aimer Dieu si une personne n'a pas ce segment d'anahata. Au niveau psycho-émotionnel, le syndrome d'un anahata brisé est la dépression et le ressentiment.

Anahata. Cardiopathie ischémique, infarctus du myocarde. Névrodermite. L'asthme bronchique. Psoriasis. Obésité et anorexie mentale. Bronchite et pneumonie. Arythmie cardiaque. Paralysie de la réactivité émotionnelle. Dysphorie d'origines diverses. Labilité émotionnelle excessive.

Les causes des maladies par les chakras. Vishuddha.

Vishuddha est l'élément de l'Éther.

Vishuddha. Demeure de la voix intérieure. Médiateur de la communication avec l'inconscient. Un communicateur irrésistible. Un hypnotiseur charmant. Récepteur d'ondes de liberté et de convivialité. Boussole des meilleurs trucs et astuces. Trésor et intuition. Générateur de collaboration.

Vishuddha est associé aux glandes thyroïde et parathyroïde, aux oreilles, à tout ce qui se trouve dans le larynx, à l'œsophage, à la trachée et à la partie supérieure des bronches. Parfois la partie supérieure des poumons (bien que principalement les poumons soient sur l'anahata), la langue (on leur parle), les vertèbres cervicales peuvent souffrir de problèmes de vishuddhi.

La forme d'excitation la plus courante dans le vishuddhi est l'excitation due à des insinuations. Une personne a envie de dire quelque chose, parfois agréable, parfois désagréable, elle a sa propre opinion. Et vous devez exprimer votre opinion. Cependant, une personne a un programme qui bloque le droit à la liberté d'expression. L'énergie est toujours là, elle s'accumule dans la région vishuddhi, mais elle n'est pas rayonnée. En même temps, une « boule dans la gorge » apparaît, qui est le premier indice, mais purement énergétique, que tout n'est pas en ordre avec le chakra. À l'avenir, un tel "morceau" peut entraîner diverses maladies. S'il s'agit d'un "groupe" de griefs, cela conduit généralement à des maladies telles que l'asthme. La bronchite est également associée à une grande quantité de mécontentement tacite ou simplement à cultiver un état de mécontentement en soi, mais dans ce cas, nous parlons déjà d'états anathiques.

Parfois, Vishuddha peut être excité du fait qu'une personne se comporte dans Vishuddha de manière noire, alors que la sienne est blanche. C'est-à-dire que cela incite les gens à s'intéresser à certaines informations, les gens commencent à couler, l'énergie va à Vishuddha, mais il ne digère pas cette énergie. Ensuite, il est excité, une personne développe des maladies associées à l'hypofonctionnement des organes correspondants.

L'asthme, la bronchite, etc. sont associés à un vishuddha déprimé. Vishuddha est très souvent, assez curieusement, opprimé par la critique.

La critique, en général, est associée à une manipura insuffisante, mais lorsqu'une personne critique, elle jette l'énergie de vishuddhi. La critique est une hyper-expression de son opinion. Une personne exprime son opinion, personne ne lui demande, mais elle exprime et exprime tout. À cela sont associées toutes sortes de maladies de la gorge, des amygdales, c'est-à-dire. divers processus inflammatoires dans la gorge. En règle générale, la cause la plus simple et la plus courante des maladies de la gorge est la critique: quelqu'un a été grondé, critiqué - un mal de gorge. Je l'ai rincé avec de l'eucalyptus, du sel de mer - il a semblé lâcher prise. Bien qu'en principe, vous deviez immédiatement savoir qui vous avez réprimandé et où. De nombreuses maladies dentaires aiguës sont associées à des critiques. Quand quelqu'un est sévèrement grondé, les dents commencent à lui faire mal, et c'est précisément la douleur aiguë qui se produit. La maladie parodontale est une maladie plus complexe associée à différents chakras.

Maladie de Vishuddha - surdité, non congénitale - karmique, mais acquise. La raison en est qu'une personne a tendance à ne pas du tout écouter les opinions des autres. Vous lui dites, et il est "comme des pois contre le mur". De cette façon, il se clôture, bloque le flux d'énergie dans le chakra.

Une autre maladie associée au vishudha est le bégaiement. Selon mes observations, le bégaiement est associé à l'effondrement du Vishuddhi ou à la dévoration du flux Vishuddhi par quelqu'un d'autre. Parfois, l'enfant ne peut pas prononcer les lettres. Dans ce cas, vous devez regarder qui "s'assoit" dessus (c'est-à-dire qui prend l'énergie destinée à la formation de l'enfant). Souvent, le sevrage du mangeur du ruisseau conduit à une amélioration.

Le syndrome du vishuddhi frappé ou abandonné au niveau psycho-émotionnel est la perte des sentiments esthétiques. Une personne ne se soucie pas de quoi s'habiller : belle ou moche, esthétique ou inesthétique, elle se désintéresse de son apparence.

Vishuddha. Thyrotoxicose. Myxoedème. Amygdalite. Infections respiratoires. Maladie parodontale. Maladie pulmonaire chronique. Troubles de la parole. Spasme d'écriture. Trouble de la coagulation sanguine. Difficultés d'autocommunication et manque de compréhension de soi.

Les causes des maladies par les chakras. Ajna.

Ajna. Concentrateur d'attention. Eyeil de Sagesse. Le penseur absolu. Chercheur de secrets et de secrets. Un inventeur ingénieux. Transformateur de réalité. Opérateur de réalisation de souhaits. Laser perspicace.

Anatomiquement, le cerveau, les yeux, les sinus frontaux et maxillaires, le nez, les dents supérieures sont connectés à l'ajna. Comme tout autre chakra, ajna peut être agité, opprimé, bloqué et lâche.

Ajna est opprimée lorsqu'une personne "coule" trop souvent et gaspille de l'énergie. "Se replier" est, en fait, un gaspillage de l'énergie de l'attention. Par exemple, vous « tombez » maintenant sur ce qui se fait à la maison en ce moment. Votre énergie d'attention est liée à la maison - une partie de l'énergie ajna est à l'extérieur de vous. Si une personne a tendance à "couler" sur plusieurs choses en même temps ou est généralement encline à "couler", alors son ajna devient d'abord surexcité, puis, après une consommation excessive d'énergie, il devient stablement opprimé. Cela peut entraîner divers maux de tête sourds. En général, les maux de tête sont de nature différente : pressants, lancinants, aigus, sourds, etc. Leurs raisons sont différentes. Les migraines sont associées à une surexcitation dans ajna, mais le plus souvent elles sont associées à svadhisthana, à savoir, à la situation où l'énergie de svadhisthana commence à tomber dans ajna.

Un mal de tête sourd et toutes sortes d'obscurcissements de la conscience, des états de discoordination, des états quand une personne s'est assise et " s'est envolée " (il n'a pas pensé, car quand une personne pense, ses yeux sont actifs, et dans cet état ses yeux sont vide) - tous ces états sont associés à la dépression ajna ou à un grand "trou" dans ajna. De tels trous et « queues » dans ajna peuvent se former lorsqu'une personne a « ramassé » beaucoup de gens sur sa vision du monde ou sur sa logique. Par exemple, un hypnotiseur, spécialiste de l'hypnose classique de Charcot, anime une séance. "Maintenant, je vais compter jusqu'à 10 et vous vous endormirez +" - il s'agit purement du rayonnement d'Ajnov, après quoi une personne reçoit une sorte de réglage. Qu'est-ce que la « configuration » ? L'hypnotiseur prend un « morceau » de son ajna et le « coince » dans l'ajna d'une autre personne. Cela peut devenir plus facile pour certains, mais l'hypnotiseur aura moins d'énergie. Vous ne pouvez pas tromper la nature.

Souvent, les enseignants des écoles ont de tels problèmes, qui enseignent aux enfants principalement par suggestion en ajna: "Vous devez faire ceci, vous comprenez, vous devez faire cela !!!" Si en même temps le chakra d'un tel enseignant n'est pas noir, ou s'il viole les lois noires, alors des « queues » apparaissent sur ajna, et en outre, ajna est constamment opprimé, ce qui conduit aux maladies susmentionnées.

Syndromes spécifiques sur ajna, moins fréquents, mais également présents - il s'agit d'un état de mécontentement qui s'exprime à travers ajna. L'insatisfaction peut s'exprimer de différentes manières : par l'anahata (ressentiment), vishudha (grognement, critique). Cela peut aussi s'exprimer à travers ajna, une personne regarde spécifiquement le monde sous les sourcils : "Mes yeux ne te verraient pas." En règle générale, cette affection "frappe" les sinus maxillaires et entraîne une sinusite, une sinusite et une perte, une perforation des dents supérieures. Parfois, il y a des gens qui ont de mauvaises dents du haut et de bonnes dents du bas. Ceci, en règle générale, est dû au fait que le «sommet» de la personne est insatisfait et que le manipura est normal, car les dents inférieures sont plus liées au manipura et les supérieures aux sinus maxillaires, au nez et ajna. Parfois, chez les athlètes, après des blessures au nez, les dents supérieures commencent à se détériorer.

Il existe également des syndromes spécifiques intéressants associés à l'ajna. C'est le syndrome du sous-sol. Une personne, et plus souvent un enfant dans son enfance, a appris que pleurer est mauvais, vous devez cacher vos sentiments. Les émotions, plus précisément les énergies émotionnelles sont libérées, mais ne quittent pas le corps et se déposent sur les muscles associés au chakra correspondant. Dans ce cas - sur ajna. Les larmes qui ne sont pas pleurées créent une hypertension de l'œil et de certains muscles du visage, qui se manifestent souvent sous la forme courant continu front : sensation que la personne fronce un peu les sourcils tout le temps. Au fil du temps, puisque l'énergie d'ajna est dépensée pour bloquer toutes ces émotions (bien que ce soient des émotions d'anahata), ajna s'envole de cela. La personne peut avoir des problèmes de maux de tête.

Le cadre « Mes yeux n'auraient pas vu » peut être posé sous la forme d'un programme holistique. Par exemple, les parents répètent souvent à l'enfant "Mes yeux ne te verraient pas", et l'enfant répète tout après les parents, et il aura aussi ce programme "Mes yeux ne te verraient pas", et il "gagnait" je ne vois pas grand-chose ». Ainsi, il détruit ses yeux au niveau énergétique, et en même temps le foie. Parfois, ce trouble peut conduire au diabète. Il y a une drôle de connexion : le foie est connecté aux yeux, et les yeux au foie.

Parfois, une faible densité de champ dans ajna survient en raison du fait qu'une personne n'a pas de droit intérieur à sa propre vision du monde. Il écoute constamment ce que les gens disent (journaux, livres, médias). Mais aujourd'hui ils le disent, demain ainsi... Et l'énergie qui aurait pu être dépensée pour se forger son propre point de vue s'en va. Penser avec sa propre tête devient encore plus difficile. Si le champ est lâche, si le chakra est faible, alors sûrement quelqu'un mangera ce champ avec le temps. Par conséquent, une personne avec un ajna lâche "met" tôt ou tard quelqu'un sur ajna. Physiologiquement, cela peut conduire à des tics de l'œil gauche, qui se produisent lorsqu'une personne est imposée d'un point de vue inhabituel. De plus, une personne peut ne pas s'en rendre compte. Parfois, cela se produit avec un intérêt immodéré pour divers systèmes philosophiques et ésotériques. Ce genre d'omnivore d'Ajnov se manifeste. Une personne lit, lit, lit, écoute de tout. En même temps, il laisse passer des énergies complètement différentes, et ne cristallise pas sa vision du monde. Mais en réalité, tous les systèmes des autres ne sont que des briques à partir desquelles vous devez construire votre vision du monde. C'est la tâche karmique d'une personne dans ajna. Si une personne ne fait pas cela, alors elle distribue simplement son énergie à tous ces systèmes et auteurs, elle a des problèmes avec ajna.

D'autres maladies de la tête et symptômes localisés du côté gauche peuvent être associés à la même cause. En général, les particularités de la localisation de la maladie du côté droit ou gauche sont très importantes pour ajna.

Ajna. Humeur allergique. Syndrome de fatigue chronique. La maladie d'Alzheimer. Myopie. Alcoolisme chronique et dépendance au jeu. Glaucome. Anxiété accrue. Insatisfaction fondamentale de la vie vécue. Manque de volonté psychosthénique. Dystonie neurocirculatoire.

Les causes des maladies par les chakras. Sahasrara.

Sahasrara. Stairway to Heaven. Cloche de prière. Portail vers l'Univers. La porte de la libération du corps subtil. Chemin vers le Créateur. L'arche du plus haut métier. Le livre invisible des Parques. Bastion de la sincérité.

Situé : couronne.

Affecte : être pur, connaissance de soi, conscience, unité, sagesse, connaissance, conscience.

C'est là que l'être humain se connecte avec l'univers. La personnalité dans toute sa totalité, par les forces communes des autres chakras, se donne à l'unité divine totale, grâce à laquelle l'individu acquiert des connaissances qui dépassent les mots et l'intellect. Ce chakra est un point de connexion entre une personne, d'une part, et les énergies cosmiques et la conscience pure, d'autre part.

Lorsque ce chakra est déséquilibré, la personne est hantée par des sentiments constants de frustration et d'autres émotions destructrices. Sa vie est dépourvue d'éclats de joie. Parmi les maladies, il faut citer les migraines et la dépression.

L'énergie équilibrée de ce chakra permet au Divin de s'ouvrir et offre un accès absolu au subconscient et à l'inconscient.

Lorsque le septième chakra est en état d'harmonie : une personne vit avec la conscience de son unité avec tout et tout le monde. Il sait que sa nature reflète le principe Divin et renonce au « moi » personnel au profit du moi universel.

Lorsque le septième chakra est en disharmonie : une personne est incapable de se débarrasser de la peur et de l'anxiété, ne réalise pas son unité divine avec tout ce qui existe, souffre de dépression et d'insatisfaction générale.

Sahasrara. Maladie hypertonique. Migraines. Coups. Insomnie et troubles du sommeil. Psychoses sacrées. La folie affective. La toxicomanie. Obsession de la canalisation. Hyper-hyperproduction intuitive. Épilepsie.

14 avril 2015

Selon le concept yogique, l'état d'une personne est déterminé par son corps minces et les champs, principalement éthérique et astral, qui, à leur tour, sont projetés sur le corps physique. La déformation de ces corps est causée par des perturbations humaines. Lois naturelles, tout d'abord, des liens énergétiques défavorables avec d'autres personnes, appelés « queues ». Des exemples de tels liens peuvent être le ressentiment d'une personne contre une autre, des sentiments de culpabilité ou d'obligation, une réticence ou un attachement excessif.

Les "queues" peuvent être classiquement divisées en preneurs, c'est-à-dire ceux par lesquels l'énergie quitte une personne, et les donneurs, par lesquels l'énergie, au contraire, vient. Une seule et même queue est le donneur pour un membre de la chaîne et le preneur pour l'autre. L'afflux ou la sortie d'énergie à long terme entraîne une déformation d'abord de l'aura humaine, qui agit comme un tampon (des "trous", des "bosses" et des "bosses" apparaissent), puis de sa structure énergétique interne. Avec une sortie d'énergie suffisamment longue, le chakra, sur lequel la queue est localisée, passe dans un état déprimé et avec un afflux suffisamment long - dans un état excité. Dans le même temps, leur localisation change légèrement. Il a été observé empiriquement que le chakra excité se déplace vers l'avant, vers la surface frontale du corps, tandis que le chakra opprimé, au contraire, recule.

En alignant la colonne vertébrale, vous pouvez déterminer les chakras habituels d'une personne excitée et déprimée. Il y a un principe général : l'alignement de la colonne vertébrale reproduit la structure des chakras. Une personne au niveau chakra excité les vertèbres se penchent vers l'avant et il commence à se pencher vers l'avant. Au niveau du chakra déprimé, une personne commence à s'affaisser.

Contrairement au relâchement du champ, lorsqu'une personne peut déplacer une certaine zone à volonté, une personne dont le chakra est excité ou opprimé s'affaisse régulièrement au même endroit. Même lorsqu'on lui demande de se redresser, il ne peut pas le faire, car du point de vue des sensations intérieures d'une telle personne, son sentiment intérieur de "rectitude" correspond en fait à sa courbure extérieure naturelle. Si une personne, par exemple, est régulièrement déprimée anahata, alors elle s'affaisse régulièrement dans la région du cœur. Selon le degré d'oppression de l'anahata, une personne peut s'affaler dans l'anahata supérieur, au milieu et en bas.

Si une personne est constamment opprimée par la manipura, elle essaie toujours de s'asseoir de manière à ramasser son ventre en elle-même, la zone rentre en elle et se ferme (cependant, cela ne s'appelle plus un perron). Si une personne souffre d'oppression vishuddha, elle a tendance à la cacher dans ses épaules, en levant les épaules et en baissant la tête. Si Vishuddha est agité, il existe une telle option qu'une personne regarde "à travers les narines", c'est-à-dire sa tête est toujours légèrement renversée en arrière.

Si une personne est ajna excitée, alors elle marche comme une autruche : la tête est constamment poussée en avant par rapport au corps. Si ajna est enfoncé, la tête est légèrement rejetée en arrière. Si Svadhisthana est opprimé, alors la personne cache cette zone, s'il est excité, alors il se démarque.

Pourquoi cela se produit est facile à comprendre sur le plan énergétique.

Considérez, par exemple, le chakra du cœur. Si l'anahata est opprimé, alors il se précipite en arrière et le champ éthérique de la personne se déplace après le chakra. Un trou se forme, ce qui n'est pas naturel pour l'homme. Une personne essaie de niveler son éther de la seule manière dont elle dispose - elle commence à s'affaisser selon l'angle approprié. L'homme se pencha, les bords du trou se rapprochèrent, la densité de l'éther était à peu près égalisée, à la fois devant et derrière. La même chose se produit lorsque le chakra est activé. Le chakra avance, une bosse apparaît devant et une dépression apparaît dans le dos. Une personne à l'aide de redresser ses épaules les compense.

Quels troubles sont associés à la suppression des chakras ? Le chakra est supprimé le plus souvent lorsqu'une personne dépense trop d'énergie sur ce chakra. Il peut y avoir plusieurs options pour un tel gaspillage d'énergie.

La première option pour dépenser de l'énergie est le rayonnement hypertrophié. Le plus souvent, le chakra arrive à cette phase de surexcitation. Par exemple, une personne a une violation d'ajna, elle essaie constamment de "coller" sa vision du monde à tout le monde, les gens résistent désespérément, il les convainc, écrase, prouve logiquement, les gens résistent toujours, mais il "les divorce selon des concepts". En fin de compte, les gens abandonnent ou "l'envoient", mais une telle personne dépense de l'énergie dans tous les cas. Cet état d'hyperradiation nécessite une forte excitation des chakras pendant que la personne est dans cet état. Une personne qui a l'excitation ajna est presque impossible à convaincre de quoi que ce soit. Toute tentative de communication avec lui en ajna conduira au fait qu'il vous donnera également beaucoup d'exemples, et même si vous pouvez donner des arguments plus logiques, il ne vous écoutera jamais.

Un an ou deux s'écoulent (chacun a son propre temps) et le chakra passe dans un état d'oppression constante, c'est-à-dire une personne a dépensé. Si une personne est opprimée par ajna, il lui est très difficile de se ressaisir, ses pensées passent facilement de l'une à l'autre, il est difficile de se fixer sur quelque chose de spécifique, mais il sombre facilement dans l'un ou l'autre, un état général déséquilibre.

La deuxième façon de gaspiller de l'énergie est de découdre le long des « queues ». S'il y a beaucoup de queues sur le chakra, alors l'énergie le quitte sans l'effort conscient du propriétaire. C'est similaire à la situation d'un débiteur, dont les intérêts sur un prêt sont automatiquement retirés dès que l'argent arrive à la banque, et il ne le voit même pas. Soit dit en passant, une personne qui se sent obligée libère vraiment de l'énergie pour manipura.

Décrivons brièvement les conditions associées aux dysfonctionnements des chakras restants.

La dépression vishuddhi peut être formulée comme inexpressivité. Une personne ne se manifeste d'aucune manière, elle peut être une personne très intéressante à l'intérieur, elle peut avoir des pensées intéressantes, un monde intérieur intéressant, mais cela ne se manifeste en aucune manière à l'extérieur. Si une personne a un état de vishuddhi agité, alors le chakra la pousse, pour ainsi dire, à dire quelque chose, même s'il n'y a rien à dire.

L'état d'anahata opprimé est la dépression émotionnelle, la dépression, une personne sera sujette à toutes sortes d'expériences émotionnelles, il lui sera difficile de ressentir des sentiments joyeux, des états, etc. Au contraire, si l'anahata d'une personne est éveillée, alors il a une émotivité accrue, un état comme « Ostap a souffert », la personne supporte de ses propres émotions. Cela peut finalement se terminer par la combustion de l'anahata.

Une personne avec un manipura opprimé est le type idéal du leader, le subordonné doit avoir le Manipura opprimé, puis il exécute rapidement tous les ordres, cependant, sur l'énergie du leader. Si une personne a éveillé le manipura, il s'agit alors d'un type de collectionneur éternel.

L'état d'oppression du svadhisthana est un état de sous-développement sexuel, de faible sexualité, d'ennui. L'état de svadhisthana agité apparaît avec la non-réalisation prolongée du désir.

Il est difficile de dire quoi que ce soit sur l'état du mooladhara, il ne fait pas de va-et-vient comme tous les autres chakras. Cependant, il peut faire son chemin.

En principe, d'autres options pour l'excitation des chakras sont également possibles, lorsque le chakra est excité non pas du fait qu'une personne est hypertrophiée à travers lui, mais parce qu'elle a gagné trop d'énergie à travers lui d'une manière ou d'une autre. Par exemple, il a un comportement noir hypertrophié dans le chakra correspondant, mais il ne peut pas « manger » autant. Basé uniquement sur des signes visuels, il est difficile de deviner comment le chakra d'une personne a été activé. Pour ce faire, vous devez analyser son comportement et son état pendant un certain temps. Si son chakra est excité de manière stable pendant une longue période, alors, très probablement, il ne le brûle pas, mais, au contraire, mange trop, c'est-à-dire. enlève plus d'énergie aux autres qu'il ne peut "digérer". De quelle manière, par exemple, peut-on suralimenter ajna ? En prenant l'option ajna - vous détruisez la vision du monde de quelqu'un, ne donnant rien en retour, apportant des doutes sur les croyances des autres. Avec le développement de l'appareil mental, il n'est pas difficile de convaincre une personne qu'elle a tort, même si ce n'est pas le cas. Si la vision du monde d'une personne commence à se désintégrer et qu'une nouvelle vision du monde n'apparaît pas, l'énergie libérée est envoyée à votre prise d'ajna. Mais si sa capacité et sa force innées ne suffisent pas, ajna est « suralimenté » et un état de surexcitation d'ajna apparaît. Si votre ajna est surexcité, alors un état de "plénitude" de la tête apparaît, il est difficile de penser, rien d'autre ne vous vient à l'esprit.

La possibilité de prédire la forme du comportement humain a une grande signification appliquée. Par exemple, si quelqu'un « mange trop » constamment, il va probablement trop manger votre énergie. En conséquence, si vous voyez qu'une personne est clairement surexcitée en manipura, alors on peut dire que la personne a attaché trop de monde pour manipura. Beaucoup de gens lui doivent, ils "vibrent", ne peuvent pas donner et ne peuvent pas ne pas donner. Ou peut-être qu'une telle personne avec une manipura excitée a "mis" beaucoup de gens sur elle-même, a créé une entreprise dans laquelle tout le monde a peur de grincer à nouveau, défait sa manipura, mais il ne peut déjà pas manger autant. Dans ce cas, vous pouvez déjà clairement prédire que très probablement un type de relation similaire vous sera transféré avec une tentative de « construire », de la rendre due, d'obliger, de « nouer sur elle-même ». La plupart des gens ont un comportement stéréotypé. En règle générale, une personne a un nombre limité de stéréotypes et transfère son type de relation habituel à toutes les personnes qui l'entourent.

Il existe d'autres formes sous lesquelles les chakras sont énergisés. Il peut y avoir plusieurs modèles comportementaux dynamiques que vous pouvez diagnostiquer sur la base d'un chakra énergisé. Cependant, pour une analyse complète, seul le diagnostic visuel ne suffit pas, il faut aussi comparer l'état du chakra avec des formes comportementales.

Considérons brièvement le lien entre l'état des chakras et les maladies typiques.

AJNA (AJNA) CHAKRA ET MALADIES

Anatomiquement, le cerveau, les yeux, les gonflements frontaux et maxillaires, le nez, les dents supérieures sont associés à l'ajna. Comme tout autre chakra, ajna peut être agité, opprimé, bloqué et lâche.

Ajna est opprimée lorsqu'une personne "coule" trop souvent et gaspille de l'énergie. « Tomber » est, en fait, un gaspillage d'énergie d'attention. Par exemple, vous « tombez » maintenant sur ce qui se fait à la maison en ce moment. Votre énergie d'attention est liée à la maison - une partie de l'énergie ajna est à l'extérieur de vous. Si une personne a tendance à "couler" sur plusieurs choses en même temps ou est généralement encline à "couler", alors son ajna devient d'abord surexcité, puis, après une consommation excessive d'énergie, il devient stablement opprimé. Cela peut entraîner divers maux de tête sourds. En général, les maux de tête sont de nature différente : pressants, lancinants, aigus, sourds, etc. Leurs raisons sont différentes. Les migraines sont associées à une surexcitation dans ajna, mais le plus souvent elles sont associées à svadhisthana, à savoir, à la situation où l'énergie de svadhisthana commence à tomber dans ajna.

Souvent, les enseignants des écoles ont de tels problèmes, qui enseignent aux enfants principalement par suggestion en ajna: "Vous devez faire ceci, vous comprenez, vous devez faire cela !!!" Si en même temps le chakra d'un tel enseignant n'est pas noir, ou s'il viole les lois noires, alors il y a des "queues" sur ajna, et à l'avenir ajna est constamment opprimé, ce qui conduit aux maladies susmentionnées.

Il existe également des syndromes spécifiques intéressants associés à l'ajna. C'est le syndrome du sous-sol. Une personne, et plus souvent un enfant dans son enfance, a appris que pleurer est mauvais, vous devez cacher vos sentiments. Les émotions, plus précisément les énergies émotionnelles sont libérées, mais ne quittent pas le corps et se déposent sur les muscles associés au chakra correspondant. Dans ce cas - sur ajna. Les larmes qui ne sont pas criées créent une hypertension de l'œil et de certains muscles du visage, qui se manifeste souvent sous la forme d'une tension frontale constante : on a l'impression qu'une personne fronce un peu les sourcils tout le temps. Au fil du temps, puisque l'énergie d'ajna est dépensée pour bloquer toutes ces émotions (bien que ce soient les émotions d'anahata), ajna s'envole de cela. La personne peut avoir des problèmes de maux de tête.

Le cadre « Mes yeux n'auraient pas vu » peut être posé sous la forme d'un programme holistique. Par exemple, les parents répètent souvent à l'enfant « Mes yeux ne te verraient pas », et l'enfant répète tout après les parents et il aura aussi ce programme « Mes yeux ne te verraient pas », et il « ne verrait pas » un parcelle. Ainsi, il détruit ses yeux au niveau énergétique, et en même temps le foie. Parfois, ce trouble peut conduire au diabète. Il y a une drôle de connexion : le foie est connecté aux yeux, et les yeux au foie.

Parfois, une faible densité de champ dans ajna survient en raison du fait qu'une personne n'a pas de droit intérieur à sa propre vision du monde. Il écoute constamment ce que les gens disent (journaux, livres, médias). Mais aujourd'hui ils le disent, demain ainsi... Et l'énergie qui aurait pu être dépensée pour se forger son propre point de vue s'en va. Penser avec sa propre tête devient encore plus difficile. Si le champ est lâche, si le chakra est faible, alors sûrement quelqu'un mangera ce champ avec le temps. Par conséquent, une personne avec un ajna lâche "met" tôt ou tard quelqu'un sur ajna. Physiologiquement, cela peut conduire à des tics oculaires gauches, qui se produisent lorsqu'une personne est imposée d'un point de vue inhabituel. De plus, une personne peut ne pas s'en rendre compte. Parfois, cela se produit avec un intérêt immodéré pour divers systèmes philosophiques et ésotériques. Ce genre d'omnivore d'Ajnov se manifeste. Une personne lit, lit, lit, écoute de tout. En même temps, il laisse passer des énergies complètement différentes, et ne cristallise pas sa vision du monde. Mais en réalité, tous les systèmes des autres ne sont que des briques à partir desquelles vous devez construire votre vision du monde. C'est la tâche karmique d'une personne dans ajna. Si une personne ne fait pas cela, alors elle distribue simplement son énergie à tous ces systèmes et auteurs, elle a des problèmes avec ajna.

D'autres maladies de la tête et symptômes localisés du côté gauche peuvent être associés à la même cause.
En général, les particularités de la localisation de la maladie du côté droit ou gauche sont très importantes pour ajna.

VISHUDDHA ET MALADIES

La forme d'excitation la plus courante dans le vishuddhi est l'excitation due à des insinuations. Une personne a envie de dire quelque chose, parfois agréable, parfois désagréable, elle a sa propre opinion. Et vous devez exprimer votre opinion. Cependant, une personne a un programme qui bloque le droit à la liberté d'expression. L'énergie est toujours là, elle s'accumule dans la région vishuddhi, mais n'est pas rayonnée. Dans ce cas, une "boule dans la gorge" apparaît, qui est le premier indice, encore purement énergétique, que tout n'est pas en ordre avec le chakra. À l'avenir, un tel "morceau" peut entraîner diverses maladies. S'il s'agit d'un "groupe" de griefs, cela conduit généralement à des maladies telles que l'asthme. La bronchite est également associée à une grande quantité de mécontentement tacite ou simplement à cultiver un état de mécontentement en soi, mais dans ce cas, nous parlons déjà d'états anathiques.

Parfois, Vishuddha peut être excité du fait qu'une personne se comporte dans Vishuddha de manière noire, alors qu'elle est blanche. C'est-à-dire qu'il incite les gens à s'intéresser à certaines informations, les gens commencent à lui tomber dessus, l'énergie lui va pour vishuddha, mais il ne digère pas cette énergie. Ensuite, il est excité, une personne développe des maladies associées à l'hypofonctionnement des organes correspondants.

Du point de vue du bon sens, si le chakra est excité, alors les organes devraient être excités, et s'il est déprimé, alors il devrait être inhibé. En réalité, le contraire est vrai. Si le vishuddha d'une personne est agité, alors il aura un syndrome de fonction thyroïdienne insuffisante. Et si déprimé, alors - redondance. Le goitre est un syndrome de vishuddhi déprimé, non agité. (Je veux dire goitre hypothyroïdien (hypothyroïdie), dans lequel la glande thyroïde peut être agrandie, de sorte que le corps essaie de compenser la diminution de sa fonction hormonale. Il existe également un goitre euthyroïdien, hyperthyroïdien. Leur nature est différente).
L'asthme, la bronchite, etc. sont associés à un vishuddha déprimé. Vishuddha est très souvent, assez curieusement, opprimé par la critique.
La critique, en général, est associée à une manipura insuffisante, mais lorsqu'une personne critique, elle jette l'énergie de vishuddhi. La critique est une hyper-expression de son opinion. Une personne exprime son opinion, personne ne lui demande, mais elle exprime et exprime tout. À cela sont associées toutes sortes de maladies de la gorge, des amygdales, c'est-à-dire. divers processus inflammatoires dans la gorge. En règle générale, la cause la plus simple et la plus courante des maladies de la gorge est la critique: quelqu'un a été grondé, critiqué - un mal de gorge. Je l'ai rincé avec de l'eucalyptus, du sel de mer - il a semblé lâcher prise. Bien qu'en principe, vous deviez immédiatement savoir qui vous avez réprimandé et où. De nombreuses maladies dentaires aiguës sont associées à des critiques. Quand quelqu'un est sévèrement grondé, les dents commencent à lui faire mal, et c'est précisément la douleur aiguë qui se produit. La maladie parodontale est une maladie plus complexe associée à différents chakras.

CHAKRA ANAHATA ET MALADIES

L'ensemble du système cardiovasculaire est relié à l'anahata, tout d'abord le cœur lui-même, les poumons, toutes les vertèbres de la région thoracique, les bras, les côtes et tous les espaces intercostaux, la partie inférieure des bronches (une partie des bronches est reliée à à la fois vishudha et anahata, selon l'endroit exact où la bronchite est localisée).

L'état d'anahata est facile à déterminer, même si vous ne voyez pas l'énergétique. Pour ce faire, il suffit de considérer la main d'une personne: si sa paume est recouverte de petites rides sèches, desséchées, cela parle généralement de dépression anahata. Et, à l'inverse, si la main est juteuse, charnue, alors l'anahata est normale.
L'anahata bloqué est observé chez une personne avec une sphère de sentiments rigide. Une personne avec un anahata bloqué n'a pas le droit intérieur d'exprimer librement ses sentiments. Une personne ne peut pas librement aimer, librement haïr, librement se réjouir, librement pleurer, etc. Les sentiments sont saisis et bloqués. Une telle personne, même en l'absence de maladie, est facile à identifier par certains signes extérieurs. Premièrement, avec la respiration complète des yogis ou même avec la respiration en général, une personne ne respire pas avec sa poitrine, elle respire avec son ventre ou ses clavicules, la poitrine ne peut pas se dilater. Deuxièmement, une "armure" est observée - une personne marche comme si elle portait une armure, monolithique. Presque toujours, cela s'accompagne de toutes sortes de manifestations d'ostéochondrose, de scoliose. En général, partout où il y a un dos raide, on peut parler, en règle générale, de bloquer le chakra correspondant. À long terme, un chakra bloqué entraîne toutes sortes de maladies cardiaques.

À long terme, si une personne a un blocage dans la libre expression des sentiments, cela conduit à l'hypertension et à la dépression de l'anahata. Il existe plusieurs chaînes de développement de la maladie. D'une part, l'oppression peut se produire parce qu'un organe inutilisé s'atrophie, il y a un tel principe général, la loi de Lamarck. En revanche, ils ont tendance à craquer pour une telle personne : "Oh, c'est un biscuit sec !" Il y a des plaintes au sujet de l'anahata, des pannes dans la région du cœur, des sorties d'énergie, etc. Et la dépression de l'anahata conduit à une augmentation de la pression, à l'hypertension. À l'avenir, il existe une certaine probabilité d'atteindre une crise cardiaque. Bien qu'une crise cardiaque soit une plaie spécifique. Une crise cardiaque se développe, selon mes observations, lorsque beaucoup de personnes sont tombées sur une personne en même temps, et elles sont tombées spécifiquement, de la série: "Tailwind to the bossback side". Quand beaucoup de gens veulent se débarrasser d'une personne, il interfère avec eux. D'autres raisons sont également possibles. Souvenez-vous du film "Le temps des vœux". Le héros a eu une crise cardiaque. La raison en était qu'il ne vivait pas selon ses propres désirs, il vivait selon les désirs des autres, et en conséquence, il donna son anahata.
L'anahata excité peut être associé au fait qu'une personne se comporte de manière noire avec le chakra blanc, c'est-à-dire attire les sentiments des autres. Par exemple, une image courante est celle d'un couple marié depuis des années, le mari souffre d'hypertension, la femme souffre d'hypotension. Les deux ont des douleurs cardiaques. Affirme - "il ne m'aime pas, ne comprend pas, il fait peu attention à moi", et il dit - "mais je n'en peux plus !" En même temps, il se sent coupable. Se sentir coupable est déjà une panne d'anahata, il essaie de défaire tout ce qui est possible, son énergie devient de moins en moins, un trou apparaît, mais elle n'a pas besoin de cette énergie qu'elle reçoit de lui, elle s'est avérée être une anahata blanche. La femme a un excès de cette énergie, elle ne la mange pas, l'anahata s'excite, la pression baisse, la tête fait mal.

Toutes sortes de maladies pulmonaires : pneumonie, tuberculose, etc. résulter d'un manque de joie de vivre. Ce n'est pas un hasard si la tuberculose était la maladie « préférée » de l'intelligentsia russe, qui était élevée dans la douleur : « + rate anglaise ou mélancolie russe ».
La maladie pulmonaire est directement liée à la qualité de la mélancolie. Le désir est un manque d'énergie du feu dans les poumons. Mais pas le feu dans sa forme pure, mais l'énergie de la joie, l'énergie vivante. Si une personne sait profiter de la vie, alors tout est cool. Souvenez-vous du célèbre film "La formule de l'amour", où s'exprime le point de vue suivant : "Papa dit qu'il est indigne de goûter seul aux joies de la vie". Ici, nous entendons le plaisir dans la vie, le svadhisthana est le plaisir, et le plaisir dirigé vers un objet est plus lié à l'anahata. De plus, le même papa était paralysé, ce qui nous fait réfléchir profondément sur la valeur de sa position dans la vie.

La scoliose, courbure de la colonne vertébrale, est associée à un autre aspect. Comme déjà mentionné ci-dessus, chez l'homme, le côté droit du corps est "masculin" et le côté gauche est "féminin". Lorsque l'énergie d'une personne d'un côté diminue, alors la personne commence à s'affaisser dans la direction appropriée. Dans ce cas, une personne a une violation de la nature suivante : soit une personne sait irradier un sentiment, mais ne sait pas l'accepter, ou vice versa ; ou il y a des revendications spécifiques à son égard de la part des représentants d'un certain sexe - uniquement des hommes, ou uniquement des femmes, surtout dans l'enfance, lorsqu'il peut y avoir un lien très fort avec l'un des parents - j'aime beaucoup ma mère, mais pas mon père, ou vice versa.

La concavité de la colonne vertébrale se produit lorsque le chakra est énergisé. Une personne reçoit plus d'énergie qu'elle ne peut en digérer.
Toutes sortes de névralgies intercostales, qui sont également souvent associées à l'anahata, d'après ma pratique, surviennent à la suite de perturbations locales, une personne quelque part « tirée par les sens ». Ce problème est bien éliminé par la thérapie manuelle lorsque la vertèbre correspondante est réglée et la douleur disparaît en quelques jours.

La mastopathie se produit en raison du blocage des sentiments anathiques. Ils surviennent chez des femmes qui ont beaucoup d'énergie anahata, mais elles ne savent pas comment l'exprimer et la rayonner. C'est une stagnation de l'énergie anahatique, à l'intérieur elle bout et bout, mais pas à l'extérieur. Dans mon observation, cela est parfois associé à une famille trop disciplinée. Par exemple, un père dur, qui a gardé la fille discrète. S'il n'y avait pas de blocage sur les sentiments, c'est-à-dire une femme a une énergie anahatique - elle rayonne, non - elle ne rayonne pas. Mais s'il y a de l'énergie et que la femme ne la rayonne pas, alors la mastopathie est très probable.
À un jeune âge, en particulier à l'âge d'une fille, une mastopathie peut survenir en raison du fait qu'il est temps pour la fille d'avoir une vie sexuelle, mais ce n'est pas le cas. Une telle mastopathie, si elle n'est pas très déclenchée, disparaît après avoir trouvé un partenaire permanent. Puisque nous avons des insertions tenaces - "jusqu'à ce que vous vous mariiez - non, non ...", il est important d'être à temps pour tout.

CHAKRA DE MANIPURA ET MALADIES

Manipura est associé aux organes suivants : estomac, tractus gastro-intestinal (à l'exception de la partie supérieure de l'œsophage), intestins - principalement l'intestin grêle et le gros intestin sont davantage associés au muladhara, à la partie supérieure des reins et aux glandes surrénales (adrénaline , etc.), foie, rate , colonne vertébrale au niveau du manipura, pancréas.

Manipura est responsable de la domination, de la capacité d'une personne à dominer parmi les siens. Si une personne a cette capacité affaiblie ou bloquée, alors elle donne son énergie de manipura à d'autres personnes. Ce qu'ils lui rendent, il le mange. S'il donne plus qu'il n'a, s'il est constamment opprimé - l'image d'un «petit homme» se forme, alors manipura est naturellement opprimé. En médecine, une telle condition est appelée stress psychologique, une personne a constamment un sentiment d'anxiété quant à la façon dont je vais vivre, les peurs sont tous des syndromes de manipura brisé.

La maladie du foie est le plus souvent associée à la colère d'une personne, qui peut être exprimée ou non. Une personne accumule de la colère en elle-même et de cette colère, elle devient également folle. Le foie et la vésicule biliaire sont le système mari-femme chinois. Si le foie d'une personne est excité, les voies de la vésicule biliaire sont inhibées. La bile n'est pas expulsée de manière intensive, une stagnation se produit, des flocons se forment dans la bile stagnante, se collent, des calculs se forment.
Toutes sortes de maladies du pancréas, telles que la pancréatite, résultent de troubles spécifiques de la manipulation. Mes statistiques personnelles dans ce domaine sont faibles, mais la raison la plus probable est l'absence de droit d'initiative interne. C'est une bonne personne, il a une manipura, mais prendre l'initiative, faire quelque chose de lui-même (manipura inférieur) - il peut développer des maladies pancréatiques.
Maladies du duodénum - une maladie de manipura opprimée, autocritique, je n'ai remarqué aucune différence radicale par rapport à un ulcère ordinaire pour des raisons.

La maladie de Manipura, assez curieusement, est le diabète. La raison en est le sentiment général d'insatisfaction de la vie, alors ce n'est pas le cas, ce n'est pas le cas, c'est-à-dire manque de combustion interne.

Maladies du manipura agité. La tendance à résoudre tous les problèmes avec manipura seul. L'état du "guerrier éternel". Cela peut être dû au blocage de l'anahata ou du svadhisthana. Pour ces personnes, les rougeurs du visage et le physique sec sont caractéristiques. Anahata ou svadhisthana est inhibé chez une personne, parfois les deux, il y a une surexcitation du système capillaire, les capillaires commencent à éclater. Manipura est agité, et l'acidité dans ce cas diminue. Une personne dégage trop d'énergie manipulatrice, mais à l'intérieur elle ne l'a pas. Chez une telle personne, l'estomac devient hypersensible, il a un empoisonnement constant.

Un autre point intéressant est que l'incapacité de concevoir est souvent associée à une manipura opprimée. Si la manipura de la patiente est percée, surtout si elle est percée par le père, elle peut avoir des difficultés à concevoir. Jusqu'à ce qu'elle retire son père de manipura, ce qui signifie apprendre à ne pas dépendre de lui émotionnellement, jusque-là, la conception est problématique. Bien que l'utérus semble être au niveau du svadhisthana, pour autant, il est connecté au fœtus par le biais du manipura, et apparemment, l'énergie va au fœtus par le biais du manipura de la mère, et non par le svadhisthana. Si le manipura est déprimé, le fœtus ne peut pas recevoir d'énergie même aux stades initiaux, la femme tombe enceinte et des fausses couches se produisent. Il est nécessaire de retirer de manipura la personne qui est assise là, de retirer votre dépendance à l'égard des opinions, des concepts, des relations de quiconque, de vous sentir comme une personne indépendante et indépendante. D'un point de vue karmique, cela est compréhensible : si une personne n'est pas indépendante et indépendante, alors la personne nouveau-née sera psychologiquement défectueuse. Qui en a besoin ? Voici une âme qui veut s'incarner et ignore de tels parents.

CHAKRA ET MALADIES DU SWADHISTHANA

La violation la plus répandue est l'émission de certaines promesses, la « dissolution » des champs de svadhisthana lorsqu'elles ne sont pas réalisées. Une femme ou un homme a renvoyé les champs, les gens ont pris du retard, se sont mis à l'écoute pour le sexe, et puis - les lumières s'éteignent. L'essence de cette violation est qu'une personne a un désir qui est bloqué, c'est-à-dire manque de permission interne pour recevoir du plaisir. Si tu veux, fais-le. Et si une personne a un désir, mais qu'il n'y a pas de droit interne de le faire, alors tôt ou tard des maladies surviennent. Chez les femmes, cela conduit à une maladie des appendices, une inflammation des ovaires.

Un autre type de violation intéressant. Puisque la culture européenne est basée sur le christianisme, il existe dans notre culture une attitude générale envers une attitude négative envers le sexe. Cette attitude est si profondément ancrée dans notre culture que même lorsque vous pensez consciemment que tout est bon et possible, cela reste toujours profondément ancré dans votre âme (cette attitude est très profonde dans notre mentalité), et il est très difficile de la déraciner. Si cette attitude se manifeste activement, une personne peut être sujette à toutes sortes de maladies fongiques (muguet, etc.). D'un autre côté, si une personne ne sait pas simplement planer, amusez-vous, c'est-à-dire. vivent les hauts au maximum, alors diverses maladies stagnantes sont possibles, par exemple chez les hommes - la prostatite. De plus, avec des restrictions internes, des maladies de la région lombaire et une flexibilité réduite de cette région peuvent survenir.

Une autre raison psychologique qui frappe le svadhisthana et peut conduire à certaines maladies, aussi bien pour les hommes que pour les femmes - peur de la grossesse, peur des femmes de tomber enceinte, hommes - pour une femme. Cela peut conduire au développement de diverses maladies et inflammations.
Syndromes de svadhisthana agité. Un svadhisthana excité peut se produire lorsqu'une personne a beaucoup d'énergie dans le svadhisthana, mais il n'est tout simplement pas réalisé et n'est pas libéré sur les queues. Une personne veut, mais elle ne dissout pas sa queue. Cela peut entraîner une cystite, une inflammation de la vessie. Cela peut provoquer un afflux de sang à la tête, des maux de tête, des migraines, c.-à-d. c'est un syndrome de svadhisthana agité avec l'incapacité de retirer l'énergie du svadhisthana.

La même raison est associée à une partie importante des schizophrénies, qui se forment à la puberté, quand il est temps pour la fille, et que la famille lui accroche des nouilles aux oreilles, ce qui est encore impossible, il est encore tôt. Et les hormones jouent déjà, elles ne savent pas que d'après le passeport ce n'est pas l'heure. Il existe également une telle maladie - afflux de sang à la tête. La fille s'assoit, puis son visage devient rouge comme une tomate. Et la raison est la même. Tout cela passe s'il y a un partenaire permanent qui la satisfera.

Toutes sortes de désirs qui sont apparus et qui n'ont pas été réalisés peuvent se trouver sur les cuisses sous forme de pinces à cuisses, chez les hommes cela est généralement associé à l'avant des cuisses, chez les femmes - à l'arrière des cuisses, qui est le cause de la cellulite. Chez les femmes, le syndrome d'obésité est associé à un svadhisthana non réalisé.

CHAKRA MULADHARA ET MALADIES

Naturellement, nous y sommes déjà passés, car les problèmes d'infertilité ne sont pas liés au svadhisthana, mais au muladhara. Le sacrum, la prostate, le bassin, le gros intestin, le rectum sont associés au muladhara. Maladies typiques du muladhara : hémorroïdes. Les hémorroïdes sont généralement le résultat de la cupidité. La cupidité est une hyperinduction de ses champs mooladhara sur les choses. Qu'est-ce que l'élimination des champs de muladhara ? Une personne sort le champ et croit que c'est le mien, je ne le donnerai à personne. Il a fait sortir le champ et par le champ tient tous les objets. J'ai une connaissance qui souffre d'hémorroïdes. Il a dit que lorsqu'une attaque d'hémorroïdes s'installe, vous devez jeter quelque chose hors de la maison - et cela soulage immédiatement. La cupidité entraîne toutes sortes de problèmes intestinaux, parfois la constipation.

La thrombophlébite et d'autres maladies associées à un sang trop épais sont associées au muladhara, c'est un excès des éléments de la terre dans le corps. L'hypersensibilité est associée au mooladhara. Cela se passe dans l'autre sens : une personne a une telle sensibilité que vous la pointez du doigt, et elle la sent, là où elles l'ont pointée. C'est la faiblesse du mooladhara. L'élément terre stabilise le corps physique, il stabilise à la fois les corps éthérique et astral. Il y a l'élément terre sur le corps physique, sur le corps éthérique, sur le corps astral.

Le massage à l'huile aux huiles essentielles est l'un des moyens efficaces harmoniser le travail des chakras. L'essentiel est de choisir les bonnes huiles essentielles et de connaître les projections d'un chakra particulier sur le corps humain.

Tous les chakras ont leurs propres projections sur le corps humain, les paumes, les pieds et la tête. Nous ne considérerons que les projections les plus accessibles pour le massage et l'application d'huile.

CHAKRA MULADHARA

Projections : base des paumes, occiput et talons.

Huiles : clou de girofle, romarin, cèdre et cyprès.

L'odeur acidulée de l'huile de cèdre est associée aux forces terrestres et à la créature de la nature, aide à accumuler de l'énergie, donne la paix et un sentiment de sécurité. L'huile de clou de girofle aide à libérer l'énergie accumulée dans le chakra racine, soutient la volonté de se libérer des anciennes attitudes, de s'ouvrir à de nouvelles énergies fraîches.

Attention toutefois à l'huile essentielle de clou de girofle, car elle est très puissante dans son effet, sa dose doit être réduite au moins deux fois !

CHAKRA SVADHISTHANA

Projections : pouces et orteils moyens, côtés droit et gauche de l'occiput.

Huiles : petitgrain (orange amère), myrrhe, bois de santal, vanille et ylang ylang.

L'huile d'ylang-ylang raffinée a un effet relaxant et ouvre en même temps une personne à des sensations subtiles. Son parfum sucré donne un sentiment de sécurité, dans lequel il est facile de faire confiance au flux de vos sentiments, les émotions gelées ou trop violentes se dissolvent et se calment. L'huile de bois de santal est souvent utilisée en Orient pour dynamiser l'énergie sexuelle et renforcer l'union spirituelle avec un partenaire. De plus, il active l'imagination et éveille la joie de l'action créatrice.

CHAKRA MANIPURA

Projections : majeur, gros orteils.

Huiles : lavande, camomille, citron, romarin, bergamote et anis.

L'huile de lavande a un effet calmant et relaxant sur le troisième chakra hyperactif. Ses vibrations subtiles et chaleureuses aident à traiter les émotions figées. L'huile de romarin astringente est bien adaptée à la thérapie avec une fonction de chakra du plexus solaire insuffisante. Agit comme revitalisant et maintient une volonté d'agir. Les vibrations de la bergamote portent beaucoup de lumière. Son parfum frais et citronné renforce notre vitalité. Donne confiance et inculque la confiance en soi.

CHAKRA ANAKHATA

Projections : petits doigts et orteils.
Huiles : rose, jasmin et absinthe d'estragon.

Aucun autre parfum n'a un effet aussi harmonisant sur tout notre être que l'huile de rose. Ses vibrations subtiles et sensibles apaisent et guérissent les blessures de notre cœur, éveillant la perception de l'amour, de la beauté et de l'harmonie que l'on retrouve partout.

CHAKRA VISHUDHA

Projections : l'index bras et jambes.
Huiles : eucalyptus, camphre, sauge et menthe poivrée.

Le parfum de sauge acidulée fraîche envoie des vibrations de guérison à la langue. Il dissout les tensions dans le cinquième chakra, grâce à quoi nos mots deviennent harmonieux et énergiques, communiquant au mieux les intentions de notre âme.
Le parfum rafraîchissant de l'huile d'eucalyptus apporte clarté et espace à la zone du cinquième chakra. Ses vibrations nous ouvrent à l'inspiration intérieure et donnent à l'expression créative l'impulsion première.

AJNA CHAKRA

Projections : annulaire bras et jambes.
Huiles : citronnelle (citronnelle), violette, jasmin et menthe.

À travers le parfum floral subtil du jasmin, notre conscience s'ouvre à des images et des intuitions porteuses de vérités profondes. Ses vibrations aiguisent la perception et relient l'énergie du troisième œil aux énergies du chakra du cœur. Le parfum rafraîchissant de la menthe dissout les blocages dans la zone du troisième œil et donne à notre esprit clarté, vitalité et active la concentration.

CHAKRA SAHASRARA

Projections : centres des paumes et des pieds.
Huiles : encens et lotus.

La fleur de lotus en Orient est un symbole de beauté et de perfection de l'esprit. Le lotus rayonne de lumière et d'harmonie, augmentant l'amour, la joie et la connaissance du monde. L'odeur de l'encens purifie l'âme et la conscience, approfondit la foi et élève l'âme au niveau divin.

DEUX MÉTHODES DE MASSAGE EFFICACES

1) Appliquez, mais ne frottez pas 3-4 gouttes d'huile sur la zone de projection du chakra, allongez-vous pendant 30 à 40 minutes, en visualisant comment le centre énergétique se déroule et brille avec la couleur du chakra avec une force croissante. Muladhara est rouge, svadhisthana est orange, manipura est jaune, anahata est vert, vishuddha est bleu, ajna est bleu, sahasrara est violet.

2) Ajouter des huiles essentielles à l'huile de base (pépins de raisin, noyer, sésame, amande, pêche) à une concentration de 2%, appliquez le médicament sur votre paume, après avoir bien mélangé le mélange obtenu. Massage dans le sens des aiguilles d'une montre et dans le sens inverse des aiguilles d'une montre sur la zone de projection des chakras avant et arrière même montant fois dans les deux sens.

Le massage doit être pratiqué pendant au moins une semaine pour chaque chakra. Un résultat durable peut être obtenu en 21 jours.

Muladhara est le chakra de la physicalité et de l'énergie vitale.
Emplacement des chakras: zone de l'entrejambe.

La norme du chakra mooladhara

Normalement c'est centre d'auto-préservation, de survie, de procréation ... C'est le centre de la corporéité.

Les personnes dont le mooladhara fonctionne normalement organisent facilement l'espace (chambre, appartement, lieu de travail) autour d'elles. Ces personnes ont généralement de l'ordre dans les documents et idéalement des lits désherbés dans le pays.

Ces personnes aiment construire, réparer et nettoyer quelque chose. Et ce n'est même pas une question de propreté, mais du fait qu'ils n'aiment vraiment pas le chaos qui les entoure. Ils ont tout disposé sur les étagères.

Une personne avec un Muladhara bien développé aime l'activité physique, le mouvement, le sport. Il l'apprécie. Nous avons tous vécu des sensations similaires dans l'enfance, quand il était impossible de rester assis, car dans l'enfance, le muladhara est le chakra le plus développé.

Chakra mooladhara excité

Un travail excessif des chakras génère de l'égoïsme, de l'anxiété, de la cupidité. Il est difficile pour de telles personnes de rester immobiles. Ils sont caractérisés par l'anxiété et l'insomnie.

L'égoïsme se manifeste par un désir constant de "mettre la main sur quelque chose", et pas toujours au sens figuré. Ils sont jaloux, querelleurs, exigent constamment quelque chose, alors qu'ils peuvent facilement commettre l'adultère (bien qu'ils exigent une obéissance complète de la part d'un partenaire).

Ils sont gourmands. Leur principal instrument pour influencer les autres est la manipulation, tandis que le principal motif d'action "Je", "Moi", "Mine" se manifeste.

Le chakra mooladhara opprimé

Contrairement au mooladhara agité, les gens avec le mooladhara opprimé sont lents, distraits, ils sont dans les nuages. Ils ont une vitalité réduite, de la léthargie, de l'apathie, de la peur et de l'anxiété sont observés. Se sentir victime des circonstances.

Le principal motif actif est la séparation d'avec le sol, la perte de soutien dans la vie. Ils sont déconnectés de la réalité, peu pratiques. Ils ressentent faiblement les autres et vivent le plus souvent dans une sorte de monde fictif.

Les personnes ayant des tendances suicidaires sont des personnes ayant un mooladhara opprimé.

Problèmes: système musculo-squelettique associé à l'obésité, l'anxiété, les maladies du sang, les traumatismes fréquents.

Causes des problèmes :

situations constantes d'anxiété et de peur
croyance en leur impuissance, méfiance de soi
mauvais développement physique
colère envers les gens joyeux.

Svadhisthana - chakra du plaisir

Svadhisthana est le chakra du plaisir (principalement le plaisir sexuel). L'un des chakras les plus tabous.
Emplacement des chakras: Situé à 2 doigts sous le nombril.

Chakra de norme svadhisthana

Une personne sait vivre avec plaisir. Il sait profiter de la vie lui-même et la transmettre aux autres. Ses plaisirs sont différenciés, il connaît bien les plaisirs et les états raffinés. Cette personne est flexible à la fois physiquement et psychologiquement.

C'est une personne à fort potentiel social : indépendante, sait atteindre ses objectifs, y compris au détriment des intérêts des autres. Cette personne est attirante, charmante, il y a une étincelle en elle qui suscite l'intérêt pour lui.

Chakra svadhisthana excité

L'excitation du chakra svadhisthana se produit avec un échec prolongé à satisfaire le désir, pousse à une activité active sans signification, à la vanité, à l'irritabilité.

La deuxième option est d'entrer dans la sphère des plaisirs sensuels, quand une personne ne voit rien d'autre qu'eux. Ce sont d'abord des plaisirs dans le domaine de la sexualité. L'augmentation progressive de l'excitation conduit d'abord à « ronger » les formes standard de la sexualité, puis à se replier sur des déviations sexuelles pour tenter d'obtenir du plaisir, ce qui était autrefois, mais plus les tentatives deviennent sophistiquées, plus il est difficile de avoir du plaisir.

Le chakra svadhisthana déprimé

C'est un état de sous-développement sexuel, de faible sexualité, d'ennui. Une personne se sent comme une créature asexuée qui ne s'intéresse pas au sexe opposé. Abattement, mauvaises habitudes, sensibilité. L'État « ni à moi, ni aux gens ».

Problèmes: incapacité de tomber enceinte, incapacité de se marier, infidélité, promiscuité sexuelle, ou raideur. Problèmes avec le système génito-urinaire.

Causes des problèmes :

sentiments de culpabilité et de honte
tabou sur la sphère sexuelle, la sphère de la sensualité et du plaisir
déni de son genre et de sa physicalité.

Manipura - le chakra de l'activité sociale

Emplacement des chakras: situé dans la zone du plexus solaire.

Taux de chakra Manipura

C'est une personne qui sait très bien s'exprimer en société. Manipura est un chakra qui n'est responsable que des connexions sociales et de la capacité de défendre son opinion, de la capacité de réaliser la sienne.

Tous les politiciens, hommes d'affaires, entrepreneurs qui réussissent sont des personnes dotées d'une manipura qui fonctionne bien. Ils sont attachés à des valeurs matérielles, mais ils créent à ce niveau. Il s'agit de leur mise en œuvre.

Ces personnes sont modérément militantes, elles savent pousser les autres, s'il le faut. En tout cas, ils sentent très bien leur espace social, et ne se laissent pas « empiéter » dessus.

Un manipura fonctionnant normalement est un chakra d'égoïsme sain, donc pour une telle personne, ce n'est pas un gros problème de "faire sortir" une autre personne, de faire quelque chose au détriment des intérêts des autres.

Chakra de Manipura excité

Il est impossible de prouver quoi que ce soit à cette personne. L'égoïsme à ce stade atteint le niveau du déni complet de toute critique. Cette personne n'entend pas les autres. Il argumente et défend son opinion. Et la chose principale dans sa dispute n'est pas la Vérité, et pas exactement ce qu'ils ont réussi à défendre. L'essentiel pour lui est que son avis s'avère décisif.

C'est une personne autoritaire et cupide. Un homme tyran qui met beaucoup de pression sur tout le monde autour de lui (à la fois dans la famille, au travail et dans le cercle d'amis). Bosseur.

Chakra manipura déprimé

Une telle personne peut être mal à l'aise dans la société, les entreprises bruyantes. Il recherche davantage la solitude. Ces personnes sont appelées "notoires", "pressées". Ils sont timides, timides.

Une personne avec une manipura opprimée est un subordonné idéal. Il ne prétend rien. Et il n'a pas de réelles ambitions sociales (et souvent matérielles). Il n'a pas la ressource, l'énergie, pour prendre des décisions même pour lui-même, et encore moins pour prendre des décisions pour les autres. C'est une personne idéale pour les fonctions procédurales, lorsqu'il est prévu quoi et comment faire, et vous n'avez pas besoin d'inventer quoi que ce soit de nouveau.

Un point important à noter ici. Une personne avec une manipura opprimée remplit ses fonctions, mais il les remplit avec l'énergie d'un leader.

Problèmes: tractus gastro-intestinal, digestion, reins, rate, glandes surrénales, foie, rate, faiblesse corporelle.

Causes des problèmes :

cupidité et envie
colère, insatisfaction
dépendance aux autres et problèmes d'espace personnel.

Anahata - chakra du cœur

Anahata est le chakra du cœur. Elle est responsable de la sphère sensuelle, la sphère de l'amour. Emplacement des chakras: au milieu de la poitrine.

Taux de chakra d'Anahata

La base de l'anahata est une compréhension de la sphère des sentiments et des émotions, de la volonté et de la capacité d'empathie, de sympathie avec les autres. C'est très émouvant à côté d'une telle personne. Il peut soutenir, il peut parler ouvertement. Il est prêt à partager son énergie. Souvent, ces personnes sont très artistiques, bien versées dans la sphère sensuelle. Une personne vivant au niveau de l'anahata est une personne capable du véritable Amour.

Chakra d'Anahata excité

L'excitation accrue de l'anahata conduit à des émotions accablantes. Cette personne peut se déchaîner, elle peut, comme on dit, "faire sauter le toit" lorsque toutes les critiques et la logique sont éteintes, mais les émotions sont très puissantes. Les explosions d'énergie les plus puissantes, peut-être, sont possibles précisément à travers l'anahata, ce qui conduit, d'une part, à la possibilité de ressentir des états très puissants et profonds, et d'autre part, cela peut conduire à l'épuisement de l'anahata. , à sa suppression et à la désactivation de tout l'organisme.

Chakra anahata opprimé

Une personne avec un anahata opprimé est une personne qui, dans l'ensemble, a perdu tout intérêt pour la vie, n'en voit pas les couleurs. C'est une personne insensible, sans âme, incapable de sympathie, de compassion.

C'est une personne qui est déprimée, émotionnellement déprimée. Il est très difficile pour lui d'avoir des sentiments forts. Au contraire, il est presque impossible de ressentir des sentiments forts, car il n'y a pas assez d'énergie pour cela. C'est une personne qui vit dans des "tons gris modérés". C'est juste que tout est mauvais, mais c'est mauvais - ce n'est pas un trou profond dont on veut sortir le plus tôt possible, mais une sorte de plaine sans joie, dans laquelle c'est mauvais, mais il n'y a pas de force pour tirer dehors. Une condition très dangereuse.

Problèmes: cœur, poumons et bronches, peau et mains, problèmes dans les relations interpersonnelles.

Causes des problèmes:

suppression des sentiments et des émotions
incapacité à accepter et à exprimer l'amour
sentiments de culpabilité et d'indifférence

Vishuddha - le chakra de l'expression de soi

Vishuddha est le chakra de la créativité, de la manifestation de soi dans le monde. Situé dans la région de la gorge.

Norme vishuddha chakra

Vishuddha est un chakra qui décrit notre capacité à exprimer nos pensées et nos sentiments au monde. Si cela fonctionne normalement, alors le discours d'une telle personne est intéressant, il sait se présenter correctement, sait bien "s'exprimer" sous forme verbale ou en créativité (musique, de l'art). Il n'a aucun problème avec la créativité. Une telle personne fait quelque chose, crée quelque chose non pas pour l'argent, mais par plaisir dans l'acte même de la créativité. C'est sa passion.

Chakra de Vishuddha excité

C'est une personne qui a toujours quelque chose à dire, même si c'est une pensée qu'il a déjà répétée plusieurs fois, même si ce ne sont que des mots pour des mots.

Le chakra Vishuddha opprimé

C'est une sorte d'excellent syndrome de l'étudiant, quand il y a beaucoup à dire, mais jusqu'à ce qu'ils demandent, tu devrais te taire. Le problème est que le plus souvent ils ne demandent pas, et même s'ils le font, la forme d'expression de la pensée est si particulière qu'il est impossible de comprendre que très "profond et beau" la paix intérieure... C'est une personne qui ne parvient pratiquement pas à s'exprimer.

En revanche, une telle personne est très peu réceptive à la beauté dans toutes ses manifestations. Il a du mal à comprendre les œuvres d'art. Ils ne le touchent pas. Il ne voit pas la beauté.

Problèmes: larynx, gorge, glande thyroïde, langue, mâchoires, cordes vocales, équilibre hormonal, travail du système nerveux.

Causes des problèmes :

incapacité à accepter ce que la vie donne
incapacité à s'exprimer et incompréhension de soi
incapacité à vivre sa vie
inactivité (par peur de l'échec)

Ajna - chakra du troisième œil

Ajna est le chakra de la Connaissance. Emplacement des chakras: au centre du front.

Norme Ajna chakra

Ajna est responsable de la logique et de l'image du monde humain, des processus cognitifs. Si Ajna fonctionne normalement, alors selon tous ces indicateurs, la personne se porte bien. Il a une bonne érudition, une image indépendante et intéressante du monde, une pensée libre, il sait penser logiquement et proposer des idées originales. Cette personne est bonne pour enseigner aux autres.

Ajna n'est pas seulement la connaissance. C'est la capacité de construire des images très complexes du monde. Tous les éminents scientifiques, philosophes ont un ajna très développé. Pour eux, l'incarnation de leurs théories n'est pas aussi importante que ces théories elles-mêmes.

Excité Ajna Chakra

À première vue, on peut confondre la manifestation d'ajna excité et de manipura excité, mais ce n'est qu'à première vue. L'ajna excité est l'incapacité de voir l'image du monde de quelqu'un d'autre. Ceci est un différend, une preuve et une justification de l'exactitude de votre point de vue. Il s'agit d'une tentative constante d'« enseigner juste la vie”, Et la principale différence avec manipura ici est précisément le désir d'introduire la pensée dans son espace, car elle seule est reconnue comme correcte. Les connaissances et l'expérience des autres sont tout simplement rejetées ou ignorées.

Cette personne sait pousser fort (avec autorité, concepts, moralité, moralité). Une telle personne ne peut être convaincue de rien, même les tentatives logiques de corriger son point de vue ne peuvent mener à rien. La personne présentera des contre-arguments ou n'entendra tout simplement pas.

La deuxième variante du développement des événements (surtout probable avec une manipura faible) est le syndrome de l'éternel étudiant, lorsqu'une personne lit, écoute, étudie beaucoup de choses et s'améliore "en réserve". Dans 99,9 % des cas, cette base de connaissances n'a pas d'utilité pratique ; de plus, toutes ces connaissances sont acceptées sous la forme dans laquelle elles sont sans aucune tentative de les repenser.

Chakra ajna opprimé

C'est une personne stupide, étroite d'esprit, qui ne s'intéresse à rien et qui vit selon des modèles standard. Il est très difficile de rassembler ses pensées, l'attention est automatiquement "accrochée" à une sorte d'irritant (radio, TV, Internet), ce qui peut provoquer une très grosse perte de temps, aspire beaucoup d'énergie.

Cela peut être illustré de cette façon. Votre attention au moment de naviguer sur Internet est en dehors de vous, et toute l'énergie sort de ajna. Il se dissipe juste, est gaspillé. Pour cette raison, les personnes qui restent longtemps assises devant l'ordinateur se sentent souvent épuisées, dépassées.

Problèmes: nez, visage, oreilles, côté gauche du cerveau.

Causes des problèmes :

rancœur
insatisfaction de soi, une image (image) de soi
regarder constamment les autres (et que diront les gens)
protester et nier sans offrir une issue constructive à la situation.

Sahasrara - le chakra de la connaissance supérieure

Emplacement des chakras: au dessus de la couronne (2-3 cm)

En gros, parler du Sahasrara en elle différentes manifestations(déprimé, normal, agité) n'a pas de sens. Toutes nos tentatives pour décrire ce chakra ne seront que des projections d'autres chakras sur la sphère du divin. Je pense que si nous nous occupons des six précédents, alors notre vie changera déjà en des valeurs méconnaissables.

Norme du chakra Sahasrara

Un Sahasrara fonctionnant normalement rend une personne ouverte à la sagesse divine, il a une connaissance intuitive très développée, il saisit bien l'essence même des choses. Il a des révélations, des rêves prophétiques.

Chakra Sahasrara opprimé

Une personne voit le monde en fragments. Il a de nombreuses idées différentes sur la façon dont il vit, mais elles ne se fondent pas dans une image globale complète.

Chakra Sahasrara excité

Excited Sahasrara - dans l'ensemble, c'est un phénomène extrêmement improbable, mais il se manifeste par une obsession religieuse, une obsession d'une sorte de connaissance. En fait, il est très difficile de confondre avec l'ajna excité, et dans l'écrasante majorité des cas, c'est l'ajna qui amène une personne dans des espaces schizophrènes avec des images indépendantes complexes mais irréalistes du monde.

Problèmes: côté droit du cerveau, crâne