Harmonisation des chakras avec les huiles essentielles et l'aromathérapie - Women's Sanga. Manipura - le chakra de l'activité sociale

Considérons en détail la relation entre l'état des centres énergétiques humains et d'éventuelles maladies liées à la perturbation de leur activité.

Ajna

Vishuddha

Vishuddha est associé aux glandes thyroïde et parathyroïde, aux oreilles, à tout ce qui se trouve dans le larynx, à l'œsophage, à la trachée et à la partie supérieure des bronches. Parfois la partie supérieure des poumons (bien que principalement les poumons soient sur l'anahata), la langue (on leur parle), les vertèbres cervicales peuvent souffrir de problèmes de vishuddhi.

La forme d'excitation la plus courante dans le vishuddhi est l'excitation due à des insinuations. Une personne a envie de dire quelque chose, parfois agréable, parfois désagréable, elle a sa propre opinion. Et vous devez exprimer votre opinion. Cependant, une personne a un programme qui bloque le droit à la liberté d'expression. L'énergie est toujours là, elle s'accumule dans la région vishuddhi, mais n'est pas rayonnée. Dans ce cas, une « boule dans la gorge » apparaît, qui est le premier indice, mais purement énergétique, que tout n'est pas en ordre avec le chakra. À l'avenir, un tel "morceau" peut entraîner diverses maladies. S'il s'agit d'un "groupe" de griefs, cela conduit généralement à des maladies telles que l'asthme. La bronchite est également associée à une grande quantité de mécontentement tacite ou simplement à cultiver un état de mécontentement en soi, mais dans ce cas, nous parlons déjà d'états anathiques.

Parfois, Vishuddha peut être excité du fait qu'une personne se comporte dans Vishuddha de manière noire, alors que la sienne est blanche. C'est-à-dire qu'il incite les gens à s'intéresser à certaines informations, les gens commencent à tomber dessus, l'énergie lui va pour vishuddha, mais il ne digère pas cette énergie. Ensuite, il est excité, une personne développe des maladies associées à l'hypofonctionnement des organes correspondants.

Du point de vue du bon sens, s'ils sont excités, alors les organes devraient être excités, et s'ils sont déprimés, alors opprimés. En réalité, le contraire est vrai. Si le vishuddha d'une personne est agité, alors il aura un syndrome de fonction thyroïdienne insuffisante. Et si déprimé, alors - redondance. Le goitre est un syndrome de vishuddhi opprimé, non agité. (ce qui signifie goitre hypothyroïdien (hypothyroïdie), dans lequel thyroïde peut être augmenté de taille lorsque le corps essaie de compenser la diminution de sa fonction hormonale. Il existe également un goitre euthyroïdien, hyperthyroïdien. Leur nature est différente).

L'asthme, la bronchite, etc. sont associés à un vishuddha déprimé. Vishuddha est très souvent, assez curieusement, opprimé par la critique.

La critique, en général, est associée à une manipura insuffisante, mais lorsqu'une personne critique, elle jette l'énergie de vishuddhi. La critique est une hyper-expression de son opinion. Une personne exprime son opinion, personne ne lui demande, mais elle exprime et exprime tout. À cela sont associées toutes sortes de maladies de la gorge, des amygdales, c'est-à-dire des divers processus inflammatoires dans la gorge. En règle générale, la cause la plus simple et la plus courante des maladies de la gorge est la critique: quelqu'un a été grondé, critiqué - un mal de gorge. rincé à l'eucalyptus sel de mer- semble avoir lâché prise. Bien qu'en principe, vous deviez immédiatement savoir qui vous avez réprimandé et où. De nombreuses maladies dentaires aiguës sont associées à la critique. Quand quelqu'un est sévèrement grondé, les dents commencent à lui faire mal, et c'est précisément la douleur aiguë qui se produit. La maladie parodontale est une maladie plus complexe associée à différents chakras.

Maladie de Vishuddha - surdité, non congénitale - karmique, mais acquise. La raison en est qu'une personne a tendance à ne pas du tout écouter les opinions des autres. Vous lui dites, et il est "comme des pois contre le mur". De cette façon, il se clôture, bloque le flux d'énergie dans le chakra.

Une autre maladie associée au vishudha est le bégaiement. D'après mes observations, le bégaiement est associé à l'effondrement du Vishuddhi ou à la dévoration du flux Vishuddhi par quelqu'un d'autre. Parfois, l'enfant ne peut pas prononcer les lettres. Dans ce cas, vous devez regarder qui «s'assoit» dessus (c'est-à-dire prend l'énergie destinée à la formation de l'enfant). Souvent, le sevrage du « mangeur » du ruisseau entraîne une amélioration.

Le syndrome du vishuddhi frappé ou abandonné au niveau psycho-émotionnel est la perte des sentiments esthétiques. Une personne ne se soucie pas de quoi s'habiller : belle ou moche, esthétique ou inesthétique, elle se désintéresse de son apparence.

Anahata

L'ensemble du système cardiovasculaire est lié, en premier lieu, au cœur lui-même, aux poumons, à toutes les vertèbres de la région thoracique, aux bras, aux côtes et à tous les espaces intercostaux, Partie inférieure bronches (une partie des bronches est associée à la fois au vishudha et à l'anahata, selon l'endroit exact où la bronchite est localisée).

L'état d'anahata est facile à déterminer, même si vous ne voyez pas l'énergétique. Pour ce faire, il suffit de considérer la main d'une personne: si sa paume est recouverte de fines rides sèches, desséchées, cela parle généralement de dépression anahata. Et, à l'inverse, si la main est juteuse et charnue, alors l'anahata est normale.

L'anahata bloqué est observé chez une personne avec une sphère de sentiments rigide. Une personne avec un anahata bloqué n'a pas le droit intérieur d'exprimer librement ses sentiments. Une personne ne peut pas librement aimer, librement haïr, librement se réjouir, librement pleurer, etc. Les sentiments sont saisis et bloqués. Une telle personne, même en l'absence de maladie, est facile à identifier par certains signes extérieurs. Premièrement, avec la respiration complète des yogis, ou même avec la respiration en général, une personne ne respire pas avec sa poitrine, elle respire avec son ventre ou ses clavicules, la poitrine n'est pas capable de se dilater. Deuxièmement, une "armure" est observée - une personne marche comme si elle portait une armure, monolithique. Presque toujours, cela s'accompagne de toutes sortes de manifestations d'ostéochondrose, de scoliose. En général, partout où se manifeste la rigidité du dos, on peut parler, en règle générale, de blocage du chakra correspondant. À long terme, un chakra bloqué entraîne toutes sortes de maladies cardiaques.

À long terme, si une personne a un blocage dans la libre expression des sentiments, cela conduit à l'hypertension et à la dépression de l'anahata. Il existe plusieurs chaînes de développement de la maladie. D'une part, l'oppression peut se produire parce qu'un organe inutilisé s'atrophie, il y a une telle principe général, la loi de Lamarck. En revanche, ils ont tendance à craquer pour une telle personne : « Oh, c'est un biscuit rassis ! ». Il y a des plaintes au sujet de l'anahata, des pannes dans la région du cœur, des sorties d'énergie, etc. Et la dépression de l'anahata conduit à une augmentation de la pression, à l'hypertension. À l'avenir, il existe une certaine probabilité d'atteindre une crise cardiaque. Bien qu'une crise cardiaque soit une plaie spécifique. Une crise cardiaque se développe, selon mes observations, lorsque beaucoup de gens ont sombré sur une personne en même temps, de plus, ils ont sombré spécifiquement, de la série: "Tailwind to the bossback side". Quand beaucoup de gens veulent se débarrasser d'une personne, il interfère avec eux. D'autres raisons sont également possibles. Souvenez-vous du film "Le temps des vœux". Le héros a une crise cardiaque. La raison en était qu'il ne vivait pas selon ses propres désirs, il vivait selon les désirs des autres, en conséquence, il donna son anahata.

L'anahata excité peut être associé au fait qu'une personne se comporte de manière noire avec le chakra blanc, c'est-à-dire attire les sentiments des autres. Par exemple, le modèle commun est un couple marié depuis des années, le mari souffre d'hypertension, la femme d'hypotension. Les deux ont des douleurs cardiaques. Affirme - "il ne m'aime pas, ne comprend pas, il fait peu attention à moi", et il dit "mais je n'en peux plus !". En même temps, il se sent coupable. Se sentir coupable est déjà une panne d'anahata, il essaie de défaire tout ce qui est possible, son énergie devient de moins en moins, un trou apparaît, mais elle n'a pas besoin de cette énergie qu'elle reçoit de lui, elle s'est avérée être une anahata blanche. La femme a un excès de cette énergie, elle ne la mange pas, l'anahata s'excite, la pression chute, la tête fait mal.

Toutes sortes de maladies pulmonaires : pneumonie, tuberculose, etc. résulter d'un manque de joie de vivre. Ce n'est pas un hasard si la tuberculose était la maladie « préférée » de l'intelligentsia russe, qui était élevée dans la douleur : « + rate anglaise ou mélancolie russe ».

La maladie pulmonaire est directement liée à la qualité de la mélancolie. Le désir est un manque d'énergie du feu dans les poumons. Mais pas de feu dans forme pure, mais énergie de joie, énergie vivante. Si une personne sait profiter de la vie, alors tout est cool. Souvenez-vous du célèbre film « La formule de l'amour », où s'exprime le point de vue suivant : « Papa dit qu'il est indigne de goûter seul aux joies de la vie. Ici, nous entendons le plaisir de la vie, le svadhisthana est le plaisir et le plaisir dirigé vers un objet est plus lié à l'anahata. De plus, le même papa était paralysé, ce qui nous fait réfléchir profondément sur la valeur de sa position dans la vie.

Il arrive que la pneumonie survienne lorsqu'une personne se bat très fort avec quelqu'un. Les jurons, les déclarations avec de grandes prétentions à une personne peuvent conduire à une panne d'anahata, de plus, avec des énergies sales, qui à leur tour peuvent être la cause d'une maladie pulmonaire. La bronchite survient lorsqu'il y a une insatisfaction dans la vie. Tout n'est pas ainsi pour une personne, il s'assoit et cultive cet état en lui-même. Si la maladie est locale, une bronchite aiguë se produit, si elle est lente, constante - chronique.

Toutes sortes de maladies associées à la colonne vertébrale dans la région de l'anahata, c'est-à-dire ostéochondrose du dos, scoliose, etc. L'ostéochondrose, en tant que maladie la plus aimée de notre temps (de toute ma vie, je n'ai pas vu plus de 5 personnes qui n'avaient pas d'ostéochondrose), est associée à un blocage ou à une dépression du chakra correspondant. Si le chakra est bloqué ou déprimé, la personne s'affaisse en conséquence. La courbure devient chronique, les muscles sont légèrement enflammés, confirmant la position appropriée de la colonne vertébrale, la colonne vertébrale confirme la position des muscles. Si la douleur d'une personne commence par les épaules et se termine par le plexus solaire, vous pouvez alors entraîner en toute sécurité une expression plus libre des sentiments.

La scoliose, courbure de la colonne vertébrale, est associée à un autre aspect. Comme déjà mentionné ci-dessus, chez l'homme, le côté droit du corps est « mâle » et le côté gauche est « féminin ». Lorsque l'énergie d'une personne d'un côté diminue, alors la personne commence à s'affaisser dans la direction appropriée. Dans ce cas, une personne a une violation de la nature suivante : soit une personne sait irradier un sentiment, mais ne sait pas l'accepter, ou vice versa ; ou pour lui, il y a des revendications spécifiques de la part des représentants d'un certain sexe - uniquement des hommes, ou uniquement des femmes, en particulier dans enfance, quand il peut y avoir un lien très fort avec l'un des parents - j'aime beaucoup ma mère, mais pas mon père, ou vice versa.

La concavité de la colonne vertébrale se produit lorsque le chakra est sous tension. Une personne reçoit plus d'énergie qu'elle ne peut en digérer.

Toutes sortes de névralgies intercostales, qui sont aussi souvent associées à l'anahata, d'après ma pratique, surviennent à la suite de perturbations locales, une personne quelque part là-bas « touchée de sentiments ». Ce problème est bien supprimé thérapie manuelle lorsque la vertèbre correspondante est fixée et que la douleur disparaît en quelques jours.

La mastopathie se produit en raison du blocage des sentiments anathiques. Ils surviennent chez des femmes qui ont beaucoup d'énergie anathique, mais elles ne savent pas comment l'exprimer et la faire rayonner. C'est la stagnation de l'énergie anahatique, à l'intérieur elle bouillonne et fait rage, mais pas à l'extérieur. Dans mon observation, cela est parfois associé à une famille trop disciplinée. Par exemple, un père dur, qui a gardé la fille discrète. S'il n'y avait pas de blocage sur les sentiments, c'est-à-dire une femme a une énergie anahatique - elle rayonne, non - elle ne rayonne pas. Mais s'il y a de l'énergie et que la femme ne la rayonne pas, alors la mastopathie est très probable.

À un jeune âge, en particulier à l'âge d'une fille, la mastopathie peut survenir en raison du fait qu'il est temps pour la fille d'avoir une vie sexuelle, mais ce n'est pas le cas. Une telle mastopathie, si elle n'est pas très déclenchée, disparaît après avoir trouvé un partenaire permanent. Puisque nous avons des insertions tenaces - "jusqu'à ce que vous vous mariiez, non, non ...", il est important d'être à temps pour tout.

Maintenant, il y a beaucoup de jeunes avec une poitrine déformée, et en général, de nos jours, l'anahata supérieur est très rare. Anahata a plusieurs segments. L'anahata supérieur est responsable de l'amour pour Dieu, la nature, le cosmos - l'amour transcendantal, bhakti. L'anahata moyen est responsable de l'amour, de l'amitié avec ses pairs, des partenariats. Et l'anahata inférieur est responsable de l'amour des siens : ma maison, mon chien, ma femme. Une personne avachie dans la zone qui lui est opprimée. Maintenant, l'anahata supérieur est très rare, l'anahata inférieur est encore coupé au moins occasionnellement. Par conséquent, la démarche commune "Nègre" (comme les artistes de rap) chez les jeunes. Il est impossible d'expliquer comment on peut aimer Dieu si une personne n'a pas ce segment d'anahata.

Au niveau psycho-émotionnel, le syndrome d'un anahata brisé est la dépression et le ressentiment.

Manipura

Manipura est associé aux organes suivants : estomac, tractus gastro-intestinal (à l'exception de la partie supérieure de l'œsophage), intestins - principalement l'intestin grêle et le gros intestin sont davantage associés au muladhara, à la partie supérieure des reins et aux glandes surrénales (adrénaline , etc.), foie, rate , colonne vertébrale au niveau du manipura, pancréas.

La manipura opprimée se forme chez les personnes qui se plient constamment, se plient. Une telle personne n'est pas encline à assumer la responsabilité de ses actes, mais la transfère sur quelqu'un d'autre. Une personne est encline à vivre endettée. Une personne n'a pas la capacité de défendre ses intérêts.

Manipura est responsable de la domination, de la capacité d'une personne à dominer parmi les siens. Si une personne a cette capacité affaiblie ou bloquée, alors elle donne son énergie de manipura à d'autres personnes. Ce qu'ils lui rendent, il le mange. S'il donne plus qu'il n'a, s'il est constamment déprimé, une image se forme » petit homme”, Alors manipura est naturellement supprimé. En médecine, cette condition est appelée stress psychologique, une personne a constamment un sentiment d'anxiété quant à la façon dont je vais vivre, des peurs - ce sont tous des syndromes de manipura brisé.

La perte d'énergie de manipura est un sentiment de peur. L'anxiété est aussi une manipura brisée. Une manipura perforée et déprimée entraîne principalement une augmentation de l'acidité, une gastrite. Un ulcère est le résultat du fait qu'une personne se voit imposer la position de quelqu'un d'autre et qu'elle l'accepte. Il aimerait changer, mais il ne peut pas, car il ne sait pas se défendre - l'ulcère est garanti. En psychologie, il existe un concept tel qu'un ulcère est une auto-agression. Quand une personne est attaquée, elle a de l'agressivité, et elle ne peut pas exprimer l'agressivité contre une autre personne et l'exprime sur elle-même, l'autocritique.

La maladie du foie est le plus souvent associée à la colère d'une personne, qui peut être exprimée ou non. Une personne accumule de la colère en elle-même et de cette colère, elle devient également folle. Le foie et la vésicule biliaire sont le système mari-femme chinois. Si le foie d'une personne est excité, les voies de la vésicule biliaire sont inhibées. La bile n'est pas expulsée de manière intensive, une stagnation se produit, des flocons se forment dans la bile stagnante, se collent, des calculs se forment.

Toutes sortes de maladies du pancréas, telles que la pancréatite, surviennent en raison de troubles spécifiques de la manipulation. Mes statistiques personnelles dans ce domaine sont faibles, mais la raison la plus probable est l'absence de droit d'initiative interne. La personne est bonne, elle a une manipura, mais prendre l'initiative, faire quelque chose par elle-même (faible manipura) - elle peut développer des maladies pancréatiques.

Les maladies du duodénum - la maladie de la manipura opprimée, l'autocritique, aucune différence radicale par rapport à un ulcère commun pour des raisons n'a été remarquée.

La maladie de Manipura, assez curieusement, est le diabète. La raison est sentiment général insatisfaction de la vie, ce n'est pas le cas, ce n'est pas le cas, c'est-à-dire manque de combustion interne.

Maladies du manipura agité. La tendance à résoudre tous les problèmes avec manipura seul. L'état du "guerrier éternel". Cela peut être dû au blocage de l'anahata ou du svadhisthana. Pour ces personnes, les rougeurs du visage et le physique sec sont caractéristiques. Chez une personne, anahata ou svadhisthana est inhibé, parfois les deux, il y a une surexcitation du système capillaire, les capillaires commencent à éclater. La manipura est excitée et l'acidité dans ce cas diminue. Une personne irradie trop d'énergie manipulatrice, mais à l'intérieur elle ne l'a plus. Chez une telle personne, l'estomac devient hypersensible, il est constamment empoisonné.

Un autre point intéressant est que l'incapacité de concevoir est souvent associée à une manipura opprimée. Si la manipura de la patiente est percée, surtout si elle est percée par le père, elle peut avoir des difficultés à concevoir. Jusqu'à ce qu'elle retire son père de manipura, ce qui signifie apprendre à ne pas dépendre de lui émotionnellement, jusque-là, la conception est problématique. Bien que l'utérus semble être au niveau du svadhisthana, pour autant, il est connecté au fœtus par le biais du manipura, et apparemment, l'énergie va au fœtus par le biais du manipura de la mère, et non par le svadhisthana. Si Manipura est déprimé, le fœtus ne peut pas recevoir d'énergie même aux stades initiaux, la femme tombe enceinte et des fausses couches se produisent. Il est nécessaire de retirer de manipura la personne qui est assise là, de retirer votre dépendance à l'égard des opinions, des concepts, des relations de quiconque, de vous sentir comme une personne indépendante et indépendante. D'un point de vue karmique, c'est compréhensible : si une personne n'est pas indépendante et indépendante, alors la personne nouveau-née sera psychologiquement défectueuse. Qui en a besoin ? Voici une âme qui veut s'incarner et ignore de tels parents.

Svadhisthana

Les organes génitaux (mâle, femelle), la vessie, la partie inférieure des reins, le bassinet du rein, les uretères, l'urètre, les ovaires, l'utérus - chez la femme, la partie inférieure du bas du dos (à l'exception du sacrum, qui est associé au muladhara), les cuisses - sont associées au svadhisthana.

La violation la plus courante est l'émission de certaines promesses, la « dissolution » des champs de svadhisthana lorsqu'elles ne sont pas réalisées. Une femme ou un homme a renvoyé les champs, les gens ont pris du retard, ils se sont mis à l'écoute pour le sexe, et puis - les lumières s'éteignent. L'essence de cette violation est qu'une personne a un désir qui est bloqué, c'est-à-dire manque de permission interne pour recevoir du plaisir. Si tu veux, fais-le. Et si une personne a un désir, mais qu'il n'y a pas de droit interne de le faire, alors tôt ou tard des maladies surviennent. Chez les femmes, cela conduit à une maladie des appendices, une inflammation des ovaires.

Un autre type de violation intéressant. Puisque la culture européenne est basée sur le christianisme, il y a dans notre culture une orientation commune vers attitude négative au sexe. Cette attitude est si profondément ancrée dans notre culture que même lorsque vous pensez consciemment que tout est bon et possible, cela reste toujours profondément ancré dans votre âme (cette attitude réside très profondément dans notre mentalité), et il est très difficile de la déraciner. Si cette attitude se manifeste activement, une personne peut être sujette à toutes sortes de maladies de nature fongique (muguet, etc.). D'un autre côté, si une personne ne sait pas simplement planer, amusez-vous, c'est-à-dire. vivent les hauts au maximum, alors diverses maladies stagnantes sont possibles, par exemple chez les hommes - la prostatite. De plus, avec des restrictions internes, des maladies de la région lombaire et une flexibilité réduite de cette région peuvent survenir.

Un de plus raison psychologique, qui frappe le svadhisthana et peut conduire à l'une ou l'autre maladie, pour les hommes comme pour les femmes - peur de la grossesse, pour les femmes - peur de tomber enceinte, pour les hommes - pour une femme. Cela peut conduire au développement de diverses maladies et inflammations.

Syndromes de svadhisthana agité. Un svadhisthana excité peut survenir lorsqu'une personne a beaucoup d'énergie dans le svadhisthana, mais il n'est tout simplement pas réalisé et n'est pas affiché sur les queues. Une personne veut, mais elle ne dissout pas sa queue. Cela peut entraîner une cystite, une inflammation de la vessie. Cela peut provoquer un afflux de sang à la tête, des maux de tête, des migraines, c.-à-d. Il s'agit d'un syndrome de svadhisthana agité avec une incapacité à retirer l'énergie du svadhisthana.

La même raison est associée à une partie importante des schizophrénies, qui se forment à la puberté, quand vient l'heure de la fille, et que la famille lui accroche des nouilles aux oreilles, ce qui est encore impossible, c'est trop tôt. Et les hormones jouent déjà, elles ne savent pas que d'après le passeport ce n'est pas l'heure. Il existe également une telle maladie - afflux de sang à la tête. La fille s'assoit, puis son visage devient rouge comme une tomate. Et la raison est la même. Tout cela passe s'il y a un partenaire permanent qui la satisfera.

Toutes sortes de désirs qui sont apparus et n'ont pas été réalisés peuvent se trouver sur les cuisses sous forme de pinces à cuisses, chez les hommes cela est généralement associé à l'avant des cuisses, chez les femmes - à l'arrière des cuisses, ce qui en est la cause de la cellulite. Chez les femmes, le syndrome d'obésité est associé à un svadhisthana non réalisé.

Les maladies de la prostate (prostate) sont associées à une absence de droit interne au plaisir, à une rigidité émotionnelle, non pas à une rigidité sensuelle, mais à une rigidité émotionnelle, et, à long terme, au repli des femmes sur cette rigidité. Un homme ne peut pas complètement ressentir un frisson d'une femme, se laisser aller au sexe, ce qui conduit à une recherche constante de nouveaux partenaires: il a essayé quelque chose, quelque chose n'allait pas, il est allé en chercher un autre, encore une fois ce n'était pas ça. Mais le problème est à l'intérieur : il n'y a pas de droit au plaisir complet. Parfois, la motivation d'une telle pince est le désir de "se montrer" au lit, de prouver ses capacités masculines. Le résultat est le même - la prostatite.

Les fibromes, les kystes et les maladies similaires sont associés à une dépression spécifique chez les femmes chez les hommes, parfois à des tromperies, et les tromperies peuvent être de deux types : tromper les hommes et se tromper soi-même. Dans un cas, un homme coule et dans un autre cas, une femme prétend qu'elle est bonne.

Muladhara

Naturellement, nous y sommes déjà passés, car les problèmes d'infertilité ne sont pas liés au svadhisthana, mais au muladhara. Le sacrum, la prostate, le bassin, le gros intestin, le rectum sont associés au muladhara. Maladies typiques du muladhara : hémorroïdes. Les hémorroïdes sont généralement le résultat de la cupidité. La cupidité est une hyperinduction de ses champs mooladhara sur les choses. Qu'est-ce que l'élimination des champs de muladhara ? Une personne sort le champ et croit que c'est le mien, je ne le donnerai à personne. Il a fait sortir le champ et par le champ tient tous les objets. J'ai une connaissance qui souffre d'hémorroïdes. Il a dit que lorsqu'une attaque d'hémorroïdes se déclare, vous devez jeter quelque chose hors de la maison - et cela soulage immédiatement. La cupidité entraîne toutes sortes de problèmes intestinaux, parfois la constipation.

A l'inverse, l'incontinence de la fonction muladhara, les problèmes de muladhara peuvent entraîner des diarrhées. Bien que le plus souvent la diarrhée soit associée à la manipura. C'est l'incapacité de Manipura à digérer correctement les énergies. Muladhara est en charge du matériel. De plus, c'est l'élément de la terre. Muladhara est associé au problème des mauvaises dents, de l'effritement, des mauvais os, de la faiblesse, parfois de l'arthrite, de l'arthrose, etc. L'arthrite, l'arthrose sont des dommages au tissu articulaire, qui sont associés à une qualité purement muladhar comme l'entêtement, une personne ne peut pas compromettre les principes.

La thrombophlébite et d'autres maladies associées à un sang trop épais sont associées au muladhara, c'est un excès des éléments de la terre dans le corps. L'hypersensibilité est associée au mooladhara. Cela se passe dans l'autre sens : une personne a une telle sensibilité que vous la pointez du doigt, et elle la sent, là où elles l'ont pointée. C'est la faiblesse du mooladhara. La libération de la terre se stabilise corps physique, il stabilise à la fois l'éthérique et corps astral... Il y a l'élément terre sur le corps physique, sur le corps éthérique, sur le corps astral.

Veuillez noter que nous parlons des causes de la maladie que possible. Pour chaque personne en particulier, vous devez rechercher les raisons séparément.

Esotériste, philosophe, guérisseur Andrey Safronov

Les théories de la causalité des troubles mentaux en Occident considèrent principalement deux types de causes : 1) biologiques 2) psychologiques
Les causes métaphysiques sont considérées comme relevant de la compétence de la religion.
Dans les cultures non occidentales (chinoise, indienne, africaine, sud-américaine...), les causes métaphysiques de la maladie sont toujours considérées. D'après ce que j'ai rencontré, j'aime par-dessus tout la structure du système ésotérique indien de valéologie, où la sphère psychique subtile est considérée comme un système de centres bioénergétiques qui affectent les fonctions du corps physique. En conséquence, de nombreuses maladies sont considérées comme des troubles du fonctionnement de centres spécifiques d'énergie psychique.

Muladhara. RACINE.

Muladhara appartient à l'élément TERRE et est situé à la base de la colonne vertébrale.

Muladhara. Le noyau de l'être. L'axe de l'existence. Réacteur à force vitale. Générateur de vitalité. Racine base de soutien... Alimentateur d'énergie. Capacité de la batterie. Allumage du moteur de la vie.

La description:

Muladhara Chakra est la racine de la vie. Ce chakra est tout en bas, c'est le support, le fondement de toute existence. Chez mooladhara, une question est tranchée : vivre ou ne pas vivre. Un mooladhara fort est avant tout la capacité de survivre.

La couleur est rouge (pourpre), la voix est aiguë, perçante, comme si elle venait du bas, à la base de la colonne vertébrale. Le premier cri d'un enfant, les cris des battus, le rugissement effrayant d'un bandit est la voix du chakra muladhara. Mais aussi le discours ordinaire villageois, apparemment fort, pointu, strident - vient de ce chakra.

Le monde du chakra mooladhara est le monde de la lutte pour la survie. Muladhara est fort chez ceux qui y consacrent une grande partie de leur vie. Muladhara est très développé dans l'armée, parmi les prisonniers. Muladhara, c'est aussi la joie de vivre pour ce qu'elle est, comme un prisonnier libéré en liberté. Et mooladhara est la peur de la mort. Les personnes âgées et les personnes gravement malades, face à la menace de mort, baissent leurs intérêts dans le monde du muladhara. Les athlètes renforcent leurs muscles pour la santé.

Muladhara est aussi l'amour de la mère pour l'enfant, car la mère donne la vie et protège agressivement l'enfant des ennemis.

Muladhara est le support de la vie. Lorsque mooladhara est fort, on peut avoir des intérêts plus élevés. Mais quels intérêts peut-il y avoir à mettre un couteau sous la gorge ? La peur ou la lutte intense bloquent le développement sphères supérieures... Dans des conditions urbaines, avec un bien-être matériel relatif et un système d'aménités développé, on peut vivre avec un mooladhara faible. Une telle personne semble impuissante, inepte, tout lui tombe des mains - même s'il sait tout faire, il donne l'impression d'être inadapté. Au contraire, un fort sergent-major de l'armée ou une brute de village donne l'impression de « comprendre la vie », d'être avec lui - de se sentir soutenu, protégé, même si vous endurez des coups de sa part.

Muladhara est relié à la glande coccygienne et au gros intestin, s'étendant jusqu'à l'index de la main.

Vous pouvez ressentir le chakra mooladhara en montant sur des montagnes russes ou sur un traîneau russe avec haute montagne... Lorsque l'équilibre est perdu - lorsque la sensation de tomber dans l'abîme - certains ressentent la peur, d'autres - un plaisir particulier. Je veux crier - et ce cri s'envole du chakra mooladhara.

Muladharu développe la vie de village, les sports, l'alimentation simple. Une personne avec un mooladhara harmonieux doit avoir confiance en la vie et être indifférente à la mort.

La peur de la mort, sinon, brisera tout - et les désirs, et la carrière, et la science, et l'amour - et il ne restera qu'une chose - l'horreur et le désespoir. Beaucoup de gens spéculent sur la peur de la mort - l'État, la police, les amis, les politiciens et les enseignants - c'est une corde par laquelle une personne peut être tirée dans n'importe quelle direction, combinant menaces et promesses, tromperies et entraînement à l'auto-tromperie.

La compréhension de la vie et de la mort se révèle. L'indifférence à la mort, assez curieusement, est le seul moyen de vaincre la mort, car la peur constante de la mort signifie que la mort de l'esprit est autorisée en même temps que la mort du corps. Les pensées sur la mort peuvent souvent conduire à un manque d'harmonie de la conscience et contribuer à sa destruction. Le contenu informationnel de la conscience ne peut aller nulle part, une conscience organisée ne peut pas disparaître, être détruite juste comme ça. L'information est stockée d'une manière ou d'une autre (génétique, à travers des champs d'information, ou autre), et est inévitablement transmise aux nouvelles générations.

Psychologiquement, c'est le chakra de la vitalité (à quel point vous vous sentez bien, plein d'énergie, capable de passer d'état en état, d'agir).

Maladies de 1 chakra- perte de force, fatigue, dépression, dépression.

Les jambes sont conçues pour aller de l'avant, elles symbolisent les objectifs de la vie. Les jambes sont la réponse à la question : est-ce que j'y vais pour être en bonne santé et heureux ? Si vos jambes vous font mal - les objectifs de la vie ne sont pas les bons, ou nous allons dans la mauvaise direction, ou nous pensons que nous allons dans la mauvaise direction. Le corps ne fait pas la distinction entre ces nuances. Se ronger n'est pas productif. Mieux vaut aller au mauvais endroit, comprendre cela, acquérir de l'expérience de vie et changer de direction, mais ne pas se ronger.

Les genoux sont la liberté d'aller vers vos objectifs. Dans les genoux et le bas des cuisses vivent ces programmes que nous avons reçus d'autres personnes - maman, papa, école, société, grands-mères et grands-pères - tous ceux qui nous ont appris et nous ont "poussés" comment vivre et comment ne pas vivre, ce qui est juste et qu'est-ce qui ne va pas... Si ça fait mal ici, alors vous avez des programmes dans votre tête qui vous empêchent d'avancer dans la vie, d'atteindre des objectifs, de faire quelque chose pour que ces objectifs soient atteints. Seuls les programmes qui vont à l'encontre de vos objectifs et significations intérieurs démolissent le corps. Programmes utiles (traversez la rue pour couleur verte) peut fonctionner jusqu'à la fin de la vie et le corps ne fera pas mal.

La dépression est une maladie du sens de la vie (nous allons obstinément dans la mauvaise direction). Lorsqu'une personne n'atteint pas ses objectifs, elle se sacrifie, par exemple, fait carrière, et non l'amour. Tout déséquilibre entraîne un déséquilibre énergétique. La dépression vient de l'intérieur : « Arrêtez, il n'y a pas besoin d'aller plus loin là-bas. Arrête, trouve-toi, où vas-tu... "

Vessie - émotions. La capacité de ressentir et de transmettre des sentiments. Maladies de la vessie - suppression des émotions pendant une longue période ou ne rien faire avec elles. Cela échoue lorsque la situation réelle de votre vie est menaçante, cela signale que quelque chose doit être changé.

Rectum (la capacité de se débarrasser du passé - vous l'avez mangé, digéré, vous devez le laisser partir). Il faut se débarrasser non seulement du mauvais, mais aussi du bon. Pourquoi se souvenir de ce que c'était un délicieux gâteau ou du bon sexe quand vous pouvez le revivre. Vous n'avez pas besoin de rester coincé dans le passé, il n'est plus là, vous devez vivre maintenant, manger des aliments frais tout le temps et avoir de nouvelles impressions de la vie tout le temps. La constipation est la peur de lâcher prise avec le passé. Ou des gens qui sont coincés dans le passé. Peur de se séparer de l'argent (cupidité). Peur de se séparer des vieilles choses - la maison est jonchée de vieilles choses. Diarrhée - peur de l'avenir (oh quoi qu'il arrive). C'est toujours une peur névrotique, elle n'est pas liée à la réalité : l'incapacité de tirer les conclusions nécessaires et d'aller plus loin, il n'y a pas de tentative d'analyse, l'argent ne tient pas.

Utérus - maternité et création. C'est l'organe de la créativité. Tumeurs de l'utérus - maternité excessive (être une "maman"). L'infertilité est une fonction non développée de la maternité.

Les peurs les plus terribles vivent sur le premier chakra - celles biologiques : peur de mourir, peur de tomber malade, d'une maladie grave, peur de la pauvreté, peur de la faim.

2. Nous y sommes naturellement passés, car les problèmes d'infertilité ne sont pas liés au svadhisthana, mais au muladhara. Le sacrum, la prostate, le bassin, le gros intestin, le rectum sont associés au muladhara. Maladies typiques du muladhara : hémorroïdes. Les hémorroïdes sont généralement le résultat de la cupidité. La cupidité est une hyperinduction de ses champs mooladhara sur les choses. Qu'est-ce que l'élimination des champs de muladhara ? Une personne sort le champ et croit que c'est le mien, je ne le donnerai à personne. Il a fait sortir le champ et par le champ tient tous les objets. J'ai une connaissance qui souffre d'hémorroïdes. Il a dit que lorsqu'une attaque d'hémorroïdes se déclare, vous devez jeter quelque chose hors de la maison - et cela soulage immédiatement. La cupidité entraîne toutes sortes de problèmes intestinaux, parfois la constipation.

A l'inverse, l'incontinence de la fonction muladhara, les problèmes de muladhara peuvent entraîner des diarrhées. Bien que le plus souvent la diarrhée soit associée à la manipura. C'est l'incapacité de Manipura à digérer correctement les énergies. Muladhara est en charge du matériel. De plus, c'est l'élément de la terre. Muladhara est associé au problème des mauvaises dents, de l'effritement, des mauvais os, de la faiblesse, parfois de l'arthrite, de l'arthrose, etc. L'arthrite, l'arthrose sont des dommages au tissu articulaire, qui sont associés à une qualité purement muladhar comme l'entêtement, une personne ne peut pas compromettre les principes.

La thrombophlébite et d'autres maladies associées à un sang trop épais sont associées au muladhara, c'est un excès des éléments de la terre dans le corps. L'hypersensibilité est associée au mooladhara. Cela se passe dans l'autre sens : une personne a une telle sensibilité que vous la pointez du doigt, et elle la sent, là où elles l'ont pointée. C'est la faiblesse du mooladhara. L'élément terre stabilise le corps physique, il stabilise à la fois les corps éthérique et astral. Il y a l'élément terre sur le corps physique, sur le corps éthérique, sur le corps astral.

Les patients - les yogis, qui pratiquent depuis longtemps, se sont tournés vers moi, ils se sont frustrés de mooladhara. Les besoins de mooladhara sont les besoins de matériel, de sécurité. Ma maison est ma forteresse : l'image d'un muladhar. Et ils ont dit: "Nous sommes des yogis, nous n'avons besoin de rien, le monde matériel n'est pas pour nous, ils ont tout jeté hors de la maison, ne se souciaient pas de leur vie." C'est-à-dire qu'une personne a complètement abandonné toute manifestation de muladhara. Au début, un syndrome d'hypersensibilité s'est développé, puis les dents ont commencé à s'effriter.

Muladhara. Colite ulcéreuse non spécifique. Hémorroïdes et constipation. Polyarthrite chronique non spécifique. Sciatique. Varices. Infections intestinales aiguës. Tendance aux fractures habituelles. Impuissance psychogène. Arthrose et artériosclérose des membres inférieurs. Dépression, apatisation et asthénie.

Causes des maladies par les chakras. Svadhisthana.

Svadhisthana est l'élément EAU.

Svadhisthana. Écrivain de plaisir. Dramaturge du plaisir. Besoins du dégustateur. Accélérateur de sensualité. Catalyseur de libération. La source de la spontanéité et de la sophistication des expériences. Générateur d'insatisfaction. Un projecteur d'érotisme. Identificateur de genre. Aimant de coït.

La perturbation de l'échange d'énergie dans le svadhisthana conduit à la soi-disant couronne du célibat. Enfants malades, maladies des organes génitaux et vie personnelle infructueuse - tout cela est une violation du travail de ce chakra.

Les organes génitaux (mâle, femelle), la vessie, la partie inférieure des reins, le bassinet du rein, les uretères, l'urètre, les ovaires, l'utérus - chez la femme, la partie inférieure du bas du dos (à l'exception du sacrum, qui est associé au muladhara), les cuisses - sont associées au svadhisthana.

Un autre type de violation intéressant. Puisque la culture européenne est basée sur le christianisme, il existe dans notre culture une attitude générale envers une attitude négative envers le sexe. Cette attitude est si profondément ancrée dans notre culture que même lorsque vous pensez consciemment que tout est bon et possible, cela reste toujours profondément ancré dans votre âme (cette attitude réside très profondément dans notre mentalité), et il est très difficile de la déraciner. Si cette attitude se manifeste activement, une personne peut être sujette à toutes sortes de maladies de nature fongique (muguet, etc.). D'un autre côté, si une personne ne sait pas simplement planer, amusez-vous, c'est-à-dire. vivent les hauts au maximum, alors diverses maladies stagnantes sont possibles, par exemple chez les hommes - la prostatite. De plus, avec des restrictions internes, des maladies de la région lombaire et une flexibilité réduite de cette région peuvent survenir.

Une autre raison psychologique qui frappe le svadhisthana et peut conduire à certaines maladies, à la fois chez les hommes et chez les femmes - la peur de la grossesse, chez les femmes - la peur de tomber enceinte, chez les hommes - pour une femme. Cela peut conduire au développement de diverses maladies et inflammations.

Syndromes de svadhisthana agité. Un svadhisthana excité peut survenir lorsqu'une personne a beaucoup d'énergie dans le svadhisthana, mais il n'est tout simplement pas réalisé et n'est pas affiché sur les queues. Une personne veut, mais elle ne dissout pas sa queue. Cela peut entraîner une cystite, une inflammation de la vessie. Cela peut provoquer un afflux de sang à la tête, des maux de tête, des migraines, c.-à-d. Il s'agit d'un syndrome de svadhisthana agité avec une incapacité à retirer l'énergie du svadhisthana.

La même raison est associée à une partie importante des schizophrénies, qui se forment à la puberté, quand vient l'heure de la fille, et que la famille lui accroche des nouilles aux oreilles, ce qui est encore impossible, il est encore tôt. Et les hormones jouent déjà, elles ne savent pas que d'après le passeport ce n'est pas l'heure. Il existe également une telle maladie - afflux de sang à la tête. La fille s'assoit, puis son visage devient rouge comme une tomate. Et la raison est la même. Tout cela passe s'il y a un partenaire permanent qui la satisfera.

Toutes sortes de désirs qui sont apparus et n'ont pas été réalisés peuvent reposer sur les hanches sous la forme de pinces pour les hanches, chez les hommes, cela est généralement associé à la surface avant des cuisses, chez les femmes - à la surface arrière des cuisses, qui est la cause de la cellulite. Chez les femmes, le syndrome d'obésité est associé à un svadhisthana non réalisé.

Les maladies de la prostate (prostate) sont associées à une absence de droit interne au plaisir, à une rigidité émotionnelle, non pas à une rigidité sensuelle, mais à une rigidité émotionnelle, et, à long terme, au repli des femmes sur cette rigidité. Un homme ne peut pas complètement ressentir un frisson d'une femme, se laisser aller au sexe, ce qui conduit à une recherche constante de nouveaux partenaires: il a essayé quelque chose, quelque chose n'allait pas, il est allé en chercher un autre, encore une fois ce n'était pas ça. Mais le problème est à l'intérieur : il n'y a pas de droit au plaisir complet. Parfois, la motivation d'une telle pince est le désir de "se montrer" au lit, de prouver ses capacités masculines. Le résultat est le même - la prostatite.

Les fibromes, les kystes et les maladies similaires sont associés à une dépression spécifique chez les femmes chez les hommes, parfois à des tromperies, et les tromperies peuvent être de deux types : tromper les hommes et se tromper soi-même. Dans un cas, un homme coule et dans un autre cas, une femme prétend qu'elle est bonne.

Svadhisthana. Sciatique lombo-sacrée. Impuissance liée aux hormones. Pathologie de la prostate. Appendicite. Maladie inflammatoire des reins. Inflammation des organes pelviens. Sigmoïdite et rectite. Infertilité d'étiologies diverses. Violation du métabolisme eau-sel. Toutes les maladies de la sphère génito-urinaire.

Causes des maladies par les chakras. Manipura.

Manipura appartient à l'élément FEU.

Manipura. Santé de la batterie. Concentration de confiance. Coordinateur Autonomie. Le centre du pouvoir de la force vitale. Une source développement créatif... Conducteur de l'énergétique de l'organisme. Le maître de la réalisation du désiré.

Manipura est associé aux organes suivants : estomac, tractus gastro-intestinal (à l'exception de la partie supérieure de l'œsophage), intestins - principalement l'intestin grêle, le gros intestin est davantage associé au muladhara, à la partie supérieure des reins et des glandes surrénales (adrénaline, etc.), foie, rate, colonne vertébrale au niveau du manipura, pancréas.

La manipura opprimée se forme chez les personnes qui se penchent constamment, se penchent. Une telle personne n'est pas encline à assumer la responsabilité de ses actes, mais la transfère sur quelqu'un d'autre. Une personne est encline à vivre endettée. Une personne n'a pas la capacité de défendre ses intérêts.

Manipura est responsable de la domination, de la capacité d'une personne à dominer parmi les siens. Si une personne a cette capacité affaiblie ou bloquée, alors elle donne son énergie de manipura à d'autres personnes. Ce qu'ils lui rendent, il le mange. S'il donne plus qu'il n'a, s'il est constamment opprimé - l'image d'un «petit homme» se forme, alors manipura est naturellement opprimé. En médecine, une telle condition est appelée stress psychologique, une personne a constamment un sentiment d'anxiété quant à la façon dont je vais vivre, des peurs - ce sont tous des syndromes de manipura brisé.

La perte d'énergie de manipura est un sentiment de peur. L'anxiété est aussi une manipura brisée. Une manipura perforée et déprimée entraîne principalement une augmentation de l'acidité, une gastrite. Un ulcère est le résultat du fait qu'une personne se voit imposer la position de quelqu'un d'autre et qu'elle l'accepte. Il aimerait changer, mais il ne peut pas, car il ne sait pas se défendre - l'ulcère est garanti. En psychologie, il existe un concept tel qu'un ulcère est une auto-agression. Quand une personne est attaquée, elle a de l'agressivité, et elle ne peut pas exprimer l'agressivité contre une autre personne et l'exprime sur elle-même, l'autocritique.

La maladie du foie est le plus souvent associée à la colère d'une personne, qui peut être exprimée ou non. Une personne accumule de la colère en elle-même et de cette colère, elle devient également folle. Le foie et la vésicule biliaire sont le système mari-femme chinois. Si le foie d'une personne est excité, les voies de la vésicule biliaire sont inhibées. La bile n'est pas expulsée de manière intensive, une stagnation se produit, des flocons se forment dans la bile stagnante, se collent, des calculs se forment.

Toutes sortes de maladies du pancréas, telles que la pancréatite, surviennent en raison de troubles spécifiques de la manipulation. Mes statistiques personnelles dans ce domaine sont faibles, mais la raison la plus probable est l'absence de droit d'initiative interne. La personne est bonne, elle a une manipura, mais elle ne peut pas prendre l'initiative, elle ne peut pas faire quelque chose par elle-même (manipura inférieure) - elle peut développer des maladies pancréatiques.

Maladies du duodénum - une maladie de manipura opprimée, autocritique, je n'ai remarqué aucune différence radicale par rapport à un ulcère ordinaire pour des raisons.

La maladie de Manipura, assez curieusement, est le diabète. La raison en est le sentiment général d'insatisfaction de la vie, alors ce n'est pas le cas, ce n'est pas le cas, c'est-à-dire manque de combustion interne.

Maladies du manipura agité. La tendance à résoudre tous les problèmes avec manipura seul. L'état du "guerrier éternel". Cela peut être dû au blocage de l'anahata ou du svadhisthana. Pour ces personnes, les rougeurs du visage et le physique sec sont caractéristiques. Chez une personne, anahata ou svadhisthana est inhibé, parfois les deux, il y a une surexcitation du système capillaire, les capillaires commencent à éclater. La manipura est excitée et l'acidité dans ce cas diminue. Une personne émet trop d'énergie manipulatrice, mais à l'intérieur il ne lui en reste plus. Chez une telle personne, l'estomac devient hypersensible, il est constamment empoisonné.

Un autre point intéressant est que l'incapacité de concevoir est souvent associée à une manipura opprimée. Si la manipura de la patiente est percée, surtout si elle est percée par le père, elle peut avoir des difficultés à concevoir. Jusqu'à ce qu'elle retire son père de manipura, ce qui signifie apprendre à ne pas dépendre de lui émotionnellement, jusque-là, la conception est problématique. Bien que l'utérus semble être au niveau du svadhisthana, pour autant, il est connecté au fœtus par le biais du manipura, et apparemment, l'énergie va au fœtus par le biais du manipura de la mère, et non par le svadhisthana. Si Manipura est déprimé, le fœtus ne peut pas recevoir d'énergie même aux stades initiaux, la femme tombe enceinte et des fausses couches se produisent. Il est nécessaire de retirer de manipura la personne qui est assise là, de retirer votre dépendance à l'égard des opinions, des concepts, des relations de quiconque, de vous sentir comme une personne indépendante et indépendante. D'un point de vue karmique, c'est compréhensible : si une personne n'est pas indépendante et indépendante, alors la personne nouveau-née sera psychologiquement défectueuse. Qui en a besoin ? Voici une âme qui veut s'incarner et ignore de tels parents.

Manipura. Accidents habituels. Ulcère peptique et ulcère duodénal 12. Pancréatite chronique. Hépatite chronique. Diabète. Cholécystite calculeuse. Déficit enzymatique du tractus gastro-intestinal. Atonie intestinale. Intestinite. Agressivité excessive et implication dans des conflits (addiction extrême à l'adrénaline).

Causes des maladies par les chakras. Anahata.

Anahata est l'élément de l'AIR.

Anahata. Une serre pour des sentiments précieux. Émetteur de convivialité. Générateur de soif de service et de dévouement. Distributeur d'émotions, de sympathies et de relations. Harmoniseur d'expériences. Conduit de guérison. Un foyer d'amour actif. Reconnaissance du caché.

L'ensemble du système cardiovasculaire est connecté à l'anahata, tout d'abord le cœur lui-même, les poumons, toutes les vertèbres de la région thoracique, les bras, les côtes et tous les espaces intercostaux, la partie inférieure des bronches (une partie des bronches est connectée à à la fois vishudha et anahata, selon l'endroit où exactement la bronchite est localisée).

L'état d'anahata est facile à déterminer, même si vous ne voyez pas l'énergétique. Pour ce faire, il suffit de considérer la main d'une personne: si sa paume est recouverte de fines rides sèches, desséchées, cela parle généralement de dépression anahata. Et, à l'inverse, si la main est juteuse et charnue, alors l'anahata est normale.

L'anahata bloqué est observé chez une personne avec une sphère de sentiments rigide. Une personne avec un anahata bloqué n'a pas le droit intérieur d'exprimer librement ses sentiments. Une personne ne peut pas librement aimer, librement haïr, librement se réjouir, librement pleurer, etc. Les sentiments sont saisis et bloqués. Une telle personne, même en l'absence de maladie, est facile à identifier par certains signes extérieurs. Premièrement, avec la respiration complète des yogis, ou même avec la respiration en général, une personne ne respire pas avec sa poitrine, elle respire avec son ventre ou ses clavicules, la poitrine n'est pas capable de se dilater. Deuxièmement, une "armure" est observée - une personne marche comme si elle portait une armure, monolithique. Presque toujours, cela s'accompagne de toutes sortes de manifestations d'ostéochondrose, de scoliose. En général, partout où se manifeste la rigidité du dos, on peut parler, en règle générale, de blocage du chakra correspondant. À long terme, un chakra bloqué entraîne toutes sortes de maladies cardiaques.

À long terme, si une personne a un blocage dans la libre expression des sentiments, cela conduit à l'hypertension et à la dépression de l'anahata. Il existe plusieurs chaînes de développement de la maladie. D'une part, l'oppression peut se produire parce qu'un organe inutilisé s'atrophie, il y a un tel principe général, la loi de Lamarck. En revanche, ils ont tendance à craquer pour une telle personne : "Oh, c'est un biscuit sec !" Il y a des plaintes au sujet de l'anahata, des pannes dans la région du cœur, des sorties d'énergie, etc. Et la dépression de l'anahata conduit à une augmentation de la pression, à l'hypertension. À l'avenir, il existe une certaine probabilité d'atteindre une crise cardiaque. Bien qu'une crise cardiaque soit une plaie spécifique. Une crise cardiaque se développe, selon mes observations, lorsque beaucoup de personnes sont tombées sur une personne en même temps, et elles sont tombées spécifiquement, de la série: "Un vent arrière du côté de la bosse." Quand beaucoup de gens veulent se débarrasser d'une personne, il interfère avec eux. D'autres raisons sont également possibles. Souvenez-vous du film "Le temps des vœux". Le héros a une crise cardiaque. La raison en était qu'il ne vivait pas selon ses propres désirs, il vivait selon les désirs des autres, en conséquence, il donna son anahata.

L'anahata excité peut être associé au fait qu'une personne se comporte de manière noire avec le chakra blanc, c'est-à-dire attire les sentiments des autres. Par exemple, une image courante est celle d'un couple marié depuis des années, le mari souffre d'hypertension, la femme souffre d'hypotension. Les deux ont des douleurs cardiaques. Affirme - "il ne m'aime pas, ne comprend pas, il fait peu attention à moi", et il dit - "mais je n'en peux plus !" En même temps, il se sent coupable. Se sentir coupable est déjà une panne d'anahata, il essaie de défaire tout ce qui est possible, son énergie devient de moins en moins, un trou apparaît, mais elle n'a pas besoin de cette énergie qu'elle reçoit de lui, elle s'est avérée être une anahata blanche. La femme a un excès de cette énergie, elle ne la mange pas, l'anahata s'excite, la pression chute, la tête fait mal.

Toutes sortes de maladies pulmonaires : pneumonie, tuberculose, etc. résulter d'un manque de joie de vivre. Ce n'est pas un hasard si la tuberculose était la maladie « favorite » de l'intelligentsia russe, qui était élevée dans la douleur : « + rate anglaise ou mélancolie russe ».

La maladie pulmonaire est directement liée à une qualité telle que la mélancolie. Le désir est un manque d'énergie du feu dans les poumons. Mais pas le feu dans sa forme pure, mais l'énergie de la joie, l'énergie vivante. Si une personne sait profiter de la vie, alors tout est cool. Souvenez-vous du célèbre film « La formule de l'amour », où s'exprime le point de vue suivant : « Papa dit qu'il est indigne de goûter seul aux joies de la vie. Ici, nous entendons le plaisir de la vie, le svadhisthana est le plaisir et le plaisir dirigé vers un objet est plus lié à l'anahata. De plus, le même papa était paralysé, ce qui nous fait réfléchir profondément sur la valeur de sa position dans la vie.

Il arrive que la pneumonie survienne lorsqu'une personne se bat très fort avec quelqu'un. Les jurons, les déclarations avec de grandes prétentions à une personne peuvent conduire à une panne d'anahata, de plus, avec des énergies sales, qui à leur tour peuvent être la cause d'une maladie pulmonaire. La bronchite survient lorsqu'il y a une insatisfaction dans la vie. Tout n'est pas ainsi pour une personne, il s'assoit et cultive cet état en lui-même. Si la maladie est locale, une bronchite aiguë se produit, si elle est lente, constante - chronique.

Toutes sortes de maladies associées à la colonne vertébrale dans la région de l'anahata, c'est-à-dire ostéochondrose du dos, scoliose, etc. L'ostéochondrose, en tant que maladie la plus aimée de notre temps (de toute ma vie, je n'ai pas vu plus de 5 personnes qui n'avaient pas d'ostéochondrose), est associée à un blocage ou à une dépression du chakra correspondant. Si le chakra est bloqué ou déprimé, la personne s'affaisse en conséquence. La courbure devient chronique, les muscles sont légèrement enflammés, confirmant la position appropriée de la colonne vertébrale, la colonne vertébrale confirme la position des muscles. Si la douleur d'une personne commence par les épaules et se termine par le plexus solaire, vous pouvez alors entraîner en toute sécurité une expression plus libre des sentiments.

La scoliose, courbure de la colonne vertébrale, est associée à un autre aspect. Comme déjà mentionné ci-dessus, chez une personne, le côté droit du corps est "masculin" et le côté gauche est "féminin". Lorsque l'énergie d'une personne d'un côté diminue, alors la personne commence à s'affaisser dans la direction appropriée. Dans ce cas, une personne a une violation de la nature suivante : soit une personne sait irradier un sentiment, mais ne sait pas l'accepter, ou vice versa ; ou il y a des revendications spécifiques à son égard de la part de représentants d'un certain sexe - uniquement des hommes, ou uniquement des femmes, surtout dans l'enfance, lorsqu'il peut y avoir un lien très fort avec l'un des parents - j'aime beaucoup ma mère, mais pas mon père, ou vice versa.

La concavité de la colonne vertébrale se produit lorsque le chakra est sous tension. Une personne reçoit plus d'énergie qu'elle ne peut en digérer.

Toutes sortes de névralgies intercostales, qui sont également souvent associées à l'anahata, surviennent à la suite de perturbations locales, une personne quelque part « tirée par les sens ». Ce problème est bien éliminé par la thérapie manuelle lorsque la vertèbre correspondante est fixée et la douleur disparaît en quelques jours.

La mastopathie se produit en raison du blocage des sentiments anathiques. Ils surviennent chez des femmes qui ont beaucoup d'énergie anahata, mais elles ne savent pas comment l'exprimer et la rayonner. C'est la stagnation de l'énergie anahatique, à l'intérieur elle bouillonne et fait rage, mais pas à l'extérieur. Dans mon observation, cela est parfois associé à une famille trop disciplinée. Par exemple, un père dur, qui a gardé la fille discrète. S'il n'y avait pas de blocage sur les sentiments, c'est-à-dire une femme a une énergie anahatique - elle rayonne, non - elle ne rayonne pas. Mais s'il y a de l'énergie et que sa femme ne rayonne pas, alors la mastopathie est très probable.

À un jeune âge, en particulier à l'âge d'une fille, la mastopathie peut survenir en raison du fait qu'il est temps pour la fille d'avoir une vie sexuelle, mais ce n'est pas le cas. Une telle mastopathie, si elle n'est pas très déclenchée, disparaît après avoir trouvé un partenaire permanent. Puisque nous avons des insertions tenaces - "jusqu'au mariage - non, non ...", il est important d'être à temps pour tout.

Maintenant, il y a beaucoup de jeunes avec une poitrine déformée, et en général, de nos jours, l'anahata supérieur est très rare. Anahata a plusieurs segments. L'anahata supérieur est responsable de l'amour pour Dieu, la nature, le cosmos - l'amour transcendantal, bhakti. L'anahata moyen est responsable de l'amour, de l'amitié avec ses pairs, des partenariats. Et l'anahata inférieur est responsable de l'amour des siens : ma maison, mon chien, ma femme. Une personne avachie dans la zone qui lui est opprimée. Maintenant, l'anahata supérieur est très rare, l'anahata inférieur est encore coupé au moins occasionnellement. Par conséquent, la démarche commune "Nègre" (comme les artistes de rap) chez les jeunes. Il est impossible d'expliquer comment on peut aimer Dieu si une personne n'a pas ce segment d'anahata. Au niveau psycho-émotionnel, le syndrome d'un anahata brisé est la dépression et le ressentiment.

Anahata. Cardiopathie ischémique, infarctus du myocarde. Névrodermite. L'asthme bronchique. Psoriasis. Obésité et anorexie mentale. Bronchite et pneumonie. Arythmie cardiaque. Paralysie de la réactivité émotionnelle. Dysphorie d'origines diverses. Labilité émotionnelle excessive.

Causes des maladies par les chakras. Vishuddha.

Vishuddha est l'élément de l'Éther.

Vishuddha. Demeure de la voix intérieure. Médiateur de la communication avec l'inconscient. Un communicateur irrésistible. Un hypnotiseur enchanteur. Récepteur d'ondes de liberté et de convivialité. Boussole meilleur conseil et conseils. Trésor et intuition. Générateur de collaboration.

Vishuddha est associé aux glandes thyroïde et parathyroïde, aux oreilles, à tout ce qui se trouve dans le larynx, à l'œsophage, à la trachée et à la partie supérieure des bronches. Parfois la partie supérieure des poumons (bien que principalement les poumons soient sur l'anahata), la langue (on leur parle), les vertèbres cervicales peuvent souffrir de problèmes de vishuddhi.

La forme d'excitation la plus courante dans le vishuddhi est l'excitation due à des insinuations. Une personne a envie de dire quelque chose, parfois agréable, parfois désagréable, elle a sa propre opinion. Et vous devez exprimer votre opinion. Cependant, une personne a un programme qui bloque le droit à la liberté d'expression. L'énergie est toujours là, elle s'accumule dans la région vishuddhi, mais elle n'est pas rayonnée. Dans ce cas, une "boule dans la gorge" apparaît, qui est le premier indice, mais purement énergétique, que tout n'est pas en ordre avec le chakra. À l'avenir, un tel "morceau" peut entraîner diverses maladies. S'il s'agit d'un "groupe" de griefs, cela conduit généralement à des maladies telles que l'asthme. La bronchite est également associée à une grande quantité de mécontentement tacite ou simplement à cultiver un état de mécontentement en soi, mais dans ce cas, nous parlons déjà d'états anathiques.

Parfois, Vishuddha peut être excité du fait qu'une personne se comporte dans Vishuddha de manière noire, alors que la sienne est blanche. C'est-à-dire que cela incite les gens à s'intéresser à certaines informations, les gens dessus commencent à couler, l'énergie va à Vishuddha, mais il ne digère pas cette énergie. Ensuite, il est excité, une personne développe des maladies associées à l'hypofonctionnement des organes correspondants.

Du point de vue du bon sens, si le chakra est excité, alors les organes devraient être excités, et s'il est déprimé, alors il devrait être inhibé. En réalité, le contraire est vrai. Si le vishuddha d'une personne est agité, alors il aura un syndrome de fonction thyroïdienne insuffisante. Et si déprimé, alors - redondance. Le "goitre" est un syndrome de vishuddhi déprimé, non agité (c'est-à-dire goitre hypothyroïdien (hypothyroïdie), dans lequel la glande thyroïde peut être agrandie, de sorte que le corps essaie de compenser la diminution de sa fonction hormonale. Il existe également un goitre euthyroïdien, hyperthyroïdien. Leur nature autre).

L'asthme, la bronchite, etc. sont associés à un vishuddha déprimé. Vishuddha est très souvent, assez curieusement, opprimé par la critique.

La critique, en général, est associée à une manipura insuffisante, mais lorsqu'une personne critique, elle jette l'énergie de vishuddhi. La critique est une hyper-expression de son opinion. Une personne exprime son opinion, personne ne lui demande, mais elle exprime et exprime tout. À cela sont associées toutes sortes de maladies de la gorge, des amygdales, c'est-à-dire des divers processus inflammatoires dans la gorge. En règle générale, la cause la plus simple et la plus courante des maux de gorge est la critique: quelqu'un a été grondé, critiqué - un mal de gorge. Je l'ai rincé avec de l'eucalyptus, du sel de mer - il a semblé lâcher prise. Bien qu'en principe, vous deviez immédiatement savoir qui vous avez réprimandé et où. De nombreuses maladies dentaires aiguës sont associées à la critique. Quand quelqu'un est sévèrement grondé, les dents commencent à lui faire mal, et c'est précisément la douleur aiguë qui se produit. La maladie parodontale est une maladie plus complexe associée à différents chakras.

Maladie de Vishuddha - surdité, non congénitale - karmique, mais acquise. La raison en est qu'une personne a tendance à ne pas du tout écouter les opinions des autres. Vous lui dites, et il est "comme des pois contre le mur". De cette façon, il se clôture, bloque le flux d'énergie dans le chakra.

Une autre maladie associée au vishudha est le bégaiement. D'après mes observations, le bégaiement est associé à l'effondrement du Vishuddhi ou à la dévoration du flux Vishuddhi par quelqu'un d'autre. Parfois, l'enfant ne peut pas prononcer les lettres. Dans ce cas, vous devez regarder qui "s'assoit" dessus (c'est-à-dire qui prend l'énergie destinée à la formation de l'enfant). Souvent, le sevrage du « mangeur » du ruisseau conduit à une amélioration.

Le syndrome du vishuddhi frappé ou abandonné au niveau psycho-émotionnel est la perte des sentiments esthétiques. Une personne ne se soucie pas de quoi s'habiller : belle ou moche, esthétique ou inesthétique, elle se désintéresse de son apparence.

Vishuddha. Thyrotoxicose. Myxoedème. Amygdalite. Infections respiratoires. Maladie parodontale. Maladie pulmonaire chronique. Troubles de la parole. Spasme d'écriture. Trouble de la coagulation sanguine. Difficultés d'autocommunication et manque de compréhension de soi.

Causes des maladies par les chakras. Ajna.

Ajna. Concentrateur d'attention. Eyeil de Sagesse. Le penseur absolu. Chercheur de secrets et de secrets. Un inventeur ingénieux. Transformateur de réalité. Opérateur de réalisation de souhaits. Laser perspicace.

Anatomiquement, le cerveau, les yeux, les sinus frontaux et maxillaires, le nez, les dents supérieures sont connectés à l'ajna. Comme tout autre chakra, ajna peut être agité, opprimé, bloqué et lâche.

Ajna est opprimée lorsqu'une personne "coule" trop souvent et gaspille de l'énergie. « Tomber » est, en fait, un gaspillage d'énergie d'attention. Par exemple, vous « tombez » maintenant sur ce que vous faites actuellement à la maison. Votre énergie d'attention est liée à la maison - une partie de l'énergie ajna est à l'extérieur de vous. Si une personne a tendance à « couler » sur plusieurs choses à la fois, ou est généralement encline à « couler », alors son ajna est d'abord surexcitée, puis, après une consommation excessive d'énergie, elle devient de manière stable et opprimée. Cela peut entraîner divers maux de tête sourds. En général, les maux de tête sont de nature différente : pressants, lancinants, aigus, sourds, etc. Leurs raisons sont différentes. Les migraines sont associées à une surexcitation dans ajna, mais le plus souvent elles sont associées à svadhisthana, à savoir, à la situation où l'énergie de svadhisthana commence à tomber dans ajna.

Un mal de tête sourd et toutes sortes d'obscurcissements de la conscience, des états de discoordination, des états lorsqu'une personne s'est assise et " s'est envolée " (il n'a pas pensé, car quand une personne pense, ses yeux sont actifs, et dans cet état ses yeux sont vide) - tous ces états sont associés à la dépression ajna ou à un grand "trou" dans ajna. De tels trous et « queues » dans ajna peuvent se former lorsqu'une personne a « ramassé » beaucoup de gens sur sa vision du monde ou sur sa logique. Par exemple, un hypnotiseur, spécialiste de l'hypnose classique de Charcot, anime une séance. "Maintenant, je compte jusqu'à 10 et vous vous endormez +" - il s'agit purement du rayonnement d'Ajnov, après quoi une personne reçoit une sorte de réglage. Qu'est-ce que la « configuration » ? L'hypnotiseur prend un « morceau » de son ajna et le « coince » dans l'ajna d'une autre personne. Cela peut devenir plus facile pour certains, mais l'hypnotiseur aura moins d'énergie. Vous ne pouvez pas tromper la nature.

Souvent, les enseignants des écoles ont de tels problèmes, qui enseignent aux enfants principalement par suggestion en ajna : "Tu dois faire ceci, tu comprends, tu dois faire ceci !!!" Si en même temps le chakra d'un tel enseignant n'est pas noir, ou s'il viole les lois noires, alors des « queues » apparaissent sur ajna, et en outre, ajna est constamment opprimé, ce qui conduit aux maladies ci-dessus.

Syndromes spécifiques sur ajna, moins fréquents, mais également présents - il s'agit d'un état de mécontentement qui s'exprime à travers ajna. L'insatisfaction peut s'exprimer de différentes manières : par l'anahata (ressentiment), vishudha (grognement, critique). Cela peut aussi s'exprimer à travers ajna, une personne regarde spécifiquement le monde sous les sourcils : "Mes yeux ne te verraient pas." En règle générale, cette affection "frappe" les sinus maxillaires et entraîne une sinusite, une sinusite et une perte, une perforation des dents supérieures. Parfois, il y a des gens qui ont de mauvaises dents du haut et de bonnes dents du bas. Ceci, en règle générale, est dû au fait que la personne «supérieure» est insatisfaite et que manipura est normal, car Dents inférieures sont plus associés au manipura, et les supérieurs aux sinus maxillaires, au nez et à l'ajna. Parfois, chez les athlètes, après des blessures au nez, les dents supérieures commencent à se détériorer.

Il existe également des syndromes spécifiques intéressants associés à l'ajna. C'est le syndrome du sous-sol. Une personne, et plus souvent un enfant dans son enfance, a appris que pleurer est mauvais, vous devez cacher vos sentiments. Les émotions, plus précisément les énergies émotionnelles sont libérées, mais ne quittent pas le corps et se déposent sur les muscles associés au chakra correspondant. Dans ce cas - sur ajna. Les larmes qui ne sont pas pleurées créent une hypertension de l'œil et de certains muscles du visage, qui se manifestent souvent sous la forme courant continu front : sensation que la personne fronce un peu les sourcils tout le temps. Au fil du temps, puisque l'énergie d'ajna est dépensée pour bloquer toutes ces émotions (bien que ce soient des émotions d'anahata), ajna s'envole de cela. La personne peut avoir des problèmes de maux de tête.

Le réglage « Mes yeux ne verraient pas les miens » peut être défini sous la forme d'un programme intégral. Par exemple, les parents répètent souvent à l'enfant "Mes yeux ne te verraient pas", et l'enfant répète tout après les parents, et il aura aussi ce programme "Mes yeux ne te verraient pas", et il "gagnait" je ne vois pas grand-chose ». Alors il est tout seul niveau d'énergie détruit les yeux, et en même temps le foie. Parfois, ce trouble peut conduire au diabète. Il y a une drôle de connexion : le foie est connecté aux yeux, et les yeux sont connectés au foie.

Parfois faible densité les champs sur ajna surviennent en raison du fait qu'une personne n'a aucun droit intérieur à sa propre vision du monde. Il écoute constamment ce que les gens disent (journaux, livres, médias). Mais aujourd'hui ils le disent, demain ainsi... Et l'énergie qui aurait pu être dépensée pour se forger son propre point de vue s'en va. Penser avec sa propre tête devient encore plus difficile. Si le champ est lâche, si le chakra est faible, alors sûrement quelqu'un mangera ce champ avec le temps. Par conséquent, une personne avec un ajna lâche "met" tôt ou tard quelqu'un sur ajna. Physiologiquement, cela peut conduire à des tics de l'œil gauche, qui se produisent lorsqu'une personne est imposée d'un point de vue inhabituel. De plus, une personne peut ne pas s'en rendre compte. Parfois, cela se produit avec un intérêt immodéré pour divers systèmes philosophiques et ésotériques. Ce genre d'omnivore d'Ajnov se manifeste. Une personne lit, lit, lit, écoute de tout. En même temps, il laisse passer des énergies complètement différentes, et ne cristallise pas sa vision du monde. Mais en réalité, tous les systèmes des autres ne sont que des briques à partir desquelles vous devez construire votre vision du monde. C'est la tâche karmique d'une personne dans ajna. Si une personne ne fait pas cela, alors elle distribue simplement son énergie à tous ces systèmes et auteurs, elle a des problèmes avec ajna.

D'autres maladies de la tête et symptômes localisés du côté gauche peuvent être associés à la même cause. En général, pour ajna, les particularités de la localisation de la maladie du côté droit ou gauche sont très importantes.

Ajna. Humeur allergique. Syndrome de fatigue chronique. La maladie d'Alzheimer. Myopie. Alcoolisme chronique et dépendance au jeu. Glaucome. Anxiété accrue. Insatisfaction fondamentale de la vie vécue. Manque de volonté psychosthénique. Dystonie neurocirculatoire.

Causes des maladies par les chakras. Sahasrara.

Sahasrara. Stairway to Heaven. Cloche de prière. Portail vers l'Univers. La porte de la libération de corps subtil... Chemin vers le Créateur. L'arche du plus haut métier. Le livre invisible des Parques. Bastion de la sincérité.

Situé : couronne.

Affecte : être pur, connaissance de soi, conscience, unité, sagesse, connaissance, conscience.

C'est là que l'être humain se connecte avec l'univers. La personnalité dans son intégralité, par les forces communes des chakras restants, s'abandonne à l'unité divine totale, grâce à laquelle l'individu acquiert des connaissances qui dépassent les mots et l'intellect. Ce chakra est un point de connexion entre une personne, d'une part, et les énergies cosmiques et la conscience pure, d'autre part.

Lorsque ce chakra est déséquilibré, la personne est hantée par des sentiments constants de frustration et d'autres émotions destructrices. Sa vie est dépourvue d'éclats de joie. Parmi les maladies, il faut citer les migraines et la dépression.

L'énergie équilibrée de ce chakra permet au Divin de s'ouvrir et offre un accès absolu au subconscient et à l'inconscient.

Lorsque le septième chakra est en état d'harmonie : une personne vit avec la conscience de son unité avec tout et tout le monde. Il sait que sa nature reflète le principe Divin et renonce au « moi » personnel au profit du moi universel.

Lorsque le septième chakra est en état de disharmonie : une personne est incapable de se débarrasser de la peur et de l'anxiété, ne réalise pas son unité divine avec tout ce qui existe, souffre de dépression et d'insatisfaction générale.

Sahasrara. Maladie hypertonique. Migraines. Coups. Insomnie et troubles du sommeil. Psychoses sacrées. La folie affective. La toxicomanie. Obsession de la canalisation. Hyper-hyperproduction intuitive. Épilepsie.

Il existe des théories affirmant que tout changement physiologique dans le corps se produit en raison d'une perturbation au niveau de l'énergie. Par exemple, les pensées négatives peuvent entraîner une accumulation d'émotions négatives, ainsi qu'une détérioration des performances des chakras. Dans certains cas, leur blocage complet peut se produire, ce qui entraîne une maladie.

Que sont les chakras ?

Les chakras sont des centres d'information et d'énergie. Chez une personne en bonne santé, ils sont toujours ouverts, ce qui permet à l'énergie de circuler librement et correctement dans tout le corps, ainsi que d'influencer le système endocrinien et nerveux. Il existe trois principaux états de chakra :

• Ordinaire;
• excité;
• opprimé.

Toutes les conditions, à l'exception de la normale, indiquent une violation du métabolisme énergétique, ce qui signifie que le risque de développer des maladies augmente.

Lorsque les chakras fonctionnent correctement, une personne rayonne de bonheur car rien ne la dérange. Dans certains cas, lorsque le fonctionnement est rétabli, les maladies elles-mêmes sont éliminées. Le corps est rempli de la quantité nécessaire d'énergie vitale, ce qui peut conduire à la divulgation de capacités psychologiques.

A quoi servent les chakras ?

Fonctions des chakras :

Qu'est-ce qui peut perturber les chakras ?

Il peut y avoir plusieurs raisons à la violation de la fonctionnalité du flux d'énergie. Les plus courants sont :

• mauvaise attitude envers la vie;
• l'habitude de s'offusquer du monde entier à cause des échecs ;
• souhaits de mal à d'autres personnes (les souhaits de mal à des proches sont particulièrement forts en termes de destruction des chakras);
• l'auto-condamnation, qui est permanente;
• un grand nombre de désirs qu'une personne ne sait pas contrôler.

Toutes les pensées et émotions négatives affectent le flux d'énergie et provoquent la maladie. Cependant, les violations au niveau énergétique peuvent être facilement corrigées, mais seulement s'il n'y a pas encore de manifestation physique. Autre condition importante : une personne doit croire en sa guérison, une personne sceptique est beaucoup plus difficile à soigner. Cela peut être dû au fait que les anciennes croyances amènent son subconscient à ignorer complètement tout flux d'énergie. En conséquence, le corps rejette toute influence, ce qui signifie que la récupération est inhibée.

Chakras énergétiques majeurs et maladies (tableau) et psychologie

Il existe des tables spéciales qui mettent en corrélation la maladie physique avec le problème d'un chakra particulier. Pourquoi la dépendance est-elle ainsi ? Le point est leur arrangement mutuel.

Aujourd'hui, il existe 7 chakras humains principaux, chacun étant responsable de la santé de certains organes et systèmes.

Chakra racine (mooladhara)	Sacrum, système reproducteur, bassin, gros intestin, rectum
Sacré (svadhisthana)	Organes génitaux féminins et masculins, vessie, partie des reins et bassinet du rein, uretères et urètre, ovaires, utérus, cuisses
Solaire (manipura)	Estomac et tractus gastro-intestinal (à l'exception de la partie supérieure de celui-ci, ainsi que du gros intestin), partie supérieure des reins, glandes surrénales, rate, pancréas
Coeur (anahata)	Système cardiovasculaire, poumons, côtes thoraciques, bras, bronches inférieures
Gorge (vishudha)	Glande thyroïde, oreilles, larynx, trachée, œsophage et bronches supérieures
Frontale (ajna)	Cerveau, yeux, maxillaire et nez, dents supérieures
Couronne (sahasrara)	Cerveau

De plus, on distingue également les soi-disant petits chakras :

• Les plantaires sont responsables de la fonction d'alimentation du bébé.
• Les genoux régulent le mouvement et l'équilibre.
• Les chakras de la base du cerveau permettent à une personne de survivre dans les conditions modernes.

Puisque chaque chakra régule le travail d'un certain organe ou système du corps, il est possible de déterminer par diagnostic quelle correction est recommandée.

et les maladies qui y sont associées

Le problème de l'infertilité, tant masculine que féminine, est directement lié aux perturbations du travail de ce chakra, puisque le chakra est responsable du fonctionnement de la prostate, des ovaires et de l'utérus. De plus, les hémorroïdes sont une maladie typique associée à ce chakra. La cupidité est la principale raison du développement de cette maladie désagréable. Pendant ce temps, une personne apporte des champs de chakra aux choses. Si vous craignez une attaque d'hémorroïdes, il est recommandé de jeter quelque chose hors de la maison - et le soulagement viendra instantanément.

Muladhara est également responsable des fonctions du gros intestin, des glandes surrénales et du système musculo-squelettique. C'est pourquoi ces maladies sont associées à des violations dans son travail:

• obésité;
• blessures, y compris les fractures ;
• troubles intestinaux;
• thrombophlébite;
• hypersensibilité.

D'autres chakras et maladies sont également liés, dont le tableau est donné ci-dessus. Si nous parlons de mooladhara, alors elle est liée aux éléments de la terre, c'est pourquoi vous ne devriez pas lui refuser son aide.

Chakra sacré

Ou svadhisthana. Ce chakra appartient à l'élément eau et est situé juste en dessous du nombril. Elle est responsable de la créativité l'humain, la sexualité et la procréation. Il a une couleur orange inhérente.

Les perturbations dans son travail sont causées par des sentiments constants de culpabilité, de désespoir ou de promesses non tenues. Quand il y a un blocage dans les chakras, quelles maladies surviennent ? Les violations suivantes sont associées au svadhisthana :

• Infertilité.
• Fausses couches ou mortinaissances.
• Naissance avec maladies héréditaires, malformations.
• Adultère.
• Maladies sexuellement transmissibles.
• La dermatite est une maladie du chakra svadhisthana.
• Frigidité (impuissance) ou verso, libertinage.
• (fibromes, kystes, prostatite).

Découvrir la raison du sentiment de culpabilité aidera à lever le blocage. Dès que tu te comprends, demande pardon à ceux devant qui tu es coupable, vie sexuelle reviendra à la normale immédiatement. Des massages relaxants dans la région pelvienne vous aideront également et, plus important encore, vous devez être satisfait du sexe.

Chakra manipura

Le chakra jaune est situé dans la région du nombril. Régule les fonctions immunitaires, protectrices et nettoyantes, ainsi que les fonctions d'assimilation. Lorsque le chakra est plein d'énergie, le corps est capable de recevoir et d'assimiler tous les oligo-éléments et nutriments nécessaires à un fonctionnement normal. De plus, l'énergie peut être obtenue à partir de En l'absence de blocage des chakras et des maladies (le tableau des chakras est présenté ci-dessus) ne se développent pas. Une telle personne a du succès, a du pouvoir, bonne chance dans les affaires. De plus, il se caractérise par une psyché saine et un intellect développé. Ce chakra nécessite un apport accru de magnésium en cas de violation.

Les raisons des violations peuvent être :

• manque de responsabilité pour leurs actes;
• dettes persistantes;
• incapacité à défendre ses propres intérêts;
• l'agressivité et la colère.

Lorsqu'un blocage de chakra se produit, l'énergie est transférée à d'autres personnes. Les maladies suivantes sont associées à des perturbations dans le travail de manipura:

• stress psychologique (sentiment constant d'anxiété, peurs);
• maladies du foie et de la vésicule biliaire;
• ulcère;
• la formation de pierres;
• pancréatite;
• Diabète;
• infertilité.

La particularité de ce chakra est qu'en cas de violation dans son travail, il existe également des manifestations externes de celui-ci, telles que rougeur du visage, maigreur.

Chakra Anahata et maladies qui lui sont associées

C'est le chakra de l'amour, c'est pourquoi il est dans le cœur même. Il est vraiment considéré comme central. Bien que sa couleur soit verte.

Il affecte le travail du système cardiovasculaire, ainsi que la partie inférieure des bronches et des poumons. Les principaux signes que le chakra ne fonctionne pas sont :

• hypertension ou hypotension;
• attaque cardiaque;
• l'asthme bronchique;
• pneumonie;
• tuberculose;
• ostéochondrose;
• scoliose;
• névralgie intercostale;
• mastopathie.

Les raisons du blocage sont le chagrin, les sentiments de pitié, les regrets et l'injustice. Le chakra déprimé affecte également l'état psycho-émotionnel, qui s'exprime par la dépression et le ressentiment constant.

Les maladies pulmonaires sont causées par un manque de joie et un désir constant. La bronchite est une conséquence de l'insatisfaction de sa propre vie.

Il est très difficile de débloquer l'anahata, car une telle personne est apathique et incapable d'évaluer le problème sobrement. Cependant, tout est réel. Une personne avec un chakra du cœur bloqué a besoin de pleurer, et alors il y aura un soulagement.

Caractéristiques du blocage du chakra de la gorge

Vishuddha est un chakra qui est responsable du potentiel énergétique d'une personne. Elle bleu et est situé dans la région de la glande thyroïde. Ce chakra est directement lié au nombril, ils peuvent s'affaiblir ou se renforcer mutuellement.

Le champ principal de l'action vishuddhi est l'espace personnel d'une personne et son temps. S'il n'y a pas de violations dans le travail, une personne se caractérise par la sociabilité, la facilité, une bonne réalisation de soi, le sens de sa propre liberté, des messages créatifs. Quant à la santé physique, lorsque les chakras sont bloqués, des maladies (il y a un tableau dans cet article) surviennent dans le travail de la gorge, de la bouche, des oreilles, de la glande thyroïde, la raison en est des insinuations ou des critiques. En particulier, cela peut être exprimé comme suit :

• bronchite;
• asthme;
• goitre;
• surdité acquise;
• bégaiement.

Pourquoi le blocage du chakra frontal est-il dangereux ?

Le chakra ajna et les maladies qui lui sont associées occupent une place particulière. Cela est dû au fait que c'est elle qui est responsable du travail du soi-disant troisième œil. Ce chakra est situé entre les sourcils. Pour certaines personnes, la couleur de cette zone est majoritairement jaune, pour d'autres elle est violette. Elle est responsable de l'intelligence, de la sincérité, de la compréhension et de la compassion. Au niveau physique - pour le travail du cerveau, des yeux et des dents supérieures.

Lorsqu'il n'y a aucune violation, une personne a une intuition, une mémoire, pensée logique... En cas d'oppression, d'excitation ou de blocage (la raison en est, en règle générale, un "coulis" sur un certain problème, des grognements et des critiques constants), les maladies suivantes peuvent alors se développer:

• mal de tête;
• évanouissement, vertiges;
• sinusite;
• sinusite;
• maladies de la mâchoire supérieure.

Le chakra couronne ou sahasrara

Il est situé tout en haut de la tête, dans ce qu'on appelle la couronne. Elle se caractérise par mauve... Ce chakra est directement lié au corps spirituel et à la divinité. Donne à une personne sagesse, intelligence, spiritualité, perspicacité. C'est ce chakra qui forme l'aura que certaines personnes peuvent voir.

En cas de troubles du travail du Sahasrara, des maux de tête constants sont observés, ainsi que des maladies du système nerveux et des troubles de l'état mental.

En plus des principaux, il existe également des soi-disant subacra (ou petits), qui, à leur tour, ont également des branches. De plus, ils sont tous étroitement liés. Si une personne ne se sent pas bien, cela vaut la peine de réfléchir à la justesse de la vie et des émotions. La description des chakras humains et de la maladie peut être vue ci-dessus dans l'article.

Raisons possibles

Les chakras et les maladies humaines sont liés. Les principales raisons en sont le manque ou l'excès d'énergie dans le chakra, son activation insuffisante ou excessive, ainsi que la présence de prana dans le chakra, ce qui lui est inhabituel. Si les chakras et les maladies sont connectés, le traitement doit se dérouler exclusivement au niveau énergétique.

Règles et méthodes de correction

Le travail de ces champs énergétiques est directement lié à l'état du corps humain. C'est pourquoi l'utilisation de même les plus efficaces, selon les médecins, et méthodes modernes le traitement n'aide pas à soulager les symptômes. N'oubliez pas que les maladies liées aux chakras ne peuvent pas être éliminées par les méthodes conventionnelles. Avec l'obésité, l'alimentation et le sport ne seront pas toujours utiles, car une personne tombera de toute façon en panne, car elle a des troubles énergétiques qui contrôlent ses actions.

À l'heure actuelle, il existe certaines méthodes d'amélioration de soi spirituelle qui aideront à activer le travail des chakras ou à le normaliser. Par exemple, le Yoga des Arhats, dont les méditations restaurent l'énergie d'une personne, sans lui nuire.

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Chakras et huiles aromatiques

MULADHARA.
Le Muladhara Chakra est responsable de la force de la connexion d'une personne avec la terre, au propre comme au figuré. Cela signifie que par l'état de ce chakra, il est possible de déterminer à quel point une personne est fermement debout, à quel point elle fonctionne bien dans le monde matériel, si elle satisfait pleinement ses besoins physiques de base (parfois même à un niveau instinctif) et comment forts sont les mécanismes de sa survie.

Huiles essentielles de Muladhara.
Toute huile aromatique aux propriétés fortifiantes et focalisantes convient pour influencer le chakra racine. Les huiles « de mise à la terre » les plus efficaces comprennent vétiver, patchouli, mousse de chêne, styrax, myrrhe et feuille de violette.

En utilisant les huiles essentielles appropriées, vous pouvez équilibrer l'énergie du chakra principal, ainsi que faire face à certains problèmes qui sont de son domaine. Un exemple d'un tel impact est la "mise à la terre" d'une personne trop rêveuse, quand, en normalisant le fonctionnement du chakra racine, sa vision devient plus réaliste.

SWADHISTANA... Ce chakra est responsable de Compétences créatives une personne, son énergie créatrice, ainsi que ses aspects sensuels et sexuels. La sphère d'influence du chakra sacré comprend les limites du système génito-urinaire, l'intestin grêle et le gros intestin, l'appendice, ainsi que les régions sacrée et lombaire de la colonne vertébrale. L'énergie du Svadhisthana Chakra est la joie d'une vie épanouie, des talents créatifs et le plaisir de l'existence matérielle d'une personne.

Huiles essentielles pour svadhisthana.

Pour influencer ce chakra, tout type de huiles essentielles qui, à votre avis, ont le parfum le plus sensuel, chaud et érotique. Les meilleures huiles pour le chakra sacré sont jasmin, bois de santal, absolu de rose, ylang-ylang, sauge sclarée, cardamome et gingembre .

A l'aide d'huiles essentielles sensuelles, vous pourrez traiter les faiblesses liées à la zone d'influence du chakra du nombril, ainsi qu'équilibrer l'énergie émise par ce centre énergétique. Cela signifie qu'en normalisant le fonctionnement du chakra sacré, un certain soulagement peut être obtenu avec des manifestations de frigidité, des maladies du système génito-urinaire, un dysfonctionnement ovarien ou des douleurs chroniques dans le bas du dos.

MANIPURE responsable de la force de caractère d'une personne, de sa capacité à contrôler ses propres émotions et à influencer les gens qui l'entourent. De plus, l'énergie du chakra du plexus solaire affecte la capacité d'un individu à établir des relations avec d'autres personnes. La sphère d'influence physique du Manipura Chakra comprend le fonctionnement normal de l'estomac et du pancréas, du foie, de la vésicule biliaire, des glandes surrénales et de la rate, ainsi que le fonctionnement du système digestif dans son ensemble.

Huiles essentielles pour Manipura.

Pour travailler avec le chakra du plexus solaire, vous devez choisir des types d'huiles essentielles qui apaisent et vous procurent un sentiment de sécurité totale, ont un effet équilibrant et purifiant l'esprit. Le pétrole est considéré comme le plus efficace dans ce sens. vétiver, genévrier et géranium .

Comme pour le travail avec les autres chakras, à l'aide d'huiles essentielles, il est possible d'équilibrer le flux énergétique du chakra du plexus solaire, ainsi que d'obtenir un certain soulagement en cas de certains problèmes dans sa sphère d'influence. Ainsi, si une personne est incapable de contrôler propre vie, tombe souvent dans un état d'irritation et de colère, se comporte de manière despotique et agressive envers les autres, l'influence des huiles essentielles sur le chakra de Manipura affectera favorablement son comportement.

ANAKHATA... L'harmonie entre le corps et l'âme d'une personne, sa capacité à pardonner, à faire preuve de compassion et de miséricorde, sa capacité à aimer spirituellement - ce sont les sentiments dont le chakra du cœur est responsable. Sur le plan physique, l'énergie du chakra Anahata affecte le cœur et toute la poitrine. La force et l'harmonie du chakra du cœur donnent à une personne la possibilité d'exprimer librement son amour envers les personnes qui l'entourent.

Huiles essentielles pour anahata.

Tout type d'huiles essentielles qui vous associe à l'amour spirituel et divin convient pour affecter le chakra du cœur. Nous vous conseillons de payer Attention particulière pour les huiles essentielles Rose bulgare, absolu de rose, mélisse, néroli, ylang-ylang et bergamote , dont les arômes correspondent le mieux aux « affaires de cœur ».

Grâce aux effets bénéfiques des huiles essentielles sur le chakra du cœur, il est possible de surmonter les émotions négatives entrant dans la sphère correspondante, ainsi que de normaliser l'état d'énergie du chakra Anahata lui-même. Par exemple, si vous harmonisez le chakra du cœur du corps subtil à l'aide d'huiles aromatiques, vous pouvez vaincre l'immaturité émotionnelle, ainsi que combattre les maladies cardiaques ou même le cancer du sein au niveau physique.

VISHUDHA... Sa sphère d'influence comprend les compétences en communication, c'est-à-dire la capacité d'une personne à communiquer avec les autres et l'expression de soi d'une personne. De plus, le chakra de la gorge est responsable des capacités volitives, et au niveau du corps physique, le chakra de la gorge comprend la cavité buccale, les cordes vocales et la trachée, ainsi que la glande thyroïde.

Huiles essentielles pour Vishuddha.

Le chakra de la gorge peut être affecté par tout type d'huile essentielle, dont l'odeur, selon vous, met en confiance et vous aide à vous exprimer. Particulièrement efficaces à cet égard sont huiles aromatiques de camomille romaine et bleue, racine d'angélique, bois de rose et le thym.

Grâce à l'utilisation correcte des huiles essentielles correspondant au chakra de la gorge, il est possible de stabiliser le fonctionnement de ce centre énergétique. Il ne faut pas oublier que le corps physique peut interagir avec le corps subtil. Par exemple, si vous avez simultanément des problèmes au niveau physique, complétés par des manifestations négatives au niveau émotionnel, l'harmonisation de l'énergie du chakra de la gorge aura un effet positif sur leur élimination.

AJNA... Le chakra du "troisième oeil" est l'intuition, la sagesse, le désir de développer l'intérieur le monde spirituel... Ajna chakra est responsable du fonctionnement normal de la glande pinéale (glande pinéale), de l'hypophyse, de la moelle épinière, ainsi que des organes des sens - yeux, oreilles, nez.

Huiles essentielles pour le chakra du troisième œil

Comme des moyens efficaces agissant sur le chakra du "troisième œil", toutes sortes d'huiles essentielles conviennent, qui favorisent le développement de l'intuition, stimulent la concentration et l'observation de soi. À cet égard, l'huile est particulièrement efficace cumin, romarin, basilic, basilic à petites fleurs, genévrier et thym.

Si vous équilibrez l'énergie du chakra du "troisième œil" à l'aide de ces huiles essentielles, vous pouvez changer radicalement l'attitude envers la vie d'une personne qui accorde trop d'attention aux valeurs matérielles, en oubliant complètement les valeurs spirituelles.

SAHASRAR responsable des chemins spirituels vers l'amélioration de soi et la recherche de chemins vers l'illumination. Pour éveiller le chakra couronne en soi, une personne a besoin de méditer régulièrement et de passer beaucoup de temps à contempler calmement le sens de l'être. Au niveau physique, le chakra couronne est responsable du fonctionnement du système nerveux et du cortex cérébral.

Huiles essentielles pour sahasrara.

Tous les types d'huiles essentielles qui, à votre avis, sont l'incarnation de la sagesse universelle et de la spiritualité divine peuvent être utilisés pour influencer le chakra de la couronne. Tout d'abord, vous devez faire attention aux huiles aromatiques. lavande et bois de rose, encens, myrrhe et bois de santal qui ont le plus d'impact sur ces domaines.

Grâce à l'utilisation de certains types d'huiles essentielles correspondant au Sahasrara Padma, les faiblesses dans ce domaine peuvent être surmontées et l'énergie du chakra couronne peut être équilibrée. Par exemple, des actions visant à renforcer le chakra couronne peuvent ramener à un état normal une personne qui ne voit pas ou a complètement perdu le sens de son existence dans le monde réel.

MULADHARA.
Le Muladhara Chakra est responsable de la force de la connexion d'une personne avec la terre, au propre comme au figuré. Cela signifie que par l'état de ce chakra, il est possible de déterminer à quel point une personne est fermement debout, à quel point elle fonctionne bien dans le monde matériel, si elle satisfait pleinement ses besoins physiques de base (parfois même à un niveau instinctif) et comment forts sont les mécanismes de sa survie.

Huiles essentielles de Muladhara.

Toute huile aromatique aux propriétés fortifiantes et focalisantes convient pour influencer le chakra racine. Les huiles de mise à la terre les plus efficaces comprennent le vétiver, le patchouli, la mousse de chêne, le styrax, la myrrhe et la feuille de violette.

En utilisant les huiles essentielles appropriées, vous pouvez équilibrer l'énergie du chakra principal, ainsi que faire face à certains problèmes qui sont de son domaine. Un exemple d'un tel impact est la "mise à la terre" d'une personne trop rêveuse, quand, en normalisant le fonctionnement du chakra racine, sa vision devient plus réaliste.

SWADHISTANA. Ce chakra est responsable de la créativité d'une personne, de son énergie créatrice, ainsi que des aspects sensuels et sexuels. La sphère d'influence du chakra sacré comprend les limites du système génito-urinaire, l'intestin grêle et le gros intestin, l'appendice, ainsi que les régions sacrée et lombaire de la colonne vertébrale. L'énergie du Svadhisthana Chakra est la joie d'une vie épanouie, des talents créatifs et le plaisir de l'existence matérielle d'une personne.

Huiles essentielles pour svadhisthana.

Tout type d'huile essentielle que vous pensez avoir le parfum le plus sensuel, chaud et érotique fonctionnera pour ce chakra. Les meilleures huiles pour le chakra sacré sont le jasmin, le bois de santal, l'absolue de rose, l'ylang ylang, la sauge sclarée, la cardamome et le gingembre.

A l'aide d'huiles essentielles sensuelles, vous pourrez traiter les faiblesses liées à la zone d'influence du chakra du nombril, ainsi qu'équilibrer l'énergie émise par ce centre énergétique. Cela signifie qu'en normalisant le fonctionnement du chakra sacré, un certain soulagement peut être obtenu avec des manifestations de frigidité, des maladies du système génito-urinaire, un dysfonctionnement ovarien ou des douleurs chroniques dans le bas du dos.

MANIPURA est responsable de la force de caractère d'une personne, de sa capacité à contrôler ses propres émotions et à influencer les gens qui l'entourent. De plus, l'énergie du chakra du plexus solaire affecte la capacité d'un individu à établir des relations avec d'autres personnes. La sphère d'influence physique du Manipura Chakra comprend le fonctionnement normal de l'estomac et du pancréas, du foie, de la vésicule biliaire, des glandes surrénales et de la rate, ainsi que le fonctionnement du système digestif dans son ensemble.

Huiles essentielles pour Manipura.

Pour travailler avec le chakra du plexus solaire, vous devez choisir des types d'huiles essentielles qui apaisent et vous procurent un sentiment de sécurité totale, ont un effet équilibrant et purifiant l'esprit. Les plus efficaces dans ce sens sont considérées comme les huiles de vétiver, de genévrier et de géranium.

Comme pour le travail avec les autres chakras, à l'aide d'huiles essentielles, il est possible d'équilibrer le flux énergétique du chakra du plexus solaire, ainsi que d'obtenir un certain soulagement en cas de certains problèmes dans sa sphère d'influence. Ainsi, si une personne n'est pas capable de contrôler sa propre vie, tombe souvent dans un état d'irritation et de colère, se comporte de manière despotique et agressive envers les autres, l'influence des huiles essentielles sur le chakra Manipura affectera favorablement son comportement.

ANAKHATA. L'harmonie entre le corps et l'âme d'une personne, sa capacité à pardonner, à faire preuve de compassion et de miséricorde, sa capacité à aimer spirituellement - ce sont les sentiments dont le chakra du cœur est responsable. Sur le plan physique, l'énergie du chakra Anahata affecte le cœur et toute la poitrine. La force et l'harmonie du chakra du cœur donnent à une personne la possibilité d'exprimer librement son amour envers les personnes qui l'entourent.

Huiles essentielles pour anahata.

Tout type d'huiles essentielles qui vous associe à l'amour spirituel et divin convient pour affecter le chakra du cœur. Nous vous conseillons de porter une attention particulière aux huiles essentielles de rose bulgare, d'absolu de rose, de mélisse, de néroli, d'ylang-ylang et de bergamote, dont les arômes correspondent parfaitement aux « affaires de cœur ».

Grâce aux effets bénéfiques des huiles essentielles sur le chakra du cœur, il est possible de surmonter les émotions négatives entrant dans la sphère correspondante, ainsi que de normaliser l'état d'énergie du chakra Anahata lui-même. Par exemple, si vous harmonisez le chakra du cœur du corps subtil à l'aide d'huiles aromatiques, vous pouvez vaincre l'immaturité émotionnelle, ainsi que combattre les maladies cardiaques ou même le cancer du sein au niveau physique.

VISHUDHA. Sa sphère d'influence comprend les compétences en communication, c'est-à-dire la capacité d'une personne à communiquer avec les autres et l'expression de soi d'une personne. De plus, le chakra de la gorge est responsable des capacités volitives, et au niveau du corps physique, le chakra de la gorge comprend la cavité buccale, les cordes vocales et la trachée, ainsi que la glande thyroïde.

Huiles essentielles pour Vishuddha.

Le chakra de la gorge peut être affecté par tout type d'huile essentielle, dont l'odeur, selon vous, met en confiance et vous aide à vous exprimer. Les huiles aromatiques de camomille romaine et bleue, de racine d'angélique, de bois de rose et de thym sont particulièrement efficaces à cet égard.

Grâce à l'utilisation correcte des huiles essentielles correspondant au chakra de la gorge, il est possible de stabiliser le fonctionnement de ce centre énergétique. Il ne faut pas oublier que le corps physique peut interagir avec le corps subtil. Par exemple, si vous avez simultanément des problèmes au niveau physique, complétés par des manifestations négatives au niveau émotionnel, l'harmonisation de l'énergie du chakra de la gorge aura un effet positif sur leur élimination.

AJNA. Le chakra du «troisième œil» est l'intuition, la sagesse, l'effort pour le développement du monde spirituel intérieur. Ajna chakra est responsable du fonctionnement normal de la glande pinéale (glande pinéale), de l'hypophyse, de la moelle épinière, ainsi que des organes des sens - yeux, oreilles, nez.

Huiles essentielles pour le chakra du troisième œil

Tout type d'huiles essentielles qui favorisent le développement de l'intuition, stimulent la concentration et l'observation de soi conviennent comme agents efficaces qui affectent le chakra du "troisième œil". À cet égard, les huiles de cumin, de romarin, de basilic, de basilic à petites fleurs, de genévrier et de thym sont particulièrement efficaces.

Si vous équilibrez l'énergie du chakra du "troisième œil" à l'aide de ces huiles essentielles, vous pouvez changer radicalement l'attitude envers la vie d'une personne qui accorde trop d'attention aux valeurs matérielles, en oubliant complètement les valeurs spirituelles.

SAHASRARA est responsable des voies spirituelles vers l'amélioration de soi et la recherche de voies vers l'illumination. Pour éveiller le chakra couronne en soi, une personne a besoin de méditer régulièrement et de passer beaucoup de temps à contempler calmement le sens de l'être. Au niveau physique, le chakra couronne est responsable du fonctionnement du système nerveux et du cortex cérébral.

Huiles essentielles pour sahasrara.

Tous les types d'huiles essentielles qui, à votre avis, sont l'incarnation de la sagesse universelle et de la spiritualité divine peuvent être utilisés pour influencer le chakra de la couronne. Tout d'abord, vous devez faire attention aux huiles aromatiques de lavande et de bois de rose, d'encens, de myrrhe et de bois de santal, qui ont l'effet le plus puissant sur ces zones.

Grâce à l'utilisation de certains types d'huiles essentielles correspondant au Sahasrara Padma, les faiblesses dans ce domaine peuvent être surmontées et l'énergie du chakra couronne peut être équilibrée. Par exemple, des actions visant à renforcer le chakra couronne peuvent ramener à un état normal une personne qui ne voit pas ou a complètement perdu le sens de son existence dans le monde réel.