Qui est le Dalaï Lama. Tibet

Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama Tenzin Gyatso (Océan Détenteur de la Doctrine) est né le 6 juillet 1935 (l'Année du Cochon selon le calendrier tibétain) dans un petit village appelé Taktser dans la région de Dokham au nord-est du Tibet. Son père Choikyon Tsering et sa mère Sonam Tsomo (son nom a ensuite été changé en Diki Tsering) étaient de simples paysans. À sa naissance, il reçut le nom de Lhamo Dhondrup. Dans son autobiographie, Ma terre et mon peuple, Sa Sainteté écrit : « Si j'étais né dans une riche famille aristocratique, je n'aurais pas pu imprégner les sentiments et les aspirations des Tibétains les plus pauvres. Mais grâce à ma simple origine, je peux les comprendre, anticiper leurs pensées, et c'est pourquoi j'ai tant de compassion pour eux et j'ai toujours essayé de tout faire pour leur faciliter la vie.

En 1909, le Dalaï Lama XIII, lors d'un pèlerinage dans des lieux associés à Zhe Tszonghava, visita le village de Taktser. Il a noté la beauté de cet endroit et a dit qu'il aimerait y retourner. En 1937, un groupe spécial de lamas est venu au village de Taktser, à la recherche d'une nouvelle réincarnation du Dalaï Lama. Dans son livre Ma terre et mon peuple, le 14e Dalaï Lama se souvient : « Les petits enfants qui renaissent se souviennent généralement des choses et des gens de leurs vies antérieures. Certains d'entre eux savent lire des textes religieux, bien que personne ne les ait encore enseignés. Tout ce que j'ai dit au lama lui a donné des raisons de croire qu'il avait enfin trouvé la renaissance qu'il recherchait. Après des tests appropriés, Lhamo Dhondrup, âgé de quatre ans, a été reconnu comme la réincarnation du Dalaï Lama XIII. La région orientale du Tibet, où se trouvait le village de Taktser, était sous le contrôle de la Chine. Après de longues négociations entre le gouvernement tibétain et l'administration locale, en octobre 1939, Sa Sainteté quitta la maison de ses parents et se rendit à Lhassa. La cérémonie de son intronisation eut lieu le 22 février 1940.

Sa Sainteté Tenzin Gyatso a étudié dans le système traditionnel au Potala et Nor-bu Ling, ses résidences d'hiver et d'été.Sa Sainteté avait deux mentors officiels, Yongzin Ling Rinpoché et Yongzin Trichang Rinpoché. Son programme de formation comprenait les « cinq sciences majeures » et les « cinq sciences mineures ». Les « cinq sciences majeures » sont la logique, l'art et la culture tibétains, le sanskrit, la médecine et la philosophie bouddhiste. Les cinq sciences mineures sont la poésie, la musique et le théâtre, l'astrologie et la littérature. À l'âge de 24 ans, Sa Sainteté passa les examens préliminaires pour le diplôme de docteur en théologie dans trois grandes universités monastiques : Drepung (fondée en 1416), Sera (1419), Gan-den (1409). Il passe ses examens finaux au Jokhang, le premier temple bouddhiste du Tibet, fondé en 641. Les examens étaient traditionnellement programmés pour coïncider avec le Monlam annuel du Nouvel An, la plus grande fête de prière. Le matin du jour de l'examen, Il a passé des examens de logique par trente savants. Dans l'après-midi, Sa Sainteté s'est engagée dans un débat philosophique avec quinze érudits. Le soir, trente-cinq savants l'ont interrogé sur des questions de discipline monastique et de métaphysique. Sa Sainteté passa brillamment ses examens en présence de 20 000 moines érudits et reçut le titre de Docteur en Divinité (Guéshé Lharamba).

En 1949, les relations tibéto-chinoises se sont fortement détériorées. Le gouvernement chinois a insisté sur le fait que le Tibet faisait partie de la Chine. Exprimant les vues de son peuple, le Dalaï Lama a écrit : « De 1912 jusqu'à l'année fatidique 1950, le Tibet était de facto un État indépendant de toute autre puissance, et notre statut à ce jour reste le même qu'en 1912. » En 1950, les troupes chinoises pénètrent dans l'est du Tibet, ce qui complique encore la situation. Le 26 octobre 1950, le ministère indien des Affaires étrangères a envoyé la note suivante à Pékin : « Maintenant que le gouvernement chinois a entrepris une invasion du Tibet, il n'est guère possible de combiner des négociations de paix avec ces événements, et, naturellement, une partie des Tibétains craindront que ces négociations se déroulent sous pression. Dans l'état actuel des choses, l'invasion des troupes chinoises au Tibet ne peut être considérée que comme un événement déprimant, incompatible avec les propres intérêts de la Chine à établir la paix dans la région. C'est ce que pense le gouvernement indien."

En 1956, une session d'urgence de l'Assemblée nationale tibétaine demanda à Sa Sainteté, alors âgée de 16 ans, d'assumer le plein pouvoir spirituel et temporel. Poussé par l'idée bouddhiste de la non-violence, il s'est consacré à la lutte pour la paix, la prospérité du bouddhisme et le bien-être du peuple tibétain. Dans son livre « Ma terre et mon peuple », le XIV Dalaï Lama écrit : « Je suis un adepte convaincu de l'enseignement de la non-violence, qui a d'abord été prêché par le Bouddha, dont la sagesse est absolue et indéniable. Cet enseignement était pratiqué par la personnalité publique exceptionnelle de l'Inde, Saint Mahatma Gandhi. Je me suis fortement opposé à toute tentative de recouvrer notre liberté avec des armes. En 1954, Sa Sainteté visita la Chine à l'invitation du gouvernement chinois. En 1956, il s'est rendu en Inde pour participer aux célébrations du 2500e anniversaire de la naissance du Bouddha, où il a rencontré le Premier ministre indien Jawaharlal Nehru et le Premier ministre chinois Jou En-lai pour discuter de la situation au Tibet oriental. .

Le 10 mars 1959, des affrontements armés ont lieu à Lhassa entre des unités de l'armée chinoise et la population locale. Pour éviter l'effusion de sang. Sa Sainteté, qui est toujours partie du concept de non-violence, a été contrainte de quitter Lhassa. Le gouvernement et le peuple de l'Inde ont accueilli avec hospitalité le Dalaï Lama et soixante-dix-huit mille de ses disciples spirituels. Depuis 1960, Sa Sainteté vit en Inde, dans la ville de Dharamsala (Himachal Pradesh). Cette ville est souvent appelée "Little Lhasa". Sa Sainteté a fait et fait tout son possible pour préserver en Inde les trésors de la civilisation tibétaine, qui a été presque entièrement détruite au Tibet entre 1955 et 1979 : 99% des monastères ont été complètement détruits, d'innombrables œuvres d'art bouddhique et monuments littéraires ont été détruit, longue durée La religion elle-même était interdite.

Contrairement à ses prédécesseurs, Sa Sainteté a beaucoup voyagé dans les pays d'Orient et d'Occident. Il a visité 41 pays, rencontré des politiciens, des membres du clergé, des personnalités culturelles et des hommes d'affaires. Partout où il parlait, il parlait de sa confiance dans l'unité de l'humanité, du sens de la responsabilité de chacun pour le sort du monde entier. En 1973, le Dalaï Lama rencontre le pape Paul VI, plusieurs fois le pape Jean-Paul II.

Depuis les années 70, lorsque le Dalaï Lama XIV a commencé à voyager dans les pays de l'Occident pour la première fois, la gloire d'un scientifique exceptionnel et d'un combattant pour la paix lui est attachée. Sa Sainteté a publié 17 de ses livres, dont des ouvrages sur la philosophie bouddhiste et des essais, discours et articles autobiographiques. De nombreuses universités à travers le monde lui ont décerné un doctorat honorifique pour son travail sur la philosophie bouddhiste.

Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama attire l'attention du monde entier par sa modestie et sa dévotion à l'idée de non-violence. Il a toujours prôné la compréhension mutuelle entre les peuples et les adeptes des différentes religions du monde. Dans son célèbre discours « Responsabilité universelle et miséricorde » (1973), il a déclaré : « Le besoin de relations simples entre les gens devient de plus en plus nécessaire... Aujourd'hui, le monde est devenu plus proche et plus dépendant de chacun. Les problèmes nationaux ne peuvent pas être entièrement résolus par un seul pays. Ainsi, s'il n'y a pas de sens de la responsabilité personnelle pour tous, il y a une menace pour notre survie. Essentiellement, la responsabilité de tous est la capacité de ressentir la souffrance des autres de la même manière que vous ressentez votre propre souffrance. Il faut comprendre que nos ennemis sont aussi animés par l'idée de rechercher le bonheur. Tous les êtres vivants veulent la même chose que nous voulons. Plus d'une fois, ses efforts dans la lutte pour la liberté et la paix ont été récompensés par des récompenses spéciales.

Au XVIe siècle, lorsque l'école bouddhique de Geluk-pa, fondée par le célèbre prédicateur Tsongkhava (1357-1419), se généralise en Mongolie, son adhérent, le prince mongol Altan Khan, invite l'abbé d'un des plus influents tibétains monastères, Sodnam Jamtso (1543-1588) et lui donna le titre de Dalaï Lama. Par la suite, ce titre a été étendu à deux prédécesseurs de Sodnam Jamtso, gouverneurs de l'école Geluk-pa au Tibet (Gedun Dub, 1391-1474, et Gedun Jamtso, 1475-1542). Au fil du temps, le Dalaï Lama, dont la résidence était dans la capitale du Tibet Lhassa au Palais du Potala, a concentré le plus haut pouvoir spirituel et politique et est devenu une autorité généralement reconnue pour les adeptes du lamaïsme, dont la sphère d'influence, en plus du Tibet, couvrait Mongolie, Bouriatie, Kalmoukie, Touva et Bhoutan. Selon la prévalant au cours des 14-15 siècles. Selon la tradition, le chef de l'école bouddhiste Geluk-pa était considéré comme l'incarnation du bodhisattva Avalokiteshvara, qui, selon les enseignements lamaïstes, renonçait à la pleine illumination afin de mener à bien une mission sur terre pour sauver tous les êtres vivants. À l'avenir, le Dalaï Lama a commencé à être considéré comme l'incarnation terrestre d'Avalokiteshvara. En tant qu'incarnation du bodhisattva de la miséricorde, il était appelé à protéger et à protéger les fidèles. Le mentor spirituel du Dalaï Lama est le Panchen Lama, l'incarnation du Bouddha Amitaba.

Dans l'histoire du Tibet, 14 porteurs du titre de Dalaï Lama sont connus. Tous, selon la doctrine de la réincarnation acceptée dans le monde lamaïste, sont l'incarnation du même Dalaï Lama, qui a toujours existé en chacun d'eux. Vers le milieu du XVIIIe siècle. le rituel de recherche et d'identification des réincarnations du Dalaï Lama a finalement pris forme. Lors de la recherche d'un nouveau candidat, les phénomènes surnaturels qui ont accompagné sa naissance, les instructions de l'oracle d'État tibétain du monastère de Nechung, le testament du précédent Dalaï Lama sont pris en compte. Le rituel de reconnaissance par le nouveau dalaï-lama des objets ayant appartenu au prédécesseur revêt une importance particulière. La nouvelle incarnation du Dalaï Lama est recherchée caractéristiques parmi les garçons nés au plus tôt 49 jours après la mort du dernier dalaï-lama et au plus tard deux ans après la date de sa mort. Le candidat choisi est élevé et éduqué dans les monastères de l'école Geluk-pa. L'intronisation complète du Dalaï Lama a lieu lorsqu'il atteint l'âge de 18 ans. Jusqu'à sa majorité, les devoirs du Dalaï Lama sont exercés par le régent.

Années de vie : Dalaï Lama I (1391-1474), Dalaï Lama II (1475-1541), Dalaï Lama III (1543-1588), Dalaï Lama IV (1589-1616), Dalaï Lama V (1617-1682), Dalaï Lama VI (1683 -1706), Dalaï Lama VII (1708-1757), Dalaï Lama VIII (1758-1804), Dalaï Lama IX (1806-1815), Dalaï Lama X (1816-1837), Dalaï Lama XI (1838-1856), Dalaï Lama XII (1856-1875), Dalaï Lama XIII (1876-1933), Dalaï Lama XIV (1935)

Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama Tenzin Gyatso (Océan Détenteur de la Doctrine) est né le 6 juillet 1935 (l'Année du Cochon selon le calendrier tibétain) dans un petit village appelé Taktser dans la région de Dokham au nord-est du Tibet. Son père Choikyon Tsering et sa mère Sonam Tsomo (son nom a ensuite été changé en Diki Tsering) étaient de simples paysans. À sa naissance, il reçut le nom de Lhamo Dhondrup. Dans son autobiographie, Ma terre et mon peuple, Sa Sainteté écrit : « Si j'étais né dans une riche famille aristocratique, je n'aurais pas pu imprégner les sentiments et les aspirations des Tibétains les plus pauvres. Mais grâce à ma simple origine, je peux les comprendre, anticiper leurs pensées, et c'est pourquoi j'ai tant de compassion pour eux et j'ai toujours essayé de tout faire pour leur faciliter la vie.

En 1909, le XIIIe dalaï-lama, faisant un pèlerinage dans les lieux saints, visita le village de Taktser. Il a noté la beauté de cet endroit et a dit qu'il aimerait y retourner. En 1937, après la mort du 13e Dalaï Lama, un groupe spécial de lamas est arrivé dans le village de Taktser, à la recherche de sa nouvelle incarnation. Après des tests appropriés, Lhamo Dhondrup, âgé de deux ans, a été reconnu comme la réincarnation de son prédécesseur.

Les Dalaï Lamas sont les incarnations terrestres de Chenrezig, le Bouddha de la Compassion ; ils sont nés ici pour servir le peuple. Reconnu par le Dalaï Lama, Lhamo Dhondrub a reçu un nouveau nom - Jetsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyatso. Parmi les traductions possibles de ces nombreuses épithètes : « Saint », « Tendre Gloire », « Grand Miséricordieux », « Défenseur de la Foi », « Océan de Sagesse ». Les Tibétains l'appellent habituellement Yeshe Norbu - "Le joyau qui accomplit tout" ou simplement Kundun - "Présence".

Le 14e dalaï-lama a été intronisé le 22 février 1940 à Lhassa, la capitale du Tibet. Après l'invasion du Tibet par les communistes chinois dans les années 1949-50, il tenta de coexister pacifiquement avec les autorités chinoises pendant neuf ans. Sans s'assurer le soutien de Pékin, il est contraint de quitter Lhassa dans la nuit du 17 mars 1959, pour trouver refuge en Inde.

Le Dalaï Lama a été formé dans le système traditionnel tibétain et avait deux mentors officiels, Ling Rinpoché et Trijang Rinpoché. Le programme comprenait « cinq grandes sciences » (logique, art et culture tibétains, sanskrit, médecine, philosophie bouddhiste) et « cinq petites » (poésie, musique et théâtre, astrologie et littérature).

Le Dalaï Lama a commencé ses études à l'âge de six ans et a terminé ses études à l'âge de vingt-cinq ans, recevant le plus haut degré de Guéshé Lharamba (docteur en philosophie bouddhiste). A vingt-quatre ans, il réussit les examens préliminaires dans les trois principales universités monastiques du Tibet : Drepung, Sera et Ganden. Les examens finaux ont eu lieu au temple principal de Lhassa lors du festival annuel de prière Monlam à l'hiver 1959. Ils se sont déroulés en présence de 20 000 moines érudits.

Le 17 novembre 1950, après l'entrée des troupes de l'Armée populaire de libération chinoise au Tibet, Sa Sainteté, alors âgée de seulement 16 ans, a été forcée d'assumer des pouvoirs politiques, devenant chef d'État et de gouvernement.

En 1954, il se rendit à Pékin pour tenir des pourparlers de paix avec Mao Tse-tung et d'autres dirigeants chinois, dont Chou En-lai et Teng Hsiao-ping. En 1956, en visite en Inde dans le cadre de la célébration du 2500e anniversaire de la naissance du Bouddha, il tient une série de rencontres avec le Premier ministre indien Jawaharlal Nehru et le Premier ministre chinois Jou En-lai pour discuter de l'aggravation de la situation au Tibet. .

Ses efforts pour résoudre pacifiquement le conflit tibéto-chinois ont été contrecarrés par la politique dure de Pékin dans l'est du Tibet, qui a conduit à des troubles populaires.

Le mouvement de résistance s'est rapidement étendu à d'autres parties du Tibet. Le 10 mars 1959, un soulèvement éclate à Lhassa, la capitale du Tibet, d'une ampleur sans précédent. Ses participants ont exigé que la Chine se retire du Tibet et ont affirmé l'indépendance de leur pays. Le soulèvement populaire tibétain a été brutalement réprimé par l'armée chinoise. Sa Sainteté a quitté le Tibet et a reçu l'asile politique en Inde. Environ 80 000 Tibétains l'ont suivi en exil. Depuis 1960, le Dalaï Lama vit dans la ville indienne de Dharamsala, surnommée « le petit Lhassa ». Le siège du gouvernement tibétain en exil s'y trouve.

Au cours des premières années de son exil, Sa Sainteté a demandé à plusieurs reprises aux Nations Unies de l'aider à résoudre la question tibétaine. En conséquence, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté trois résolutions (en 1959, 1961 et 1965) appelant la Chine à respecter les droits de l'homme au Tibet et les aspirations des Tibétains à l'autodétermination. Ayant formé le nouveau gouvernement tibétain en exil, Sa Sainteté considérait la survie des Tibétains en exil et le salut de leur culture comme une priorité absolue. À cette fin, des colonies de réfugiés tibétains ont été fondées et l'agriculture est devenue la principale occupation. Développement économique et la création d'un système éducatif a contribué à l'éducation d'une nouvelle génération d'enfants tibétains qui connaissent bien leur langue, leur histoire, leur religion et leur culture. En 1959, l'Institut tibétain des arts dramatiques (TIPA) a été créé, ainsi que l'Institut central de tibétologie avancée, une institution d'enseignement supérieur pour les Tibétains vivant en Inde. Afin de préserver la vaste collection d'enseignements bouddhistes tibétains, fondement du mode de vie tibétain, plus de 200 monastères ont été recréés en exil.

En 1963, Sa Sainteté a proclamé une constitution démocratique basée sur les principes bouddhistes et la Déclaration universelle des droits de l'homme comme modèle pour un futur Tibet libre. Aujourd'hui, le Parlement tibétain est formé sur la base d'élections. Sa Sainteté a constamment souligné la nécessité de la démocratisation de l'administration tibétaine et a déclaré à plusieurs reprises qu'une fois la question tibétaine résolue, il n'occuperait plus aucune fonction politique.

En 1987, lors de la conférence du Congrès américain sur les droits de l'homme, le Dalaï Lama a présenté le "Plan de paix en cinq points" comme premier pas vers l'établissement d'une zone de paix au Tibet. Le plan prévoyait la fin de l'émigration chinoise massive vers le Tibet, le rétablissement des droits fondamentaux de l'homme et des libertés démocratiques, la fin de l'utilisation par la Chine du Tibet comme site de production d'armes nucléaires et d'élimination des déchets nucléaires, et le début de négociations sérieuses sur l'avenir du Tibet.

Le 15 juin 1988, à Strasbourg, il lança une version élargie du plan en cinq points, proposant l'autonomie démocratique au Tibet "en coopération avec la République populaire de Chine".

Le 2 septembre 1991, le gouvernement tibétain en exil déclare la proposition de Strasbourg invalide en raison de la proximité et de l'attitude négative des dirigeants chinois envers les propositions avancées à Strasbourg.

Le 9 octobre 1991, s'exprimant à l'Université de Yale aux États-Unis, Sa Sainteté a déclaré qu'il aimerait se rendre au Tibet afin d'évaluer personnellement la situation politique actuelle. « Je suis très inquiet », a-t-il dit, « que cette situation explosive puisse conduire à des flambées de violence. Je veux faire tout ce qui est en mon pouvoir pour empêcher cela... Ma visite serait une nouvelle occasion de parvenir à un accord et de jeter les bases d'une solution négociée.

Depuis 1967, Sa Sainteté le Dalaï Lama a entrepris une série de voyages à travers les cinq continents et a voyagé dans 46 pays à ce jour. Sa Sainteté s'est déjà rendue sept fois en Russie : trois fois pendant la période soviétique - en 1979, 1982 et 1986 ; plus tard, en 1991 et 1992, il a visité les républiques bouddhistes traditionnelles : Bouriatie et l'Okrug autonome d'Aginsky, Touva et Kalmoukie. En 1994, il a de nouveau visité Moscou et en 1996, il s'est rendu à Moscou sur le chemin de la Mongolie. En novembre 2004, après une interruption de dix ans, Sa Sainteté est arrivée pour une brève visite pastorale dans la République bouddhiste de Kalmoukie.

Sa Sainteté le Dalaï Lama a rencontré le pape Paul VI au Vatican en 1973. Lors d'une conférence de presse à Rome en 1980, il exprime l'espoir de rencontrer Jean-Paul II : « Nous vivons une période de crise colossale, une période d'événements qui secouent le monde. Il est impossible de trouver la paix d'esprit s'il n'y a pas de garanties de sécurité et d'harmonie dans les relations entre les peuples. C'est pourquoi, avec foi et espérance, je me réjouis de rencontrer Saint Père afin d'échanger des idées et des sentiments et d'écouter son jugement sur la manière dont nous pouvons ouvrir la porte à la paix et à la tranquillité dans les relations entre les peuples.

Le Dalaï Lama a rencontré le pape Jean-Paul II au Vatican en 1980, 1982, 1990, 1996 et 1999. En 1981, Sa Sainteté s'est entretenue avec l'évêque Robert Runci de Cantorbéry et d'autres dirigeants anglicans à Londres. Il a également rencontré des dirigeants des églises islamique, catholique romaine et juive et a pris la parole au Congrès des religions du monde, où un service interreligieux a été organisé en son honneur.

« J'ai toujours cru », dit-il, « qu'il vaut bien mieux avoir une grande variété de religions, une grande variété de philosophies, qu'une seule religion ou philosophie. Cela est nécessaire en raison du fait que les gens ont des inclinations mentales différentes. Chaque religion a son des idées uniques et méthodes. En les étudiant, nous enrichirons notre propre foi.

Depuis 1973, date à laquelle Sa Sainteté a visité pour la première fois les pays occidentaux, de nombreuses institutions et universités étrangères lui ont décerné des prix et des diplômes honorifiques en reconnaissance de son brillant travail sur la philosophie bouddhiste et de la promotion active du dialogue interreligieux, de la résolution des conflits internationaux et des problèmes liés à la violation de les droits de l'homme et la pollution de l'environnement.

Lors de la remise du prix Sa Sainteté le Raoul Wallenberg (réunion du Congrès sur les droits de l'homme), le membre du Congrès Tom Lantos a déclaré : « La lutte courageuse de Sa Sainteté le Dalaï Lama montre qu'il est un chef de file dans la lutte pour les droits de l'homme et la paix dans le monde. Son désir inépuisable de mettre fin aux souffrances du peuple tibétain par des négociations pacifiques et une politique de réconciliation exige un courage et des sacrifices considérables.

Parmi les nombreux prix et récompenses décernés à Sa Sainteté pour ses contributions à la paix et aux droits de l'homme figurent le prix Magseiseya des Philippines (connu sous le nom de « prix Nobel d'Asie »); Prix ​​​​humanitaire Albert Schweitzer (New York, États-Unis); Prix ​​Dr Leopold Lukas (Allemagne); « Prix du Souvenir » (Fondation Daniel Mitterrand, France) ; Prix ​​​​du leadership en maintien de la paix (Nuclear Age Foundation, États-Unis); Peace and Unification Award (National Peace Conference, New Delhi, Inde) et Premier Prix de la Fondation Sartorius (Allemagne).

La décision du Comité Nobel norvégien d'attribuer le prix de la paix à Sa Sainteté le Dalaï Lama a suscité l'approbation de toute la communauté mondiale (à l'exception de la Chine). Le Comité a souligné que « le Dalaï Lama, dans sa lutte pour la libération du Tibet, s'est fermement opposé à l'usage de la violence. Il appelle à une solution pacifique basée sur la tolérance et le respect mutuel afin de préserver le patrimoine historique et culturel de son peuple.

Le 10 décembre 1989, Sa Sainteté le Dalaï Lama a reçu le prix Nobel au nom de tous ceux qui sont persécutés, de tous ceux qui luttent pour la liberté et travaillent pour la paix mondiale, et au nom du peuple tibétain. « Cette récompense », a déclaré Sa Sainteté, « réaffirme notre conviction qu'avec les armes de la vérité, du courage et de la détermination, le Tibet parviendra à la libération. Notre lutte doit être non violente et exempte de haine."

Sa Sainteté a également envoyé un message de soutien au mouvement démocratique étudiant en Chine : « En juin de cette année, le mouvement démocratique populaire en Chine a été brutalement réprimé. Mais je ne pense pas que les manifestations de protestation n'aient pas porté leurs fruits, car l'esprit de liberté a de nouveau pénétré le cœur du peuple chinois, et la Chine ne pourra pas résister à cet esprit de liberté qui balaie de nombreuses parties du monde d'aujourd'hui. Les étudiants courageux et leurs partisans ont montré aux dirigeants chinois et au monde entier le visage du véritable humanisme inhérent à cette grande nation.

Sa Sainteté dit souvent : « Je ne suis qu'un simple moine bouddhiste, rien de plus, rien de moins. Il mène la vie d'un moine bouddhiste. À Dharamsala, il se réveille à 4 heures du matin, médite, récite des prières et maintient un horaire rigide de réunions officielles, d'audiences, d'enseignements religieux et de cérémonies. Il termine chaque journée par une prière. Interrogé sur la source de son inspiration, il cite souvent son quatrain préféré de l'œuvre de l'illustre sainte bouddhiste Shantideva :

Tant que l'espace dure
Tant que les vivants vivent
Laisse le monde et je reste
Souffrir pour dissiper les ténèbres.

Les composantes les plus importantes du chemin spirituel bouddhiste sont la sagesse et la compassion. "Tout comme un oiseau glisse librement dans le ciel à l'aide de deux ailes, le pratiquant parcourt le chemin spirituel, en s'appuyant sur la sagesse et la compassion", cite Sa Sainteté Tenzin Gyatso en citant des penseurs bouddhistes du passé.

informations générales

Le Dalaï Lama est appelé le plus haut Tibet, la Mongolie, ainsi que tous les territoires bouddhistes dans de nombreux pays du monde. Dans le bouddhisme et le lamaïsme, le principal principe de foi est le principe de la réincarnation - la réincarnation des âmes. Selon de telles croyances, le Dalaï Lama après la mort (son âme immortelle) emménage dans le nouveau corps d'un nouveau-né de sexe masculin. Parmi tous les enfants nés à un certain moment, les moines choisissent le vrai, après quoi il subit une formation spéciale, qui comprend non seulement des aspects spirituels, mais aussi laïcs et politiques.

Le Dalaï Lama est l'incarnation terrestre d'un Bodhisattva (une créature qui a décidé de devenir un Bouddha pour le bien de tous les vivants sur Terre). Aujourd'hui, il en est à sa 14e incarnation et s'appelle Tenzin Gyatso.

Histoire du 14e Dalaï Lama

Il est né le 6 juillet 1935 dans le village de Taktser au nord-est du Tibet. Sa famille était engagée dans la culture du blé, de l'avoine et des pommes de terre. Il était le 5ème de 9 enfants.

En 1937, après la mort du XIIIe dalaï-lama, un groupe de lamas arrive dans le village de Taktser à la recherche de sa nouvelle incarnation. Après des tests spéciaux, Lhamo Dhondrub (le nom que lui ont donné ses parents) âgé de 2 ans a été reconnu comme son prédécesseur réincarné. En octobre 1939, il quitta la maison et se dirigea vers Lhassa. En 1940, il est intronisé en tant que 14e dalaï-lama et nommé Tenzin Gyatso.

En 1949, les relations entre la Chine et le Tibet se détériorent. Le gouvernement chinois a affirmé que le Tibet faisait partie de leur État. Le peuple tibétain voulait l'indépendance et a invité le Dalaï Lama à devenir son chef. Le 17 novembre 1950, Tenzin Gyatso est proclamé dirigeant spirituel et séculier du Tibet.

Pendant de nombreuses années, le Dalaï Lama a tenté de trouver un consensus avec les dirigeants chinois et de résoudre le conflit tibéto-chinois. Un accord a été empêché par les actions brutales de Pékin dans l'est du Tibet, qui ont conduit à des soulèvements qui se sont rapidement propagés dans tout l'État. L'armée chinoise a brutalement écrasé la rébellion. Le Dalaï Lama a été contraint de se réfugier en Inde. Environ 80 000 Tibétains l'ont suivi en exil. Depuis, depuis 1960, Tenzin Gyatso vit dans la ville de Dharamsala, encore appelée « petit Lhassa ».

Le Dalaï Lama a démissionné de son poste de chef politique du Tibet en 2002 et le Premier ministre Samdong Rinpoché est devenu chef du gouvernement en exil. Et en 2011, Sa Sainteté s'est retirée du pouvoir séculier, qui est le chef du gouvernement (kalon tripa).

Les négociations ont repris entre les représentants de Tenzin Gyatso et les autorités chinoises sur l'octroi d'une plus grande autonomie au Tibet, mais jusqu'à présent aucun résultat notable n'a été noté.

La vie du Dalaï Lama aujourd'hui

Sa Sainteté se considère comme un moine bouddhiste ordinaire et mène une vie simple, se réveillant à 4 heures du matin, méditant, priant et suivant un horaire rigide d'audiences officielles, de réunions, de cérémonies religieuses et d'enseignements. Terminez votre journée par la prière.

Tenzin Gyatso voyage aussi beaucoup, est engagé dans des activités religieuses, est l'auteur de nombreux livres, traités philosophiques et dictons.

Engagement du Dalaï Lama

Sa Sainteté a ainsi exprimé ses obligations dans cette incarnation :

1. Valeurs humaines : apporter la patience, la compassion, l'autodiscipline, la compétence et le pardon dans ce monde.
2. Harmonie interreligieuse : acquérir une compréhension mutuelle entre les différentes religions et croyances, puisqu'elles ont toutes un seul objectif - l'éducation des personnes bonnes et aimables.
3. Tibet : œuvre pour préserver la culture bouddhiste de leur patrie, la paix et la non-violence.

À propos du bonheur. Il y a 2 chemins vers le bonheur. L'une des voies est externe. Il consiste à acquérir une nouvelle maison, de meilleurs vêtements, de bons amis. Ce faisant, nous obtenons satisfaction et bonheur dans une certaine mesure. La deuxième voie est le développement spirituel. Il aide à atteindre le bonheur intérieur. Ces chemins ne sont pas égaux. Sans bonheur intérieur, le bonheur extérieur ne peut pas durer longtemps. Si le cœur manque de quelque chose, si la vie est vue en noir, alors il est impossible de vivre le bonheur, peu importe le luxe dont vous vous entourez. Mais quand vous atteignez la paix intérieure vous pouvez vous sentir heureux même dans des conditions difficiles.

À propos de l'imperturbabilité. Ne jamais perdre espoir. Le désespoir est la cause de l'échec. Vous devez vous rappeler que vous pouvez surmonter n'importe quel obstacle. Même si vous vous trouvez dans une situation difficile, restez calme. Si votre esprit reste imperturbable, les circonstances extérieures auront peu d'effet sur vous. Si vous vous permettez d'être en colère, vous perdrez la paix même si l'environnement reste serein.

À propos d'une personne. Lorsqu'on lui a demandé ce qui l'étonnait le plus, le Dalaï Lama a répondu qu'il s'agissait d'un être humain. Parce qu'il sacrifie sa santé pour gagner de l'argent. Et puis il utilise cet argent pour restaurer sa santé. En même temps, il est rongé par une telle angoisse de l'avenir qu'il n'arrive pas à jouir du présent. En conséquence, il ne peut vivre ni dans le présent ni dans le futur. Une personne vit comme si elle ne mourra jamais, et quand elle meurt, elle regrette de ne pas avoir vécu.

À propos de la valeur de la vie. Au réveil, chaque matin, vous devez commencer par la pensée: «Aujourd'hui, j'ai eu de la chance - je me suis réveillé, je suis vivant, j'ai cette grande valeur - la vie humaine, et je ne la gaspillerai pas pour des bagatelles. Je dirigerai mes énergies vers le développement intérieur afin d'ouvrir mon cœur aux autres et d'atteindre l'illumination pour le bien de tous. Je n'aurai que de bonnes pensées sur les autres. Je ne vais pas me mettre en colère ou penser du mal d'eux. Je ferai tout pour le bien des autres.

À propos de la condamnation. Avant de condamner quelqu'un, prenez ses chaussures et marchez sur son chemin, goûtez ses larmes et ressentez sa douleur. Trébucher sur une pierre tous ceux sur lesquels il a trébuché. Et alors seulement pourrez-vous lui dire que vous savez comment vivre correctement.

Devis

Le Dalaï Lama a exprimé de nombreuses pensées intéressantes. Citations devenues les plus célèbres :

• sachez que le silence est parfois la meilleure réponse à une question;
• comprenez que tout ce que vous voulez n'est pas vraiment nécessaire pour vous;
• le plus meilleure relation- ceux dans lesquels l'amour est plus fort, et non le besoin l'un de l'autre ;
• si le problème peut être résolu, cela ne vaut pas la peine de s'inquiéter, s'il ne peut pas l'être, il est inutile de s'inquiéter ;
• les ennemis nous donnent une merveilleuse opportunité d'apprendre l'endurance, la patience et la compassion;
• quand tout semble aller de travers, alors peut-être que quelque chose de merveilleux essaie d'entrer dans votre vie ;
• vous devez apprendre les règles afin de comprendre comment les enfreindre correctement.

Le Dalaï Lama n'est pas seulement un philosophe spirituel, qui nous apprend à vivre correctement, conformément aux principes les plus élevés qui peuvent apporter au moins un peu de chaleur et de bonté dans notre monde, le rendre un peu meilleur.

Peut-être n'y a-t-il pas de religion sur Terre dans laquelle les rituels et les cérémonies seraient aussi magnifiques que dans le lamaïsme. Le culte lamaïste est une véritable représentation théâtrale : vêtements clairs, mouvements corporels clairs, musique originale. Et… des astuces. Mais pour le croyant, les choses sont différentes.

Voici ce qu'écrit A. Darol dans le livre "Sociétés secrètes" à propos d'un des monastères lamaïstes du Pamir près des frontières de la Russie, de la Chine et de l'Inde : "Ces sorciers trompent les gens en utilisant les méthodes des illusionnistes du cirque, par exemple, ils font les plantes poussent sous vos yeux en quelques minutes. Cette combinaison de religion et de sorcellerie, l'ignorance des moines du monde extérieur et leur capacité mystérieuse à prédire l'avenir, ont donné lieu à autant de contes sur les lamas que d'incrédulité à ces contes. Mais la vérité est bien plus complexe. Il ne faut pas chercher dans les récits de voyageurs et dans la littérature occulte la moindre trace de recherche objective : rien de tel n'a jamais existé. Voici les faits : les lamas utilisent à la fois le pouvoir magique, qu'ils obtiennent par la concentration, et l'illusionnisme, dans l'art duquel ils n'ont pas d'égal. Dans leur conscience, qui est différente de l'occidentale, analytique, ces deux choses se complètent naturellement. Pourquoi?

Les rituels lamaïstes comprennent deux parties : pour le public et pour les initiés à un culte secret. Le mercredi soir, alors que le soleil se couche derrière les falaises surplombant la vallée d'Ak Sok, le rugissement des tambours annonce le début d'une cérémonie pour s'assurer que le luminaire apparaît le lendemain matin.

Des gens de différentes classes accourent sur la plate-forme au pied de l'austère monastère pour admirer la danse. Des hommes et des femmes vêtus de vêtements inhabituels et d'énormes masques terribles se contractent au rugissement incessant du tambour, accompagné de sifflets hurlants et de coups de gong.

La première partie de la cérémonie commence. La scène est éclairée par des torches tenues par des novices en robe ample ; leurs visages sont rasés et certains sont si jeunes qu'ils n'ont pas besoin de rasoir. L'atmosphère se réchauffe, car l'esprit qui habite les lamas peut apparaître à tout moment. Soudain, un petit lama apparaît à la lueur des torches. Il sort rapidement un couteau des plis de ses vêtements, puis un autre, puis un troisième et les jette sur une petite statue de Bouddha, que le grand prêtre lui-même tient sur les marches du temple. Chaque couteau, touchant la cible, tombe ensuite au sol. Avec un cri de triomphe, les croyants rassemblent les couteaux en foule et les passent à la foule afin que tout le monde puisse voir que le métal, comme le verre, s'est brisé en morceaux - il ne reste qu'un manche en bois. Il y a un cri de joie général : un miracle s'est produit. Un tour de passe-passe a prouvé la puissance du Bouddha.

« Le sens de ce rituel, dit Lama Orgun qui m'accompagne, est de prouver que le Bouddha est inviolable. Il peut se défendre sans même recourir à la violence.

Je lui demande si c'est un truc. Orgun hésite un instant avant de répondre.

– Tout dépend de ce que vous recherchez. Si cette représentation vous semble truquée, alors vous ne voyez que sa signification symbolique. Si vous croyez qu'un miracle s'est réellement produit, alors la foi contribuera à l'amélioration de votre âme.

Le culte lamaïste est appelé « khural ». Les services quotidiens, parfois exécutés (surtout dans les grands monastères) trois fois par jour, sont de petits khurals. Les grands Khurals se produisent certains jours. Des services particulièrement solennels sont associés à la célébration du Nouvel An et ont lieu dans la première moitié du premier mois de l'année.

Des festivités luxuriantes sont également dédiées à Maitreya, tsongkhava et aux saints ermites. Les Khurals sont souvent tenus en l'honneur des dokshits - des dieux gardiens.

Les offices lamaïstes sont accompagnés de musique. La musique tibétaine a des racines très anciennes. La tradition musicale du Tibet comprend des thèmes et des rythmes développés dans les hautes terres de l'Himalaya. L'influence de la musique d'Asie centrale et du sud est également perceptible.

Les premiers exemples de musique tibétaine sont associés aux rituels Bon. Ce sont des récitations et des danses de chamanes accompagnées d'instruments à percussion. Divers genres vocaux existent également depuis l'Antiquité. Avec la propagation du bouddhisme, la musique vocale s'est développée - des chants en tibétain et en sanskrit, interprétés dans un registre grave, dans une gamme de voix limitée, avec une riche ornementation de la mélodie. Curieusement, les chants tibétains comprenaient des imitations de voix d'animaux associées au système de symboles bouddhistes.

Les instruments à cordes et à vent sont largement utilisés dans la musique traditionnelle tibétaine. Mais les compositions instrumentales ne jouent pas un rôle indépendant dans les cérémonies bouddhiques. Essentiellement, ils divisent les intermèdes entre les chants. L'ensemble se compose généralement de 12 à 18 musiciens jouant de différents instruments.

Un rôle important dans les rituels bouddhistes est donné aux danses magiques, dont l'exécution est accompagnée des sons d'un tambour et de cymbales. Ce type de danse est apparu dans la période pré-bouddhiste, mais vers les XVe-XVIe siècles. il est devenu partie intégrante drame rituel-mystique Cham, qui reste populaire à ce jour. Il y a aussi un drame de danse plus profane - ache-lhamo. Les histoires sont basées sur des légendes bouddhistes. Ache-lhamo est accompagné de récitations récitatives et de chants - choral et solo.

L'une des principales formes du rite lamaïste est la prière. Le culte lamaïste commence généralement par une soi-disant confession de foi, au cours de laquelle une personne exprime son "admiration" pour les "quatre sanctuaires" - le Bouddha, le dharma, la communauté et le chef spirituel. Parfois, la confession de foi est accompagnée d'une énumération détaillée des dogmes qui composent le credo du bouddhisme.

Suivent ensuite les louanges de diverses divinités. Le panthéon lamaïste est très vaste : outre le dieu créateur Brahman, il comprend des bouddhas et des bodhisattvas, des shaktis, des démons, des divinités tibétaines locales et des figures religieuses déifiées. Le lama demande l'exorcisme ou la maîtrise des démons maléfiques et le don vie éternelle. Après avoir apaisé les dieux ou les démons bienveillants par un sacrifice (par exemple, une poignée de riz trempé dans de l'eau bénite), le lama, parlant au nom de la divinité, s'adresse aux démons maléfiques : « Écoutez mon ordre et allez chacun à votre refuge, ou malheur à vous ! Après cela, tous les fidèles s'exclament : « Les dieux l'ont maîtrisé, les démons sont partis !

La prière pour le don de la vie est accompagnée d'un sacrifice et sonne à peu près comme ceci : « Que la vie soit constante, comme inflexible, victorieuse, comme la bannière du roi, qu'elle soit ferme et forte, comme un aigle, et dure pour toujours . Puissé-je être béni avec le don de la vie éternelle, et que mes désirs soient exaucés ... "

Le rituel lamaïste contient également de nombreuses prières d'incantation, qui sont soit prononcées en sanskrit, ce qui est incompréhensible pour ceux qui prient, soit sont un ensemble de mots et de phrases dont la prononciation à première vue n'a pas de sens. La signification de telles prières, appelées en sanskrit dharani (en Chine on les appelle aussi "tholoni"), réside dans leur son même. Ils consistent en une séquence de "mots vrais" - des mantras. On pense que, d'une part, les dharani peuvent conduire à l'illumination, d'autre part, ils ont aussi une signification pratique : ils soulagent les maladies, les morsures de serpent, le vent et la pluie, etc.

Tenzin Gyatso - 14ème Dalaï Lama

La formule-mantra d'incantation la plus populaire est « OM MANI PADME HUM ». Le mot « mantra » en sanskrit signifie « raisonner », « dire ». Leur particularité est qu'ils nécessitent une reproduction précise des sons. Le chant phonétiquement inexact des mantras est considéré par les bouddhistes comme n'ayant aucun pouvoir ou même comme pouvant causer du tort. Dans un mantra, non seulement les mots individuels sont significatifs, mais même les sons eux-mêmes, dont ils sont composés, ont une signification sacrée.

Le Dalaï Lama actuel, Tenzin Gyatso, explique que ce mantra représente la pureté du corps, de la parole et de l'esprit du Bouddha. Le mot MANI ("perle") correspond au désir altruiste d'illumination, de compassion et d'amour. Le mot PADME (« fleur de lotus ») correspond à la sagesse, et le mot HUM personnifie l'indivisibilité de la pratique et de la sagesse.

Quant au mot OM, il est en lui-même le plus grand mantra. Le célèbre orientaliste russe L. S. Vasiliev dans le livre "Histoire des religions de l'Orient" l'appelle "le mot magique de toutes les religions indiennes". Il écrit : « Ce mot ne veut rien dire et n'exprime rien par lui-même. Et en même temps, ça veut tout dire, ça a un pouvoir vraiment magique. OM est Brahman, OM est tout (Taittiriya Upanishad, 8.1). AUM est le passé, le présent et le futur, c'est Atman et Brahman, et chacune des trois lettres de la lecture à trois termes de la syllabe a une signification particulière, correspondant respectivement à l'état d'éveil, de sommeil léger et profond »(Mandukya Upanishad). En disant OM, le brahmane dit : « Puis-je atteindre Brahman » et y parvient (Taittiriya Upanishad, 8.1).

Il existe de nombreuses interprétations du sens général du mantra OM MANI PADME HUM. Ram Dassa dans le livre « Ce n'est qu'une danse » cite l'un d'entre eux : « Une façon de comprendre ce mantra est la suivante : OM signifie Brahma, qui est au-delà de tout, non manifesté. MANI est une pierre précieuse ou un cristal, PADME est un lotus, HUM est un cœur. Ainsi, voici un des niveaux de compréhension du mantra : « L'univers tout entier est comme une pierre précieuse ou un cristal situé au centre de mon cœur ou au cœur du lotus que je suis ; elle est manifeste, elle brille dans mon cœur. C'est une façon d'interpréter le mantra. Vous commencez à dire OM MANI PADME HUM et pensez : « Dieu sous une forme non manifestée est comme un trésor au cœur du lotus manifesté dans mon cœur. Vous le faites et ressentez le mantra dans votre cœur, c'est une façon. C'est le niveau le plus bas de compréhension du mantra et de travail avec lui. Ce n'est rien de plus que le remplacement de certaines pensées dans la tête par d'autres.

L'ethnographe N. L. Zhukovskaya note que les termes «mani» et «padme» ont également une certaine signification cachée. Ils agissent comme des symboles des principes masculins et féminins. «Selon cette version plutôt étayée», écrit LS Vasiliev, «la signification de la prière-mantra mentionnée réside dans l'imitation verbale de ces actions magico-sexuelles datant du début du tantrisme, qui étaient conçues pour augmenter fortement le potentiel énergétique du croyant et ainsi le rapprocher du but recherché. ".

Plus le croyant récite souvent ce mantra, mieux c'est. Idéalement, cela devrait être dit constamment, dès que possible - plusieurs centaines de fois par jour.

Pour que le croyant se tourne plus souvent vers les mots des mantras et des dharani, le lamaïsme a un dispositif mécanique spécial. Il s'agit d'un moulin à prières - un cylindre en bois ou en métal, sur les murs duquel sont gravés les mots de formules magiques. Ce tambour est rempli de centaines de milliers de morceaux de papier, sur lesquels sont écrits les textes des sorts et des prières. Pour une somme modique, voire gratuitement, un croyant peut tirer la corde et le cylindre commence à tourner. Chaque révolution du cylindre signifie que la personne a "lu" une fois tous les textes sacrés qui sont incrustés dans le tambour. Auteur anglais du XIXe siècle Gill a écrit : « Toute la journée, non seulement les lamas, mais le peuple chuchote la prière universelle et tourne le cylindre dans le sens des aiguilles d'une montre. A l'entrée de chaque maison tibétaine, il y a un ou plusieurs gros cylindres ; un membre de la famille ou un invité, de passage, ne manquera pas de le tordre pour la prospérité de cette maison. Sur presque chaque rivière, vous voyez un petit bâtiment qui peut être confondu avec un moulin à eau ; mais en réalité, il s'avère qu'il y a là un cylindre, mis en mouvement par le courant de la rivière et envoyant de pieuses prières au ciel... Parfois, d'immenses hangars sont remplis de ces cylindres aux couleurs vives. En général, au Tibet, à chaque carrefour et à chaque pas, ce dire sous une forme ou une autre attire l'attention du voyageur.

Les drapeaux et les bannières avec des formules sacrées écrites dessus ont le même objectif. Des prières et des dictons religieux sont également inscrits sur les murs. Si un croyant marchait le long d'un tel mur, un miracle se produit - on pense qu'il a lu tout ce qui y est écrit. Cette méthode permet d'égaliser les lettrés et les analphabètes - tout le monde peut "lire" les livres sacrés.

Et pour offrir des prières spéciales qui sont nécessaires dans un cas particulier, les laïcs se tournent vers les lamas, qui prient pour eux. Tous les événements importants de la vie d'un laïc - naissance d'enfants, mariages, funérailles, maladie - sont accompagnés de rites spéciaux. Souvent, le lama agit en tant qu'astrologue - il étudie l'emplacement des étoiles, donne des instructions sur la façon dont le croyant doit agir et décide quels rites doivent être accomplis afin d'améliorer la situation.

Les laïcs peuvent également prier à domicile. Chaque habitation tibétaine a un autel domestique - une sorte de casier rempli de figurines et d'autres images de divinités et de démons. Sur une étagère spéciale se trouvent des coupes destinées aux sacrifices, remplies de vin, d'huile et de koumiss, un brûle-parfum ou des bougies à fumer, des fleurs.

Les lamaïstes croient que les talismans - boo - peuvent aider à se protéger des adversités de la vie. Ce sont des morceaux de papier ou de tissu sur lesquels sont appliqués les textes des prières et des sorts. Les gu sont encore plus efficaces - de petites figurines du Bouddha ou des parties des vêtements du "dieu vivant". Gu se porte autour du cou dans un étui en bois ou en argent, décoré de gaufrages.

Maintient la vie des Tibétains et la médecine traditionnelle. Ses origines les plus anciennes se trouvent dans la religion Bon. Selon la légende, même le fondateur de bon Shenrab Miwo a utilisé dans sa pratique certaines méthodes pour se débarrasser des maux - régime et traitement avec des médicaments primitifs.

Cependant, le principal ouvrage sur la médecine tibétaine "Chzhud Shi" est considéré par de nombreux chercheurs comme une traduction du sanskrit d'un ouvrage ancien qui n'a pas survécu à ce jour. Sa paternité (ou sa traduction) est attribuée à un homme du nom de Yuthok Yonten Gonpo.

La période classique de la médecine traditionnelle tibétaine commence au XVIIe siècle, lorsque l'école de médecine Chak-pori a été fondée sous le cinquième Dalaï Lama. Le régent du Dalaï Lama, Sangye Gyatso, a réécrit le Zhud Shi et en a créé un commentaire célèbre intitulé Blue Beryl. Il a également ordonné que le traité soit illustré. Pour cela, 79 peintures ont été écrites.

En 1916, le treizième dalaï-lama fonde le deuxième centre de formation en médecine et en astrologie, Mentsikhang, à Lhassa.

Le 14e dalaï-lama Tenzin Gyatso encourage la poursuite du développement de la médecine tibétaine et est prêt à coopérer avec les scientifiques occidentaux. En novembre 1998, le "Premier congrès international de médecine tibétaine" s'est tenu à Washington DC, au cours duquel le Dalaï Lama a salué le pont entre l'Orient et l'Occident : "Notre médecine millénaire d'aujourd'hui peut apporter une contribution significative à la recherche de la santé physique et spirituelle, mais découvrez la raison de l'efficacité de nos médicaments. Par conséquent, nous avons besoin de recherches scientifiques rigoureuses pour évaluer de manière critique nos formulations à base de plantes.

La diffusion de la médecine tibétaine a été facilitée par les lamas missionnaires. Au début du XVIIIe siècle. ils s'installèrent en Bouriatie, où population locale La plupart d'entre eux pratiquaient le bouddhisme. Des écoles ont été ouvertes dans les temples bouddhistes, où des lamas-guérisseurs ont été préparés à partir des garçons les plus capables.

L'un de ces lamas bouriates était le légendaire tsultim Badmaev. En 1853, il fut invité par les autorités russes à Chita pour éteindre une épidémie de typhus. tsultim Badmaev, un guérisseur expérimenté, a obtenu un grand succès, qui est devenu connu du roi. En 1857, Badmaev fut invité à Saint-Pétersbourg, où il se convertit à l'orthodoxie et fut nommé Alexandre Alexandrovitch, en l'honneur de son parrain, l'empereur de Russie. Commande spéciale de l'Empereur Alexandre III Badmaev a été autorisé à soigner des patients dans un hôpital militaire sous la supervision de médecins russes. Le frère cadet de Badmaev - Zhamtsaran est devenu un autre filleul impérial. Ils l'ont nommé Pierre Alexandrovitch. Piotr Badmaev est diplômé de l'Université de Saint-Pétersbourg en 1876 et était un excellent maître en médecine tibétaine et européenne. Il a pratiqué avec succès en 1898-1902. a publié un certain nombre d'ouvrages sur la médecine tibétaine.

Dr P. A. Badmaev. Capuche. M. Joukovski

Les anciens médecins de l'Inde et du Tibet croyaient que la base corps humain Il y a trois principaux éléments primaires qui déterminent toutes les fonctions du corps : Vent - vata, Bile - pitta et Phlegme - kapha. Pour la santé, l'harmonie de ces principes est nécessaire. Mais il est présent chez un très petit nombre de personnes. Habituellement, l'un des éléments prévaut sur les autres, et si une personne mène un mauvais style de vie - ne se soucie pas du régime et de la nutrition, ou tombe dans des situations de vie défavorables, la domination de cet élément principal peut augmenter et entraîner la maladie. Par conséquent, l'essence du traitement a été réduite à rétablir l'équilibre entre les éléments primaires.

Pour un sceptique moderne, de telles vues peuvent sembler, au mieux, une métaphore. Cependant, certaines méthodes de traitement (par exemple, l'acupuncture) et les plantes médicinales (thermopsis, réglisse, etc.) de l'arsenal de la médecine tibétaine sont aujourd'hui utilisées avec succès.

Tout en se souciant de leur santé, les Tibétains n'ont pourtant paradoxalement pas peur de la mort. Qu'est-ce qui aide les Tibétains à surmonter la peur ?

Le livre sacré le plus célèbre du lamaïsme en dehors du Tibet est le Bardo Thedol, également connu sous le nom de Livre des morts. On y voit les idées des Tibétains sur le sort du défunt dans l'au-delà. C'est une sorte de guide du Bardo, le royaume des morts, où son âme séjournera pendant quarante-neuf jours jusqu'à une nouvelle naissance. En fait, quarante-neuf jours est un nombre symbolique qui n'a rien à voir avec le calendrier terrestre. Le Bardo Thedol se compose de trois parties. Le premier s'appelle "Chikai Bardo". Il est dédié au processus de la mort et à l'état psychologique qu'une personne éprouve à ce moment. La deuxième partie - "Khoniid Bardo" - décrit l'état de l'âme immédiatement après la mort : une personne voit quelque chose onirique, les soi-disant "illusions karmiques". La troisième partie du "Livre des morts" - "Sidpa Bardo" - raconte comment l'âme perçoit l'approche d'une nouvelle naissance.

Lorsqu'une personne décède, le lama doit offrir à l'âme du défunt les meilleures conditions pour quitter le corps. Il doit sortir par le haut de la tête. Pour ce faire, le lama-astrologue détermine quelles conditions doivent être remplies dans ce cas. Il est important de savoir combien de khurals doivent être tenus et dans quel ordre ils doivent suivre, comment sortir le corps, lesquels des lamas et des parents du défunt doivent participer au rite funéraire.

Voyant le défunt lors de son dernier voyage, le lama lit "Bardo Thedol" - il donne au défunt des instructions sur la façon de se comporter dans l'autre monde afin d'aider l'âme à se libérer de la roue du samsara. Mais le paradoxe est qu'au Tibet, la préparation à un séjour au Bardo commence dès l'enfance. Chaque Tibétain a une idée de la nature des visions qui l'attendent là-bas. Le Livre des Morts insiste sur la primauté de l'âme et de la spiritualité - après tout, ce qui peut sembler sans importance dans le monde vain peut sauver dans le royaume des morts. (Le concept même de Bardo dans la version européenne correspond plutôt au Purgatoire de Dante.) Après y avoir passé dignement son chemin, une personne reçoit la libération. C'est précisément là que cela est possible, puisque c'est dans le Bardo que la lumière de la vraie connaissance se révèle à l'homme.

"Bardo Thedol" appelle à ne pas avoir peur de la mort : toutes les peurs associées à l'autre monde n'existent que dans l'esprit humain, et toutes les épreuves durant ces quarante-neuf jours de séjour au Bardo ne sont rien d'autre qu'un produit de sa psyché . Il se "punit" lui-même afin d'être finalement purifié. Donc, vous ne devriez pas avoir peur - après tout, tôt ou tard, l'âme fusionnera avec la vraie Lumière ou retournera dans le monde pécheur et cruel, mais familier.

Dans l'au-delà, l'âme reçoit des assistants, dit Bardo Thedol, qui ce sera dépend de ce en quoi la personne a cru au cours de sa vie. Ainsi, Bouddha aidera un bouddhiste, mais personne n'aidera un incroyant. Les lamas sont tolérants envers les personnes de toutes confessions, l'essentiel est que ce soit le cas.

Si une personne demande à un lama qui il est destiné à devenir dans sa prochaine renaissance, il répondra qu'il sera doté des qualités sur lesquelles il a fixé son regard au moment de la mort. Si une personne pensait à la Lumière et au Tout-bon Bouddha, elle a une chance. Si ses pensées étaient sales, il renaîtra même pas sur Terre, mais dans le monde des fantômes affamés, tourmenté par les passions toute sa vie. Puisque personne n'est destiné à savoir quand il va mourir, vous devez constamment contrôler vos pensées. Seule une personne qui sait que "toute existence n'est que souffrance", et veut donc sincèrement retourner à sa vraie nature, peut sortir du cercle d'une existence illusoire, mais douloureuse et fusionner avec la Lumière primordiale qui a donné naissance à l'ensemble. monde.

La rumeur attribue des pouvoirs surnaturels aux sages lamas tibétains. De nombreux voyageurs racontent comment ils ont vu voler des lamas de leurs propres yeux. Qu'est-ce que c'est? Faux, insinuations ? Des astuces conçues pour les amateurs crédules d'exotisme ?

La lévitation intéresse les gens depuis l'Antiquité. La capacité de planer dans les airs a été attribuée au Bouddha, ainsi qu'à son mentor, le magicien Sammat. Apparemment, le fondateur de Shaolin kungfu, Bodhidharma, possédait également ces capacités.

Les anciens enseignants utilisaient l'art de la lévitation, car la position en vol stationnaire était plus appropriée pour accomplir des rites religieux. Les moines de l'Inde et du Tibet, où la lévitation serait pratiquée encore aujourd'hui, se seraient élevés dans les airs à une hauteur d'environ 90 cm du sol.

L'histoire européenne conserve également des descriptions de tels miracles. Ainsi, selon 230 prêtres catholiques, Sainte Thérèse possédait la capacité de voler. L'autobiographie de cette religieuse carmélite, datée de 1565, contient le passage suivant : « L'ascension vient comme un coup, soudaine et abrupte, écrit-elle, et avant que vous puissiez rassembler vos pensées ou revenir à la raison, il vous semble comme si un nuage vous emporte dans le ciel ou un aigle puissant sur ses ailes... J'étais pleinement conscient de moi-même pour voir que j'étais dans les airs... Je dois dire que lorsque l'ascension s'est terminée, j'ai ressenti une légèreté extraordinaire dans tout mon corps, comme si j'étais en apesanteur.

Un autre lévitant célèbre est Saint Joseph de Cupertino (Joseph Deza), qui a vécu au 17ème siècle. Ce moine franciscain se distinguait depuis l'enfance par une piété extraordinaire et pratiquait l'auto-torture, s'amenant à l'extase religieuse. Après être entré dans l'ordre, il a, selon la légende, commencé à s'élever dans les airs dans des états extatiques. Même le pape Urbain VIII a eu la chance d'observer le vol d'un franciscain frénétique - lorsqu'il a vu le vicaire de Saint-Pierre au sol, Joseph de Cupertinsky était tellement excité qu'il a plané au-dessus du sol jusqu'à ce que le chef de l'ordre franciscain l'a amené à ses sens.

Des saints dotés d'un don similaire étaient également connus en Russie. Ce sont les séraphins de Sarov et l'archevêque de Novgorod et Pskov John. Et les Moscovites du temps d'Ivan le Terrible ont affirmé qu'une force inconnue, avec tout le peuple, avait transporté saint Basile le Bienheureux de l'autre côté de la rivière de Moscou.

Que dit la science à ce sujet ? Le docteur en sciences biologiques Alexander Dubrov explique la lévitation par l'influence d'un champ biogravitationnel, qui est créé par une énergie psychique spéciale émise par le cerveau humain. Un tel champ biogravitationnel, selon Dubrov, est né grâce aux efforts conscients du lévitant. De ce fait, il est capable de contrôler le terrain et de changer la direction du vol.

Il y a aussi d'autres avis. Ainsi, du point de vue du candidat en sciences physiques et mathématiques Vladimir Zasenko (Institut de physique théorique du nom de N. N. Bogolyubov de l'Académie nationale des sciences d'Ukraine), la lévitation n'existe pas. "Jusqu'à présent, personne n'a été en mesure de prouver scientifiquement l'existence de la lévitation", dit-il. - Je suis sûr que la plupart des scientifiques me soutiendront qu'il n'y a pas de lévitation en fait. Et tous ces soi-disant vols sont des ruses. Beaucoup de ces "magiciens flic perfield" spéculent simplement avec nos esprits.

Mais les déclarations d'Andrey Safronov, président de la Fédération Ukrainienne de Yoga : « Les assurances du Maharishi Yogi américain que chacun de nous peut léviter sont un non-sens absolu. En fait, le secret de tels "vols" de yogis réside dans les muscles très développés des fesses, sur lesquels on peut même habilement rebondir en position du lotus, créant l'apparence d'être arraché du sol. Personne ne peut voler ! Il y a aussi de gros doutes sur la marche de Jésus sur l'eau. Le texte de la Bible, lorsqu'il est traduit à partir de langues anciennes, a subi de nombreux changements, et il est prouvé que l'expression « Jésus a marché sur l'eau » dans la version originale avait le sens « a marché près, près de l'eau ».

Mais le représentant de l'église, l'archiprêtre Pyotr Landvitovich, considère la capacité de voler comme une exception, mais ne nie en aucun cas le phénomène même de la lévitation:

« La capacité de planer au-dessus de la terre n'est rien d'autre qu'un don de Dieu. Il est donné d'en haut et uniquement à des personnes sélectionnées. Ainsi le Seigneur montre sa toute-puissance. À lui seul, aucun de nous ne peut vaincre la gravité de la terre. La terre nous « tient ». Nous avons quitté la terre, et nous irons à la terre.

Mais les miracles des lamas tibétains ne se terminent pas par la lévitation, ils maîtrisent un autre art mystérieux - ils peuvent devenir invisibles. Une explication paradoxale de ce miracle est donnée par la voyageuse anglaise Alexandra David Neel :

« Les occultistes tibétains expliquent cette capacité par la cessation de l'activité mentale... D'après ce que j'ai pu comprendre, les initiés aux secrets de l'entraînement spirituel voient ce phénomène différemment des profanes. A les croire, il ne s'agit pas du tout d'être invisible, bien que les habitants imaginent ainsi ce miracle. En réalité, cela nécessite la capacité, en s'approchant, de ne susciter aucune émotion chez les êtres vivants. Ensuite, vous pouvez passer inaperçu ou, dans les premières étapes de la maîtrise de la technique du processus, attirer un minimum d'attention sur vous-même. Vous ne devez pas susciter de réflexions chez ceux qui vous voient, et vous ne devez laisser aucune impression dans leur mémoire. Les éclaircissements que j'ai reçus à ce sujet peuvent s'exprimer grosso modo comme suit : lorsque quelqu'un s'approche en faisant du bruit, en gesticulant violemment et en se cognant contre des personnes et des objets, il évoque les émotions les plus variées chez les nombreuses personnes qui le voient. Chez les porteurs de ces émotions, l'attention est éveillée, elle est dirigée vers celui qui a activé cette attention. Si, au contraire, on s'approche silencieusement et sans bruit, alors les quelques impressions évoquées chez ceux qui l'entourent ne sont pas intenses. Vous n'attirez pas l'attention et, par conséquent, vous êtes à peine remarqué. Pourtant, même dans l'état d'immobilité et de silence, le travail de la conscience continue, générant de l'énergie. Cette énergie, se diffusant autour du sujet qui la génère, est perçue par les individus entrant en contact avec elle de diverses manières. Si vous réussissez à noyer l'activité de la conscience en vous-même, les sensations autour de vous ne surgissent pas - et personne ne vous voit. Cette théorie m'a semblé trop frivole, et je me suis permis d'objecter : quoi qu'il en soit, mais vous voyez involontairement le corps matériel. On m'a dit que nous voyons constamment de nombreux objets. Mais, malgré le fait qu'ils soient tous dans notre champ de vision, nous "remarquons" très peu d'entre eux. Le reste ne nous impressionne pas. Le contact visuel ne s'accompagne d'aucune « cognition ». Nous ne nous souvenons de rien de ce contact. En fait, ces objets se sont avérés invisibles pour nous.

Bien sûr, tous les lamas ne sont pas également parfaits. La notion occidentale très traditionnelle selon laquelle chaque moine tibétain est un lama est fausse. Au Tibet, ils se réfèrent ainsi à un moine ou à une nonne afin de souligner leur niveau de perfection et de maîtrise spirituelles. Le mot "lama" fait également partie intégrante du titre dans la hiérarchie religieuse.

Le chef de l'église tibétaine, le Dalaï Lama, est considéré comme l'incarnation terrestre du bodhisattva très vénéré Avalokiteshvara. À la mort du Dalaï Lama, une commission spéciale du haut clergé chercha un successeur. C'était un bébé né moins d'un an après la mort du vieux Dalaï Lama. La tâche des hiérarques supérieurs était de déterminer celui en qui l'essence divine du bodhisattva Avalokiteshvara était désormais incarnée. Le bébé a été élevé dans un monastère et le régent a exercé les fonctions du Dalaï Lama jusqu'à ce que l'enfant atteigne l'âge de la majorité.

L'idée de concentrer le pouvoir spirituel et séculier entre les mains de deux chefs suprêmes - le Dalaï Lama et le Panchen Lama, selon la légende, appartient au même fondateur de l'école Gelug, Tsongkabe. Selon la légende, avant sa mort, Tsongkaba a nommé deux de ses élèves à la tête de l'église lamaïste. Il leur a demandé à l'avenir de renaître constamment dans de nouvelles incarnations.

Les premiers détenteurs de ces titres sont en effet considérés comme les élèves du tsongkaba Gandundrub (1391-1474) et du Khedrub Je Gelek Pelzang (1385-1438). Mais en fait, tous les deux ont reçu leur statut à titre posthume. Les institutions du Dalaï et des Panchen Lamas ont émergé respectivement aux XVIe et XVIIe siècles.

Les dalaï-lamas acquièrent un réel pouvoir lorsqu'en 1642, le cinquième dalaï-lama, alors chef de l'école Gelug, parvient à vaincre son principal rival politique, le roi de la région du Tsang. Après cela, l'école Gelug a dominé le Tibet, qui est redevenu un État unique, et les Dalaï Lamas ont eu le statut de dirigeants spirituels et séculiers. Les Panchen Lamas étaient deuxièmes dans la hiérarchie gouvernementale.

Même à la fin du XVIIIe siècle, lorsque le Tibet était de nouveau sous la domination de la Chine, les Dalaï Lamas n'ont pas complètement perdu leur pouvoir. Cependant, la cour Qing envoya ses fonctionnaires (ambans) à Lhassa, qui contrôlait le gouvernement tibétain. Les empereurs chinois ont appris à profiter de la rivalité entre les deux représentants suprêmes du lamaïsme.

Les Britanniques ont également joué sur les contradictions entre le Dalaï et les Panchen Lamas. (Le Tibet était dans la sphère des intérêts britanniques dès la seconde moitié du XIX c.) En 1904, les troupes britanniques entrent à Lhassa. Les autorités tibétaines ont été contraintes de signer un accord en vertu duquel la Grande-Bretagne recevait d'importants privilèges au Tibet. Mais les Russes, qui revendiquaient également le Tibet, ont interféré avec les Britanniques. Par conséquent, en 1907, un accord a été signé en vertu duquel les deux parties s'engageaient à respecter l'intégrité territoriale du Tibet et à ne pas s'immiscer dans son administration interne.

Sa Sainteté le 14e Dalaï Lama est le chef spirituel et séculier du peuple tibétain. Il est né le 6 juillet 1935 dans une famille de paysans à Thakster, un petit village du nord-est du Tibet. À l'âge de deux ans, il a été identifié comme une autre réincarnation de son prédécesseur, le treizième Dalaï Lama.

L'actuel Dalaï Lama a commencé ses études à l'âge de six ans et a terminé ses études avec le diplôme de Geshe Lharampa (docteur en philosophie bouddhiste) à l'âge de 25 ans. A 24 ans, il réussit les examens préliminaires dans les trois principales universités monastiques : Drepung, Sera et Ganden. L'examen final a eu lieu au Jokhang, le monastère central de Lhassa, lors du festival annuel Monlam qui a lieu le premier mois de chaque année.

En 1950, à l'âge de 15 ans, Sa Sainteté est appelée à recevoir la plénitude de pouvoir politique au Tibet face à la menace chinoise. En 1956, il se rendit à Pékin pour des pourparlers de paix avec le dirigeant chinois de l'époque, Mao Tse-tung, et d'autres dirigeants chinois, Chou Enlai et Deng Xiaoping. En 1956, lors d'une visite en Inde à l'occasion du 2500e anniversaire de la naissance du Bouddha, il a eu une série d'entretiens avec le Premier ministre Nehru et Zhou Enlai sur la situation au Tibet.

Ses efforts pour résoudre pacifiquement le conflit sino-tibétain ont échoué en raison de l'anarchie de la Chine au Tibet oriental, qui a entraîné un soulèvement populaire et un mouvement de résistance. La résistance populaire s'est étendue au reste du Tibet et le 10 mars 1959, une manifestation de masse a commencé dans la capitale, Lhassa, réclamant l'indépendance du Tibet, qui a été brutalement réprimée par les Chinois. autorités d'occupation.

Sa Sainteté a été forcée de fuir en Inde. Environ 87 000 Tibétains ont suivi leur chef dans un pays étranger - en Inde, au Népal et au Bhoutan. À ce jour, il y a plus de 130 000 réfugiés tibétains dans ces pays.

Depuis 1960, Sa Sainteté vit à Dharamsala, située dans le nord de l'Inde, aujourd'hui aussi appelée "Little Lhasa", et est le siège du gouvernement tibétain en exil.

Depuis les premières années de son exil, Sa Sainteté le Dalaï Lama s'est adressé à l'ONU sur la question du Tibet. Ces appels ont abouti à trois résolutions adoptées par l'Assemblée générale en 1959, 1961 et 1965 appelant la Chine à respecter les droits du peuple tibétain, y compris le droit à l'autodétermination.

Avec le gouvernement tibétain en exil nouvellement établi, Sa Sainteté a décidé que sa tâche immédiate pour le moment était de préserver les réfugiés tibétains et leur culture. Il a organisé 53 colonies pour les réfugiés du Tibet. Après avoir créé la base économique nécessaire, il procède à la création d'une système éducatif afin que les enfants réfugiés puissent recevoir une instruction complète dans la langue, l'histoire, la culture et la religion de leur pays. Il a ouvert plusieurs instituts culturels pour préserver les arts et les sciences tibétaines, traditions datant de 2000 ans de développement, et a participé à la restauration de plus de 200 monastères afin de préserver le vaste patrimoine des enseignements bouddhistes, qui est le cœur de la culture tibétaine. .

En 1963, Sa Sainteté a promulgué une constitution démocratique basée sur les principes de la spiritualité bouddhiste, ainsi que sur la Déclaration universelle des droits de l'homme, comme base du futur gouvernement d'un Tibet libre. A partir de ce moment, Sa Sainteté devint le défenseur le plus énergique de l'idée de son propre développement politique de la communauté des réfugiés tibétains, réaffirmant constamment son intention de quitter son poste politique après la libération du Tibet. À la lumière du génocide déclenché par les autorités chinoises au Tibet, qui a entraîné la mort de 1,2 million de Tibétains, la destruction de 6 254 monastères et la destruction complète de l'ordre social traditionnel tibétain, les efforts de Sa Sainteté pour préserver et moderniser la culture tibétaine ont rendu lui le dirigeant le plus aimé et le plus important de l'histoire de ce pays.

Sa Sainteté continue de proposer de nouvelles initiatives pour résoudre le problème tibétain. En 1987, lors de la Conférence des droits de l'homme, il a présenté le "Plan de paix en cinq points" comme première étape pour créer une future zone de paix au Tibet, y compris l'arrêt de la migration massive des Chinois vers le Tibet, la restauration des droits humains fondamentaux et des libertés démocratiques. dans ce pays, mettant fin à l'utilisation par la Chine du Tibet comme décharge de déchets nucléaires, lançant des pourparlers de paix sur la question du Tibet et établissant des relations de bon voisinage entre les peuples du Tibet et de la Chine.

Le 15 juin 1988, à Strasbourg, il présente une version élargie du "Plan en cinq points" et propose la création d'un Tibet démocratique fondé sur l'autonomie "en coopération avec la République populaire de Chine". Le Dalaï Lama souligne que "quel que soit le résultat des négociations avec la Chine, le peuple tibétain devrait pouvoir choisir sa propre forme de gouvernement".

Depuis 1967, Sa Sainteté le Dalaï Lama a entrepris une série de voyages à travers les cinq continents et a jusqu'à présent voyagé dans 41 pays à travers le monde. Sa Sainteté a déjà honoré la Russie de sa visite sept fois : trois fois pendant la période soviétique - en 1979, 1982 et 1986 ; plus tard, en 1991 et 1992, il visita les républiques bouddhistes traditionnelles : Bouriatie et l'Okrug autonome d'Aginsky, Touva et Kalmoukie, en 1994 il visita de nouveau Moscou et en 1996 il visita Moscou sur le chemin de la Mongolie.

Depuis la première visite de Sa Sainteté en Occident en 1970, sa réputation d'érudit et de militant pour la paix s'est considérablement accrue. De nombreuses universités occidentales lui ont décerné des prix et des diplômes pour la paix.

Sa Sainteté a reçu de nombreux prix et récompenses pour commémorer les contributions de Sa Sainteté à la paix et aux droits de l'homme, notamment le prix Ramon Magsisey Philippine, le prix humanitaire Albert Schweitzer à New York et le prix Dr. Leopold Lucas de l'université allemande de Tübingen. , Prix Raoul Wallenberg du Congrès américain pour la défense des droits de l'homme, "Prix commémoratif" français de la Fondation Daniel Mitterrand, "Prix du leader pour la paix" de l'American Nuclear Age Foundation pour 1991, "Prix United Planet" de Klaus Nobel, USA, Prix Indian National Peace Conference "For Peace and Unification" et Premier Prix de la Fondation allemande Statorius.

La décision du Comité Nobel norvégien d'attribuer le prix de la paix à Sa Sainteté le Dalaï Lama en 1989 a suscité l'approbation de l'ensemble de la communauté mondiale (à l'exception de la Chine). A cette occasion, le Comité a souligné que "le Dalaï Lama, dans sa lutte pour la libération du Tibet, s'est toujours abstenu d'appeler à l'usage de la force. Au lieu de cela, il appelle à une solution pacifique basée sur la tolérance et le respect mutuels afin de préserver le patrimoine culturel de son peuple.

Le Dalaï Lama met constamment en œuvre sa philosophie de la paix, qui est basée sur un profond respect pour tous les êtres vivants et un sens de la responsabilité universelle envers toute l'humanité et toute la nature.

De l'avis du Comité, le Dalaï Lama présente des propositions constructives et tournées vers l'avenir pour résoudre les conflits internationaux, les questions relatives aux droits de l'homme et les problèmes environnementaux mondiaux."

Acceptant le prix au nom de tous ceux qui sont persécutés dans ce monde, ceux qui se battent pour la liberté et travaillent pour la promotion de la paix mondiale, et au nom du peuple tibétain, le Dalaï Lama a déclaré le 10 décembre 1989 à Oslo, Norvège : "Recevoir ce prix confirme qu'avec la vérité, le courage et la détermination comme armes, le Tibet parviendra à sa libération. Notre lutte doit être non violente et exempte de haine."

Lors de sa visite à l'Institut Lama Tsongkhapa dans la ville italienne de Pomaia le 18 mai 1996, lors d'une conversation avec le Comité d'organisation, la Société des bouddhistes d'Italie et des membres des Groupes de soutien au Tibet, le Dalaï Lama a déclaré que la libération de Le Tibet et les enseignements bouddhistes sont étroitement liés.

Voici ses mots : "Je tiens à remercier tous ceux qui se sont consacrés à résoudre le problème du Tibet, mon pays. La libération du Tibet et les enseignements bouddhistes sont étroitement liés. Ils sont étroitement liés, car si le Tibet peut obtenir une véritable autonomie gouvernementale, le Bouddha Le Dharma peut survivre dans ce monde... Si cela ne se produit pas, l'Enseignement périra. Par conséquent, peu importe que ceux qui se sont consacrés à résoudre le problème tibétain soient des adhérents du Dharma, car d'une manière ou d'une autre ils agir pour son bien.

S'il n'y a pas de lien entre la libération du Tibet et le Bouddha Dharma, je devrai aussi reconsidérer ma position de moine bouddhiste soucieux de la libération de son pays. Mais je crois qu'un tel lien existe. Je crois que la lutte de mon peuple, mon pays, est la lutte pour la survie d'un pays et d'un peuple qui n'ont d'autre aide que le Dharma du Bouddha. Et c'est sur cette base que je fais tout ce que je fais pour le Tibet."

Source : Magazine Science et Religion #2-8. 1998
Source en ligne : poste d'administration Lunaire sur le www.indostan.ru

LIBERTÉ EN EXIL

Avant-propos

C'est en tant que moine ordinaire que j'offre au lecteur l'histoire de ma vie, bien qu'il ne s'agisse en aucun cas d'un livre sur le bouddhisme. J'ai deux raisons principales à cela : premièrement, de plus en plus de gens manifestent de l'intérêt pour en savoir plus sur le Dalaï Lama. Deuxièmement, il y a certains événements historiques dont je veux parler en tant que leur témoin direct.

Porte-lotus blanc

J'ai fui le Tibet le 31 mars 1959 et j'ai vécu en exil en Inde depuis. Entre les années 1940 et 1950, la République populaire de Chine a procédé à une invasion armée de mon pays. Pendant près d'une décennie, restant le chef politique et spirituel de mon peuple, j'ai essayé de rétablir des relations pacifiques entre nos deux États. Mais cette tâche s'est avérée impossible et j'en suis arrivé à la triste conclusion que de l'extérieur je pouvais mieux servir mon peuple.

En me souvenant de l'époque où le Tibet était encore un pays libre, je comprends qu'il s'agissait meilleures années de ma vie. Je suis définitivement heureuse maintenant, mais ma vie actuelle est certainement très différente de celle à laquelle j'étais préparée. Et même si, bien sûr, il ne sert à rien de se livrer à la nostalgie, mais, en pensant au passé, à chaque fois je ne peux m'empêcher de ressentir de la tristesse. Je me souviens des terribles souffrances de mon peuple. L'ancien Tibet n'était pas parfait, mais néanmoins, on peut dire à juste titre que notre mode de vie était quelque chose de très remarquable. Sans aucun doute, il y avait beaucoup de choses qui méritaient d'être préservées et qui sont maintenant perdues à jamais.

J'ai déjà dit que le mot "Dalaï Lama" signifie différentes choses pour personnes différentes et que pour moi ce n'est qu'un titre de poste. "Dalaï" est un mot mongol signifiant "océan" et "Lama" est un terme tibétain correspondant au mot indien "gourou" signifiant "enseignant". Ensemble, les mots "Dalaï Lama" sont parfois vaguement traduits par "Océan de Sagesse". Mais je pense que c'est le résultat d'un malentendu. Dalaï était à l'origine une traduction partielle de Sonam Gyatso, le nom du troisième Dalaï Lama : Gyatso signifie océan en tibétain. De plus, un malheureux malentendu survient à la suite de la traduction en chinois mots "Lama" comme "ho-fo", qui signifie "Bouddha vivant". Ce n'est pas vrai. Le bouddhisme tibétain ne reconnaît pas de telles choses. Il reconnaît seulement que certains êtres, dont le Dalaï Lama fait partie, peuvent choisir comment ils renaissent. Ces personnes sont appelées tulkus (incarnations).

… Quelques mots sur l'histoire du bouddhisme au Tibet. Le fondateur du bouddhisme était un personnage historique, Siddhartha, reconnu comme le bouddha Shakyamuni. Il est né il y a plus de 2500 ans. Son enseignement, maintenant connu sous le nom de Dharma ou bouddhisme, a été introduit au Tibet au 4ème siècle après JC. Il lui a fallu plusieurs siècles pour supplanter la religion primordiale Bon et s'établir fermement, cependant, à la fin, le pays s'est converti si complètement au bouddhisme que les principes bouddhistes ont commencé à gouverner la société à tous les niveaux. Et bien que les Tibétains soient par nature un peuple très agressif et guerrier, leur intérêt croissant pour la pratique religieuse a été le principal facteur qui a conduit à l'isolement du pays. Avant cela, le Tibet était un vaste empire qui dominait l'Asie centrale. Au sud, son territoire couvrait la majeure partie de l'Inde du Nord, du Népal et du Bhoutan. Il comprenait également de nombreux territoires chinois.

En 763 après JC, les troupes tibétaines ont effectivement capturé la capitale chinoise, où elles ont obtenu des promesses d'hommage et d'autres concessions. Cependant, à mesure que l'engagement des Tibétains envers le bouddhisme grandissait, les relations du Tibet avec ses voisins devinrent plus spirituelles que politiques. Cela était particulièrement vrai en ce qui concerne la Chine, avec laquelle le Tibet a établi un lien, en tant que membre du clergé avec un patron mondain - un donneur d'aumône. Les empereurs mandchous, qui étaient bouddhistes, vénéraient le Dalaï Lama comme le « roi de la prédication du bouddhisme ».

… Je suis considéré comme l'incarnation de chacun des treize Dalaï Lamas précédents du Tibet (le premier d'entre eux est né en 1391 après JC), qui, à leur tour, sont considérés comme l'incarnation d'Avalokiteshvara, ou Chenrezi, le Bodhisattva de la Compassion, le Titulaire du Lotus Blanc. On pense donc que je suis aussi une incarnation d'Avalokiteshvara, en fait le soixante-quatorzième dans cette lignée de succession qui remonte au garçon brahmane qui vécut à l'époque de Bouddha Shakyamuni. On me demande souvent si j'y crois vraiment. Il n'est pas si facile de répondre à cette question. Mais maintenant que j'ai cinquante-six ans, en repensant à mon expérience de vie actuelle et à ma foi bouddhiste, je n'ai aucune difficulté à reconnaître que je suis spirituellement connecté aux treize Dalaï Lamas précédents, à Avalokiteshvara et au Bouddha lui-même.

Bien sûr, pendant que je vivais au Tibet, être le Dalaï Lama signifiait beaucoup, beaucoup. Cela signifiait que je vivais une vie loin du travail acharné et des difficultés de la grande majorité de mon peuple. Partout où j'allais, j'étais accompagné de toute une suite de serviteurs. J'étais entouré de ministres et de conseillers du gouvernement vêtus de luxueuses robes de soie, des personnes issues des familles les plus âgées du pays. Mes interlocuteurs constants étaient de brillants scientifiques et des personnalités religieuses qui avaient atteint le plus haut niveau spirituel. Et chaque fois que je quittais le Potala, le majestueux palais d'hiver aux mille pièces des Dalaï Lamas, j'étais suivi par une procession de centaines de personnes.

A la tête de la colonne marchait "ngapa", un homme portant la symbolique "roue de la vie". Il était suivi d'un détachement de "Tatars", cavaliers vêtus de costumes nationaux colorés et tenant des drapeaux. Derrière eux se trouvaient des porteurs transportant mes oiseaux chanteurs en cage et mes effets personnels enveloppés dans de la soie jaune. Puis vinrent les moines de Namgyel, le monastère personnel du Dalaï Lama. Chacun d'eux portait une bannière ornée de textes sacrés. Des musiciens à cheval les suivaient. Puis deux autres groupes de moines officiels, d'abord subordonnés, remplissant les fonctions de porteurs, suivis de moines de l'ordre Tsedrung, qui sont membres du gouvernement. Les palefreniers ont ensuite conduit les chevaux des propres écuries du Dalaï Lama, magnifiquement habillés et sellés.

Derrière cela marchait une autre ligne de chevaux portant des insignes d'État. J'ai été porté dans un palanquin jaune par vingt personnes - des officiers vêtus de manteaux verts et de chapeaux rouges. Contrairement aux plus hauts fonctionnaires, qui portaient les cheveux attachés, ceux-ci avaient les cheveux tressés en une seule tresse et dans le dos. Le palanquin lui-même, qui était couleur jaune(en signe de monachisme), soutenu par huit autres personnes vêtues de longues robes de soie jaune. Quatre membres du Kashag, le cabinet intérieur du Dalaï Lama, chevauchaient sur les côtés, accompagnés du "kusun-delon" - le chef des gardes du corps du Dalaï Lama et du "makchi" - le commandant en chef de l'armée du Tibet. Tous deux marchaient, saluant avec leurs épées levées d'un air menaçant. Ils portaient un uniforme militaire, composé d'un pantalon bleu et d'une tunique jaune, garnis de galons d'or, des casques avec des sultans sur la tête. Autour de la procession principale se trouvait une escorte de la police monastique - "sing-gha". Ces hommes à l'allure effrayante mesuraient au moins un mètre quatre-vingt et de lourds vêtements en ouate les rendaient encore plus imposants. Dans leurs mains, ils tenaient des fouets, dont ils se servaient sans tarder.

Le palanquin a été suivi par mes deux mentors, Senior et Junior (le premier d'entre eux était le Régent du Tibet jusqu'à ma majorité), Puis sont venus mes parents et d'autres membres de ma famille, et derrière eux un grand groupe de fonctionnaires laïcs, noble et commun ensemble, situés par rang.

Invariablement, la quasi-totalité de la population de Lhassa, notre capitale, venait chercher à me voir à chaque fois que je quittais le palais. Il y avait un silence respectueux et souvent il y avait des larmes dans les yeux des gens quand ils inclinaient la tête ou se prosternaient devant moi.

Cette vie était très différente de celle que j'ai connue quand j'étais petit garçon.

Je suis né le 6 juillet 1935 et je m'appelais Lhamo Thondup. Cela signifie littéralement "Déesse qui exauce les souhaits".

Mes parents étaient de petits agriculteurs : je ne les appelle pas des paysans parce qu'ils n'étaient liés à aucun maître ; mais ils n'avaient aucun rapport avec la noblesse. Ils ont loué un petit lopin de terre et l'ont cultivé eux-mêmes. Les principales cultures au Tibet sont l'orge et le sarrasin, et mes parents en cultivaient, et même des pommes de terre. Mais il est arrivé que leur travail pendant une année entière soit tombé à l'eau en raison d'une forte grêle ou d'une sécheresse. De plus, ils gardaient un certain nombre d'animaux, qui constituaient une source de revenus plus fiable. Je me souviens que nous avions cinq ou six "dzomo" (un mélange de yak et de vache) dont nous recevions du lait, et plusieurs poules pondeuses. Il y avait un troupeau mixte d'environ huit moutons et chèvres, et mon père avait presque toujours un ou deux ou même trois chevaux, ce qu'il aimait beaucoup. Et enfin, ma famille élevait des yaks…

La majeure partie de ce que mes parents cultivaient sur leur ferme servait exclusivement aux besoins de notre famille. Mais parfois mon père vendait du grain ou quelques moutons aux nomades de passage. Dans un tel désert, l'argent n'est pas utilisé et les transactions ont généralement lieu sous la forme d'un échange. Ainsi, le père pouvait échanger les excédents saisonniers contre du thé, du sucre, des tissus de coton, parfois contre des bijoux ou des ustensiles en fer. Parfois, il revenait avec un nouveau cheval, ce qui le rendait très heureux. Il les connaissait bien et était connu dans le district comme médecin équestre.

La maison dans laquelle je suis né était typique de notre partie du Tibet. Il a été construit en pierre et en argile sous la forme de la lettre "P" et avait un toit plat. Sa seule caractéristique inhabituelle était une gouttière faite de branches de genévrier, creusée de manière à obtenir une rainure pour l'eau de pluie. Juste en face de la maison, entre ses deux "ailes", il y avait une petite cour, au milieu de laquelle se dressait un grand mât avec un drapeau sur lequel d'innombrables prières étaient écrites.

L'enclos des animaux était derrière la maison. La maison avait six pièces : une salle de prière avec un petit autel où nous nous réunissions tous au début de la journée pour faire des offrandes ; la Chambre des parents; une chambre supplémentaire destinée aux invités ; un garde-manger pour les provisions et, enfin, une étable pour le bétail. Chambres pour nous, il n'y avait pas d'enfants. J'ai dormi avec ma mère quand j'étais bébé, puis dans la cuisine près de la cheminée. Côté mobilier, nous n'avions ni chaises ni lits, mais il y avait des lits surélevés dans la chambre de mes parents et dans la chambre d'amis. Il y avait aussi plusieurs placards en bois peint de couleurs vives. Les planchers étaient également en bois, avec des planches soigneusement posées.

Mon père était un homme de taille moyenne, avec un tempérament très colérique. Je me souviens une fois que j'ai tiré sa moustache et que j'ai été guéri. Cependant, il était gentil et n'a jamais gardé rancune. On m'a raconté une histoire intéressante qui lui est arrivée au moment de ma naissance. Pendant plusieurs semaines, il a été malade et ne s'est pas levé. Personne ne savait ce qui lui arrivait, ils ont commencé à craindre pour sa vie. Mais le jour de ma naissance, sans raison apparente, il s'est soudainement amélioré. Cela ne pouvait s'expliquer par l'excitation qu'il était devenu père, car le mien avait déjà donné naissance à huit enfants, même si seuls quatre avaient survécu. Les familles villageoises comme la nôtre ont ressenti le besoin d'avoir une famille nombreuse, et ma mère a donné naissance à un total de seize enfants, dont six ont survécu...

Ma mère était sans aucun doute l'une des personnes les plus gentilles que j'ai jamais connues. C'était une personne vraiment remarquable, et je suis sûr qu'elle était aimée de tous ceux qui la connaissaient. Elle était pleine de compassion et ne lâcherait pas un seul mendiant les mains vides, même si cela signifiait donner de la nourriture nécessaire à notre famille, afin que nous restions affamés.

Tsering Dolma, l'aîné des enfants, avait dix-huit ans de plus que moi. Au moment de ma naissance, elle a aidé sa mère à faire le ménage et a assumé le rôle de sage-femme ...

J'avais très peu de contacts avec mes trois frères. Thupeng Jigme Norbu, l'aîné, était déjà reconnu comme l'incarnation du grand lama - Taktser Rinpoché (Rinpoché est un titre spirituel, signifiant littéralement « précieux ») - et se trouvait à Kumbum, un célèbre monastère situé à quelques heures à cheval. Mon prochain frère, Gyelo Thondup, avait huit ans de plus que moi et, au moment de ma naissance, il fréquentait une école dans un village voisin. Seul le plus jeune des frères aînés, Lobsan Samteng, était encore à la maison. Il avait trois ans de plus que moi. Mais ensuite, lui aussi a été envoyé à Kumbum, et je l'ai presque connu.

Bien sûr, personne ne pensait que je pouvais être autre chose qu'un enfant ordinaire. Il était presque impensable que plus d'un tulkus puisse naître dans la même famille, et bien sûr mes parents n'avaient aucune idée que je serais proclamé Dalaï Lama. Le rétablissement de mon père était un signe favorable, mais on ne lui accordait pas beaucoup d'importance...

Alors que je n'avais pas encore trois ans, une équipe de recherche envoyée par le gouvernement est arrivée au monastère de Kumbum pour trouver la nouvelle incarnation du Dalaï Lama. Une série de signes l'a amenée ici. L'un d'eux concernait le corps embaumé de mon prédécesseur, Thupten Gyatso, le treizième dalaï-lama, décédé en 1933 à l'âge de cinquante-sept ans. Son corps a été placé sur le trône en position assise, et après un certain temps, sa tête s'est avérée avoir tourné du sud au nord-est. Peu de temps après, le régent, lui-même haut lama, eut une vision. En regardant dans les eaux du lac sacré Lhamoy Lhatso au sud du Tibet, il a clairement vu les lettres tibétaines "Ah", "Ka" et "Ma". Ils ont été suivis par une image d'un monastère à trois étages avec un toit en or turquoise, d'où partait un chemin. Enfin, il vit une petite maison avec des canalisations aux formes étranges. Il était sûr que la lettre "Ah" signifiait Amdo, la province du nord-est, donc l'équipe de recherche a été envoyée ici.

En arrivant à Kumbum, les membres de l'équipe de recherche ont estimé qu'ils étaient sur la bonne voie. Ils ont suggéré que si la lettre "Ah" fait référence à Amdo, alors la lettre "Ka" doit faire référence au monastère de Kumbum - qui avait en effet trois étages et un toit turquoise. Maintenant, il ne reste plus qu'à trouver une montagne et une maison avec des drains inhabituels, et ils ont commencé à explorer les villages voisins. Lorsque le groupe a vu les étranges troncs de genévrier sur le toit de la maison de mes parents, ils étaient remplis de confiance que le nouveau Dalaï Lama était quelque part à proximité. Cependant, avant de révéler le but de leur visite, ils ont simplement demandé à passer la nuit. Le chef du groupe, Kevtsang Rinpoché, s'est fait passer pour un serviteur et a passé la majeure partie de la soirée à regarder et à jouer avec le plus jeune enfant de la famille.

L'enfant le reconnut et cria "Sera Lama, Sera Lama!" Sera était le nom du monastère d'où naquit Kevtsang Rinpoché. Ils sont partis le lendemain - mais sont revenus quelques jours plus tard en tant que délégation officielle. Cette fois, ils emportèrent avec eux des objets qui appartenaient à mon prédécesseur, et quelques objets semblables qui ne lui appartenaient pas. Dans tous les cas, l'enfant a correctement identifié les objets qui appartenaient au treizième Dalaï Lama en disant : « Ceci est à moi. C'est à moi". L'équipe de recherche était presque certaine d'avoir trouvé une nouvelle incarnation. Mais il y avait un autre candidat à examiner avant de prendre une décision finale. Cependant, il ne fallut pas longtemps avant que le garçon de Taktser soit reconnu comme le nouveau Dalaï Lama. Cet enfant, c'était moi...

Une fois que l'équipe de recherche a conclu que l'enfant Taktser était la véritable incarnation du Dalaï Lama, cela a été signalé au régent de Lhassa. L'approbation officielle devait intervenir dans quelques semaines. Jusque-là, je devais rester à la maison. Pendant ce temps, le gouverneur local, Ma Bufeng, a commencé à causer des problèmes à notre famille. Cependant, mes parents m'ont finalement emmené au monastère de Kumbum, où j'ai été solennellement reçu lors d'une cérémonie qui a eu lieu à l'aube. Je m'en souviens principalement parce que j'ai été surpris quand ils m'ont réveillé et habillé avant le lever du soleil. Je me souviens encore que j'étais assis sur le trône.

Commence alors une période assez sombre de ma vie. Mes parents sont restés avec moi pendant une courte période, et bientôt je me suis retrouvé seul dans un nouvel environnement inconnu.

Je suis arrivé dans la capitale une semaine après mon quatrième anniversaire...

Le voyage à Lhassa a duré trois mois. Je me souviens de peu, si ce n'est d'un grand émerveillement devant tout ce que je voyais : d'immenses troupeaux de yacks sauvages (drong) se déplaçant à travers les plaines, et pas si nombreux des troupeaux d'ânes sauvages (kyang), devant un éclair soudain de petits cerfs (gowa et nava), qui sont si légers et rapides qu'ils pourraient ressembler à des fantômes. J'ai aussi aimé les immenses volées d'oies qui s'interpellent et qui, de temps à autre, attirent notre attention.

La plupart du temps, nous avons roulé avec Lobsan Samten dans un palanquin spécial appelé "dreljam" tiré par une paire de mules. Souvent, nous nous disputions et nous disputions, comme tous les enfants, et souvent cela débouchait sur une bagarre, de sorte que notre véhicule risquait de se renverser de temps en temps ...

Enfin, notre détachement commença à s'approcher de Lhassa. À ce moment-là, l'automne était déjà arrivé. Alors que nous étions à quelques jours de là, un groupe de hauts fonctionnaires du gouvernement nous a rencontrés et nous a escortés jusqu'à la plaine de Doguthang, à trois kilomètres des portes de la capitale. Un immense camp a été installé ici. Au milieu se trouvait une structure bleue et blanche appelée "Macha Chenmo" - "Grand Paon". Il me semblait énorme, à l'intérieur il y avait un trône en bois richement sculpté, qui n'a été sorti pour saluer que lorsque l'enfant du Dalaï Lama est rentré chez lui.

La cérémonie qui a suivi, au cours de laquelle on m'a confié la direction spirituelle de mon peuple, a duré toute la journée. Je me souviens d'elle très vaguement. Je me souviens seulement du sentiment fort que j'avais de rentrer chez moi, et de la foule interminable de gens : je n'aurais jamais pensé qu'il pourrait y en avoir autant. Au dire de tous, je me suis bien comporté à l'âge de quatre ans, comme l'ont admis même les deux moines de haut rang qui sont venus confirmer que j'étais bien l'incarnation du treizième Dalaï Lama. Puis, quand tout fut fini, j'ai été emmené avec Lobsan Samten à Norbulingka (qui signifie "Parc précieux"), qui est situé à l'ouest de Lhassa même.

Habituellement, il n'est utilisé que comme palais d'été du Dalaï Lama. Mais le Régent a décidé de reporter mon intronisation officielle au Potala, siège du gouvernement tibétain, à la fin de l'année prochaine.

Ainsi, pendant toute une année, j'ai joui de l'affranchissement de toutes mes obligations, jouant négligemment avec mon frère et rencontrant mes parents assez régulièrement. C'était la dernière liberté mondaine que j'ai jamais connue...

trône de lion

Au cours de l'hiver 1940, j'ai été appelé au Potala, où j'ai été officiellement inauguré comme chef spirituel du Tibet. Je ne me souviens de rien de spécial concernant la cérémonie qui a accompagné cet événement, sauf que pour la première fois je me suis assis sur le trône du Lion - une énorme structure en bois incrustée de bijoux et sculptée qui se dressait dans la salle Sishi-puntsog (Salle de tous les bons Actes du monde spirituel et terrestre), la chambre principale de l'aile orientale du Potala.

Bientôt, j'ai été emmené au temple de Jokhang dans le centre-ville, où j'ai été ordonné moine. Une cérémonie appelée "taphu" qui signifie "couper les cheveux" a eu lieu. Désormais, je devais me raser la tête et porter des robes monastiques marron. Et je ne me souviens presque de rien de cette cérémonie, seulement que lorsque j'ai vu les vêtements éblouissants des interprètes de danses rituelles, j'ai complètement oublié et j'ai crié avec enthousiasme à Lobsang Samten: "Regarde ici!"

Une mèche de mes cheveux a été symboliquement coupée par le régent, Réting Rinpoché, qui, en plus d'occuper le poste de chef de l'État jusqu'à ma majorité, a également été nommé mon mentor principal…

Selon l'ancienne coutume, j'ai perdu mon nom, Lhamo Thondup, et j'ai adopté son nom, Jampel Yeshe, et je me souviens de plusieurs autres, de sorte que mon nom complet est maintenant Jampel Ngawang Lobsan Yeshe Tenzin Gyatso.

En plus du tuteur senior, Réting Rinpoché, on m'a assigné un tuteur junior, Tathag Rinpoché, qui était un homme du plus haut degré de spiritualité, et, en plus, très cordial et gentil. Après nos cours, il parlait souvent et plaisantait avec moi, ce que j'appréciais beaucoup. De plus, alors que j'étais encore jeune, le chef de l'équipe de recherche, Kevtsang Rinpoché, a reçu le poste officieux de troisième guide. Il remplaçait le premier quand l'un d'eux était absent. J'ai particulièrement aimé Kevtsang Rinpoché…

En plus des mentors, trois autres personnes ont été nommées à ma suite personnelle, tous des moines. Ce sont "Choipon Khenpo", le Maître du Rituel, "Solpon Khenpo", le Maître de la Cuisine et "Simpon Khenpo" le Gardien des Vêtements. Le dernier était Kenrap Tenzin, le membre de l'équipe de recherche dont les yeux perçants m'ont tellement impressionné...

Immédiatement après être devenu moine, mon éducation a commencé. Au début, cela consistait uniquement dans le fait qu'on m'apprenait à lire. Lobsang Samten et moi avons étudié ensemble. Je me souviens très bien de nos salles de classe (une au Potala et l'autre à Norbulingk). Deux fouets pendaient aux murs opposés : l'un en soie jaune et l'autre en cuir. On nous a dit que le premier était pour le Dalaï Lama et le second pour le frère du Dalaï Lama. Les instruments de torture nous terrifiaient tous les deux. Le simple regard du professeur sur l'un ou l'autre de ces fouets me faisait trembler de peur. Heureusement, le jaune n'a jamais été utilisé, mais celui en cuir a été enlevé du mur une ou deux fois. Pauvre Lobsang Samten ! À son grand regret, il n'était pas un étudiant aussi assidu que moi. Je soupçonne aussi qu'ils l'ont battu, selon un vieux proverbe tibétain : "Battez la chèvre pour que les moutons aient peur." Il a dû souffrir pour moi.

Le Potala lui-même n'était pas seulement un palais. Dans ses murs se trouvaient non seulement des bureaux gouvernementaux et d'innombrables réserves, mais aussi le monastère de Namgyel (qui signifie "Victorieux") avec 175 moines et de nombreuses salles de prière, ainsi qu'une école pour les jeunes moines qui devaient occuper des postes dans le "Tsedrung".

Enfant, on m'a donné la chambre personnelle du Cinquième Grand Dalaï Lama, située au septième (dernier) étage. Il faisait terriblement froid et sombre, et je doute qu'il ait été utilisé depuis l'époque du cinquième Dalaï Lama.

Au Potala, je me levais vers six heures du matin. Après s'être habillé, environ une heure était allouée à la prière et à la méditation. Puis, au début du septième petit-déjeuner a été apporté. Il se composait invariablement de thé et de tsampa au miel ou au caramel. Puis les cours du matin ont commencé avec Kenrap Tenzin. Depuis que j'ai appris à lire jusqu'à l'âge de treize ans, c'était toujours la calligraphie. Il existe deux principaux types d'écriture en tibétain : u-chen et u-me. L'un est pour les livres et l'autre pour les documents et la correspondance personnelle. J'avais seulement besoin de connaître « u-me », mais j'ai appris « u-chen » assez rapidement par moi-même.

Après la calligraphie, vient la mémorisation. Elle consistait à mémoriser simplement un texte bouddhique pour ensuite le répéter tout au long de la journée. Cela me semblait ennuyeux, car je mémorisais rapidement et j'oubliais.

A dix heures, il y avait une pause après les cours du matin, et à ce moment-là il y avait une réunion des membres du gouvernement, à laquelle, malgré mon jeune âge, je devais assister. Dès le début, j'étais préparé pour le jour où, en plus de la position de leadership spirituel, je prendrais également en charge le gouvernement séculier du Tibet. La salle du Potala où se tenaient ces réunions se trouvait derrière le mur de ma chambre. Les fonctionnaires y montaient depuis les bureaux du gouvernement situés aux deuxième et troisième étages du bâtiment. Ces réunions elles-mêmes étaient des événements plutôt formels au cours desquels les tâches courantes étaient distribuées et, bien sûr, la partie de l'étiquette qui me concernait était très strictement observée. Mon chambellan, "Doner Chenmo", devait entrer dans ma chambre et me conduire dans la salle, Ge fut d'abord accueilli par le Régent, puis quatre membres du "Kashag", chacun selon son rang.

Après ma réunion du matin avec le gouvernement, je suis retourné dans ma chambre pour de plus amples instructions. J'étais maintenant assisté par un Junior Master, à qui je récitais les passages que j'avais mémorisés le matin pendant la leçon de mémorisation. Il m'a ensuite lu le texte le lendemain, accompagné d'explications détaillées. Cette activité s'est poursuivie jusque vers midi. A ce moment, la cloche sonna (elle sonna toutes les heures - et une seule fois le sonneur s'oublia et sonna treize fois !). De plus, ils ont soufflé dans l'évier. Puis vint le point le plus important du programme du jeune Dalaï Lama : les jeux.

J'ai eu la chance d'avoir un magnifique ensemble de jouets. Quand j'étais petit, un fonctionnaire de Dromo, un village à la frontière avec l'Inde, m'envoyait souvent des jouets importés, ainsi que des caisses de pommes lorsqu'elles étaient disponibles. J'ai également reçu des cadeaux de diverses personnalités étrangères venues à Lhassa. L'un de mes jouets préférés était un "constructeur" présenté par le chef de la mission commerciale britannique, qui avait un bureau dans la capitale. En vieillissant, j'ai reçu de plus en plus de kits de construction, et à quinze ans, j'avais une collection complète de "kits de construction", des plus simples aux plus complexes.

Peu après une heure, il était temps de prendre un léger goûter. Le potala était placé de telle manière que maintenant, après midi, à la fin de mes cours du matin, la salle était inondée de lumière du soleil. Mais à deux heures de l'après-midi, il commença à s'estomper et la pièce replongea dans l'ombre. Je ne supportais pas ce moment : quand la pièce plongeait dans la pénombre la nuit, mon humeur aussi devenait sombre. Peu après le déjeuner, les cours de l'après-midi ont commencé. La première heure et demie a été consacrée au développement général sous la direction de mon mentor junior. Il a tout fait pour attirer mon attention. J'étudiais sans enthousiasme et n'aimais pas toutes les matières de la même manière.

Le programme que j'ai suivi était le même que celui de tous les moines postulant pour un doctorat en études bouddhiques. Elle était très déséquilibrée et à bien des égards inadaptée à un chef d'État dans la seconde moitié du XXe siècle. Le programme comprenait cinq matières principales et cinq matières mineures; le premier comprenait : la logique, l'art et la culture tibétains, le sanskrit, la médecine, la philosophie bouddhique. Le dernier sujet était le plus important (et le plus difficile) et, à son tour, se répartissait en cinq sections :

"Prajnaparamita" - la perfection de la sagesse ; "Madhyamika" - la philosophie de la Voie du Milieu ; "Vin" - la charte de la discipline monastique; "Abhidharma" - métaphysique ; "Pramana" - logique et épistémologie.

Cinq "petits" sujets sont la poésie, la musique et la dramaturgie, l'astrologie, la métrique et la composition, synonymes. En fait, les doctorats ne sont délivrés que sur la base de la philosophie, de la logique et de la dialectique bouddhistes. Pour cette raison, jusqu'au milieu des années 70, je n'ai pas étudié la grammaire sanskrite, et certaines matières, comme la médecine, je n'ai jamais étudié que de manière informelle.

La base du système tibétain d'éducation monastique est la dialectique, l'art de la dispute. Deux participants à la dispute posent tour à tour des questions, les accompagnant de gestes stylisés. En posant une question. Le questionneur soulève main droite au-dessus de la tête, puis le gifle sur le bras gauche tendu, tout en tapant du pied gauche. Puis il retire lentement sa main droite de sa gauche, l'amenant à la tête de son adversaire. Le répondeur reste passif et essaie non seulement de répondre, mais aussi de battre l'adversaire avec sa propre arme, tandis que l'adversaire marche tout le temps autour de lui. Un élément important de ces différends est l'ingéniosité, et la capacité de transformer avec humour les postulats de l'adversaire en sa faveur est considérée comme un grand mérite. Tout cela fait de la dialectique une forme de divertissement populaire même parmi les Tibétains sans éducation, qui, s'ils ne comprennent peut-être pas les subtilités intellectuelles, sont néanmoins capables d'apprécier l'humour et le spectacle. Autrefois, on pouvait voir des nomades et d'autres villageois qui venaient de loin à Lhassa et passaient leur temps à regarder des débats savants dans la cour du monastère.

La capacité d'un moine à cette forme unique de contestation est le critère par lequel son accomplissement intellectuel est jugé. Par conséquent, en tant que Dalaï Lama, je devais non seulement recevoir une bonne formation en philosophie et logique bouddhistes, mais aussi maîtriser l'art du débat. Ainsi, à l'âge de dix ans, j'ai commencé à étudier ces sujets très sérieusement, et à douze ans, on m'a assigné deux "tsenshaps", experts qui m'ont formé à l'art de la dialectique.

L'heure qui a suivi la première des séances de l'après-midi, mon tuteur s'est consacré à expliquer comment discuter du sujet que nous parcourions aujourd'hui. Puis le thé était servi à quatre heures. Si quelqu'un boit plus de thé que les Britanniques, ce sont les Tibétains...

Au Tibet, le thé se boit traditionnellement salé et avec du beurre dri à la place du lait. Il s'avère une boisson très bonne et nutritive, bien sûr, si elle est correctement préparée, mais son goût dépend beaucoup de la qualité de l'huile. Les cuisines du Potala étaient régulièrement approvisionnées en beurre frais et les thés étaient excellents. C'est seulement là que j'ai vraiment apprécié le thé tibétain. Maintenant, je bois habituellement du thé en anglais, le matin et le soir. Pendant la journée, je bois de l'eau chaude propre, une habitude que j'ai acquise en Chine dans les années cinquante. Cela peut sembler banal, mais c'est vraiment très utile. L'eau chaude est considérée comme le premier remède de la médecine tibétaine.

Après le thé, deux moines tsenshapa sont venus et nous avons passé au moins une heure à discuter de questions abstraites telles que, par exemple, la nature de la conscience. Vers six heures et demie, les tourments de la journée ont finalement pris fin. Je ne peux pas donner d'heure exacte car les Tibétains, contrairement à beaucoup d'autres peuples, n'attachent pas beaucoup d'importance à regarder l'horloge et à tout commencer et terminer quand cela leur convient. La hâte est toujours évitée.

Si cela s'est produit au Potala, dès que le professeur est parti, je me suis précipité sur le toit avec mon télescope. Grâce à lui, un magnifique panorama de Lhassa s'est ouvert depuis l'école de médecine Chakpori près de la ville sainte - cette partie de la capitale qui entoure le temple du Jokhang - plus loin. Cependant, j'étais plus intéressé par le village de Shol, qui se trouvait bien en contrebas au pied de la Montagne Rouge, car c'était là que se trouvait la prison d'État et c'était le moment pour les prisonniers de se promener dans la cour de la prison. Je considérais les prisonniers comme mes amis et suivais de près leurs mouvements. Ils le savaient et dès qu'ils me remarquaient, ils se prosternaient. Je les connaissais tous de vue, j'étais toujours au courant si quelqu'un était libéré ou si un nouveau arrivait. J'aimais aussi compter les tas de bois de chauffage et les tas de fourrage qui traînaient dans la cour.

Après cette inspection, j'ai eu le temps de jouer un peu plus dans la maison ou de peindre, jusqu'à l'heure du repas du soir, qui m'a été apporté peu après sept heures. Les repas se composaient de thé (invariablement), de soupe, parfois avec un peu de viande, et de lait caillé, ou "sho", ainsi que de me donner le choix entre une variété de pains cuits par ma mère et envoyés chaque semaine. Mon pain préféré était le pain de style Amdos : ce sont de petits pains ronds avec une croûte dure et aérés à l'intérieur.

Après avoir mangé, j'ai descendu sept volées d'escaliers dans la cour, où je devais marcher, en répétant des textes et des prières. Mais quand j'étais jeune et insouciant, je ne faisais presque jamais ça. Au lieu de cela, je passais mon temps à inventer des histoires et à attendre avec impatience celles qui me seraient racontées avant de me coucher. Très souvent, il s'agissait de surnaturel, alors à neuf heures du soir, un dalaï-lama complètement effrayé se faufilait dans sa chambre sombre et infestée de parasites. L'une des histoires les plus effrayantes impliquait des hiboux géants arrachant des petits garçons après la tombée de la nuit. Ces histoires étaient basées sur d'anciennes fresques du temple de Jokhang. Cela m'obligeait à observer très précisément la règle d'être dans la maison à la tombée de la nuit.

Ma vie au Potala et à Norbulingka était très monotone. Son cours n'était rompu que lors des grandes vacances ou lorsque j'entrais en réclusion. Au cours de ce dernier, un de mes mentors était près de moi, et parfois les deux, ou ils étaient d'autres lamas seniors du monastère de Namgyel. Je faisais habituellement une retraite par an, en hiver. Cela a duré trois semaines, pendant lesquelles je n'ai eu qu'une courte leçon et je n'avais pas le droit de jouer dehors - seulement de longues prières et des méditations supervisées. Quand j'étais petite, je n'aimais pas toujours ça. J'ai passé beaucoup de temps à regarder par une fenêtre puis par l'autre, regardant vers le nord, sur fond de montagnes je pouvais voir le monastère de Sera. La fenêtre sud donnait sur une grande salle où se tenaient les réunions matinales avec le gouvernement.

Cette salle était ornée d'une collection de tankas antiques inestimables encadrés de soie illustrant la vie de Milarépa, l'un des maîtres spirituels les plus aimés du Tibet. Je regardais souvent ces belles images. J'aimerais savoir ce qui leur est arrivé.

Pendant mes périodes de réclusion, les soirées étaient encore pires que les journées, car c'était à cette époque que les garçons de mon âge ramenaient les vaches à la maison dans le village de Shol au pied du Potala. Je me souviens bien d'être resté assis dans le silence du crépuscule, chantant des mantras et entendant les chansons qu'ils chantaient alors qu'ils revenaient des pâturages voisins. Plus d'une fois j'ai eu envie de changer de place avec eux. Mais peu à peu, j'ai commencé à comprendre la valeur de l'isolement. Maintenant, j'aimerais vraiment en avoir plus pour cette fois.

En général, j'ai bien avancé dans mes études avec tous mes mentors, car j'ai compris rapidement. J'étais un assez bon penseur, ce que j'ai découvert avec un certain plaisir lorsque j'ai été mis en contact avec certains des meilleurs érudits tibétains. Mais pour la plupart Je n'ai travaillé que dans la mesure où il n'y avait pas de problèmes. Cependant, il est arrivé un moment où les mentors ont commencé à s'inquiéter de mon niveau de réussite. Alors Kenrap Tenzin a organisé un faux examen dans lequel j'ai dû concourir contre Norbu Thondup, mon concierge préféré. À mon insu, Kenrap Tenzin l'a instruit au préalable, et j'ai perdu la compétition. Cela m'a complètement tué, principalement parce que l'humiliation était publique.

La ruse a fonctionné, et pendant un moment, j'ai travaillé dur uniquement par colère. Mais à la fin mes bonnes intentions se sont taries et tout est redevenu normal. Ce n'est que lorsque j'ai atteint l'âge adulte que j'ai réalisé à quel point il était important pour moi de faire des études et j'ai commencé à m'intéresser aux études avec un véritable intérêt. Maintenant, je regrette ma paresse dans mes premières années et j'étudie toujours au moins quatre heures par jour. Je pense qu'une seule chose aurait pu changer mon attitude envers l'apprentissage dans les premières années - une véritable compétition. Comme je n'avais pas de camarades de classe, je n'avais personne avec qui me comparer...

La même année, la guerre mondiale, qui faisait rage depuis cinq ans, prend fin. J'en savais très peu de choses, seulement qu'à la fin, mon gouvernement a envoyé une délégation avec des cadeaux et des félicitations au gouvernement britannique en Inde. Les membres de la délégation ont été reçus par le vice-roi Lord Wavel. L'année suivante, une délégation est de nouveau envoyée en Inde pour représenter le Tibet lors d'une conférence sur les relations asiatiques.

… Je suis allé avec Tathag Rinpoché aux monastères et à Sera (qui sont respectivement situés à environ cinq milles à l'ouest et à trois milles et demi au nord de Lhassa). A cette époque, Dreipung était le plus grand monastère du monde, il y avait plus de sept mille moines. Sera était un peu plus petite : cinq mille moines. Ces voyages ont marqué mes débuts publics en tant que dialecticien. J'ai eu à débattre avec les abbés de chacun des trois collèges de Dreipung et des deux collèges de Sera. En raison des récentes émeutes, des mesures de sécurité spéciales ont été prises et je me sentais mal à l'aise. De plus, avant mon premier voyage dans cette vie vers d'aussi grands bastions du savoir, j'étais très nerveux. Cependant, les deux se sont avérés familiers pour moi et j'étais convaincu qu'il y avait un lien avec mes vies antérieures. Ces débats, qui se sont tenus devant un parterre de centaines de moines, se sont plutôt bien déroulés, malgré le fait que j'étais très inquiet.

À peu près à la même époque, j'ai reçu un enseignement spécial du cinquième Dalaï Lama de Tathaga Rinpoché, qui est censé être spécialement destiné au Dalaï Lama lui-même. Le Grand Cinquième (comme l'appellent encore les Tibétains) reçut cet enseignement dans une vision. Dans les semaines qui ont suivi, j'ai eu plusieurs expériences inhabituelles, généralement sous forme de rêves, auxquelles je n'attachais pas beaucoup d'importance, mais qui me paraissent maintenant très importantes...

Le calendrier tibétain est assez compliqué. Il est basé sur le mois lunaire. De plus, au lieu de siècles, nous suivons un cycle de soixante ans : chaque année du cycle est indiquée par l'un des cinq éléments dans cet ordre : la terre, l'air, le feu, l'eau et le fer, et aussi par l'un des douze animaux : souris, taureau, tigre, lièvre, dragon, serpent, cheval, mouton, singe, oiseau, chien et cochon. Chacun des éléments est répété deux fois de suite : vient d'abord son aspect masculin, puis le féminin. Ainsi, ils se terminent dans dix ans. Puis le premier élément est rattaché aux onzième et douzième signes animaux, le second aux treizième et quatorzième, et ainsi de suite. Par exemple, 2000 AD serait l'année du Dragon de Fer.

Au cours des siècles qui ont précédé l'invasion armée du Tibet par la Chine, le début des saisons a été célébré par de nombreuses fêtes. Ils avaient généralement une signification religieuse, mais étaient célébrés de la même manière par les moines et les laïcs. Ces derniers mangeaient, buvaient, dansaient et participaient à des jeux pendant les vacances, et tout cela était entrecoupé de prières.

L'un des événements les plus importants de ce type était le jour de l'an (ou "Lossar"), qui tombe entre février et mars dans le calendrier occidental. Pour moi, le sens principal de cette fête était la réunion publique annuelle avec Neichung, l'oracle d'État. J'en parlerai dans le chapitre suivant, mais, plus important encore, moi et le gouvernement avons eu l'occasion de recevoir des conseils par l'intermédiaire d'un médium (ou "kuten") de Dorje Drakden, la divinité patronne du Tibet, au sujet de l'année à venir.

Il y a eu une fête qui a suscité en moi les sentiments les plus contradictoires. C'était "Monlam" - la Fête de la Grande Prière - qui a commencé immédiatement après Lossar. La raison de mon ambivalence était qu'en tant que Dalaï Lama, je devais, malgré mon jeune âge, participer à la cérémonie la plus importante. Aussi, pendant le Monlam, j'ai inévitablement connu une crise de grippe, ce qui m'arrive encore à chaque fois que je viens à Bodh Gaya, à cause de la poussière. C'était alors parce que ma résidence à cette époque était les chambres du temple de Jokhang, qui étaient encore plus délabrées que ma chambre au Potala.

Cette cérémonie (ou "puja"), que je redoutais tant, se déroulait dans l'après-midi à la fin de la première des deux semaines consacrées au Monlam. Elle faisait suite à une longue conférence du régent sur la vie du bouddha Shakyamuni. La puja elle-même a duré plus de quatre heures, et après cela j'ai dû réciter par cœur un passage du Canon. J'étais tellement inquiète que je ne comprenais pas un mot de ce qui s'était dit auparavant. Mon mentor senior - Regent, Junior Mentor et Masters of Ritual, Dress and Kitchen - étaient tous également excités. La principale raison de leur anxiété était que pendant la cérémonie j'étais assis haut sur le trône et personne ne pouvait me dire si je trébuchais soudainement.

Mais se souvenir de votre texte n'était que la moitié de la bataille. Cette procédure a duré si longtemps que j'avais une autre raison d'avoir peur : j'avais peur que la vessie ne résiste pas. Au final, tout s'est bien passé, même la toute première fois, quand j'étais très jeune. Mais je me souviens que je n'étais ni vivant ni mort de peur. Mes sens étaient tellement contraints que je ne remarquais rien de ce qui se passait autour. Je n'ai même pas remarqué les pigeons qui volaient l'offrande des plats. Je n'ai commencé à les remarquer que dans la seconde moitié de mon discours.

Quand tout cela a été laissé derrière moi, j'étais extrêmement heureux. Et pas seulement parce que les douze mois suivants se sont avérés exempts de ce terrible cas, mais aussi parce que l'un des meilleurs moments de la vie du Dalaï Lama a suivi pendant un an. Après cette cérémonie, j'ai été autorisé à marcher dans les rues afin que je puisse voir les "tormas", les énormes sculptures de beurre peintes de couleurs vives traditionnellement offertes aux bouddhas ce jour-là. Il y avait des spectacles de marionnettes, des fanfares militaires jouaient de la musique et partout les gens étaient parfaitement heureux.

Le dernier jour de la fête du Monlam était consacré aux processions de rue. Tout d'abord, la procession, en tête de laquelle ils portaient une grande statue de Maitreya, le Bouddha à venir, fit le tour de la vieille ville. Cette route s'appelait "Linghor"...

Peu de temps après que la statue ait terminé son cercle, tout autour a commencé à bouger, car l'attention de tous passé au sport. Celles-ci comprenaient des courses de chevaux et des compétitions de course à pied pour les membres du public et étaient très amusantes pour tout le monde. Les courses de chevaux étaient plutôt inhabituelles car les chevaux étaient sans cavaliers. Ils ont été libérés sous le monastère de Dreipung, et des palefreniers et des spectateurs les ont guidés vers le centre de Lhassa. Avant l'arrivée des chevaux, la compétition des prétendants au titre de champions d'athlétisme a commencé : ils ont couru sur une distance plus courte, mais aussi jusqu'au centre-ville. Les deux arrivaient en même temps, ce qui provoquait souvent une drôle de confusion. Mais un jour, un incident malheureux s'est produit lorsque des coureurs ont attrapé la queue de chevaux de course et ont marché en remorque. Immédiatement après la fin des courses, le chambellan a blâmé ceux qui, selon lui, ont participé à ce "crime" pour ce "crime". La plupart d'entre eux étaient mes employés. J'étais bouleversé quand j'ai entendu dire qu'ils seraient probablement punis. Mais, au final, j'ai réussi à les défendre, au moins une fois dans ma vie...

De toutes les festivités, ma préférée était le Festival d'opéra, qui commençait le premier jour du septième mois de chaque année et durait une semaine. Il comprenait des spectacles de troupes de danseurs, de chanteurs, de musiciens et d'acteurs de tout le Tibet.

Le public est également venu assister aux représentations, bien que contrairement aux fonctionnaires et à l'aristocratie, ils n'aient pas de places spéciales pour s'asseoir. Les gens sont allés non seulement pour regarder le spectacle, mais aussi pour s'émerveiller devant les nobles dans leur tenue de cérémonie. Les gens en ont également profité pour faire le tour du Mur Jaune avec un moulin à prières à la main. (Le moulin à prières est un cylindre qui contient des prières et qui tourne tout en récitant des mantras.)

Ce ne sont pas seulement les habitants de Lhassa qui sont venus ; mais aussi de grands et arrogants Khampians de l'est avec cheveux longs, attaché de façon extravagante avec des rubans rouges ; les commerçants népalais et sikkimais du sud ; et, bien sûr, de frêles figures de paysans nomades défilaient. Les gens se sont amusés du fond du cœur - les Tibétains en sont de grands maîtres. Nous sommes pour la plupart des gens très simples qui n'aiment rien de plus qu'un bon spectacle et une bonne fête. Même certains des moines ont participé à la fête, quoique déguisés et en secret.

C'était un moment si heureux ! Pendant le spectacle, les gens se sont assis et ont parlé : les chansons et les danses étaient si familières qu'ils connaissaient tous les épisodes par cœur. Presque tout le monde apportait des collations, du thé et du chang, allait et venait à sa guise. Les jeunes femmes allaitaient leurs bébés. Les enfants ont couru dans les deux sens, riant et criant, ne s'arrêtant qu'une seconde pour rester bouche bée à l'entrée d'un nouvel artiste vêtu d'un fantastique costume coloré. En même temps, les visages de pierre des vieillards solitaires assis s'éclairaient et les vieilles femmes cessaient un instant de bavarder ...

L'un des autres festivals importants organisés tout au long de l'année était le festival de Mahakala, qui avait lieu le huitième jour du troisième mois. Ce jour-là, l'été a officiellement commencé et tous les membres du gouvernement se sont changés en vêtements d'été. C'est ce jour-là que j'ai déménagé du Potala à Norbulingka. Le quinzième jour du cinquième mois, "Dzamling Chisang", la Journée universelle de prière, a eu lieu, qui a marqué le début d'un festival d'une semaine où la plupart des habitants de Lhassa, qui n'étaient ni moines ni membres du gouvernement , installés dans des tentes dans la plaine au-delà de Lhassa pour passer du temps en pique-niques et autres divertissements communs. Je suis tout à fait sûr que certaines personnes qui, semble-t-il, n'auraient pas dû participer à de telles choses de quelque manière que ce soit, y ont participé, mais secrètement, sous un déguisement.

Puis, le vingt-cinquième jour du dixième mois, jour de la mort de Tsongkhawa, le grand réformateur du bouddhisme au Tibet et le fondateur de la tradition Gelugpa, une célébration spéciale eut lieu. Il comprenait des processions aux flambeaux et l'allumage d'innombrables lampes à huile dans tout le pays. Cet événement a également marqué le début officiel de l'hiver, lorsque les officiels se sont changés en vêtements d'hiver, et je suis retourné à contrecœur au Potala ...

En octobre, nos pires craintes se sont confirmées. La nouvelle parvint à Lhassa que 80 000 soldats de l'APL avaient traversé la rivière Drichu à l'est de Chamdo. La radio chinoise a annoncé que le jour anniversaire de l'arrivée au pouvoir des communistes en Chine, la "libération pacifique" du Tibet avait commencé.

Le coup est donc porté. Lhassa était sur le point de tomber bientôt. Nous n'avions aucun moyen de résister à un tel assaut. Non seulement l'armée tibétaine était petite, mais elle souffrait également d'un manque d'armes modernes et d'un manque presque total d'entraînement. Il n'y avait aucun intérêt pour l'armée pendant toute la période de la régence. Malgré leur histoire, les Tibétains sont essentiellement pacifiques, et être dans l'armée signifiait appartenir aux couches inférieures de la société : les soldats étaient considérés comme des bouchers. Et bien qu'ils aient maintenant commencé à rassembler à la hâte des formations supplémentaires dans tout le Tibet et en aient créé une nouvelle, la qualité des troupes qui sont venues à la rencontre des Chinois n'était pas élevée.

Il est inutile de spéculer sur ce que seraient les conséquences si les choses étaient différentes. Il suffit de dire que les Chinois ont perdu un grand nombre de soldats lors de la conquête du Tibet : dans certaines régions, ils ont rencontré une résistance désespérée et, en plus des pertes militaires directes, ont beaucoup souffert des difficultés d'approvisionnement et d'un climat rigoureux. Beaucoup sont morts de faim ; d'autres ne supportaient pas le mal des montagnes qui tourmente toujours et parfois tue tout simplement les étrangers au Tibet. Mais en ce qui concerne l'issue des batailles, peu importe la taille ou la formation de l'armée tibétaine, à la fin, tous leurs efforts auraient été vains. Après tout, même alors, la population chinoise était plus de cent fois plus nombreuse que la nôtre.

Cette menace à la liberté du Tibet n'est pas passée inaperçue dans le monde. Le gouvernement indien, soutenu par la Grande-Bretagne, proteste auprès de la République populaire de Chine et déclare que cette invasion est contraire aux intérêts du monde. Le 7 novembre 1950, le Kashag et le gouvernement ont demandé aux Nations Unies d'agir en notre nom. Mais, malheureusement, le Tibet, suivant sa politique d'isolement du monde, n'a jamais manifesté le désir de devenir membre de l'ONU, il n'y a donc eu aucun résultat, et il n'y a eu aucun avantage des deux télégrammes ultérieurs envoyés avant la fin de cette année .

À l'approche de l'hiver, les nouvelles s'aggravent et on parle d'annoncer la majorité du Dalaï Lama. Les gens ont commencé à préconiser de me donner le pouvoir séculier deux ans plus tôt que prévu. Mes nettoyeurs ont rapporté que des tracts avaient été affichés à Lhassa dénonçant le gouvernement et appelant à mon intronisation immédiate, et que les gens chantaient des chansons du même contenu.

Les gens étaient divisés en deux groupes : dans l'un se trouvaient ceux qui plaçaient leurs espoirs sur mon leadership dans cette crise ; dans l'autre, ceux qui pensaient que j'étais trop jeune pour une telle responsabilité. J'étais d'accord avec le deuxième groupe, mais malheureusement je n'ai pas été consulté. Au lieu de cela, le gouvernement a interrogé l'oracle. Il y a eu une scène très tendue, à la fin de laquelle, finalement, le kuten, titubant sous le poids de sa coiffe d'apparat, est venu à l'endroit où j'étais assis et a placé le « kata », une écharpe d'offrande en soie blanche, sur mon genoux avec les mots: "Thu -la-bal" - "Son heure est venue."

C'était à l'astrologue d'État de fixer le jour de mon intronisation. Ils ont choisi le 17 novembre 1950 comme date la plus propice pour le reste de l'année. J'ai été plutôt attristé par cette tournure des événements. Il y a un mois, j'étais un jeune homme insouciant, attendant tranquillement le festival annuel d'opéra. Et maintenant, je suis confronté à la perspective de diriger mon pays alors qu'il se prépare à la guerre. Mais, avec le recul, je vois que je n'aurais pas dû être particulièrement surpris : depuis plusieurs années maintenant, l'oracle fait preuve d'un mépris non dissimulé pour le gouvernement, tout en s'adressant à moi avec beaucoup de respect...

Début novembre, environ deux semaines avant mon érection officielle, mon frère aîné est arrivé à Lhassa. Je le connaissais à peine. En tant que Taktser Rinpoché, il est devenu abbé du monastère de Kumbum, où j'ai passé les dix-huit premiers mois les plus solitaires après ma découverte. Rien qu'en le regardant, je me suis rendu compte qu'il avait beaucoup souffert. Le frère était dans un état terrible, extrêmement tendu et anxieux.

Au fur et à mesure que l'année s'écoulait, au cours de laquelle mon frère voyait sa communauté se faire saccager par les Chinois, il en vint peu à peu à la conclusion qu'il devait fuir à Lhassa pour m'avertir du sort préparé pour le Tibet si les Chinois nous envahissaient. La seule façon de le faire était de prétendre qu'il acceptait leur offre. Par conséquent, le frère a finalement accepté un accord avec eux. Je l'ai écouté la bouche ouverte. Jusqu'à présent, je ne connaissais presque rien des Chinois. Et j'avais encore moins d'idée sur les communistes, bien que j'aie entendu dire qu'ils apportaient de terribles désastres au peuple mongol. De plus. Je ne savais que ce que j'avais recueilli peu à peu dans les pages du magazine Life, dont le numéro m'était tombé entre les mains. Mais maintenant, grâce à mon frère, il m'est apparu clairement que non seulement ils ne sont pas religieux, mais qu'ils découragent en fait la pratique religieuse. J'ai eu très peur lorsque Taktser Rinpoché a dit que notre seul espoir était d'obtenir le soutien de l'étranger et d'affronter les Chinois par la force des armes...*