Traduction des Védas. Védas slaves et indiens : savoir sacré

Dans cet article, je veux faire un petit aperçu de l'ancienne écriture védique. Utilisant diverses sources, l'article ne s'appuie délibérément pas sur des opinions et des dogmes idéologiques, nationalistes et politiques. Il répondra à de nombreuses questions qui se sont posées sur le lien entre les écritures des Vedas slaves et indiens, les domaines de connaissance qu'ils couvrent et la recherche de racines communes. ancienne Russie et l'Inde, quand et par qui ils ont été enregistrés et bien d'autres questions.

VEDAS (Skt. veda - « connaissance »), anciens textes sacrés indiens, comprenant : 1) des collections samhita d'hymnes sacrés, de formules sacerdotales et magiques (mantras) ; 2) textes exégétiques de Brahmana - interprétations du sens des actions rituelles, ainsi que des mantras qui les accompagnent; Aranyaki - "livres forestiers" destinés à une interprétation supplémentaire et secrète du rituel; Les Upanishads sont une sorte d'anthologie d'interprétation ésotérique des réalités des monuments antérieurs dans le cadre de l'initiation de l'adepte au mystère de la « connaissance secrète » ; 3) manuels-sutras (littéralement "fil") pour le travail des écoles sacerdotales avec une langue sacrée et un rituel sous la forme de disciplines appelées Vedangas ("parties des Vedas") - phonétique, grammaire, étymologie, prosodie, science rituelle et astronomie. De manière prédominante, les Védas sont compris dans le sens de (1) ; les textes exégétiques nommés construits au-dessus d'eux constituent le corpus védique avec les samhitas ; les manuels ajoutés et leurs grhyasutras et dharmasutras associés appartiennent à la catégorie des textes smriti (littéralement "mémoire" ou tradition) - contrairement aux textes des deux premières catégories, appartenant au groupe le plus vénéré des shruti (littéralement "ouïe", qui, selon l'étymologie hiératique, s'identifie à « voir » les hymnes sacrés des sages-rishis).

Les textes des Védas ont pris forme sur plus d'un millénaire, à partir de l'ère de l'installation initiale des Indo-Aryens dans la partie nord de la péninsule de l'Hindoustan. Leur transmission orale dans diverses localités, par divers clans de poètes-prêtres, puis par des « écoles » (shakhs) et des « sous-écoles » (charanas) sacerdotales s'étendit sur plus d'une époque historique. Le principal vecteur de transmission de la littérature védique est la codification progressive des textes d'hymnes et de formules sacrés, au stade final desquels l'exégèse leur était également liée.

Le mot même "veda" au sens de "connaissance", qui équivaut à "connaissance sacrée", est extrêmement rare dans les trois premiers Samhitas : dans le Rig Veda une seule fois - dans l'hymne VIII.19. a honoré Agni d'une connaissance sacrée " (traduit par T.Ya. Elizarenkova), pas un seul dans le Samaveda, dans différentes éditions du Yajurveda une ou deux fois. Un peu plus souvent - environ une douzaine de fois - il apparaît dans l'Atharva Veda, plus tard attaché au corpus des Vedas, et ici il s'accompagne de l'apparition de ce sens figuratif, qui devint plus tard le principal - "texte sacré". Le terme "Veda" est déjà largement utilisé dans les textes de la prose brahmanique - dans les Brahmanas, les Aranyakas et les Upanishads. Certains indologues ont suggéré que la formation du terme «Veda» comme désignant un type particulier de connaissance a été influencée par la formule «qui sait», signifiant une action mentale effectuée lors d'un rituel. Significative à cet égard est la signification du mot "Veda" dans les textes bouddhistes du Canon pali, où il signifie principalement la connaissance dans le contexte d'une sorte d'extase, d'enthousiasme religieux, d'excitation, de fortes émotions spirituelles de révérence ou d'horreur sacrée. En fait, la tradition exégétique ne distinguait dans les Védas comme "textes sacrés" que deux composantes - les mantras et les brahmanes. Selon le Yajnaparibhasha Sutra, « Le sacrifice est arrangé sur la base des mantras et de Brahman ; le nom Veda désigne les mantras et les brahmanes ; Les brahmanes sont les préceptes du sacrifice » (traduit par V.S. Sementsov). Contrairement aux Brahmanas, les mantras étaient considérés non comme des prescriptions de sacrifice, mais comme le sacrifice lui-même dans sa partie verbale, considérée comme décisive et exprimée, à la différence des Brahmanas en prose, dans des textes poétiques ou rythmiques.

Les Védas, en tant que grand début de toute la culture indienne, peuvent également être considérés comme l'achèvement des processus antérieurs - la migration d'une large branche de l'unité ethno-culturelle indo-européenne originelle vers le territoire de l'Inde - cette branche indo-iranienne , dont les porteurs se faisaient appeler Aryens (le nom moderne du pays « Iran » remonte aussi aux « Aryens »). Selon le point de vue le plus courant, la communauté indo-européenne occupait à l'origine les régions Asie centrale le long de l'Amu Darya et du Syr Darya jusqu'aux mers d'Aral et de la Caspienne, et l'une de ses branches a atteint l'Afghanistan et l'autre l'Inde. Selon une autre hypothèse, la patrie ancestrale des Indo-Européens couvrait (en V-IV mille. BC) le territoire de l'est de l'Anatolie (Turquie moderne), du sud du Caucase et du nord de la Mésopotamie. Vers le milieu du IIe millénaire av. on trouve des traces linguistiques de la présence des Aryens en Asie Mineure et en Asie occidentale, qui ont reçu le nom conditionnel de la langue aryenne mitanienne. Ici, à la suite d'une découverte du début du XXe siècle. archives cunéiformes d'El-Amarna, Bokazkl, puis du Mitanni, Nuzi et Alalakh, mots d'origine incontestablement aryenne, inclusions dans des textes en d'autres langues de noms de rois et de nobles (datant de 1500-1300 av. J.-C.), la terminologie de l'élevage de chevaux est devenue connue, les chiffres, les noms des dieux individuels. Dans le contrat de mariage du 14ème siècle. AVANT JC. entre le roi mitanien et le roi hittite, qui lui donna sa fille pour épouse, les noms des futurs dieux védiques Mitra, Varuna, Indra, Nasatyas sont mentionnés (dans les noms des rois d'Asie occidentale, les noms d'Asura out, ainsi que Yami, la sœur jumelle du dieu védique de la mort Yama). Les « Aryens Mitannian » sont liés à ceux qui ont envahi l'Inde en tant que deux groupes migratoires apparentés, dont le premier était plus ancien et est déjà mort dans les premiers siècles de la seconde moitié du IIe millénaire avant notre ère, et le second a envahi le nord-ouest de l'Inde après son apogée. le premier et avant la migration de la branche iranienne vers le territoire de l'Iran moderne.

La mythologie du Rig Veda - le premier monument de la culture indienne - contient des parallèles étroits avec les matériaux de l'ancienne Avesta iranienne plus tardive et est également déchiffrée par comparaison avec les caractères correspondants d'autres traditions indo-européennes, y compris celles slaves et baltes. Certaines techniques poétiques, des formules verbales et, enfin, l'idée du mot comme la plus haute force créatrice du monde rapprochent les hymnes des rishis védiques de la poésie religieuse des Grecs, des Germains, des Celtes et d'autres peuples indo-européens comme le héritiers de la "langue poétique indo-germanique" commune aux Indo-Aryens. La collection d'hymnes du Rigveda dans son ensemble s'est formée sur le territoire de l'Inde - principalement au Pendjab, dans le bassin de l'Indus et ses affluents, et les couches ultérieures du point de monument - conformément à l'avancée de l'Indo -Aryens à l'est - dans la zone située entre le Gange et la Yamuna (Janma moderne). Les hymnes étaient considérés comme le moyen le plus efficace d'influencer les divinités afin de satisfaire tous les besoins du poète-prêtre et de son client, et faisaient donc l'objet d'un traitement minutieux (ils étaient, selon la langue des rishis indo-aryens, proprement " tissé »), et cet art a été perfectionné par plus d'une génération de chanteurs visionnaires.

La plus ancienne collection d'hymnes aux dieux indo-aryens était le Rigveda (Veda des hymnes), qui nous est parvenu dans l'une des éditions (la tradition était au nombre de cinq) et contient 1017 hymnes, auxquels s'ajoutent 11 autres. Le Rig Veda était divisé en 10 mandalas (littéralement "cycles") de différentes tailles. Les plus anciens sont considérés comme des mandalas II-VII, en corrélation avec les noms des fondateurs des clans de chanteurs "visionnaires": Gritsamada, Vishvamitra, Vamadeva, Atri, Bharadvaja, Vasishtha. Le Mandala VIII, adjacent à la "famille", est attribué aux clans sacerdotaux de Kanva et Angiras. Le Mandala IX se démarquait, peut-être, des "familiaux" comme un recueil d'hymnes dédié à la divinité de la "boisson divine" sacrée (qui occupait la place la plus importante dans le rituel solennel) Soma Pavamane. Les mandalas I et X, compilés dans leur ensemble plus tard que ceux nommés, ne correspondent pas à des clans spécifiques et à des objets sacrés. Le contenu principal des hymnes (richi, suktas) du Rigveda est la glorification des exploits et des bénédictions des dieux indo-aryens, ainsi que des demandes de richesse, de progéniture mâle, de longévité, de victoire sur les ennemis; les mandalas ultérieurs contiennent également des descriptions de rites individuels et d'études cosmogoniques. Tous les mandalas, à l'exception des VIII et IX, commencent par un appel au dieu du feu sacré Agni, le personnage le plus important du panthéon védique. En règle générale, ils sont suivis d'hymnes à Indra - la divinité héroïque la plus populaire des Indo-Aryens, le roi du tonnerre qui a vaincu les démons. D'autres divinités importantes du Rigveda sont Soma, Mitra et Varuna, responsables de l'ordre mondial, les divinités solaires Surya, Savitar, en partie Pushan, les dieux du vent Vayu et Marut, la déesse de l'aube Ushas, ​​​​les jumeaux Ashwin associé à l'aube et au crépuscule du soir, ainsi qu'à l'assistant d'Indra - Vishnu (un rôle moins important appartenait à Rudra - le futur Shiva). Dans les mandalas ultérieurs, le dieu de la mort Yama apparaît, ainsi que les divinités abstraites Parole, le Tout-Créateur, etc.

Samaveda (Veda des airs) se compose principalement d'hymnes notés du Rigveda: sur 1549 - mantras, seuls 78 sont d'origine non rigvédique. Samaveda nous est parvenu en deux éditions et était destiné à un prêtre udgatar qui exécutait des chants lors d'une cérémonie solennelle.

Le Yajurveda (Veda des formules de sacrifice), destiné au prêtre hotar qui accomplissait des actions rituelles, est présenté en deux versions principales : le Black Yajurveda (quatre éditions principales) contient, avec les formules nommées, l'interprétation du rite ; White Yajurveda (deux éditions) - formules uniquement. Ce dernier se compose de 40 chapitres (adhyaya), qui contiennent des paroles prononcées lors des sacrifices solennels de la nouvelle lune et de la pleine lune (darshapurnamasa), le rituel consistant à verser du lait sur trois feux sacrés (agnihotra), le sacrifice d'animaux (niruddhapashubandha), le rite militaire avec compétitions-courses sur chars et consommation de la boisson enivrante de la sourate (vajapeya), la cérémonie d'initiation du roi au royaume (rajasuya), la cérémonie annuelle de construction de l'autel sacrificiel d'Agni (agnichayan), le sacrifice solennel du cheval par le roi victorieux (ashvamedha) et d'autres composantes du cycle rituel déjà pleinement établi. Les éditions du Black Yajurveda contiennent, outre des interprétations, des légendes et des mythes associés à un rite particulier. L'un des personnages centraux du panthéon est Prajapati ("seigneur des créatures"), le prototype du futur créateur du monde de Brahma ; ici l'intrigue principale du mythe cosmogonique est exposée - la guerre des dieux-devas et des démons-asuras pour la domination du monde.

Atharvaveda (Veda Atharvana), également appelé Brahmaveda (Veda pour un prêtre brahmane qui a observé les actions des trois premiers) et Purohitaveda (Veda pour un prêtre royal), selon le matériel est très ancien, a été inclus dans le canon des Vedas plus tard que les trois premiers Samhitas (non sans raison par la désignation stable Les Vedas étaient "Trayi" - "Triple connaissance"). L'Atharvaveda contient, avec des hymnes, des incantations de magie blanche et noire et reflète une autre couche de la religion védique que le Rigveda. Il nous est parvenu en deux éditions très différentes l'une de l'autre ; l'édition complète de Shaunaki contient 730 hymnes, divisés en 20 sections-kands. Le contenu principal du monument est constitué de complots contre les maladies et de demandes de guérison (ainsi que pour la maladie de l'ennemi), associés aux rites magiques correspondants; complots liés à l'expiation des méfaits, hymnes-sorts dédiés au mariage et à l'amour (et à l'élimination des rivaux), complots pour la longévité, demandes de bénédictions dans les efforts économiques, etc. Comme le Rig Veda, mais seulement dans Suite, Atharvaveda comprend des divinités abstraites (telles que Skambha - le pilier du monde) et contient un raisonnement cosmogonique.

Les textes exégétiques sont étroitement liés à la fois aux Samhitas et les uns aux autres. Les interprétations de Brahman, qui sont traditionnellement distribuées comme vidhi ("instructions") et arthavada ("interprétation du sens"), sont déjà contenues dans les textes du Black Yajurveda, et l'exégèse ésotérique d'Aranyaka et d'Upanishad était considérée comme une " continuation » de Brahman : le mot même « Upanishad » désigne des constructions cosmogoniques dans lesquelles des partis sacerdotaux s'affrontaient lors du rituel du Nouvel An.

Selon la tradition, les textes de Brahman, Aranyak et Upanishads appelés Aitareya et Kaushitaki sont en corrélation avec le Rig Veda ; avec Samaveda - Panchavinsha Brahmana et Jaiminiya Brahmana, Aranyaka Samhita et Jaiminiya Upanishad Brahmana Aranyaka, Chandogya Upanishad et Kena Upanishad ; avec les Black Yajurveda - Brahmanes, Aranyakas et Upanishads Katha et Taittiriya, également Shvetashvatara Upanishad, Maitri Upanishad et Mahanarayana Upanishad; avec le Yajurveda blanc - Brahmana et Aranyaka Shatapatha, également Brihadaranyaka Upanishad et Isha Upanishad ; avec l'Atharvaveda (qui a reçu le statut de Vedas plus tard que les précédents) - le Gopatha Brahmana, ainsi que le Mundaka Upanishad, Prashna Upanishad, Mandukya Upanishad et de nombreuses œuvres ultérieures dans le genre Upanishad. Dans un certain nombre de cas, les Upanishads font bien partie des Aranyakas du Veda correspondant, comme ceux-ci font partie des Brahmanes correspondants, dans d'autres cas le lien entre ces textes au sein de chaque Veda est justifié par l'unité de la tradition des Veda respectifs. écoles sacerdotales, et parfois (dans le cas des Upanishads de l'Atharvaveda) est une invention de codificateurs ultérieurs.

La datation des monuments védiques, en l'absence de sources extérieures, est extrêmement compliquée. On peut supposer que: 1) la collection d'hymnes du Rigveda a été codifiée approximativement au début du 1er millénaire. AVANT JC.; 2) Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda, ainsi que les Brahmanas (à l'exception de Gopatha), les Aranyakas et les Upanishads plus anciens de Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Kaushitaki, Taittiriya, et aussi, peut-être, Isha et Kena ont été émis dans cet ordre avant le 5e siècle av. AVANT JC. - la période d'activité des maîtres de Sramana et la prédication du Bouddha (compte tenu de la nouvelle datation de l'activité du fondateur du bouddhisme, justifiée par H. Bechert) ; 3) Les Upanishads de Katha, Shvetashvatara, Maitri, Mahanarayana, peut-être aussi Mundaka et Prashna, appartiennent apparemment à l'époque postérieure à la prédication du Bouddha, plus précisément aux Ve-Ier siècles. AVANT JC.; 5) Les Upanishads védantiques, yogiques, "ascétiques", "mantriques", shaivites et vishnuites ont été compilés jusqu'à la fin du Moyen Âge et le début du Nouvel Âge.

Dans les hymnes "familiaux" du Rig Veda, des idées sont exprimées sur un ordre mondial unique (rita), qui régule le changement des phénomènes naturels et la relation entre les gens et les dieux, dont Mitra et Varuna sont responsables, sur la Divinité, qui contient des manifestations de dieux individuels. Dans les huitième et neuvième mandalas, l'opinion des sceptiques qui doutaient de l'existence du roi des dieux Indra est rejetée, la question se pose sur l'essence, la quintessence des choses. Les hymnes cosmogoniques soulèvent des questions sur l'origine du monde à partir de l'existant et de l'inexistant (sat et asat), sur le "matériel" initial du cosmos, sur le démiurge responsable de sa formation et de sa construction selon un certain schéma, sur la Parole comme commencement créateur de l'univers, sur l'énergie ascétique (tapas) comme source de vérité et de vérité dans le monde, sur le rapport de l'Un et la pluralité de ses manifestations, sur la mesure de la connaissabilité du commencement de choses. L'Atharva Veda considère, en plus de ce qui précède, la structure du microcosme, l'idée d'un support cosmique (skambha), le souffle vital comme force micro- et macrocosmique (prana), le désir comme principe cosmique et le " graine de pensée » (kama), le temps comme principe moteur de l'existence (kala) et le Mot Sacré - Brahman, qui est déjà considéré comme l'entité la plus élevée qui forme la base de l'univers. Dans le Yajurveda Blanc, en plus de l'introduction de nouvelles entités comme la Pensée (manas) comme « lumière immortelle » dans l'homme, des dialogues sont reproduits entre hotar et adhvarya, qui échangent des énigmes sur la structure du monde. Dans les Brahmanas, les principaux monuments exégétiques du corpus védique, où l'exégèse même de la parole et de l'action sacrées est construite sur des corrélations complexes et à plusieurs étapes des éléments du sacrifice, de l'homme et de l'univers, en plus de ce qui précède, le priorités relatives du mot et de la pensée, l'origine du monde - sous la forme à la fois de phénomènes naturels et de pensées; la vieille question est comprise d'une manière nouvelle, ce qui se trouve à l'origine de l'univers - existant ou inexistant; ici se développe l'idée de morts répétées (punarmrityu), qui deviendra la source de la doctrine de la réincarnation, et la fameuse identification du noyau du microcosme avec le principe mondial d'Atman et de Brahman. Dans les Aranyakis, les corrélations des organes humains avec les phénomènes du monde naturel sont clairement dessinées, l'idée de l'Atman comme atteignant une "pureté" toujours plus grande conformément à la hiérarchie des êtres vivants. Enfin, dans les Upanishads "pré-bouddhistes" - la plus ancienne édition de la gnose indienne - dans les divers contextes des dialogues des rivaux, ainsi que des mentors et des étudiants, Atman, Brahman et Purusha sont considérés - comme les principes vitaux de le monde et l'individu, cinq souffles vitaux-pranas, états de conscience dans l'éveil, le sommeil et sommeil profond, les capacités des sentiments et des actions (indriyas), l'esprit-manas et la reconnaissance-vijnana et les observations sont faites en relation avec le mécanisme du processus cognitif. Atman-Brahman est une unité incompréhensible, car "il est impossible de connaître le connaissant", qui se détermine par des dénégations : "pas ceci, pas cela...". Dans les Upanishads, pour la première fois, le soi-disant. la loi du karma, qui établit une relation causale entre le comportement et la connaissance d'une personne dans le présent et sa réincarnation dans le futur, ainsi que la doctrine du samsara elle-même - le cercle des réincarnations de l'individu à la suite du " loi du karma" et la libération du connaissant, à la suite de l'éradication de la conscience affectée, du cercle du samsara (moksha). Les Upanishads "post-bouddhistes" reflètent la vision du monde du Sankhya, du yoga et du bouddhisme, les directions "védantiques" et "sectaires" ultérieures - védantiques, "théistes" et tantriques.

Les Védas et les monuments du corpus védique ont toujours été dans le champ d'attention des philosophes indiens ultérieurs. La critique du ritualisme védique et de la gnose, d'une part, et leur apologie, d'autre part, déjà à l'époque des premiers philosophes de l'Inde (milieu du 1er millénaire av. J.-C.) déterminèrent la division en « peu orthodoxe » (nastika) et « orthodoxe ». " écoles. Parmi les systèmes de darshan "orthodoxes" classiques, certains reconnaissaient l'autorité des Védas assez formellement (Sankhya, yoga), d'autres non seulement la reconnaissaient, mais comprenaient aussi les textes védiques (nyaya), d'autres - mimamsa et vedanta - consacraient leurs recherches à une étude spéciale des textes du corpus védique ; tandis que le premier s'est spécialisé dans sa composante rituelle (karma-kanda), le second - dans le gnostique (jnana-kanda). À partir de Shankara et jusqu'à nos jours, toutes les écoles du Vedanta ont essayé de donner leurs propres interprétations des Upanishads, conçues pour étayer leurs doctrines philosophiques par des paroles sacrées "correctement lues". Les penseurs de l'hindouisme réformiste et du néo-hindouisme des temps modernes et récents ont également tenté de s'appuyer sur les Upanishads, parmi lesquels figurent les noms de Ram Mohan Ray, Rabindranath Tagore, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh, Radhakrishnan.

Exégèse védique.

La tradition d'interprétation des Védas remonte à la première moitié du 1er millénaire avant notre ère, en avance sur leur record initial d'au moins un millénaire et demi. Déjà les prédécesseurs de Yaska, le compilateur de Nirukta (Ve siècle av. J.-C.), interprétaient certaines Mots difficiles Texte, versets et hymnes védiques (les discussions ont porté sur le problème de savoir quelles divinités sont désignées dans certains hymnes). Parmi les exégètes, on mentionne Shakatayana, Aupamanyava, Shakapuni, Galava, Mudgala et d'autres autorités. Il y a eu des discussions sur la collection d'hymnes rigvédiques dans son ensemble, par exemple, sur la question de la possibilité d'en compiler un commentaire "continu". L'un des participants à ces disputes, Kouts, considérait un tel commentaire comme inutile, puisque les hymnes védiques en eux-mêmes n'ont aucun sens (anarthika) ; à cela Yaska objecte vivement que le pilier ne doit pas être blâmé pour le fait que les aveugles ne peuvent pas le voir. Cependant, des discussions ont également eu lieu entre ceux qui ont reconnu la signification des hymnes. Le même ouvrage de Jaska contient des références répétées à des écoles exégétiques entières. Ainsi, les aitihasiki (« adeptes de la légende ») ont tenté de prouver « l'historicité » des dieux des hymnes védiques et des événements qui y sont décrits : selon eux, les jumeaux ashvins étaient des rois déifiés, et le mythe védique central de l'histoire d'Indra la victoire sur Vritra reflétait une véritable bataille. Atmavadins (« enseignement sur Atman ») et nayruktikas (« étymologistes ») ont défendu le caractère métaphorique des récits védiques : la bataille d'Indra et de Vritra n'est pas un événement historique, mais un symbole soit de la libération d'eaux « verrouillées » par des nuages au lever du soleil ou la suppression de l'obscurité par les rayons du soleil . Yaska lui-même était un philologue exégète, ainsi que les compilateurs de divers index des textes védiques, en particulier des personnages du panthéon védique (anukramani), qui jouxtent la tradition des Vedangas. Shaunaka est crédité d'une liste de poètes rishi, de mètres poétiques, de dieux et des hymnes eux-mêmes, du traité poétique Brihaddevata (un catalogue des dieux mentionnés dans les hymnes individuels, ainsi que des mythes qui leur sont associés) et Rigvidhana (un catalogue pouvoirs magiques, qui sont causés par la récitation d'hymnes et de couplets individuels).

Les Huit Livres de Panini (IVe siècle av. J.-C.) mentionnent des ouvrages du genre des « interprétations » (vyakhyana), par exemple, consacrés à des hymnes ou à des versets individuels accompagnant un rite particulier. L'apparition dans les Dharmasutras du terme, désignant un signe dans le domaine des règles d'interprétation des rites et des textes védiques (nyaya-vid) et des frontières entre les Vedas et les autres domaines du savoir, remonte à la même époque. Dans ces signes, on peut voir non seulement les Mimansaks, mais aussi les Proto-Nayics. La séparation formelle des Vedantists des Mimansaks (les deux écoles étaient engagées dans l'interprétation de diverses parties des textes du corpus védique), qui s'est produite au plus tôt aux IIe-IVe siècles. (avec la création des Vedanta Sutras), suggère que les deux traditions philosophiques-exégétiques ont travaillé ensemble jusqu'à cette époque. Plus tard, les Mimansakas ont continué à interpréter le matériel ritualiste de la Samhita et du Brahman, les Vedantists ont continué à interpréter les dialogues "gnostiques" des Upanishads. Aux origines de l'exégèse médiévale, on trouve les noms de Skandasvamin (VIe-VIIe siècles), qui commenta le Rig Veda, prédécesseur de Sayana (XIVe siècle), et du célèbre philosophe Shankara (VIIe-VIIIe siècles), qui commenta sur dix Upanishads. Son exemple a été suivi par les fondateurs d'écoles védantiques opposées à l'Advaita, ainsi que par des philosophes de la direction syncrétique, qui ont imité cette dernière (un exemple typique est Vijnana Bhikshu, qui a écrit au XVIe siècle).

1. Que sont les Védas ?

Les Védas sont des écritures divinement révélées qui décrivent en détail la nature de ce monde, la nature de l'homme, de Dieu et de l'âme. Le mot "veda" signifie littéralement "connaissance", en d'autres termes, les Vedas sont une science, et pas seulement un ensemble de mythes ou de croyances. Les Védas sont appelés Apaurusheya en Sanskrit. Que signifie "non créé par l'homme" ? Les Vedas sont éternels, et chaque fois que le créateur de l'univers, Brahma, après le prochain cycle de destruction, « se souvient » des Vedas impérissables afin de recréer ce monde. En ce sens, les Védas se réfèrent à des catégories éternelles telles que Dieu et l'énergie spirituelle.

Il y a quatre Vedas ; ce sont le Rig Veda, le Sama Veda, l'Atharva Veda et le Yajur Veda.
Trois d'entre eux sont les principaux et se chevauchent largement dans leur contenu : Rig-, Yajur- et Sama-Veda. L'Atharva Veda se distingue car il traite de sujets qui n'ont pas été inclus dans d'autres Vedas. Les trois premiers Vedas consistent en des prières ou des mantras adressés au Seigneur Suprême dans ses nombreux aspects personnels et universels, tandis que l'Atharva Veda expose des connaissances sur l'architecture, la médecine et d'autres disciplines appliquées.

Les sons des Védas portent une énergie particulière, il était donc très important de garder ces sons dans leur forme originale. La culture védique a développé une méthode de transmission des Védas dans un état non déformé. Malgré le fait que 95% des Vedas sont actuellement perdus, les cinq pour cent restants nous sont parvenus sains et saufs.

Le secret réside dans la langue védique sanskrite. Les Védas sont autrement appelés shruti, "entendu". Pendant de nombreux siècles et époques, les Vedas ont été transmis de bouche à bouche, il y avait un système bien développé de règles mnémoniques pour mémoriser les Vedas; toujours en Inde il y a des gens qui peuvent réciter un ou même plusieurs Védas par cœur. Ce sont plusieurs centaines de milliers de vers en sanskrit. Le mot sanskrit signifie "parfait, ayant une structure idéale". Le sanskrit est une langue avec une grammaire et une phonétique uniques, et de nombreuses langues de ce monde en sont issues ; en particulier, toutes les langues d'Europe occidentale, le dravidien, le latin, le grec ancien et, bien sûr, le russe. La phonétique sanskrite n'a pas d'analogues dans son organisation scientifique. Il y a vingt-cinq consonnes en sanskrit, elles sont divisées en cinq rangées selon la méthode d'extraction du son, cinq lettres dans chaque rangée. Ces cinq rangées sont directement liées aux cinq éléments originaux à partir desquels le monde est construit. La première rangée fait référence à l'éther, la seconde à l'air, la troisième au feu, la quatrième à l'eau et la cinquième à la terre. Les Védas eux-mêmes disent que chaque son de l'alphabet sanskrit porte une certaine énergie subtile, et c'est sur cette énergie que toute la culture védique est basée. Les mantras composés de ces sons, correctement prononcés, sont capables d'éveiller les mécanismes cachés et subtils de la nature, et les sages de l'antiquité, les rishis ("capables de voir à travers la réalité grossière"), avec l'aide de la prononciation correcte, ont généré un certaine structure ondulatoire qui leur permettait de faire des miracles.

"Quand je lis la Bhagavad Gita, je me demande comment Dieu a créé
l'univers? Toutes les autres questions semblent redondantes.
Albert Einstein

3. De quoi sont faits les Védas ?

Chaque Veda se compose de quatre divisions appelées Samhitas, Brahmanas, Aranyakas et Upanishads. Les Samhitas sont des collections de mantras. Ils sont, en fait, appelés les Védas. Les brahmanes donnent des instructions sur comment, avec quels rites et à quelle heure ces mantras doivent être récités. Les brahmanes contiennent également un ensemble de lois qu'une personne doit respecter pour vivre heureux dans ce monde. Aranyaka - une section de nature plus métaphysique; ici le sens caché et le but le plus élevé des rituels sont expliqués. Et enfin, les Upanishads donnent un fondement philosophique aux lois de ce monde ; ils parlent de la nature de Dieu, de l'âme individuelle, de la relation qui lie le monde, Dieu et l'âme. De plus, il existe six Vedangas, disciplines védiques subsidiaires. Ce sont Shiksha, les règles de prononciation des sons de l'alphabet sanskrit ; Chandas, les règles de rythme et de placement des accents dans les versets qui composent les Vedas ; Vyakarana, où la grammaire et la métaphysique du sanskrit sont expliquées - comment la nature la plus profonde de la vie humaine et la structure de l'univers se reflètent en sanskrit. Vient ensuite Nirukta, l'étymologie des mots de l'alphabet sanskrit basée sur les racines verbales auxquelles remonte chaque partie du discours sanskrit. Vient ensuite le Kalpa, les règles de conduite des rites et rituels, et enfin le Jyotish, ou astrologie, qui explique à quel moment ces rites doivent être accomplis pour que toute entreprise soit couronnée de succès.

4. Quand et par qui les Vedas ont-ils été écrits ?

Il y a cinq mille ans, dans l'Himalaya, ils ont été écrits par le célèbre sage Srila Vyasadeva. Son nom même indique celui qui "a divisé et écrit" (traduit en russe, "vyasa" signifie "éditeur"). L'histoire de la vie de Vyasadeva est donnée dans le Mahabharata, son père était Parasara Muni, sa mère était Satyavati. Vyasadeva a écrit tous les Upanishads, Brahmanas, Aranyakas, classé les Samhitas. Ici, il convient de noter qu'initialement le Veda est un tout unique, un énorme "volume", mais Vyasadeva a divisé ce "volume" en quatre et a attaché à chacun les branches correspondantes de la connaissance, les Vedangas susmentionnés. En plus des six Vedangas, il y a des smritis, littérature "se souvenant", véhiculant le même message des Vedas dans un langage plus simple, en utilisant des exemples ou des faits réels. événements historiques ou des histoires allégoriques.

Smriti comprend dix-huit Puranas principaux et dix-huit supplémentaires, ainsi que le Ramayana et le Mahabharata, des chroniques historiques. De plus, il y a Cavia, recueils de poésie. Ils sont aussi parfois classés comme littérature védique parce qu'ils sont basés sur les Puranas, seulement avec un développement plus détaillé de l'intrigue et des histoires contenues à l'origine dans les Vedas et plus tard écrites dans les Puranas. Pour étudier les Vedas, une très haute qualification était requise, et, ayant mal compris le sens de certains mantras, on pouvait se faire du mal et faire du mal aux autres. Par conséquent, dans la culture védique, il y avait certaines restrictions à l'étude des Védas. Mais pour les Smriti, les récits historiques, il n'y a pas de telles interdictions. Puranas, Mahabharata, Ramayana peuvent être lus par tout le monde sans exception.

Ces livres portent les idées originales des Védas, le son éternel, qui à un moment donné a donné naissance à l'univers. La langue des Puranas n'est pas si complexe, de sorte que les érudits font la distinction entre le sanskrit védique et le sanskrit smriti. Vyasadeva est appelé l'auteur des Vedas, mais Vyasadeva a simplement écrit ce qui existait plusieurs millénaires avant lui. Le mot même Purana signifie "ancien". Ces livres ont toujours existé, y compris le Purana unifié, et Vyasadeva l'a exposé dans un langage compréhensible pour les gens de l'âge de Kali, l'âge de dégradation dans lequel nous vivons maintenant. Par conséquent, les Vedas et les Puranas font également autorité. Ils nous transmettent le même message, ils sont écrits par le même sage et représentent un ensemble harmonieux et cohérent d'écritures védiques, dans lequel une partie en complète une autre.

5. Quels domaines de connaissance sont couverts par les écritures védiques ?

Le premier thème des écritures védiques est la connaissance spirituelle, la connaissance de la nature de l'âme. De plus, les Védas contiennent une énorme quantité d'autres informations concernant tout ce dont une personne a besoin pour une vie longue et heureuse. C'est un savoir sur l'organisation de l'espace, vastu : comment construire une maison, comment l'aménager pour se sentir bien, ne pas tomber malade, vivre dans la paix et la prospérité. C'est la médecine, l'Ayurveda, "la science de l'extension de la vie" C'est l'astrologie védique, qui explique comment la terre et le microcosme d'une personne sont liés au macrocosme, à l'univers, et comment une personne devrait planifier sa journée, ses voyages, ses activités importantes entreprises dans la vie.

Les Vedas ont également une section sur la musique, qui parle des sept notes principales qui correspondent aux sept chakras, nœuds énergétiques du corps humain, permettant d'apaiser et de guérir une personne selon des airs spéciaux (ragas) et de créer un confort psychologique. Les Védas décrivent en détail le yoga, ou un ensemble de techniques et d'exercices variés qui permettent d'atteindre un haut degré de concentration mentale, de calmer l'esprit, d'acquérir des pouvoirs mystiques et enfin de réaliser sa nature spirituelle. Il existe aussi des livres sur les arts martiaux. Il y a des sections des Vedas dans lesquelles des sorts et des rituels mystiques sont donnés. Il existe des manuels sur la prospérité économique, la psychologie appliquée de la gestion de l'État, la diplomatie. Il y a le Kamashastra, la science des relations intimes, qui permet de passer progressivement des plaisirs matériels grossiers à des plaisirs toujours plus subtils, et comment comprendre que ces plaisirs ne sont pas le but de l'existence humaine.

6. Dans quelle mesure la connaissance védique est-elle applicable à notre époque et dans les pays qui n'appartiennent pas à l'Inde sur le plan climatique et historique ?

La connaissance védique est scientifique, veda signifie connaissance, et toute connaissance scientifique est universelle. En matière de connaissances scientifiques, personne ne demande aux scientifiques dans quel pays ils ont découvert cette loi. S'il existe une loi, elle est valable partout, y compris en dehors du pays dans lequel elle a été ouverte. Les lois énoncées dans les écritures védiques sont valables à tout moment et en toutes circonstances, vous avez juste besoin de savoir comment.

Ainsi, par exemple, la loi d'attraction, découverte par Newton, opère partout sur terre. Sur d'autres planètes, il fonctionnera également, mais avec certaines modifications, et même aux pôles nord et sud de la Terre, les coefficients et constantes peuvent différer légèrement de ceux standard. Il en va de même pour la connaissance védique. Par exemple, "Ayur Veda" formule les lois universelles générales d'une vie saine, mais il explique aussi comment ces lois sont appliquées dans des conditions spécifiques, dans un autre zone climatique où le soleil se lève plus tard et d'autres herbes et fruits poussent. Les principes restent éternels et immuables, et la manière dont ces principes sont appliqués peut changer, selon le temps et les circonstances.

7. Les Védas sont-ils confirmés par la recherche scientifique moderne ?

Oui. L'un des exemples les plus clairs sont les données fournies dans les Siddhantas védiques, calculs astronomiques, dans lesquels, des milliers d'années avant Copernic, la structure de l'univers était décrite et les distances de la Terre aux planètes du système solaire, avec leurs rayons , etc. ont été donnés. De plus, les mathématiciens védiques connaissaient le nombre "pi", et avec différentes approximations. Mais la confirmation la plus curieuse et la plus frappante de l'autorité des écritures védiques est la découverte du scientifique suisse Hans Jenny, MD, anthropologue, disciple de Rudolf Steiner. Jenny a essayé de trouver un lien entre la forme et le son.

Nous avons déjà dit que les sons védiques, ou les sons du sanskrit, créent une certaine vibration dans l'éther, qui finit par prendre des formes tangibles visibles. Pour tenter de comprendre la forme des différents sons, Jenny utilise un appareil spécial qui transforme vibrations sonores en lignes visibles sur un grincement ou une poudre, a découvert que le son om, à partir duquel de nombreux mantras védiques commencent et dont l'image symbolique est le Lakshmiyantra (une image graphique spéciale de carrés, triangles et cercles espacés proportionnellement), lorsqu'il est prononcé correctement, génère exactement ce yantra ! De plus, la prononciation correcte des sons de l'alphabet sanskrit a également donné naissance à des formes qui ressemblaient aux lettres de cet alphabet.

8. Qu'y a-t-il de commun entre les écritures védiques et les écritures des autres nations ?

Bien sûr, vous pouvez trouver des endroits parallèles, car les écritures védiques sont si vastes qu'en principe, tout peut s'y trouver. À cet égard, le cas du métropolite Anthony Surozhsky (1914-2003) est curieux, comme il l'écrit lui-même : « Je me souviens d'une conversation que j'ai eue avec Vladimir Nikolaevich Lossky dans les années trente. Il était alors très négativement opposé aux religions orientales. Nous en avons longuement discuté, et il m'a fermement dit : "Non, il n'y a pas de vérité là-dedans !" Je suis rentré chez moi, j'ai pris l'ancien livre indien des Upanishads, j'ai écrit huit citations, je suis revenu vers lui et j'ai dit: «Vladimir Nikolaevich, quand je lis les saints pères, je fais toujours des extraits et j'écris le nom de la personne à qui ce dicton appartient, mais j'ai ici huit dictons sans auteurs. Pouvez-vous les reconnaître "au son" ? Il a pris mes huit citations des Upanishads, a jeté un coup d'œil et, en deux minutes, a nommé les noms de huit pères. église orthodoxe. Puis je lui ai dit d'où ça venait... Cela lui a servi en quelque sorte de point de départ pour reconsidérer cette question.

Un autre exemple de parallèles est le début de la Bible, qui décrit comment Dieu a créé le monde. Dieu a dit : « Que la lumière soit », et la lumière est apparue. Cela rappelle les lignes du Vedanta Sutra, où Brahma, "l'architecte en chef" de l'univers, avant de créer, rappelle les paroles des Vedas, les prononce à haute voix et donne ainsi vie à divers objets de ce monde. Et dans l'Évangile de Jean, nous lisons : « Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Les Védas disent aussi que le premier élément de ce monde était le son, le son spirituel, non différent de Dieu lui-même. C'est le nom de Dieu, et dans les Védas, il s'appelle Om.

9. Parmi les livres védiques, lesquels sont considérés comme les principaux ?

Parmi le vaste corpus de la littérature védique, le Vedanta-sutra, les onze premiers Upanishads, la Bhagavad-Gita et la Bhagavata Purana ou Srimad-Bhagavatam sont considérés comme les principaux livres. La Bhagavad-Gita est une présentation concise, accessible et cohérente de tous les axiomes philosophiques contenus dans les Upanishads, et le Srimad-Bhagavatam est la quintessence de la philosophie des Upanishads et de tous les Puranas. Les mêmes Puranas mentionnent que le Srimad-Bhagavatam sert de commentaire naturel au Vedanta-sutra, comme en témoigne le même début des deux ouvrages : janmadi asya, qui signifie "Celui de qui la création commence, qui maintient la création et qui en est la cause". sa destruction. » Le mot sanskrit Vedanta signifie "couronne de toute connaissance", sutra signifie "aphorisme".

Le Vedanta Sutra explique la signification des Upanishads, élimine les contradictions apparentes qui surgissent dans l'esprit de celui qui étudie les Upanishads. Par exemple, si vous lisez la Grande Encyclopédie soviétique, ses différents volumes, il peut sembler que ces connaissances sont totalement indépendantes les unes des autres. Mais si vous comprenez le moment de connexion, l'idée qui sous-tend cette connaissance, alors les informations qui sont dispersées à première vue apparaîtront assemblées en un seul tout. De la même manière, l'énorme corpus d'écritures védiques peut sembler dispersé, mais seulement à une personne qui ne connaît pas l'idée à travers laquelle tout le reste est enfilé.

10. Dans Dernièrement on parle beaucoup des "Védas russes". Ce que c'est?

L'un des chercheurs de ce numéro, O.V. Curds, a écrit qu'en 1919, le colonel de l'armée blanche A.F. Izenbek a découvert des planches de bois portant des inscriptions dans le domaine en ruine d'un propriétaire terrien à l'ouest de la région de Kharkov. Il ordonna à l'infirmier de rassembler les planches dans un sac et de les emporter avec lui. En 1925, A.F. Izenbek, qui vivait à Bruxelles, rencontra Yu.P. Mirolioubov. Ingénieur chimiste de formation, Yu.P. Mirolyubov n'était pas étranger aux activités littéraires : il écrivait de la poésie et de la prose, mais plus ses écrits (publiés à titre posthume à Munich) sont des recherches sur l'histoire et la religion des anciens Slaves. Mirolyubov a partagé avec Isenbek son projet d'écrire un poème sur une intrigue historique, mais s'est plaint du manque de matériel. En réponse, Isenbek désigna un sac avec des planches gisant sur le sol : « Là-bas, dans le coin, tu vois le sac ? Sac marin. Il y a quelque chose là-bas..." Dans le sac que j'ai trouvé, - se souvient Mirolyubov, - des planches attachées avec une ceinture passée à travers les trous. Au cours des quinze années suivantes, Mirolyubov a copié les tablettes (Isenbek n'a pas permis qu'elles soient sorties de la maison). Pour la première fois, la communauté mondiale a pris connaissance du Livre de Veles à partir d'un message du magazine d'émigrants The Firebird, publié à San Francisco en 1953. Et en 1976, les scientifiques soviétiques se sont également intéressés à ce sujet.

Le journal Nedelya a publié une note de deux scientifiques, V. Skurlatov et N. Nikolaev, dans laquelle, en particulier, il était rapporté: «Le livre de Veles dépeint une image complètement inattendue du passé lointain des Slaves, il raconte les Russes comme les «petits-enfants de Dazhdbog», sur les ancêtres Bogumir et Ore , raconte le mouvement des tribus slaves des profondeurs de l'Asie centrale vers le Danube, sur les batailles avec les Goths puis avec les Huns et les Avars, sur le fait que La Russie, qui est morte trois fois, s'est soulevée. Elle parle de l'élevage de bétail comme principale activité économique des anciens Slavo-Russes, d'un système mythologique harmonieux et particulier, d'une vision du monde qui était largement inconnue auparavant.

Du point de vue des Vedas sanskrits classiques, nous pouvons seulement dire que le Veda original s'est finalement divisé en plusieurs parties, qui ont commencé à porter le nom du sage qui stocke cette connaissance, ou du personnage principal des histoires associées à ce Veda particulier. . Les Védas sont un concept supranational. Ce qu'on appelle aujourd'hui les « Vedas russes » est un recueil de légendes anciennes. Ils contiennent vraiment, comme dans les Vedas classiques, des informations sur la création du monde, sur divers demi-dieux, les dirigeants des éléments, l'espace, ainsi que des histoires sur les héros anciens, fondateurs de divers clans et tribus. Il existe de nombreuses preuves archéologiques et linguistiques que la Russie et l'Inde ont des racines historiques communes.

L'ancienne ville d'Arkaim dans l'Oural, les noms sanskrits des rivières de la Russie centrale et de la Sibérie, la relation étroite entre le sanskrit et le russe - tout cela donne à penser que dans les temps anciens, dans une vaste région du nord océan Arctiqueà la pointe sud de l'Inde, une culture unique s'est épanouie, qui s'appelle maintenant le védique. La nature "védique" de la découverte d'Isenbek est confirmée par le fait que les sages Inde ancienne ils ont également attaché les planches sur lesquelles ils écrivaient, recueillant des livres auprès d'eux.

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Vadim Tuneev

Ce monde, bien que basé sur la vérité, nécessite toujours un équilibre, et donc les sages nous avertissent qu'il y a certaines choses qu'il vaut mieux garder secrètes. Divulguer certains secrets au mauvais moment est tout aussi fatal que ne pas parler de la Vérité Absolue au bon moment. Chaque chose en son temps. Il y a un temps d'ouverture complète, et il y a un temps de mystère et de mystère. Une personne cultivée sait quel type de comportement adopter dans une situation donnée. En un mot, un secret n'est pas un mensonge, c'est un des aspects du comportement culturel.

# 1 La première chose à garder secrète, disent les sages, est une recette de médecine forte dans laquelle vous êtes doué. Il semble qu'une telle recette devrait être racontée à chaque coin de rue, mais en réalité, si les gens l'utilisent de manière incorrecte, l'effet peut être complètement opposé. Un médicament puissant peut facilement se transformer en un poison mortel. Et puisque ce monde est rempli de ceux qui veulent s'enrichir rapidement, toute technologie qui fonctionne est immédiatement copiée et appliquée n'importe où sans discernement.

Il ne suffit pas de préparer un remède actif, il faut aussi l'appliquer correctement, et les subtilités d'utilisation dépendent de circonstances particulières, et seules bon spécialiste. Par conséquent, ceux qui possèdent les secrets des médicaments puissants ne sont pas pressés de les partager et de faire ce qu'il faut, sinon notre monde sera rempli de copies de médicaments, ce qui signifie de vrais poisons. J'ai un ami qui fabrique des drogues assez fortes, et n'essayez même pas de lui demander comment il le fait. Parlez-lui simplement de votre problème et il vous dira s'il peut faire quelque chose pour vous ou non. En effet, il y a eu plusieurs cas où, envieux de son art, certaines personnes ont commencé à essayer de préparer les mêmes médicaments, en inventant leur propre recette, de sorte qu'il avait le même aspect et la même odeur, mais tous ces cas se sont soldés par un empoisonnement grave.

# 2 La deuxième chose que les sages recommandent est de ne pas partager le secret du type de charité que vous faites. Oui, une bonne action est une rareté dans ce monde, et c'est pourquoi elle doit être protégée comme un véritable trésor. Et la seule façon de sauver un trésor est de le camoufler. Ne dites à personne où vous rangez votre portefeuille. Ainsi, une personne se tape involontairement dans la poche dans laquelle elle a de l'argent, et les voleurs qui connaissent un tel réflexe le remarquent. Cela ne vaut pas non plus la peine de se féliciter pour ses bonnes actions, car la fierté verra et emportera immédiatement tout le bien résultant de cette charité.

Comment? Il semble que l'acte ait déjà été fait, pourquoi pouvez-vous perdre d'aussi bons résultats ? Oui, car l'affaire n'est considérée comme terminée que lorsque les dernières émotions sont apparues dans notre esprit. Et si la dernière émotion était l'orgueil ou le narcissisme, cela signifie que le travail est inachevé et qu'il n'y aura pas de résultat. Et si le gâteau était beau ? Il faut aussi que ce soit délicieux. Oui, la personne du magasin a acheté le gâteau, mais ce n'est pas tout. Il peut revenir et se plaindre de son mauvais goût.

Ainsi, à la suite de toute bonne action, un doux goût d'humilité, de modestie et de gratitude pour l'opportunité de le faire devrait apparaître. Si, au contraire, des émotions de fierté, d'arrogance ou de vantardise apparaissent, alors le plat est gâté, il est devenu amer et méchant. Personne ne mangera ce gâteau. V meilleur cas il sera jeté à la poubelle, et au pire sera ramené au magasin. Par conséquent, vous n'avez pas besoin de parler de vos bonnes actions à qui que ce soit, c'est un bon entraînement pour développer les bonnes réactions et émotions en vous-même. Oui, un plat complexe ne fonctionne pas du premier coup, mais si vous savez exactement quel devrait en être le goût, tôt ou tard, tout se passera bien et tout le monde sera satisfait.

№3 La troisième chose dont les sages ne recommandent pas de parler est leur ascèse. Vous ne devriez pas dire à gauche et à droite comment vous vous limitez dans la nutrition, dans le sommeil, dans les relations sexuelles et dans tout le reste. L'ascèse n'est également bénéfique que si elle est associée à l'ascèse émotionnelle. Mais si j'étais ascétique seulement extérieurement, mais qu'à l'intérieur je suis disséqué par la joie sauvage et la fierté de mes réalisations, alors ce n'est pas du tout de l'ascèse, mais des soins ordinaires.

La véritable ascèse implique à la fois le monde externe et interne d'une personne, vous ne devriez donc pas être trop heureux que nous ayons réussi à cet égard. Et si vous ne dormiez pas la nuit ou ne mangiez pas pendant trois jours. C'est votre austérité. Pourquoi en parler aux autres ? Il est nécessaire de partager les connaissances, pas votre fierté. Si nous réussissons quelque chose, cela ne signifie pas du tout qu'il y a un bénéfice à en tirer. Seul le temps dira si cela a été une bénédiction ou non.

Les personnes ascètes peuvent aussi se dégrader comme les personnes non ascètes. Et les personnes non ascétiques peuvent parfaitement progresser et conserver leurs réalisations spirituelles. Le niveau d'ascèse peut être comparé au goût, ce qui n'est pas contesté. Alors faites personnes différentes J'ai mes propres idées sur la hauteur à laquelle vous devez vous mettre la barre pour vraiment vous développer, ce qui signifie que cette barre devrait être juste pour moi, et pas pour les autres. Il ne sert donc à rien d'être fier que tout le monde mange du pain avec du beurre et du fromage, et moi, grand ascète, je ne mange que du pain avec du beurre. Et une fois par mois je n'applique même pas d'huile...

# 4 La quatrième chose sur laquelle vous devriez garder le silence est votre courage, votre héroïsme ou d'autres manifestations de bravoure. Oui, c'est une grande chose, mais cela nous est donné comme un test de Dieu. Quelqu'un reçoit des tests externes et quelqu'un est interne. Les tests externes sont visibles, de sorte que les gens reçoivent des récompenses, de la gloire et d'autres honneurs pour eux. Mais personne ne remarque le dépassement des épreuves internes et, par conséquent, aucune récompense n'est décernée pour elles. Par conséquent, les sages conseillent aux héros des victoires extérieures de montrer leur respect pour les héros des batailles intérieures et de ne pas se vanter de leurs réalisations.

Et plus encore, vous ne devriez pas exiger l'honneur et le respect de la société pour vos actes héroïques. La société ne nous a pas confié la tâche de devenir un héros - c'est notre propre choix, notre propre test, notre propre sens du devoir. Par conséquent, il est très étrange que vous décidiez d'exiger une récompense de quelqu'un. C'est comme balayer devant la banque, puis exiger un salaire de la banque. Oui, bravo, vous avez enlevé les poubelles devant la banque, mais la banque ne vous devait rien. Le héros doit se rappeler que la récompense qu'il reçoit à l'intérieur de son cœur est sous forme de purification, et cette pureté peut être détruite par le désir de recevoir des honneurs extérieurs. Alors rappelez-vous : le véritable exploit est accompli dans notre propre cœur après cela, et ce résultat est vraiment précieux.

Le prédicateur a tendance à penser que plus la connaissance qu'il essaie de transmettre est élevée, plus elle purifie, mais ce n'est qu'un autre piège de l'illusion. Toute connaissance spirituelle purifie également fortement, mais toutes les connaissances spirituelles ne sont pas perçues de manière à pouvoir être utilisées. Par conséquent, les sages nous avertissent : la connaissance spirituelle doit aussi être pratique, ce qui signifie qu'elle doit correspondre au niveau de perception de chaque personne.

Après avoir entendu parler de la réalité spirituelle, une personne doit comprendre clairement et simplement ce qu'elle peut faire exactement aujourd'hui, et quel résultat réel cela lui apportera, comment cela purifiera son cœur, comment cela le rapprochera au moins un peu plus de l'éternel joie. Par conséquent, vous ne devez surtout pas dire quelque chose qu'une personne ne peut pas utiliser, sinon elle pourrait simplement être déçue de la spiritualité et penser que c'est juste de la folie et de la folie de perdre du temps sur quelque chose qui n'apporte aucun résultat réel. C'est comme parler de gâteaux et partir sans rien essayer ni partager la recette.

# 6 La sixième chose que vous ne devriez surtout pas partager avec les autres est votre moralité. Oui, nous pouvons être de grands végétariens, nous pouvons pratiquer la non-violence, nous pouvons être fiers de notre pureté de vie, mais nous ne pouvons pas être parfaitement moraux dans ce monde. La personne moyenne est obligée de commettre une forme de violence chaque jour. Oui, on peut éviter les formes de base du péché, mais il y a aussi le péché invisible, qui est encore de la violence, car il conduit à la destruction des êtres vivants ou leur fait souffrir. Ainsi sont connus les panca-suna, ou les cinq grands péchés du maître de maison. Ils sont décrits en smriti et nous avertissent que notre comportement n'est pas si facile à perfectionner.

Le premier est le péché de tuer des êtres vivants en broyant des épices ou des céréales. Le deuxième est le péché de tuer des êtres vivants en marchant, le troisième est le péché de tuer des êtres vivants en nettoyant, le quatrième est le péché de tuer des êtres vivants en allumant un feu, et le cinquième est le péché de tuer des êtres vivants en faisant bouillir ou de l'eau potable. Par conséquent, dans l'hindouisme traditionnel, le système est utilisé<панча-маха-ягья>. Ce sont les cinq principaux sacrifices des quarante rituels védiques. Ils sont tenus par des propriétaires.

C'est le brahma-yajna, ou la récitation des Vedas, pour rembourser la dette des sages qui nous ont donné cette connaissance. Deva-yajna est le culte des demi-dieux qui répondent à nos besoins quotidiens. Pitri-yajna - qui est la gratitude envers les ancêtres. Manushya-yajna comme moyen de rembourser les dettes envers la société, par exemple, à travers le rituel de l'hospitalité. Et bhuta-yajna, c'est comme prendre soin d'êtres vivants subtils qui, malgré le fait que nous ne les voyons pas, nous entourent et interagissent avec nous d'une manière ou d'une autre.

Par conséquent, comme nous le voyons, cela ne vaut pas vraiment la peine pour nous d'être particulièrement fiers de notre moralité, sinon toute personne plus ou moins versée dans la science spirituelle nous apportera immédiatement une vingtaine d'accusations non seulement d'immoralité, mais de hypocrisie immorale. Déclarez une fois votre non-violence cosmique, et vous serez immédiatement pointé vers des chaussures en cuir, des vêtements en soie (pauvres vers à soie), des appareils électriques (pauvres poissons des centrales hydroélectriques et animaux et champs inondés), et en général, toute production porte un petit guerre chimique contre tout ce qui nous entoure, et nous en usons avec joie, d'ailleurs, nous déclarant grands moralistes.

# 7 La septième chose dont vous ne devriez pas parler, ce sont vos conflits domestiques et votre vie de famille en général. Il ne suffit pas de mettre des portes en fer et fenêtres en plastique, vous devez également vous mordre la langue sur ce qui se passe dans cette maison. Rappelez-vous : moins vous parlez des problèmes de votre famille, plus elle sera forte et stable. Les ordures ne sont pas balayées de la cabane dans la rue, les ordures doivent être collectées dans un sac noir et jetées à la poubelle. Personne n'aime quelqu'un qui jette des ordures sous les portes de ses voisins. Une querelle consiste à se débarrasser de l'énergie négative qui s'est accumulée dans le processus de communication. Oui, ce n'est pas très agréable, mais en principe c'est utile, car il porte, bien qu'agressif, mais nettoyant.

Si cette énergie négative de la querelle n'est pas jetée, mais transférée à d'autres, alors dans ce cas, elle ne va nulle part, mais revient à la famille, et les problèmes qui s'y trouvent ne font que s'intensifier. Par conséquent, un père de famille qui parle de ses problèmes dans la famille aux autres est comme une personne qui est allée au tas d'ordures pour jeter des ordures et qui est revenue avec une poubelle sans rien jeter. Les égouts doivent remplir leurs fonctions et évacuer tous les déchets dans un épurateur naturel naturel. Par conséquent, ne noyez pas les voisins, personne ne l'aimera.

# 8 La huitième chose dont il ne faut pas parler est que la nourriture que vous donnez à l'autre personne est fabriquée à partir de produits bon marché. Quiconque goûte à la nourriture appréciera son goût, car même les aliments les plus simples peuvent être parfaitement savoureux. Mais si le cuisinier commence à dire qu'il n'avait pas assez d'argent pour l'huile d'olive, le safran, la cassonade ou le gingembre frais, ce faisant, il ne fera que gâcher l'expérience de manger, et une humeur gâtée, en règle générale, arrête la digestion , et par conséquent, la nourriture se transforme en poison. Par conséquent, cuisinez délicieusement et personne n'a besoin de savoir à quel point cette nourriture est riche. Shchi et bouillie sont notre nourriture!

№9 La neuvième chose à propos de laquelle il faut se taire, ce sont les mots laids et de jargon qui ont été entendus de la part de quelqu'un. Comme nous l'avons déjà découvert, les déchets peuvent être non seulement grossiers, mais aussi minces. Par conséquent, vous pouvez salir vos bottes dans la rue ou vous salir l'esprit. Et la personne qui, étant rentrée à la maison, raconte tout ce qu'elle a entendu de stupide en chemin, n'est pas différente de la personne qui est rentrée à la maison et marche dessus sans enlever ses chaussures. Auparavant, il était généralement considéré comme non civilisé d'entrer dans la maison avec des chaussures, elles étaient donc toujours laissées dans le couloir. Et cette tradition est encore préservée dans certains endroits de ce monde.

№10 Et la dixième chose dont vous devriez vous mordre la langue, ce sont vos plans ambitieux. Les sages conseillent de garder le silence jusqu'à ce que ce plan soit réalisé. Le fait que les plans de ce monde se réalisent est, d'une certaine manière, un miracle. Par conséquent, il est assez facile d'interférer avec n'importe quel plan - il vous suffit d'y trouver des faiblesses et d'en parler à tout le monde. Il suffit de se renseigner sur le plan de quelqu'un et il existe de nombreuses occasions d'interférer avec celui-ci. Par conséquent, il convient de rappeler que l'un de nos plans n'est non seulement pas idéal, mais qu'il présente un grand nombre de points faibles qu'il est très facile de toucher et de tout détruire. Ne laissez donc aucune chance à vos détracteurs, c'est-à-dire ne dévoilez pas inutilement vos plans.

Et en conclusion, je tiens à vous rappeler qu'une personne sage ne se vante pas de son humilité, car la vie nous oblige de temps en temps à prendre des mesures très dures, volontaires et même agressives. Alors soyez humbles à l'intérieur, car à l'extérieur nous devons parfois nous transformer en guerriers pour relever les défis que la vie nous propose. Arjuna a également essayé de faire preuve d'humilité en allant dans la forêt après la guerre, mais cela s'est presque transformé en une grande honte ...

Les Védas sont les plus anciennes collections de connaissances vivantes. Leur principale langue d'écriture est le sanskrit. De tels Védas sont appelés indiens. Il y a aussi des slaves, qui ont été écrits en runes aryennes sur des plaques de métal noble, ainsi que sur des parchemins et des flans en bois. Suite informations complètes sur les Vedas indiens et slaves, leurs caractéristiques et leurs variétés - dans cet article.

informations générales

Traduit du sanskrit (l'ancienne langue sacrée de l'Inde), le concept de "Veda" signifie "enseignement", "connaissance", "sagesse". Il vient de la racine "savoir", "voir".

Ce sont des collections des connaissances sacrées les plus anciennes de l'hindouisme. Au départ, elles n'étaient transmises qu'oralement. Ensuite, les informations ont commencé à être enregistrées sur le matériel végétal, rendant ainsi les connaissances écrites.

Il existe des Vedas indiens et slaves, chacun étant subdivisé en d'autres variétés.

Les Védas sont l'héritage et les écritures védiques qui sont parvenus jusqu'à notre époque. Certaines de ces connaissances sont encore inaccessibles à l'homme, car elles ne sont pas entièrement divulguées ou les gens ne sont pas prêts à les accepter (la conscience nécessite plus de préparation).

Mais les livres sacrés - les Vedas - attirent les gens depuis l'Antiquité - à la fois les gens ordinaires et ceux qui étudient les connaissances anciennes (pundits). Auparavant, ils n'étaient considérés que comme de la poésie avec une touche de patriarcat. Mais plus tard, les Védas ont été révélés aux chercheurs comme source de mythes indo-européens sur les dieux. Et aussi en tant que savoir ancien, reflétant un mode de vie judicieusement organisé, une culture, une profonde science spirituelle et métaphysique.

Et la chose la plus intéressante est qu'il y a des slaves (russes) et Védas indiens. Plusieurs chercheurs pensent qu'il s'agit en fait d'un seul et même concept. La seule différence est que les Vedas indiens ont été créés sur la base des Vedas slaves (ces derniers portent également le nom slave-aryen). Selon l'opinion des Ynglings (représentants d'une des branches du néo-paganisme), les Védas slaves sont des traductions de langues anciennes. Cependant, de nombreux scientifiques considèrent ce travail comme un remake et s'interrogent sur la fiabilité des informations qui y sont présentées.

Indien

Dans l'hindouisme, il existe une telle croyance que lorsqu'un nouveau cycle cosmique commence, c'est-à-dire après la création de l'univers, Dieu (Brahma) reçoit la connaissance védique. Il agit jusqu'à la fin du cycle, puis il passe dans un état non manifesté pour renaître à nouveau au cycle suivant.

Cette grande connaissance est reçue par les sages, qui la transmettent ensuite de bouche en bouche. Et cela se produit depuis des millions d'années. La connaissance des Védas indiens connue de l'humanité aujourd'hui, il y a plus de 5 000 ans, a été enregistrée et partagée par le sage Vedavyasa. Il a donné chaque partie à l'un de ses quatre élèves - sous forme de mantras et d'hymnes.

Cela s'est produit sur une certaine période de temps : du 16ème siècle avant JC au 5ème siècle après JC. Mais en raison du fait que les feuilles de palmier et l'écorce des arbres ont servi de matériau pour les enregistrements, de nombreux enregistrements n'ont pas survécu. Et ces manuscrits qui ont survécu à ce jour ont jusqu'à plusieurs centaines d'années.

Variétés

Les anciens Vedas indiens sont restés pour la plupart sous forme orale - sous forme de mantras (les collections de mantras sont également appelées samhitas). Ce sont ces textes de prière répétitifs qui sont prononcés lors de la mise en œuvre de divers rituels religieux. Ils sont également rejoints par les Brahmanes, les Upanishads, les Aranyakas - commentaires sur les collections.

Il existe de tels livres de "Védas indiens": Rigveda (hymnes), Samaveda (chants), Yajurveda (formules sacrificielles), Atharvaveda (sorts).

La religion hindoue croit que les Vedas n'ont pas été créés par des personnes terrestres, mais sont des écritures divines éternelles qui sont données par les sages à l'humanité - pour l'amélioration de soi, la révélation de superpuissances en soi et la connaissance de l'essence de la vie.

En ce qui concerne la philosophie indienne et les Védas, en Inde, différents systèmes religieux et écoles de tous les temps et aujourd'hui ont leur propre relation avec cela. connaissances anciennes. Il y avait et il y a ceux qui acceptent les Védas (astikas), ainsi que ceux qui les rejettent (nastikas).

Autres Védas

En plus de ceux décrits ci-dessus, il y a aussi les soi-disant Autres Védas. Ce sont plutôt des textes post-védiques, qui sont aussi appelés le "Cinquième Véda".

Ceux-ci inclus:

• "Mahabharata" ;
• "Puranas" ;
• "Ramayana".

Comment lire les Védas

Mais l'essence de la connaissance védique n'est comprise que par le Maître spirituel, qui vit par eux, les mettant en pratique. En effet, pour une personne ordinaire (qui ne connaît pas encore les Védas), il ne faut pas seulement une théorie, mais des compétences pratiques, exemple réel de la vie d'une personne réelle.

Et celui qui est vraiment ouvert à accepter et à comprendre les informations les plus intimes de la connaissance védique peut l'apprendre en venant voir l'Enseignant.

En règle générale, ce sont des personnes qui vivent en Inde depuis un certain temps et qui sont profondément immergées dans l'enseignement védique, en repensant complètement tous les aspects. Parce que la connaissance védique vécue devient plus précieuse que les Védas seuls.

Pour vous familiariser avec cet enseignement, vous pouvez tout d'abord lire le Mahabharata, où il y a tout ce qui est énoncé dans les Vedas indiens.

« Mahabharata »

Il s'agit d'une ancienne épopée indienne qui combine plusieurs œuvres littéraires organiquement liées entre elles : légendes, fables, nouvelles, paraboles, hymnes, lamentations, mythes, etc.

"Mahabharata" (Indian Vedas, lié au groupe "autres") signifie en sanskrit "la légende des descendants de Bharata". À son tour, Bharata est un roi qui est un descendant de l'ancien roi Kuru.

Toutes les œuvres sont unies selon le principe du cadrage et contiennent 18 livres et plus de 75 000 couplets. C'est la source d'un grand nombre d'intrigues littéraires et d'images qui se reflètent dans le patrimoine des peuples du sud et du sud-est.

Le sage Vedavyasa est considéré comme l'auteur du Mahabharata, et c'est lui qui est le personnage principal de l'ouvrage. Même des films et des feuilletons basés sur cette ancienne épopée ont été réalisés. L'un de ces films raconte l'histoire de deux familles de la dynastie Kuru. Ils sont appelés Pandavas (personnifiant la bonté et l'essence divine en eux-mêmes) et Kauravas (portant des manifestations négatives - envie, méchanceté, méchanceté). Le film raconte longue durée ils se font concurrence pour le pouvoir, la richesse, le contrôle de la capitale - Hastinapur.

Ils représentent la plus ancienne source de connaissances approfondies sur les lois de la vie. Les Védas slaves sont Terrain sacré Vision du monde slave. Puisque ce sont eux qui expliquent plus précisément les lois les plus importantes et les plus vitales monde divin pour les personnes.

Le matériau sur lequel les connaissances anciennes sont écrites est divisé en trois groupes:

L'information a été écrite dans une ancienne langue runique, qui n'est pas des hiéroglyphes ou des lettres, mais des images secrètes qui véhiculent une assez grande quantité de connaissances anciennes.

Livres

Au total, les Védas slaves contiennent 5 livres.

1. Le premier est le «Santii du Veda de Perun» et la «Saga des Ynglings»;
2. Le second est le "Livre de Lumière" et "La Parole de Sagesse du sorcier Velimudr" (première partie).
3. Le troisième est "Ingliism" et "The Word of Wisdom from the Magus Velimudr" (deuxième partie).
4. Quatrième - "Source de vie" et "Chemin blanc".
5. Cinquième - "Perspective du monde slave".

Résumé

Ainsi, les Vedas ont été reçus comme des révélations d'en haut par divers sages - en temps voulu. Cette connaissance sacrée existe depuis le tout début de la création du monde.

C'est dans les Vedas que se trouve la connaissance profonde qu'une personne a besoin de connaître pour devenir heureuse, pour révéler ses capacités et son but, pour se réaliser dans tous les principaux domaines de la vie ; comment se rapporter aux autres, à l'environnement.

Les Védas disent aussi qui est Dieu. Et quelle est la relation entre Dieu et l'homme. Tous ces aspects sont couverts par des connaissances anciennes, connues de l'humanité moderne sous le nom de Vedas.

L'hindouisme moderne a beaucoup appris de la religion védique, dont les éléments individuels ont été transformés au fil du temps et ont pris leur place dans le nouveau système. Les anciens dieux se sont retranchés dans des «rôles mineurs», perdant le leadership au profit de Vishnu, Shiva et Devi (déesse). Les Védas ont été transmis par tradition orale pendant des milliers d'années : l'essentiel n'était pas la compréhension, mais une articulation phonétiquement parfaite, car les mantras védiques ont accompagné (et accompagnent) l'hindou tout au long de sa vie, marquant les étapes clés : naissance, dénomination, initiation à la deux fois, mariage et funérailles. Pas un instant, malgré l'hérésie des convictions hindoues individuelles, les Vedas n'ont pas perdu leur autorité inégalée, bien qu'ils soient depuis longtemps et fermement devenus absolument incompréhensibles.

Cependant, au XIXème siècle. à la suite de l'émergence de l'identité nationale des Indiens et des tentatives de réformer consciemment l'hindouisme, les Vedas sont venus au centre de l'attention du public et sont devenus l'objet non pas d'une répétition mécanique, mais d'une étude minutieuse, suivie d'une reconstruction et de l'introduction du ritualisme védique dans la pratique .

Ram Mohan Roy (1772-1833), fondateur de la célèbre société réformatrice "Brahmo Samaj" et premier brahmane indien qui a violé l'interdiction de traverser les mers, est considéré comme le "père de l'Inde moderne". Passionnément opposé au polythéisme et à l'idolâtrie, il prouve l'authenticité du « monothéisme hindou » en se référant aux Védas. F. Max Müller à cette occasion remarqua sarcastiquement que Roy n'imaginait tout simplement pas le contenu des Védas. Et pourtant, c'est cet homme, épaulé par un groupe d'associés, s'appuyant sur des citations de livres sacrés, dont les Védas, qui fit en sorte qu'en 1829 la coutume du sati, l'auto-immolation d'une veuve sur le bûcher funéraire de son défunt mari, était légalement interdit. Plus tard Debendranath Tagore (1817-1905, père de Rabindranath Tagore), qui dirigeait le Brahmo Samaj, a envoyé quatre jeunes à Bénarès sacrés pour étudier chacun des quatre Vedas et y rechercher un concept monothéiste, puis il a lui-même rejoint l'entreprise et, après avoir arrangé une dispute avec des experts locaux, a commis une choquante acte - il a abandonné le dogme de l'infaillibilité Vedas.

Dayananda Saraswati (1824-1883), autre grand Indien et fondateur de la société Arya Samaj, a consacré toute sa vie à prouver la plus haute autorité des Védas. Il y trouva non seulement une mine d'informations sur le passé, mais aussi des informations sur les armes à feu, les locomotives à vapeur, formules chimiques, réalisations de la médecine, etc., non identifiées auparavant en raison d'une interprétation inepte des textes. Il a déclaré: "Nulle part dans les quatre Vedas il n'y a aucune mention d'une pluralité de dieux, il y a plutôt une déclaration claire que Dieu est un."

Saraswati croyait que de nombreux noms n'individualisent que divers aspects du divin. De plus, il ne doutait pas que les Vedas puissent devenir une véritable base pour unir tout le pays et a fait un acte sensationnel en les transformant en hindi familier - c'est ainsi que les femmes et les castes inférieures ont eu accès au savoir sacré. Les fils s'étendent de Saraswati au prosélytisme hindou qui n'existait pas auparavant - c'est lui qui a repensé le rituel traditionnel hindou du shuddhi (purification), l'utilisant pour ramener les musulmans et les chrétiens indiens à l'hindouisme.

Aurobindo Ghosh (1872-1950) Indien, dont le nom est Auroville, la ville de la fraternité spirituelle mondiale (Inde), encore plus célèbre en dehors de son pays, écrivait : J'ajouterais à cela que, dans ma ferme conviction, les Védas contiennent, en outre, un certain nombre de telles vérités que la science moderne ne possède pas encore " (cité par : Litman A.D. Lutte idéologique dans l'Inde moderne sur la question de la place et du rôle du Vedanta dans le patrimoine culturel national. - Patrimoine culturel des peuples d'Orient et lutte idéologique moderne. M., 1987, p. 128).

En 1987, un énorme scandale éclate en Inde lorsque les travaux inédits de Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), le créateur de la Constitution indienne, le "père du fédéralisme indien" et l'initiateur de la transition des castes intouchables vers bouddhisme (bien que le Bouddha n'ait jamais critiqué le système des castes, il l'a ignoré de toutes les manières possibles, ne regardant que le niveau de développement de chaque individu; les brahmanes hindous ne pouvaient pas pardonner à ce Bouddha, en conséquence ils l'ont déclaré un faux avatar et l'ont ensuite classé le Bouddha parmi les avatars de Vishnu - le neuvième sur dix - dans le but de détruire définitivement le bouddhisme en Inde en tant qu'enseignement indépendant, et dans le cadre de l'hindouisme lui-même, se référant au Bouddha comme le moins vénéré de tous les avatars de Vishnu ; un un sort similaire est arrivé à Dattatreya ; note de l'auteur du site). Les pages de « Mystères de l'hindouisme » déclaraient : « Les Vedas sont un ensemble de livres sans valeur. Il n'y a aucune raison de les considérer comme sacrés ou infaillibles » (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Écrits non publiés. Énigmes dans l'hindouisme. Bombay, 1987, p. 8). En outre, Ambedkar a expliqué que derrière l'exaltation exorbitante des Vedas se trouvaient les brahmanes (brahmanes) intéressés par le pouvoir, dont l'origine est le même hymne sur le sacrifice du premier homme lié à la bouche de Purusha. (Sa bouche devint un brahmane... X. 90, 12) (L'histoire de la vie d'Ambedkar est l'histoire déchirante d'un génie qui est né comme « intouchable » hors caste en Inde et, d'une part, est devenu une « icône » du mouvement de libération nationale et un homme qui a créé la Constitution de l'Inde indépendante et sa loi législative, et d'autre part, éprouvaient constamment sur eux-mêmes les moqueries de tous les Hindous de caste environnants et anciens "amis dans la lutte idéologique", qui, avant l'indépendance de l'Inde, utilisaient son autorité comme un génie et une agitation pour l'égalité de tous les peuples, quelle que soit leur caste, dans leur lutte contre la domination britannique en Inde, et après l'indépendance, lui rappela "soudainement" son origine et lui fit comprendre de toutes les manières possibles que l'intouchable n'avait pas sa place parmi ceux qui sont devenus des "nouveaux blancs" (après le retrait britannique en 1947) représentants de l'hindouisme élite politique Inde; environ. auteur du site) .

Le Rigveda a été traduit à plusieurs reprises dans les langues d'Europe occidentale. La première traduction complète en français a été réalisée par milieu XIXe v. Cela a été suivi par deux traductions allemandes à la fois - poétique (1876-1877) et prose (1876-1888). Plus tard, une traduction de K. Geldner a été publiée en allemand, qui est devenue une étape importante dans la védologie, et d'autres ont suivi. Les huit premiers hymnes du Rigveda ont été traduits en russe par N. Krushevsky en 1879. Bien plus tard, plusieurs hymnes ont été traduits par B. Larin (1924) et V. A. Kochergin (1963). Et ce n'est qu'en 1972 que le lecteur russe a eu l'occasion de se familiariser immédiatement avec la dixième partie du Rigveda (104 hymnes) traduite par T. Ya. Elizarenkova. En 1989, la maison d'édition "Nauka" a publié le premier volume de la première traduction scientifique complète du Rigveda en russe: les mandalas I-IV traduits par T. Ya. Elizarenkova avec des notes et un volumineux article "Rigveda - le grand début de l'Inde littérature et culture. » En 1995, le deuxième volume (mandalas V-VIII) a été publié, et en 1999, le troisième volume (mandalas IX-X); les deux contiennent des notes scrupuleuses et des articles de recherche approfondis reconstituant le monde des idées et des choses des anciens Indiens. Les trois volumes ont été récemment réimprimés. Disponible en russe et une anthologie de conspirations traduites par T. Ya. Elizarenkova - "Atharva Veda. Sélectionné" (M., 1976). (Il y a quelques années, une traduction de l'anglais vers le russe de l'intégralité du Samaveda a également été publiée, éditée par S. M. Neapolitansky, note de l'auteur du site.)

En 1966, la Cour suprême de l'Inde a formulé la définition juridique de l'hindouisme afin de le distinguer des autres religions indiennes dans le domaine de compétence, et en 1995, considérant des cas d'appartenance religieuse, elle a clarifié sept dispositions principales qui témoignent de la "Hinduneness" de leur porteur. Le premier s'appelait "la reconnaissance des Védas comme la plus haute autorité en matière religieuse et philosophique et le seul fondement".

Publication 2018-03-14 Aimé 3 Vues 975

Qui a écrit les Védas et pour qui ?

La structure du Livre de la Sagesse

Les Védas sont la mère de toutes les écritures

Les principes philosophiques de la littérature védique ont résisté à l'épreuve du temps. Les Védas sont une source de sagesse non seulement pour les Indiens, mais pour toute l'humanité. Ce grand livre est consulté sur une variété de sujets. Les Védas connaissent aussi la longévité, lèvent le voile sur les secrets de l'histoire et de l'origine de l'Univers. Et Albert Einstein a spécifiquement appris le sanskrit pour lire des textes décrivant les lois de la physique.

Langue morte, savoir vivant

Vedas - un guide pour l'action

Les Védas sont la première œuvre littéraire de la civilisation indo-aryenne. Et le livre le plus sacré de l'Inde. Il contient les écritures originales des enseignements hindous contenant des connaissances spirituelles qui couvrent presque tous les aspects de la vie.

Un autre cycle de samsara doit être vécu facilement

La signification du mot "Veda" est sagesse, connaissance, vision. Cette manifestation du langage des dieux dans le langage humain est écrite en sanskrit. Les règles des Védas régissent les coutumes et traditions sociales, juridiques, religieuses et internes des Hindous depuis les temps anciens jusqu'à nos jours.

Le jeune brahmane comprend la sagesse des Védas

Les Védas décrivent également en détail la structure du monde matériel avec ses lois de la physique, de la chimie et de l'astronomie. Pourquoi alors sont-ils considérés comme sacrés ? Parce que tout ce qui existe a ses causes et ses sources. raison principale l'émergence de notre monde - le désir et l'ordre de Dieu, notre créateur.

Les Indiens n'ont pas besoin de beaucoup pour être heureux.

Qui a écrit les Védas et pour qui ?

On ne sait pas avec certitude quand les premières parties des Védas sont apparues. Mais il semble que ce soit l'un des premiers documents écrits de sagesse. Parce que les anciens hindous gardaient rarement des archives historiques de leur vie religieuse, littéraire et politique, il est difficile de déterminer avec précision l'âge des Vedas. Les historiens ont construit de nombreuses suppositions, mais personne ne garantit l'exactitude. Cependant, on pense que le texte le plus ancien remonte à environ 1700 av. e.

Peut-être est-ce la connaissance d'une civilisation développée antérieurement ?

La tradition dit que les gens n'ont pas composé les compositions vénérées des Védas. Que c'est Dieu qui a enseigné aux sages les hymnes védiques, puis qu'ils les ont transmis de génération en génération sous forme poétique orale. Une autre tradition suggère que les Védas ont été "révélés" aux sages voyants. A écrit les Védas et les a compilés dans un livre Vyasa Krishna Dvaipayanaà l'époque du Seigneur Krishna (environ 1500 av. J.-C.)

Le livre saint enseigne à vivre en harmonie avec le monde extérieur

En ces temps lointains, les gens ne pouvaient comprendre les Védas qu'une fois qu'ils les avaient entendus. L'Homo sapiens moderne n'est pas si intelligent. Il est irréaliste pour nous, qui vivons dans le Kali Yuga, d'accepter les Védas simplement en lisant ligne par ligne. Ils ne sont révélés qu'à ceux qui suivent le chemin du développement spirituel. Leur grande sagesse est disponible pour tous ceux qui aspirent au développement personnel et à la perfection spirituelle.

Il y a une raison pour tout dans ce monde

La structure du Livre de la Sagesse

Les Védas sont divisés en quatre volumes. Ils sont collectivement connus sous le nom de Chaturveda.

1. Rig Veda - Livre de Mantra. Considéré comme le texte principal. Cette collection d'hymnes et de chants inspirants est considérée comme la principale source de connaissances sur la vie sociale, religieuse, politique et économique de la civilisation antique.
2. Le Sama Veda est le Livre des Chants. Une version abrégée du Rig Veda. Selon le savant védique David Frawley, si le Rig Veda est le mot, le Sama Veda est le chant, la musique, le sens.
3. Yajurveda - Livre de Rituel. Sert de guide pratique pour les prêtres accomplissant des actes sacrificiels. Semblable à " livre des morts" L'Egypte ancienne.
4. Atharva Veda - Livre des sorts. Il diffère radicalement des trois Vedas précédents dans la forme et le contenu. Clarifie les lois de l'histoire et de la sociologie. L'Atharva Veda se compose d'incantations courantes à l'époque et brosse un tableau plus clair de la société védique.

Le Sama Veda est la concentration mélodique de la sagesse du Rig Veda

Chacun des Védas est divisé en quatre parties :

• Samhitas - une collection de mantras (hymnes)
• Brahmanes - textes rituels sur les devoirs religieux
• Aranyakas (textes forestiers) - objets de méditation pour les mystiques ascétiques
• Upanishads ("Vedanta") - les dernières parties du Veda, contenant l'essence des enseignements védiques

Le livre des rituels prescrit comment et quand accomplir les rites religieux.

Les Védas comprennent également 18 écritures historiques (puranas) et de grandes épopées telles que le Mahabharata et le Ramayana.

Les Védas sont la mère de toutes les écritures

Bien que les Védas soient rarement lus aujourd'hui même par les pieux, ils forment sans aucun doute la base de la religion universelle suivie par tous les Hindous. Les Upanishads, cependant, sont lus par des étudiants sérieux des traditions religieuses et de la spiritualité dans toutes les cultures et sont considérés comme les principaux textes de sagesse de l'humanité. Les hindous ont été guidés par le livre sacré pendant des siècles. Et continuera de le faire pour les générations à venir. Les Védas resteront à jamais l'écriture sainte hindoue complète et universelle et le livre de sagesse de la civilisation humaine.

Vyasa Krishna Dvaipayana- Un ancien sage indien qui a conçu les Védas en texte. Il est également considéré comme le créateur du Mahabharata et d'autres grandes œuvres de l'Inde.