"La religion des anciens Slaves". La religion de l'ancienne Russie - l'histoire du développement et les principaux aspects

La religion des anciens Slaves, qui existait historiquement dans les cultures slaves, est une forme de vie religieuse qui est née à l'époque préchrétienne en tant que religion d'origine des Slaves et, après l'introduction du christianisme, est passée à la position d'un " officieux », croyance populaire. La religion des anciens Slaves est une combinaison de croyances et d'attitudes religieuses qui se sont développées dans la culture slave préchrétienne, ainsi que de façons d'organiser l'expérience et le comportement spirituels. Historiquement, la religion des anciens Slaves remonte à la religion des anciens Indo-Européens. Il acquiert une intégrité et une originalité relatives à l'ère de l'unité slave, qui a duré jusqu'à la seconde moitié. Ier millénaire de notre ère La réinstallation progressive des tribus de la patrie proto-slave (les terres entre la Vistule et l'Oder) a conduit à la formation de différences dans les idées religieuses et les cultes des Slaves du sud, de l'ouest, de la Baltique et de l'est, qui ont cependant conservé, avec une augmentation des fonctionnalités

communauté indigène. Avec le développement de nouvelles terres, certaines formes de vie religieuse, empruntées par les Slaves aux peuples voisins, se sont ajoutées à l'ancienne mythologie indo-européenne et à la tradition religieuse proto-slave. La religion des Slaves orientaux comprenait des fragments de croyances iraniennes, finno-ougriennes et quelques autres. Au Xe siècle. certaines anciennes religions slaves, par exemple, Kievan Rus , ont atteint le stade d'une première religion d'État.

Les idées des Slaves sur le sacré sont enracinées dans la pré-fondation indo-européenne : de la racine indo-européenne *k "uen- (*k" wen-) est née une grande famille de mots slaves avec l'élément *svet- , désignant le sacré. Les données linguistiques indiennes, iraniennes et baltes montrent que les idées indo-européennes sur le sacré étaient à l'origine associées à l'idée de force surhumaine, donnant la vie et remplissant l'être de la capacité de grandir. Des significations connexes de force, croissance, augmentation sont établies pour les mots slaves qui exprimaient des idées sur le sacré.

Les Slaves ont donné la sainteté au ciel et à la terre, aux sources d'eau, aux plantes, au feu, à certaines parties de l'espace, aux périodes de temps, aux formes d'activité et à un certain nombre d'autres phénomènes qui, dans leur perception, avaient une valeur vitale particulière et dans lesquels ils a vu la présence d'un extraordinaire pouvoir de croissance, d'abondance, de vie. L'élément svet-, désignant les qualités correspondantes, faisait partie de nombreux noms slaves: Sventovit - le nom du dieu des Slaves baltes, Svyatogor - le nom d'un héros mythologique, Svyatoslav, Svyatopolk - les noms des princes, etc. Les anciens Slaves possédaient un système développé de concepts sur les êtres humains extraterrestres qui sont secrètement présents dans le monde et, si nécessaire, montrent leur apparence anthropomorphe, zoomorphe ou thériomorphe et leur pouvoir. La catégorie la plus élevée de ce genre d'êtres était les dieux.

Le mot dieu lui-même existait déjà chez les Slaves en ère pré-chrétienne et,

à en juger par les mots apparentés du groupe indo-européen, cela signifiait à l'origine une part, un destin, un bonheur (ce sens est conservé dans Russ, pauvre - "dépourvu de part", riche - "ayant une part"), ainsi que le donateur d'une part. Les Slaves se tenaient sur les positions du polythéisme, et la composition des dieux, leurs noms, leurs fonctions dans différents domaines de la culture slave différaient considérablement, bien qu'il y ait aussi des dieux proto-slaves communs.

Des sources témoignent sans conteste du culte des Slaves au dieu du tonnerre, dont la première mention remonte au VIe siècle. (Creusez Césarée. Guerre avec les Goths). Le dieu du ciel orageux, typique de la mythologie religieuse indo-européenne commune dans la culture slave orientale, est connu sous le nom de Perun. Parmi les Slaves de l'Est, Perun est un dieu guerrier, le patron du pouvoir princier et des escouades, et de l'artisanat militaire. Perun a reçu une apparence nettement anthropomorphique d'un redoutable guerrier, parfois à cheval; Les attributs de Perun étaient la foudre, les flèches "tonnerre", les haches et autres armes, l'arbre sacré de Perun était un chêne. Selon The Tale of Bygone Years , les Slaves orientaux de l'ère préchrétienne vénéraient Beles (Volos) comme l'un des principaux dieux, dont le culte a ses homologues dans d'autres religions slaves. Whiter - "dieu du bétail", c'est-à-dire dieu de la progéniture et de la moisson, dieu des forces vivifiantes de la terre. Le pouvoir de Beles sur les sucs vivifiants de la terre indique son implication dans le monde souterrain, qui était perçu par les Slaves non seulement comme le "monde des morts", mais aussi comme le fondement du monde terrestre, la racine de sa vitalité. En tant que patron du bétail, Beles était associé à la richesse, et donc à l'or, donc au rouge et couleurs jaunes agissaient comme des attributs de Beles; un autre attribut de ce dieu est la laine, symbole de richesse. Dans les idées des Slaves orientaux, la laine et la pilosité indiquent la relation entre Beles et l'ours.

Nous pouvons parler des cultes slaves orientaux de Dazhbog («dieu qui donne») - le dieu du soleil, Stribog - le dieu des vents, Svarog - le dieu du feu, peut-être céleste, le feu solaire, Rod - le dieu qui personnifiait

continuité et intégrité des générations issues d'un même ancêtre. Les Slaves baltes adoraient Sventovit - le dieu guerrier, honorant l'épée et le cheval blanc comme ses attributs, Svarozhich (Radgost) - le dieu du soleil et du succès militaire, Triglav - le dieu de la connaissance magique et quelques autres divinités. Il existe peu d'informations fiables sur les autres dieux des religions slaves, leurs noms, fonctions, statuts et prévalence. Il n'y a pratiquement pas de données exactes sur les anciens dieux des Slaves du sud et de l'ouest, bien que des reconstructions scientifiques indiquent l'existence d'images correspondant aux images slaves communes. Certains cultes ont été empruntés par les Slaves aux peuples voisins, tels sont les cultes slaves orientaux des dieux Khors et Simargl, adoptés des croyances iraniennes.

Outre les divinités masculines, les Slaves vénéraient les divinités féminines, associées principalement au mariage, à la naissance et à la couture. Parmi les Slaves orientaux, telles sont les femmes en couches et la déesse Mokosh (Makosh), la patronne de la filature et des tâches ménagères, dont l'image anthropomorphique a été conservée par la tradition jusqu'au XIXe siècle. Les divinités féminines formaient des couples de mariage avec des divinités masculines, mais les correspondances exactes n'ont pas encore été établies.

En 980 de Kievan Rus, le prince Vladimir, au cours d'une réforme religieuse, a tenté de rationaliser la hiérarchie des dieux dans le cadre d'un panthéon national. Il a établi pour le culte officiel les cultes de Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh sous la direction du dieu princier Perun. Le culte d'État établi par Vladimir n'a pas résisté à l'épreuve du temps et a été aboli par Vladimir quelques années plus tard.

Outre des images clairement personnifiées des dieux, la conscience religieuse proto-slave a développé une idée de la divinité du ciel, perçue comme un principe masculin, et de la terre, dotée d'une nature féminine. Le mariage sacré du ciel et de la terre a été conçu comme source de vie pour toutes choses. Dans la religion des Slaves orientaux, la terre agissait de manière anthropomorphique

l'image de l'ancêtre - Mère Terre, Mère de la terre humide, infirmière, patronne et - ce qui est particulièrement remarquable - la compatissante pardonneuse des péchés.

La vénération du ciel et de la terre était complétée dans la religion orthodoxe par le culte des éléments aquatiques, de certaines espèces d'arbres et d'espèces animales, qui, du fait de la personnification, pouvaient acquérir une apparence personnifiée ou recevoir le statut de forces et d'esprits impersonnels. De tels êtres personnifiés représentaient également des états bons ou malheureux. vie humaine- tels, par exemple, la fièvre, le mara, - ou certains habitats - brownie, gobelin, eau, etc. Ensemble, ils constituaient la catégorie la plus basse de la mythologie slave par rapport aux dieux - le pandémonium. Les personnages maléfiques du pandémonium slave étaient appelés démons.

Les idées sur les dieux, les esprits bons et mauvais étaient subordonnées à l'idée du dualisme de la lumière et des ténèbres, du bien et du mal, de la vérité et du mensonge, caractéristique de la vision du monde religieuse des Slaves.

Les Slaves avaient des idées répandues sur l'origine de toute la race humaine à partir de la terre progénitrice, qui agissait en même temps comme participant et compagnon de chaque nouvelle naissance d'un être humain. La vie humaine était initialement considérée comme prédéterminée, tandis que l'image mythologique du destin chez les Slaves, comme la plupart des autres peuples indo-européens, était un fil tissé par des tours divins au moment de la naissance (en Russie, peut-être des femmes en travail et Makosh) . La religion des Slaves n'était cependant pas réduite à un fatalisme absolu, car le droit de rivaliser avec l'immuabilité du destin était reconnu à une personne.

Les proto-slaves partageaient la croyance, enracinée dans l'antiquité indo-européenne, en l'existence d'une âme immortelle, qui est séparée de son enveloppe corporelle dans des circonstances particulières (pour un sorcier - lors de sorcellerie,

par exemple), ainsi qu'au moment du décès. Selon les croyances slaves, très discordantes dans cette partie, le monde des morts, dans lequel l'âme est allée après la mort, pourrait être situé à la fois sous terre et au ciel. Les Slaves considéraient ce monde comme une terre fertile, un lieu de calme après les troubles terrestres. Il n'y avait aucune idée de l'enfer dans la religion proto-slave. Les pécheurs graves, les personnes décédées d'une mort non naturelle, les morts, laissés sans sépulture, ne pouvaient pas aller dans l'au-delà, devenant, selon les croyances slaves, des esprits maléfiques, des navyas, des goules. Les croyances des Slaves ont permis l'idée de la réincarnation posthume de l'âme à la fois dans le corps humain et dans une autre apparence, principalement zoomorphe. On croyait également que certaines personnes avaient une capacité de sorcellerie à changer de forme: telles, par exemple, étaient des loups-laques, des humains-loups.

La croyance en l'immortalité de l'âme et à l'existence après la mort était à la base du culte slave des ancêtres. Selon les idées slaves, les parents qui sont passés dans «l'autre monde» ont eu accès aux éléments de contrôle, aux êtres et aux forces extraterrestres, devant lesquels ils pouvaient agir comme intercesseurs pour leur espèce; d'autre part, les ancêtres eux-mêmes ont acquis un pouvoir spécial, bon ou mauvais, dans leur existence posthume. Le culte proto-slave des ancêtres comprenait des journées commémoratives, des rites du souvenir, des rituels de départ vers «l'autre monde» et des «rencontres» des âmes des ancêtres, la vénération des images de culte, etc. Jusqu'au XIe siècle dans l'environnement slave, le rite de mise à mort rituelle des personnes âgées était répandu, en raison de la croyance en pouvoir magiqueêtres de "l'autre monde" et l'espoir de leur patronage.

Au niveau général et tribal, le culte des ancêtres prend forme en l'honneur des ancêtres, les héros généalogiques qui fondent la communauté et accomplissent des actes miraculeux au profit de leurs descendants. Dans la culture slave orientale, les héros généalogiques attestés par The Tale of Bygone Years sont Kyi, Shchek et Khoriv; chez les Slovènes de Novgorod, la mémoire des ancêtres - les fondateurs a été conservée dans les légendes sur la Slovénie et

Les rituels proto-slaves les plus importants étaient étroitement liés au travail agricole, aux cycles naturels, formant dans leur imbrication un cercle de rituels calendaires. La base des rites du calendrier, qui se réunissaient à certains moments - les vacances ("jours saints"), était la magie agricole.

Lors de l'exécution de rituels, des objets rituels ont été utilisés, parmi lesquels le rôle le plus important a été joué par les images de culte des dieux et des ancêtres, souvent volumineuses - idoles (ancienne casquette russe).

Les événements importants de la vie publique ou privée s'accompagnaient de rituels ponctuels destinés à assurer une issue favorable à l'affaire. Les rituels domestiques (familiaux), qui étaient exécutés lors de l'exécution d'activités quotidiennes - nourriture, travail, etc., remplissaient la vie quotidienne des anciens Slaves.

Le ritualisme proto-slave connaissait des "rites de passage", dont l'exécution est médiatisée par le changement d'un membre du collectif archaïque de sa position sociale. Rites d'initiation juvénile (qui, cependant, n'ont pas laissé une marque profonde dans la culture slave), les rituels de mariage étaient basés sur l'idée de la mort symbolique des personnages principaux et de leur renaissance ultérieure à un nouveau titre. Ces rituels impliquaient des épreuves rituelles, la démonstration par les candidats de connaissances et de compétences pertinentes. En tant que «rite de passage», les funérailles étaient organisées, envoyant l'âme du défunt dans «l'autre monde» pour se réunir avec la communauté des ancêtres.

Les rites proto-slaves comprenaient des prières, des sorts, des actions magiques utilisant le feu, l'eau, des amulettes ou d'autres objets rituels. Les rites sacrificiels revêtaient une importance particulière. Dans certaines circonstances, des sacrifices humains ont été pratiqués. Mais généralement, en cadeau, les Slaves offraient aux dieux des animaux sacrificiels, des céréales, des boissons enivrantes, de l'argent et d'autres objets de valeur. Souvent, le sacrifice prenait le caractère d'une fête rituelle. Dans le contexte des idées sur

repas sacrificiel, auquel le dieu invité par la prière participait simultanément en tant qu'hôte et invité ( gostb proto-slave ), le vieux gospodb slave a été formé avec le sens «invité et hôte de la fête sacrificielle».

Une place importante dans la religion proto-slave était occupée par les rites de divination, dont les plus importants étaient chronométrés aux états «limites» du temps - au moment du solstice d'hiver, au passage de l'hiver au printemps, etc. Des sources anciennes indiquent que les Slaves ont deviné par le comportement du cheval sacré, par le sort qui est tombé, par des signes, par des rêves prophétiques et par d'autres moyens. De nombreux dieux étaient associés à la pratique de la divination, par exemple, Sventovit et Svarozhich chez les Slaves baltes.

Les rituels familiaux étaient pratiqués à la maison, le plus important d'entre eux - dans des endroits spécialement désignés de la maison. Pour l'administration des rites sacrés collectifs, des zones particulièrement remarquables ont été utilisées - berges, bosquets, etc., ainsi que des sanctuaires spécialement équipés - temples. Certains rituels, au contraire, rassemblaient les participants dans des lieux "sauvages" - à la croisée des chemins, dans des habitations abandonnées, etc.

La communauté religieuse des Slaves ne représentait pas un tout unique, ni du point de vue de l'harmonie harmonieuse des croyances, ni en termes d'organisation. Des différences religieuses, des particularités locales existaient déjà chez les plus anciennes tribus slaves. Au fur et à mesure que les Slaves se sont installés à partir de leur foyer ancestral historique, ces différences ont été assimilées. Cependant, au sein de communautés spécifiques, l'ordre de la vie religieuse était assez strict.

La cellule principale de la vie religieuse des Proto-Slaves était la famille ou la communauté consanguine des familles - le clan, unis par le culte des ancêtres communs. Le personnage principal dans l'accomplissement des rituels domestiques était le chef de famille. Le culte des dieux communs, des héros généalogiques, des esprits locaux unissait les clans et les familles au sein d'une colonie ou d'une tribu. Initialement, les rites sacrés les plus importants à ce niveau étaient accomplis par les anciens et les princes. Unions tribales et premières formations étatiques

cultes d'État établis, sanctuaires et temples créés pour adorer les dieux communs - tels sont le temple de Perun près de Novgorod, le sanctuaire de Kiev des six dieux de Vladimir, le temple de Sventovit à Arkona, etc.

Peu à peu, une couche spéciale de personnes se distingue dans l'environnement slave (parmi les Slaves orientaux - les mages), professionnellement engagée dans l'administration des principaux rites, le stockage et la transmission des connaissances religieuses. Les Slaves orientaux vénéraient les mages en tant que médiateurs entre les hommes et les dieux, en tant que devins et sorciers.

L'organisation de la vie religieuse atteignit ses formes les plus avancées chez les Polabes-Baltes et les Slaves orientaux.

Le développement de la religion des anciens Slaves a été interrompu par la christianisation, qui a commencé dans l'environnement slave dans la 2e moitié du 1er millénaire après JC. Les Slaves polabo-baltes ont lutté le plus longtemps pour la préservation de leurs croyances originelles, voyant dans le christianisme répandu par les missionnaires papistes un phénomène hostile à leur indépendance nationale, car les missionnaires accompagnaient les seigneurs féodaux allemands qui s'emparaient des terres slaves. Pendant les soulèvements contre la domination allemande, les Slaves baptisés de force détruisirent les églises, expulsèrent et tuèrent le clergé, ravivant les croyances préchrétiennes et les pratiques rituelles. Les dernières tentatives de retour à la religion d'origine ont eu lieu au XIVe siècle. dans les terres des Lusaciens. Une telle persévérance dans le maintien des anciennes croyances s'explique, en plus des raisons politiques et sociales, par le fait que la religion des Slaves polabiens-baltes au début de la christianisation était assez développée et fermement fusionnée avec la conscience de soi ethnique.

Dans d'autres pays slaves, la préservation des croyances proto-slaves était dans une moindre mesure associée aux processus d'opposition massive et irréconciliable au christianisme du point de vue de la religion d'origine. Ici, après le baptême, les traditions religieuses d'origine passent à la position de croyances populaires "non officielles" et continuent d'exister dans des

longtemps des relations d'affrontement et d'influence mutuelle avec le christianisme. À la suite de l'interaction de la religion proto-slave et du christianisme, un phénomène religieux particulier s'est formé, appelé "double foi". La «double foi» la plus profonde et la plus approfondie s'est enracinée parmi les Slaves de l'Est. Dans la culture des Slaves orientaux, la «double croyance» est une forme d'organisation de la vie religieuse, combinant de manière syncrétique les croyances et coutumes slaves indigènes avec celles orthodoxes.

Dans la culture des Slaves orientaux, la formation de la "double foi" a eu lieu sur la base du contre-développement des idées préchrétiennes et des aspects de l'orthodoxie qui étaient en contact étroit avec la religiosité populaire. Ainsi, sous l'influence du christianisme, principalement des hérésies chrétiennes (Bogomils, etc.) et de la littérature apocryphe, les idées proto-slaves sur le dualisme des principes créateurs qui créent le destin humain se sont développées davantage, la cosmologie héritée de l'Antiquité, les images mythologiques et certains d'autres ont changé dans le sens d'un rapprochement avec le christianisme aspects de la vision du monde slave traditionnelle. Des changements importants ont eu lieu dans le panthéon et le pandémonium slaves orientaux. En particulier, les cultes de la Famille et des femmes en couches sont mis en avant ; sous l'influence de la mythologie biblique, l'image de Rod, à en juger par des preuves écrites médiévales, acquiert les traits d'un dieu - le créateur de l'humanité; des images solaires de Yarila apparaissent sous une forme personnifiée - le dieu du soleil printanier et de la passion amoureuse, Kupala. Le pandémonium slave oriental est reconstitué avec quelques images empruntées à la démonologie du Proche-Orient et de la Grèce. Il est caractéristique que les divinités et les esprits proto-slaves, perdant leur ancienne place dans la hiérarchie avec l'introduction du christianisme puissances supérieures, retenus dans la conscience populaire des signes de possession de la qualité de sainteté au sens ancien - on leur attribue la présence d'une force surhumaine, vivifiante ou mortelle.

De son côté, l'orthodoxie russe s'est tournée vers le proto-slave

croyances, combinant les images des saints chrétiens avec les images des anciens dieux slaves (Ilya le Prophète avec Perun, Blasius avec Beles, etc.) ou assimilant les images de la mythologie proto-slave comme des "démons", conformément au calendrier et aux rituels de l'église avec pratique magique agraire population rurale, tout en autorisant d'autres écarts graves et insignifiants par rapport aux normes canoniques, qui ont finalement pris la forme de la soi-disant "orthodoxie populaire".

Les concessions mutuelles et l'influence mutuelle de la religion primordialement slave et de l'orthodoxie russe ont conduit à la formation d'une religiosité syncrétique, qui a été organiquement combinée avec les fondements de la spiritualité populaire et de la vie populaire, coexistant jusqu'au XXe siècle. à côté de la vie ecclésiale, et parfois même en son sein. Les dispositions doctrinales de cette religiosité syncrétique ont reçu leur exposition la plus systématique dans les versets spirituels.

Au début du XXe siècle. en Russie, dans les cercles de l'intelligentsia créative, l'intérêt pour les croyances slaves pré-chrétiennes s'est fortement accru en tant que phénomène pouvant jouer un rôle positif dans la modernité développement spirituel. Tout au long du 19ème siècle il y avait des conditions culturelles préalables à ce genre de quête religieuse. Les ethnographes et folkloristes nationaux ont rassemblé et publié de vastes documents sur l'histoire de la culture spirituelle des Slaves, qui ont révélé la richesse idéologique, les mérites éthiques et esthétiques de la religiosité folklorique traditionnelle. Des œuvres littéraires et picturales sont apparues qui ont poétisé l'antiquité russe sous sa forme pré-chrétienne ou «bi-religieuse». Le romantisme a donné à l'antiquité nationale le statut d'état idéal et la pureté de l'esprit national. Sur la base de ces prérequis culturels, une partie importante de l'intelligentsia créative s'est tournée vers la culture " primordiale " et " authentique ", épargnée par l'influence du christianisme. Les croyances pré-chrétiennes étaient présentées comme un élixir de jeunesse, capable de rendre la « fraîcheur » et la « clarté » de la vision du monde à l'Europe « décrépite ». Un hommage à ce passe-temps, mêlé de mysticisme, de théosophie

et d'autres tendances à la mode à cette époque, ont donné V. Rozanov, D. Merezhkovsky, M. Prishvin et de nombreux autres écrivains et artistes de "l'âge d'argent".

Dans les années 80. 20ième siècle encore une fois, il y avait une tendance à la renaissance du paganisme slave. Cela est dû principalement à la croissance de la conscience ethnique russe et à l'intérêt accru pour le passé historique de la patrie. Dans ses formes les plus radicales, le « néopaganisme » russe est associé à un certain type de nationalisme russe, dans la perspective duquel le christianisme, en tant que religion supranationale, ne peut devenir la base spirituelle de l'affirmation nationale. Le "néopaganisme" fait référence aux images des dieux proto-slaves-vyansk (surtout volontairement - aux images de Perun et Rod), utilise largement des symboles anciens (par exemple, l'image de la foudre - "flèches perun", images stylisées d'oiseaux , fourches de sirène, etc.), tend à faire revivre les détails du costume traditionnel slave et des rituels préchrétiens. La mythologie et le dogme du "néopaganisme" russe sont largement basés sur le Livre de Veles, qui est considéré comme une source ancienne fiable. Entre-temps, la datation et l'authenticité de ce texte ont été remises en question par la science moderne.

shintoïste

Le syntonisme s'est développé aux VIe-VIIe siècles. Le terme « shinto » (« la voie des dieux ») est apparu au Moyen Âge. La tradition mythologique contenue dans les premiers monuments écrits japonais reflétait le cheminement complexe de la formation du système de culte shinto, qui comprenait les divinités des tribus du nord de Kyushu venues au centre du Japon et les dieux de la population locale qui vivaient ici.

Les dieux locaux ont été écartés, la déesse "solaire" Amaterasu est devenue la divinité suprême, qui a "créé" les îles japonaises et a envoyé son petit-fils Ninigi sur terre, qui a jeté les bases de la dynastie impériale "divine".

Les divinités tribales - "ujigami" ("uji" - clan, "kami" - divinité) étaient d'une importance primordiale pour les anciens Japonais. Les fonctions des « ujigami » comprenaient la protection du clan, le patronage de la vie et diverses activités de ses membres. En plus des divinités tribales, les divinités qui régnaient sur les éléments naturels étaient d'une grande importance: tremblements de terre, ouragans, pluie et neige, ainsi que de nombreuses divinités paysagères avec lesquelles les Japonais habitaient tout le monde environnant. Toute montagne, colline, forêt, rivière, cascade avait son propre kami - un dieu gardien, dont le pouvoir s'étendait précisément à cette zone et, en règle générale, dépassait ici les capacités des principales divinités du panthéon shinto.

Dans le culte de la déesse Amaterasu, il y a trois insignes "divins" - un miroir, une épée et des pendentifs en jaspe. Selon la tradition mythologique, la déesse du soleil les a transmises à son petit-fils Ninigi, l'envoyant sur terre avec pour instructions d'illuminer le monde entier et de le gouverner, en conquérant les récalcitrants. -L'interprétation des insignes comme symboles des vertus les plus importantes, adaptées à la pratique de la vie, est également apparue : un miroir est un symbole d'honnêteté, des pendentifs en jaspe sont la compassion, une épée-sagesse. La plus haute incarnation de ces qualités a été attribuée à la personnalité de l'empereur - Le principal complexe de temples shintoïstes était le sanctuaire d'Ise - Ise jingu (fondé, apparemment, à la fin du 7ème siècle). Ise jingu est considéré comme le sanctuaire d'Amaterasu, où son culte est pratiqué en tant que divinité suprême et divinité progénitrice de la maison impériale et, à travers lui, de tous les Japonais.

A la fin du V-début du VIème siècle. dans le centre du Japon, la lutte entre les chefs de clans pour l'influence dans l'association tribale s'intensifie. Le processus de transition d'une société de classe primitive à une société féodale primitive est devenu plus actif et étendu. La lutte intestine atteignit sa plus grande aggravation dans les relations entre les clans Soga et la coalition du clan militaire Mononobe avec le prêtre Nakatomi. Dans leur poursuite du pouvoir, les Soga ont utilisé une religion étrangère, le bouddhisme. Les premières mentions dans les sources de pénétration

Le bouddhisme remonte au début du VIe siècle. En 538, l'ambassade du royaume coréen de Paekche, arrivée à Yamato, offrit au roi plusieurs sutras bouddhistes et une statue de Shakya Muni, le fondateur du bouddhisme, mais des informations sur le bouddhisme étaient connues de la population de Yamato bien plus tôt.

Le confucianisme s'est également répandu dans tout le pays. Les idées confucéennes du culte du Ciel ont trouvé un terreau fertile pour leur perception parmi l'élite royale et son entourage aristocratique, cultivant leur origine "surnaturelle", "divine". Le programme éthique du confucianisme, avec sa division hiérarchique claire de la société et la fixation stricte de la place et des devoirs de chacun, correspondait pleinement au désir de pouvoir des clans tribaux. Dans l'éthique confucéenne, le principe de piété filiale et de devoir filial attirait une attention particulière chez les Japonais - pour les couches inférieures, ce principe était réalisé sans équivoque dans le culte des ancêtres, pour les couches supérieures, il était également sans ambiguïté - dans la soumission inconditionnelle et complète de sujets à la dynastie "divine" des souverains.

Les idées confucéennes ont été largement utilisées dans la reproduction concrète sur le sol japonais d'institutions gouvernementales empruntées au continent, mais dans la lutte pour le pouvoir de Cora en 587, le bouddhisme a commencé à se répandre largement, de nombreux monastères et temples bouddhistes ont été construits, ils ont été dotés de terres , esclaves, des fonds importants ont été alloués du Trésor.

Les bouddhas et les bodhisattvas étaient dotés des mêmes propriétés magiques que les kami, ils étaient adressés avec des demandes spécifiques : guérir des maladies, envoyer une récolte abondante, protéger du mal, « être le gardien de n'importe quelle zone, village, etc. Dans le vaste panthéon du shintoïsme, à cette époque, une division des dieux en «célestes et terrestres» est apparue, reflétant le désir des rois Yamato de renforcer leur prestige religieux: les dieux «célestes» vivant dans le «pays céleste» ont été déclarés les ancêtres de la maison royale, «terrestre» - les ancêtres des clans subalternes conquis. Bouddha et

les bodhisattvas sont naturellement entrés dans ce panthéon en tant que nouveaux dieux. En même temps, la sphère des relations entre les différentes couches de la population et la nature appartient au shintoïsme : le shintoïsme, qui apparaît comme une pratique religieuse de la communauté agricole, est le reflet de vues et de demandes collectives, tandis que le bouddhisme désigne un individu, fait appel directement à l'individu. Les croyances locales et le bouddhisme ont divisé la pratique de la vie des Japonais entre eux: les événements joyeux et brillants - naissance, mariage - sont restés sous la juridiction des dieux tribaux, dirigés par la déesse "solaire" Amaterasu; la mort, interprétée par le shintoïsme comme une souillure, a pris le bouddhisme sous protection, présentant le concept de "renaissance", "salut au paradis de Bouddha".

C'est ainsi que les deux religions fusionnèrent peu à peu - syncrétisation, dans la terminologie japonaise « rebushinto » - « la voie du bouddhisme et du shinto ». L'activité gouvernementale était d'une importance non négligeable, apportant un soutien officiel aux cultes locaux. Le Code des lois de Taihoryo (701) a noté la création d'un département spécial du Jingikan (Département des affaires des divinités célestes et terrestres), dont les fonctions comprenaient les rituels shinto lors des célébrations religieuses d'État et le contrôle des activités des grands sanctuaires d'État. Une autre façon de soutenir l'interaction des deux religions était les décrets gouvernementaux sur les kami locaux - en tant que protecteurs des divinités bouddhistes. Par décret du Shotoku, les rituels shinto et bouddhistes sont combinés même dans une cérémonie aussi principale et intime que « goûter les fruits d'une nouvelle récolte », les moines bouddhistes y sont invités. La construction d'une immense statue du Bouddha Vairochana lors de la construction du temple Todaiji à Nara est également révélatrice, alors qu'Amaterasu s'est vu demander des « conseils » avant de commencer les travaux. Les dieux shinto locaux ont "suggéré" un endroit dans le nord du pays, où l'or manquant pour couler la statue était extrait. Mais la forme la plus élevée de syncrétisme religieux était le concept de « honji suijaku », selon lequel les divinités du panthéon shinto peuvent être considérées comme une incarnation temporaire des bouddhas.

et les bodhisattvas. Ainsi, la déesse du soleil Amaterasu est devenue l'incarnation de la "Lumière Brillante" Bouddha Vairocana.

L'étape du développement du shintoïsme fut l'émergence du concept de "Ise Shinto", dont le but principal était de renforcer le culte de l'empereur. L'une des raisons de l'émergence de ce concept est le renforcement de l'autorité et de l'influence des sanctuaires, en particulier des Ise Jingu, pendant et après l'invasion mongole (1261-1281). Ensuite, le culte de la «progénitrice» de la maison impériale Amaterasu, qui vivait à Ise et a aidé ses descendants, s'est accru sans précédent - le vent divin «kamikaze», ayant balayé la flotte attaquante à deux reprises, a évité la menace. Développement de "Ise Shinto" dans la seconde moitié du XVIe siècle. a conduit à l'émergence d'un nouveau culte qui a permis la déification d'une personne de son vivant, alors que la base n'était pas l'appartenance à la famille impériale, mais les grands actes politiques et sociaux. Cela reflétait la situation générale du pays qui s'était développée à la fin du XIIe siècle, lorsque la noblesse militaro-féodale (samouraï) est arrivée au pouvoir, ce qui a en fait rendu nominal le pouvoir de la maison impériale, le limitant à la sphère du Culte shinto. Le dictateur féodal Oda Nobunaga (1533-1572), qui s'est battu pour l'unification du pays, s'est déclaré dieu et a exigé d'être vénéré comme un kami. Son dictateur associé Toyotomi Hideyoshi (1536-1598) a également été divinisé. Selon la volonté du shogun (chef du gouvernement militaro-féodal) Tokugawa Izyasu, il était nécessaire de construire plusieurs sanctuaires et une chapelle pour vénérer son esprit.

Sous le règne de la dynastie Tokugawa (1603-1687), divers courants du confucianisme ont enrichi les idées éthiques shinto, créant une large base pour l'activation du syncrétisme shinto-confucianiste. Des écoles se formèrent qui se donnèrent pour tâche d'étayer le culte et l'institution du pouvoir impérial sur la base de documents historiques. Basées sur d'anciens codes mythologiques, ces écoles ont élaboré et scrupuleusement exposé l'idée de la fiabilité de l'origine et des actions de la dynastie divine des empereurs japonais, souligné le rôle du "tenno" (empereur) en tant que source et porteur de la "nationale"

identité. La sagesse oubliée de l'ancienne "Voie" - "miti" ("dao" chinois) du Japon a été ravivée, le "Shinto de l'antiquité" ("Fukko Shinto") a été restauré.

Les idées de protection de l'empereur et de restauration du pouvoir impérial sont devenues la base idéologique du mouvement d'opposition pour le renversement du système shogunat.

La découverte du pays en milieu XIXe dans. après deux siècles et demi d'isolement et l'arrivée d'étrangers, le flot de culture occidentale qui déferle sur le pays approfondit la crise de la société féodale et aggrave la situation de la majorité de la population. Le slogan « sonno joi » (« vénération de l'empereur, expulsion des barbares »), mis en avant par les scientifiques de l'école de Mito au début du XXe siècle, principalement par son éminent représentant Aizawa Seishisai (1781-1863), trouva une réponse et soutien dans différentes couches sociales, y compris dans les cercles d'opposition des samouraïs. Les mouvements anti-étrangers et anti-shogun ont convergé sous un même slogan. Des milliers de protestations contre le shogun sont lancées par des pèlerins vers les sanctuaires shinto à l'automne 1867 et deviennent la première étape de la révolution bourgeoise Meiji (1867-1868).

La fin de la lutte, qui a conduit à l'effondrement du système shogunat et à la restauration du pouvoir impérial, a signifié le choix d'une nouvelle voie - la modernisation du pays, la transformation de toute la vie publique, y compris la sphère de la conscience religieuse. Cependant, afin de remplir les tâches fixées, les nouveaux organes gouvernementaux ont dû tenir compte de la structure traditionnelle historiquement établie de l'organisme social national, y compris les spécificités de la culture. Le principe du « wakon yosai » - « esprit japonais, savoir européen » semblait optimal.

En mars 1868, un décret est publié sur le retour à l'unité du système du rituel religieux et de la gestion des affaires de l'État (l'unité de la religion et de la politique). Le Jingikan a été restauré - le Bureau des affaires des dieux célestes et terrestres; 660 avant JC - la date d'accession au trône de l'empereur de la période mythologique de l'histoire japonaise, Jimmu - était

a déclaré le début de la chronologie à partir de la "fondation de l'empire japonais". Dans le même temps, les anciens rituels shinto ont commencé à être restaurés pour accroître l'autorité religieuse et politique de la maison impériale. Le culte de l'empereur - le tennoïsme - est devenu le centre du shintoïsme d'État, qui a en fait remplacé de nombreux dieux par un seul "dieu vivant". La justification théorique du tennoïsme était un ensemble complexe de concepts - "kokutai" (traduit grossièrement "essence nationale", littéralement - "corps de l'État"). Les composantes du kokutai sont l'origine "divine" des Japonais et de leur état, la continuité à travers les siècles de la dynastie impériale, l'identité nationale, incarnée dans le caractère particulier du Japonais avec ses vertus morales, sa loyauté et sa piété filiale. L'idéologie du tennisme, utilisant le concept traditionnel d'un "État harmonieux", a contribué au renforcement des tendances nationalistes, et finalement - dans les guerres à venir - à la consécration du militarisme (en promouvant la "mission divine" - "hako ichi u " - "le monde entier sous un même toit").

En général, le complexe du shintoïsme d'État comprenait : le shintoïsme dynastique, qui était la propriété de la famille impériale ; tennoïsme - le culte de l'empereur; temple - dans lequel la vénération des Japonais et des dieux locaux; maison - avec un kamidan - un analogue miniature d'un lieu de culte du temple.

Après la défaite du Japon lors de la Seconde Guerre mondiale, dans les conditions d'un essor démocratique général, le cours de la démocratisation du pays a commencé à se mettre en œuvre. Des mesures ont été prises pour éradiquer le militarisme et le tennoïsme. En 1946, dans un discours du Nouvel An au peuple, l'empereur Hirohito a renoncé à l'origine divine. Des réformes progressives ont été menées dans le système éducatif, «l'éducation morale» dans les écoles, basée sur le culte de l'empereur, a été abolie. La constitution de 1947 a changé le statut de l'empereur, désormais il a été déclaré "symbole de l'État et de l'unité de la nation".

Cependant, la position du shintoïsme d'État n'a pas été fondamentalement modifiée. La direction principale de la politique de renaissance du tennoïsme est la tentative de restaurer le shintoïsme dans le statut de religion d'État. En 1946, l'Association des sanctuaires shinto - Jinja honcho, a été créée par les plus hauts dirigeants shinto, ce qui a permis de maintenir un système centralisé unique de gestion des sanctuaires. L'Association comprenait une partie importante d'entre eux - plus de 78 000. Cela a permis de réaliser le transfert à la propriété des sanctuaires des vastes terrains qu'ils occupent, qui appartenaient auparavant dans la plupart des cas à l'État.

Déjà en 1952, les rituels de la cour impériale ont acquis le caractère de cérémonies officielles d'État. Les cérémonies shinto pour l'élévation d'Akihito (le fils de l'empereur régnant Hirohito) au rang d'héritier du trône et son mariage en 1959 ont eu lieu en tant qu'acte d'État.Une étape tout aussi importante dans le renforcement de l'idée d'État shinto a été la renaissance de l'obarai - un rite de grande purification de la saleté de toute la nation japonaise. La participation symbolique de la plus haute personnalité religieuse à la cérémonie de l'État soulignait l'unité de la religion nationale et du pouvoir impérial.

En 1966, la fête «kigensetsu», annulée par la constitution de 1947, a été rétablie - le jour de la fondation de l'État, célébré chaque année le 11 février. L'ère mythologique de l'histoire avec des informations sur l'origine «divine» de la dynastie impériale et du peuple a de nouveau été incluse dans les manuels scolaires. Une place particulière dans le désir de restaurer le tennis est occupée par le sanctuaire Yasukuni, construit en 1868 à Kyoto en l'honneur des soldats tombés amoureux de l'empereur, et après la révolution bourgeoise, il a été déplacé à Tokyo. Le sanctuaire était administré par le ministère de l'Armée et de la Marine.

En 1969, sur la base de l'Association des sanctuaires shinto, la Ligue politique shinto a été créée - une organisation qui, pour la première fois après

l'élimination de l'État Shinto a ouvertement fixé la tâche politique de participer au gouvernement. En janvier 1989, l'empereur Hirohito est décédé. Le système shinto déterminait l'ensemble des diverses cérémonies du rituel de succession au trône. La doctrine des «insignes divins», les sceaux d'État et impériaux, la première réception par l'empereur de hauts fonctionnaires, sur décision du gouvernement, se déroulaient non seulement comme des cérémonies purement religieuses, mais aussi comme un acte d'État.

Conclusion

Religions nationales- ce sont des religions répandues et adressées à une certaine nation, nationalité, ethnie. Ces religions accompagnent souvent le processus de formation et de développement d'une communauté ethnique et, par conséquent, agissent comme des composantes de son histoire. Parfois associés à la formation de l'État national, leur fonctionnement est intimement lié au fonctionnement des organes de l'État, ce qui donne lieu de les appeler État-nation (confucianisme, judaïsme). Par souci d'objectivité, il convient de noter que la religion mondiale (par exemple, l'islam dans le monde arabe) peut jouer un rôle important dans le développement de l'état d'un peuple particulier, c'est-à-dire non seulement la religion nationale, mais aussi la religion mondiale peut être la religion d'état, donc le terme "religion d'état national" n'est pas tout à fait légal. La catégorie même de « religion nationale » est souvent utilisée pour définir des religions qui peuvent être attribuées à des religions de type transitionnel (par exemple, la religion des anciens Grecs), ou à des religions locales qui sont répandues dans une région particulière, mais qui ne sont pas abordées. à un peuple ou à une nation en particulier (par exemple, le zaraostrisme). ). Dans le premier cas, ils oublient qu'une nation est le produit d'un niveau suffisamment élevé de développement de la société. Puisqu'il est impossible de parler de la nation grecque antique ou de la nation égyptienne antique, alors les religions de l'Ancien

Egypte et La Grèce ancienne aux religions nationales est impossible Même si l'on admet l'existence d'anciens peuples égyptiens et grecs anciens, ces religions ne remplissent pas suffisamment les critères des religions nationales. Partant de là, certains chercheurs font la distinction entre les premières religions nationales (où les mêmes religions de la Grèce antique, etc. sont mentionnées) et les plus récentes, ce qui peut difficilement être considéré comme correct. Selon la reconnaissance des religions locales, le critère ici devrait être la réponse à la question de savoir si cette communauté, aux bougies japonaises de Gregory Morris, balcons veka qui est devenu religion, nation, ethnie, peuple. Une telle approche permet de bien reconnaître et déterminer si telle ou telle religion est réellement nationale ou nationale précoce (malgré l'ambiguïté d'un tel terme) ou locale, etc. Certains chercheurs utilisent les termes religions «ethniques» et «populaires» pour définir certains types de religions nationales.

Basées sur l'étymologie du mot grec etnikos (générique, populaire, païen), les religions populaires sont identiques, en fait ethniques au sens étroit du terme. Les religions populaires sont traditionnellement considérées comme les religions dites naturelles, c'est-à-dire celles qui surgissent naturellement à la suite du développement progressif et à long terme des idées de vision du monde d'une communauté ethnique particulière sur le monde naturel et surnaturel, qui sont présentées dans la forme de mythes, de traditions, de coutumes, de rituels, de cultes. Une certaine communauté ethnique apparaît et se maintient en raison d'une origine génétique unique (contestée par le sang), d'un territoire de résidence et d'une langue de communication communs, d'une mémoire historique commune, qui sont enregistrés dans les légendes tribales sur l'origine du peuple et sont constamment reproduits dans la mise en place de rituels collectifs. Certains chercheurs identifient même l'ethnie et la religion ethnique, considérant les composantes d'une ethnie comme ce qui constitue sa religion ethnique.

Les religions populaires comprennent de tels complexes religieux qui sont apparus parmi les premiers groupes ethniques et correspondaient à leurs besoins spirituels, idéologiques et culturels. Ce sont, tout d'abord, les anciennes religions iraniennes, égyptiennes, indiennes, grecques, slaves et autres qui ont été transmises à des religions plus développées d'ethnies-peuples d'État (zoroastrisme, polythéisme grec ou romain, religion des Aztèques ou Incas, la religion des tribus slaves orientales de Kievan Rus, etc.). Les religions populaires sont des manifestations de traditions autochtones qui non seulement les préservent, mais aussi les développent et les améliorent. Les religions populaires sont obligatoires pour les représentants de certaines communautés ethniques. En règle générale, ils ne sont pas choisis, ils naissent en eux.

Pour traits caractéristiques Les religions nationales comprennent:

1. La présence sous une forme ou une autre de l'idée de la "ressemblance divine" d'un peuple donné.

2. La présence sous une forme ou une autre de restrictions aux contacts (activités communes, mariage, etc.) avec des représentants d'autres confessions.

3. Rituel spécifique (culte).

4. Ritualisation de la vie quotidienne (conversion en rite d'une sorte d'action quotidienne, par exemple, "mekvah" dans le judaïsme).

5. Les religions nationales reflètent les conditions de vie socio-politiques d'un peuple donné (le confucianisme et le système impérial en Chine, l'hindouisme et la division en castes de la société en Inde).

6. Les religions nationales reflètent la mentalité et la psychologie de leur peuple.

Principale:

1. Lebedev V. Yu. Études religieuses. - M. : "Yurayt", 2013. - 629 p.

2. Yablokov I.N. Fondamentaux des études religieuses. - M. : Gardariki, 2002. - 511 p.

Supplémentaire

La religion des anciens Slaves est une combinaison de croyances et d'attitudes religieuses qui se sont développées dans la culture slave préchrétienne, ainsi que de façons d'organiser l'expérience et le comportement spirituels. Historiquement, la religion des Slaves remonte à la religion des anciens Indo-Européens. Il acquiert une intégrité et une originalité relatives à l'ère de l'unité slave, qui a duré jusqu'à la seconde moitié du 1er millénaire après JC. La colonisation progressive a conduit à l'émergence de différences dans les idées religieuses et les cultes; en outre, certaines formes de vie religieuse sont apparues, empruntées par les Slaves aux peuples voisins.

Les informations sur les anciens Slaves étaient principalement conservées dans la tradition orale. La seule source écrite Livre de Vélès», suscite de grands doutes chez les experts quant à son authenticité.

Les idées slaves sur le sacré étaient associées à des idées sur la force surhumaine, donnant la vie et remplissant l'être de la capacité de grandir. Il y avait un système développé de concepts désignant les forces surnaturelles. La catégorie la plus élevée était celle des dieux. Le concept de "Dieu" signifie - donner une part, un héritage, une richesse. Les dieux, tout comme dans l'ancienne religion, étaient divisés en divinités célestes, souterraines et terrestres.

appartenait aux dieux célestes Perún - le dieu patron du pouvoir princier, des escouades et de l'artisanat militaire. Il avait une apparence anthropomorphe de guerrier, parfois à cheval. Stribog- le dieu des phénomènes atmosphériques, et surtout du vent. Dazh-dieu ou alors Dazhdbog - un dieu donateur lié au soleil. Corvée(solaire - comparer Horus ou Horus chez les anciens Égyptiens) et SimarglComment(une image mythologique d'un énorme aigle, en corrélation avec le monde supérieur).

Les dieux souterrains sont principalement Terre, "Terre Mère Fromage", "Machine à pain"", qui chez les Slaves n'a pas de coloration érotique et est ensuite identifié à Mokosh. Mokoch - c'est une divinité féminine, qui n'est dotée que de qualités positives. Cependant, les Slaves avaient aussi des idées sur les divinités féminines maléfiques qui devaient faire des sacrifices humains sanglants. Était considéré comme un dieu souterrain masculin Plus blanc, qui était aussi appelé le dieu du bétail et croyait qu'il donnerait une progéniture abondante, et donc de la richesse. Une autre propriété de Beles était considérée comme la clairvoyance.

Les dieux de la Terre sont les dieux du monde humain. Leur responsabilité s'étend aux activités culturelles, aux relations sociales et familiales, à la vie et au cadre de vie. C'est avant tout Svarog - le dieu du feu mis au service de l'homme. La continuité des générations issues d'ancêtres communs est personnifiée dans l'image en quelque sorte,à côté de quoi ils mentionnent les femmes en travail- vierges du destin, déterminant la part, le sort du nouveau-né. Il y avait des idées sur les dieux associés aux activités professionnelles des gens.

Parallèlement aux idées sur les dieux supérieurs, il y avait des croyances en des dieux de niveau inférieur, des esprits, des loups-garous. Un important détachement a été appelé démons, qui ont été attribués à la malveillance et au pouvoir destructeur. Les esprits des endroits dangereux à visiter étaient attribués à des démons : le désert (lutin), les marais ( épouvantard, marais) tourbillons (l'eau). Vécu sur le terrain midi. Extérieurement, les démons étaient représentés sous une forme humaine, bestiale ou mixte.

Le groupe des demi-démons appartenait aux plus dangereux origine humaine- ce sont des gens qui n'ont pas perdu leur mode de vie, - goules, goules, sorcières, sirènes. Ils nuisent à la race humaine et doivent être craints. Il y avait aussi la personnification des maladies : au passage, fièvre, mara, kikimora et etc.

Un autre groupe a personnifié le concept du destin : Partager, Nedolya, Célèbre, Chagrin, Vérité, Krivda et etc.

Les Slaves croyaient à l'immortalité de l'âme, à son existence posthume. Lors de l'enterrement, il fallait observer toutes les subtilités du rite, et seulement dans ce cas l'âme trouve la paix et aidera ensuite les descendants. Les Slaves avaient recours à diverses formes d'inhumation, souvent la crémation. L'eau occupait une place particulière dans la compréhension du monde chez les Slaves. Ils croyaient que l'eau est un élément qui relie le vivant et les autres mondes.

À dures années les Slaves recouraient au meurtre rituel des personnes âgées dans l'espoir qu'un autre parent qui était passé dans le monde allégerait le sort des vivants. Ce rite s'appelait plante sur une attelle."

Il y avait de nombreux rites qui accompagnaient une personne dans un autre monde, mais pas moins de rites devaient être observés après les funérailles. Le plus important était trizna - concours et fêtes; le sens de ce rite est dans l'activation des forces de vie, dans sa victoire sur les forces de mort.

Le rite funéraire est un rite de passage. Les rites de passage comprennent également le mariage et la naissance d'un enfant. Il y avait aussi un rituel calendaire : Noël, mardi gras. Parfois, les rituels étaient accompagnés de sacrifices humains, mais le plus souvent, les sacrifices étaient exsangue sous forme de nourriture ou d'autres cadeaux. Souvent, de la nourriture sacrificielle était consommée pendant la fête. Dans le folklore, il y a beaucoup de preuves de fêtes sacrificielles. Les Slaves croyaient que Dieu était présent à ces fêtes sous la forme d'un invité et en même temps du propriétaire de la fête rituelle, qui s'appelait " Seigneur

La divination était répandue. Puisque l'eau était la frontière entre les autres mondes et ce monde, de nombreuses divinations impliquent la manipulation de l'eau.

La première cellule de la vie religieuse était famille ou communauté de familles genre. La cérémonie était célébrée par le chef de famille. Il n'y avait pas de prêtres spéciaux, même s'il y avait des experts sur la vague - Mages.

Parler de la religion des Slaves avant le processus d'introduction des soi-disant religions du monde en eux, c'est-à-dire leur christianisation, et en partie leur islamisation, il faut comprendre qu'en la matière on peut s'appuyer sur des sources extrêmement peu fiables : soit sur nos conjectures basées sur des listes issues de chroniques anciennes et extrêmement éparpillées découvertes archéologiques, ou sur la critique du paganisme slave par l'église chrétienne, ou sur l'analyse de l'art populaire oral survivant d'origine incertaine.

Cependant, reconnaissant le manque de fiabilité de nos idées sur la religion des anciens Slaves, on ne peut nier l'évidence que le polythéisme slave ne peut pas fondamentalement différer du polythéisme paneuropéen; de plus, le polythéisme slave fait partie intégrante de l'ancienne religion indo-européenne, tout comme la culture et la langue slaves sont un sous-ensemble de la culture et de la langue européennes.

Malheureusement, la situation politique en Russie impériale et en URSS a conduit à une sorte de monopole sur la connaissance officielle du polythéisme slave. Malgré l'antagonisme de ces deux systèmes, ils poursuivaient le même but : le discrédit des croyances préchrétiennes et la montée de la Russie moscovite comme force consolidante. Avec tout le respect que je dois à B.D. Grekov, B.A. Rybakov et à son école scientifique, ces scientifiques ont joué un rôle peu enviable en présentant les croyances préchrétiennes des Slaves comme une justification religieuse du concept souverain et nationaliste de l'histoire slave.

En attendant, ce sont les croyances préchrétiennes qui intéressent la recherche scientifique, car elles pourraient s'avérer être la clé des mystères encore non résolus de l'origine des Slaves. Dans le même temps, il convient de noter que la description de ces idées religieuses que le christianisme a trouvées dans les terres slaves aux Ve-Xe siècles, bien qu'intéressantes position cognitive, cependant, fait peu pour comprendre le tableau historique, tandis que la recherche des modèles généraux de la religion slave peut donner un résultat beaucoup plus grand.

On sait que, comme dans toute société fragmentée, le polythéisme était répandu parmi les tribus slaves. Nous n'utilisons délibérément pas le terme "paganisme" dans cette section, car ce dernier exprime l'attitude de l'église chrétienne envers le polythéisme et ne porte pas la charge sémantique appropriée.

Malheureusement, la plupart des chroniques slaves dont nous disposons ont déjà été écrites sous la forte influence de la culture grecque. La conséquence en est l'idée qui s'est enracinée dans la communauté scientifique de certains parallèles entre les anciennes croyances slaves et les anciennes religions grecques et méditerranéennes, du moins au niveau des panthéons de divinités. Ainsi, le célèbre "Conte des idoles" fustige les rites hellénistiques et mentionne les divinités grecques et d'Asie Mineure aux côtés des divinités slaves.

En fait, sur la base de l'histoire du développement de l'écriture slave, il est évident que de telles annales ont été compilées soit par des moines byzantins porteurs de la culture correspondante, soit à partir des paroles de voyageurs submergés d'impressions de la religion des Grecs et Égyptiens.

En attendant, l'histoire de l'implantation des Slaves témoigne plutôt de leur espace culturel proche voire commun avec les Scandinaves, et c'est dans le panthéon scandinave qu'il faut sans doute chercher quelques parallèles avec la religion slave. Les analogies avec les dieux méditerranéens ne doivent être considérées que d'un point de vue fonctionnel, c'est-à-dire avec la communauté de leur but.

Le polythéisme slave n'est pas une religion d'une communauté fermée. C'est la religion de petites communautés reliées par une même origine, une langue et des éléments culturels, et rien de plus. C'est dans l'histoire du développement de ces communautés qu'il faut chercher les racines de la religion. Il est tout à fait naturel que, ayant des contacts étroits à l'ouest avec les tribus germaniques et s'assimilant même partiellement à elles, et au nord et au nord-est avec les Finlandais, les communautés slaves ont très probablement emprunté (et donc donné en retour) la doctrine doctrinale conceptions de ces peuples. Les auteurs d'enseignements contre le paganisme étaient des messagers de la culture méditerranéenne, principalement byzantine, et ne pouvaient comprendre la religion slave que de leur propre point de vue, du point de vue de leurs connaissances, et rien de plus.

L'école slave russe « de Rybakov » divise la période préchrétienne de l'histoire religieuse slave en trois étapes : culte des « goules » et des côtes ; la formation sous l'influence des religions méditerranéennes (hellénistique et égyptienne) du culte de la Famille et des femmes en couches ; la formation d'un panthéon local de dieux dirigé par Perun. Une telle structuration est basée sur des sources primaires fragmentaires et singulièrement interprétées, substantiellement adaptées aux concepts déjà existants de l'école scientifique. Il est impossible de ne pas remarquer en même temps que l'école mentionnée est basée sur l'idée loin d'être incontestable de la communauté de tous les Slaves dans la période décrite et, par conséquent, la communauté de leurs opinions et croyances.

En attendant, étant en l'absence de toute information fiable, à l'exception d'enseignements très tendancieux contre le paganisme, on ne peut ignorer le fait que les tribus slaves n'ont pas pu suivre une voie radicalement différente de la voie historique de tous les autres peuples, et donc leur histoire religieuse dans la période préchrétienne devait coïncider, à un degré ou à un autre, avec les tendances mondiales des croyances polythéistes,

D'autre part, dans presque toutes les écoles scientifiques russes, il y a des tentatives très douteuses d'interpréter les enseignements contre le paganisme en faveur d'une théorie ou d'une autre. Cela concerne tout d'abord les parallèles que les auteurs des « enseignements » ont établis entre les divinités slaves et méditerranéennes. Il est tout à fait évident que pour les auteurs des "enseignements", de tels parallèles étaient évidents en raison de leur connaissance approfondie de leur propre réalité religieuse de cette période, et donc les analogies données doivent être prises littéralement, et non allégoriquement.

Parlant des parallèles entre divinités dans différents systèmes religieux, on ne peut manquer de noter un certain primitivisme scientifique, fondé sur le supposé absolu des noms de divinités. Il existe des domaines scientifiques entiers qui tirent des conclusions de grande portée uniquement sur des analogies causées par une certaine similitude dans la prononciation des noms - par exemple, le Perun slave et le Perun hittite (ou, de plus, le Paryan indien), tout en ignorant l'orthographe du nom, sa signification, son origine et sa chronologie.

Le chemin de toute civilisation a commencé par l'étape de la cueillette et de la chasse, et les Slaves ne peuvent pas faire exception. Bien qu'il n'y ait pas de langue écrite à ce stade historique, et que la codification des idées religieuses était impossible, néanmoins, les plus significatives de ces idées restent dans les traditions orales et sont ensuite codifiées.

Les idées traditionnelles pour les cueilleurs et les chasseurs sont la déification des esprits de la nature et le début de la formation d'idées sur les esprits des ancêtres. En fait, la déification des esprits de la nature (par exemple, l'apparition du dieu du tonnerre) implique déjà un certain niveau d'abstraction, auquel une personne ne peut pas accéder immédiatement, mais seulement à un certain niveau de développement, et donc initialement il ne pouvait s'agir que de la déification des esprits de la région qui donnent abri et nourriture. Sous une forme généralisée, on peut parler d'une sorte de "shinto slave", c'est-à-dire la vénération, tout d'abord, du lieu immédiat de résidence, de la nourriture, de la communauté elle-même, et déjà dans le second - certains esprits identifiés avec le notions répertoriées.

De ce point de vue, les soi-disant goules et littoraux ne peuvent appartenir à la même période chronologique. Les Beregini, en tant qu'esprits du lieu, sont des analogues des kami, des créatures primitives sans nom qui, avec le développement du niveau des idées et des abstractions, commencent à acquérir à la fois des noms et des rites d'adoration et d'apaisement. L'apparition de noms sur la côte est directement liée à la personnification de leur apparence, et en ce moment un changement radical se produit dans les idées des Slaves, puisque nous parlons déjà d'un complexe d'idées sur les esprits des ancêtres, ce qui nécessite une abstraction appropriée de la réalité. Du point de vue de la philosophie moderne, le processus d'inclusion des esprits des ancêtres (images spirituelles des morts) dans les croyances avec les esprits du lieu est naturel, mais pour homme ancien la formation d'un tel complexe était une sorte de révolution culturelle.

On peut supposer que c'est à partir de ce moment que la place de la côte fut occupée par des fourches (sous une forme modifiée conservée à ce jour dans la mythologie sud-slave), des créatures qui ont à la fois une forme, une image et des noms. La représentation de la fourche sous forme de sirène, sous la forme de femmes volantes, témoigne de la formation d'idées sur l'image de l'esprit humain après la mort, sur l'escorte invisible des esprits vivants des ancêtres.

Puisque chronologiquement, les fourches dans les idées des Slaves existent simultanément avec les divinités les plus élevées, et leur but fonctionnel n'exclut pas la communication avec les gens et les dieux, alors, sur la base de l'apparence de ces créatures, elles pourraient bien jouer le rôle de médiateurs entre le ciel et la terre.

Il est curieux, cependant, que dans les idées primitives sur les esprits des ancêtres, il n'y ait pas de place pour les soi-disant « goules », sous la forme dans laquelle elles sont décrites dans les enseignements contre le paganisme. Les auteurs de ces enseignements utilisent très franchement l'image d'une goule dans son interprétation vampire, nécromantique, pour intimider le profane de son époque. Il ne fait aucun doute cependant que les Slaves avaient un culte des morts, tout à fait analogue à un tel culte chez tous les peuples d'Europe, d'Asie et d'Afrique. Au cœur de ce culte se trouve la crainte du mysticisme du fait de la mort et la vénération subséquente des morts eux-mêmes et de leurs esprits. Bien sûr, dans les idées des Slaves, il y avait une hypothèse sur la possibilité de faire revivre les morts; il est probable que de telles légendes soient basées sur faits réels sommeil léthargique et autres conditions similaires. Extrêmement curieuse est l'hypothèse d'un certain nombre de chercheurs modernes selon laquelle la goule s'appelait à l'origine le défunt non incinéré, qui, sans libérer l'esprit, restait dans le monde des vivants et pouvait prendre vie dans certaines circonstances. La période de crémation des morts chez les Slaves est incontestable, confirmée à la fois par des sources chroniques et des découvertes archéologiques.

Quoi qu'il en soit, environ deux pour cent de toutes les sépultures en Europe sont des corps d'hommes aux pieds sectionnés, et dans certains cas avec un démembrement posthume complet du corps. A ce jour, il n'existe pas d'autre version d'un tel démembrement que la peur de la sortie du défunt de la tombe. Dans le même temps, les idées développées parmi les Slaves sur les goules suceuses de sang appartiennent à une époque beaucoup plus tardive, aux XIIIe-XVe siècles, et leur apparition est probablement associée précisément aux enseignements contre le paganisme et à la mythologisation et à la diabolisation ultérieures d'hérésies telles que le Vaudois, Bogomiles et Lucifériens.

La transition des idées primitives, du "shinto slave", au panthéon des divinités supérieures de la religiosité slave s'est produite avec une augmentation du niveau d'abstraction dans la compréhension de la nature des choses, ainsi que le développement des relations sociales, du commerce, de l'accumulation de les valeurs matérielles et leur revalorisation, ainsi que la croissance associée à ce processus de contradictions, tant matérielles que spirituelles. Cette transition est essentiellement de la même nature que la transition ultérieure du polythéisme au monothéisme, et elle est associée exclusivement aux besoins de la société. L'élargissement des communautés slaves et leur transition vers l'agriculture ont nécessité une restructuration de la structure de gestion, qui, à son tour, a donné vie à la consolidation des autorités sacerdotales et laïques. La nécessité, en conséquence, de transférer les idées spirituelles à un niveau supérieur, a donné vie à la formalisation des divinités et à la création de leur panthéon et de leur hiérarchie.

Il y a des raisons de croire que de tels processus, indépendamment les uns des autres, se sont produits dans presque toutes les communautés humaines qui sont passées du système tribal de cueilleurs et de chasseurs à un système agricole plus ordonné et économiquement développé. La "nomination" des divinités supérieures, qui s'est produite naturellement, découlait de la nature humaine elle-même, et nous pouvons donc trouver des analogies entre les divinités de territoires même complètement séparés les uns des autres. Le panthéon des divinités polythéistes est hiérarchiquement analogue à la communauté humaine avec de fortes motivations matriarcales ; Ainsi, la présence dans presque tous les panthéons connus de deux déesses associées à la fertilité indique la grande importance de l'accouchement du principe féminin et de sa continuité, et la présence d'une divinité suprême, la première parmi ses égales, indique les principes de la gestion communautaire .

D'autre part, les sociétés qui ne sortaient pas de l'état de relations tribales ne pouvaient pas donner naissance à des idées sur les divinités supérieures (si ces idées apparaissaient dans une telle société, elles étaient empruntées ou imposées par des pressions extérieures), et leur collision directe avec l'idée monothéiste produisit inévitablement un choc culturel, donnant naissance à des monstres religieux comme le « christianisme noir ». Dans le même temps, cependant, la question du processus inverse reste ouverte, lorsque le développement de la société n'a pas entraîné la négation des esprits des ancêtres, comme, par exemple, dans le "shinto ancien" japonais, dont les traditions ne pouvaient pas surmonter soit le bouddhisme, soit le shintoïsme officiel, soit le christianisme dans toutes ses hypostases.

En développant des idées sur le monde des dieux, une personne ne pouvait pas proposer quelque chose qu'elle n'avait pas rencontré dans la vie. C'est le développement de la hiérarchie des relations humaines qui a donné naissance aux idées sur la hiérarchie des divinités. Ce processus, bien sûr, était très progressif, mais ne pouvait pas s'éterniser pendant des siècles, en raison de la communication très étroite des peuples sur l'insignifiant continent européen. Dans le monde humain, la construction d'une hiérarchie des relations s'est déroulée de deux manières, parfois croisées.

La première voie est le passage de la cueillette, de la pêche et de la chasse à l'habitation sédentaire et à l'agriculture, avec l'accumulation subséquente de richesse et de commerce. Ce processus a provoqué la stratification de la société, la dépendance des personnes au sein de la communauté, le besoin de protection contre les ennemis et les concurrents extérieurs.

Le deuxième chemin est le chemin de l'habitation sédentaire sans renoncer à la chasse et à la cueillette, mais avec un facteur militaire important. Ce chemin a été le plus clairement observé chez les Vikings scandinaves, lorsque les fondations du bien-être de la communauté ont été posées par des campagnes militaires, et vie courante soutenu par la chasse et la pêche.

Quelle que soit la voie choisie, la société a été obligée d'élire un chef, de former un système de protection sociale, des règles de l'auberge. En conséquence, l'idée des dieux a également changé - le culte des esprits des ancêtres n'a pas été rejeté, cependant, il n'était pas aussi urgent que le besoin d'une protection mystique contre les ennemis, les intempéries et, surtout, pour prolonger la famille et augmenter la taille de la communauté. C'est pourquoi, dans tous les panthéons polythéistes, le couple de déesses de la fertilité, bien qu'elles n'occupent jamais une position dominante, jouit néanmoins d'un respect particulier.

Ici, il convient de noter que la répartition du culte de la famille et des femmes en couches dans une période chronologique distincte, acceptée dans les études religieuses russes, ne peut pas être vraie. Le clan, bien sûr, est identifié avec le chef de la communauté, le chef du clan, et un couple de femmes en couches symbolise la continuité de l'extension du clan et le développement de la communauté, et une telle idée est possible seulement s'il y a une idée générale des dieux supérieurs. Chaque représentant du panthéon avait son propre analogue dans la structure Société humaine, ou identifié certaines représentations macrocosmiques, telles que le seigneur du tonnerre, de la foudre et des orages.

Comme mentionné ci-dessus, de telles représentations sont très typiques de la plupart des croyances polythéistes qui n'ont pas été soumises à une influence extérieure. C'est ce qui peut expliquer la présence de divinités similaires entre différents peuples, par exemple Dazhbog-Osiris-Apollo-Jupiter.

Un nouvel élargissement des communautés et des tribus, associé à la formation d'un seul État, a nécessité une révision correspondante et des vues sur le panthéon des divinités. Le panthéon slave polythéiste supposait l'égalité formelle des principales divinités, et le chef du panthéon n'était que le premier parmi ses pairs - ce qui ne pouvait que trouver des analogies correspondantes dans la société. Le processus de création d'un État unique, qui exigeait un pouvoir rigide et individuel, ne pouvait laisser inchangée cette démocratie. Le passage de la forme communautaire de la société à l'État, en principe, ne pouvait pas se passer du monothéisme, et la société dans ce processus pouvait suivre l'une des deux voies suivantes : soit repenser le panthéon des divinités et établir une hiérarchie rigide avec la suprématie d'un dieu , ou accepter une religion étrangère, mais monothéiste.

La situation était compliquée par le fait que, malgré la reconnaissance du pouvoir des dieux slaves (et pas seulement), la relation entre les dieux et les gens dans le polythéisme est assez liée et même familière - par exemple, presque toutes les religions polythéistes reconnaissent la possibilité de la communication avec les dieux, le mariage entre les dieux et les gens, la transition du statut humain au statut divin. Le pouvoir monopoliste, qui niait les principes des élections démocratiques, était contraint de s'appuyer sur des justifications mystiques de sa légitimité, c'est-à-dire, à la limite, sur l'origine divine de ce pouvoir. Les divinités polythéistes ne convenaient nullement à cette fin : un dieu proclamant la divinité du pouvoir terrestre devait être au maximum éloigné du monde humain, étranger à lui et même incompréhensible.

Il est peu probable que les dirigeants qui se sont convertis au christianisme ou à l'islam aient été conscients de la justesse théorique de leurs actions ; cependant, leurs actions ont finalement abouti aux résultats souhaités, qui ne pouvaient que renforcer la tendance à la propagation des religions monothéistes.

L'histoire du développement des principales religions du monde témoigne d'une tendance spontanée à l'aliénation de la divinité suprême du monde humain : dans le bouddhisme, les divinités sont l'essence des êtres du monde humain, ne différant des hommes que par certains révélées, mais latentes inhérentes aux personnes, qualités; dans le christianisme, Dieu est beaucoup plus éloigné de l'homme, bien qu'il puisse encore communiquer directement avec lui ; dans l'Islam, Dieu est quelque chose d'incompréhensible, compréhensible n'est, avec une certaine convention, que le messager de Dieu sur terre.

Ainsi, le développement de la société augmente le niveau d'abstraction de Dieu de l'homme ; Le protestantisme n'a pas seulement détruit l'ancien système religieux, il a créé un nouveau niveau de détachement de Dieu, généré par la crise de la société médiévale. Le protestantisme a anticipé l'émergence d'institutions démocratiques modernes ; dans le monde du suffrage universel, le niveau d'abstraction de dieu devrait être maximum, dieu est transformé en une hiérarchie de règles et de conventions, et quiconque accomplit ces règles est son prophète sur terre.

Faisant des analogies entre les divinités slaves et les divinités des peuples voisins, il faut comprendre qu'à l'époque de la christianisation, c'est-à-dire à l'apogée du développement du polythéisme slave, le niveau de développement culturel de la société slave était loin derrière le niveau de développement du polythéisme en Scandinavie, en Allemagne et plus encore dans les pays anciens. Selon un certain nombre de chercheurs, les Slaves n'ont pas eu le temps d'atteindre un système développé de divinités supérieures, qui au moment de la christianisation venait de commencer à se former.

La période de christianisation des Slaves s'est étendue sur une très longue période, en raison des différences des différentes communautés slaves dans les contacts avec d'autres peuples. Naturellement, les territoires inclus dans la région d'intérêts politiques de Byzance et de Rome assez tôt (aux Ve - VIIe siècles), s'ils ne se sont pas convertis au christianisme, se sont au moins avérés familiers avec celui-ci, ce qui a par la suite fourni une aide importante. dans les activités des missionnaires individuels et de l'église en général. Au 8ème siècle l'expansion de l'État franc catholique (de facto) à l'est a amené le catholicisme aux Slovènes et aux Croates, ce qui a ensuite contribué à la propagation du christianisme dans l'État de Grande Moravie.

Les difficultés dans l'introduction du christianisme dans les terres slaves ont été en partie causées par problèmes de langue; ils ont été en partie résolus en 863, lorsque les prédicateurs byzantins Cyril et Methodius ont introduit le culte dans les langues locales dans l'État de Grande Moravie.

Malgré la proximité géographique de la Bulgarie avec Byzance, le christianisme sur le modèle byzantin en Bulgarie a été adopté relativement tard - en 865, sous le règne de Khan Boris. Contrairement aux terres slaves orientales, cela s'est produit relativement volontairement, puisque les Slaves du sud connaissaient intimement le christianisme depuis des siècles, et les seules guerres constantes avec Byzance ont empêché l'adoption du christianisme. Même la tentative de restauration du polythéisme, entreprise en 889 par le prince bulgare Vladimir, a complètement échoué, bien qu'elle ait conduit à des troubles civils, qui sont devenus une autre goutte dans la désintégration de la communauté slave occidentale en petits destins.

La réinstallation d'une masse de Paulicans de l'Euphrate en Thrace a eu une influence spécifique sur la christianisation de la Bulgarie. Au cours de cette période, Sergius (Tychique) a apporté des changements importants au paulicanisme, qui ont porté leurs fruits lors du conflit iconoclaste : le radicalisme des paulicans a conduit au fait que même les iconoclastes eux-mêmes ont cherché à se dissocier d'eux. En 970, Jean Tzimisces installa une grande colonie de Paulicans en Thrace près de Philippopolis pour garder la frontière, leur garantissant une totale liberté religieuse. Cette colonie a existé pendant plus de 100 ans, jusqu'à ce que l'empereur Alexei Komnenos tente de les convertir à la foi byzantine par la force des armes.

A partir du 10ème siècle dans les terres slaves du sud et de l'ouest, un renforcement systémique du christianisme a commencé, associé au renforcement des États et du pouvoir suprême. En 921, Wenceslas I est arrivé au pouvoir en République tchèque, donnant carte blanche à l'église chrétienne. En 966, le prince polonais Mieszko I a adopté le christianisme sur le territoire de l'ancien État polonais. En 977, le prince hongrois, futur roi, introduisit le christianisme en Hongrie.

Au même moment, sur le territoire de la Bulgarie, parmi les moines ultra-conservateurs, sous l'influence des idées paulicanes et euchitiennes, l'hérésie bogomile est née, qui a eu un impact significatif sur toute la vie religieuse slave jusqu'à nos jours. Malgré les dures répressions menées par l'empereur byzantin Alexei Komnenos contre les dirigeants bogomiles, le bogomile s'est établi à Byzance, et de là s'est répandu vers l'ouest. Passant par la Dalmatie et l'Italie, elle atteint la France au début du XIIe siècle, d'où elle est bientôt chassée par d'autres hérésies. De Bulgarie, les idées bogomiles ont pénétré en Russie, où elles se sont répandues parmi les analphabètes, principalement sous la forme de légendes chrétiennes. En raison du développement particulier dans la mythologie bogomile des idées sur Satanail en tant que fils premier-né de Dieu, des contes effrayants avec la participation de Satan, souvent en contradiction avec les Saintes Écritures, ont été perçus à la fois par le peuple et, par la suite, par de nombreux écrivains européens.

L'adoption du christianisme par la Russie en 988, qui avait une signification purement politique pour l'unification des peuples slaves et non slaves et l'établissement d'une alliance avec Byzance, a eu un impact significatif sur les territoires voisins et a fait obstacle à la propagation de catholicisme à l'est. Dans le même temps, cependant, l'adoption du christianisme selon le modèle byzantin ne s'est produite que de jure, tandis que de facto le culte de divinités polythéistes individuelles et la préservation d'éléments d'une conscience religieuse polythéiste parmi les Slaves orientaux sont restés et restent à ce jour. .

Après le schisme des églises en 1054, le christianisme occidental fut adopté dans les royaumes nouvellement créés d'Europe centrale : Pologne, Hongrie et Bohême.

À la fin du XIe siècle. Le christianisme est devenu la religion d'État dans presque tous les territoires slaves. Des groupes séparés de Slaves qui n'acceptaient pas le christianisme ont été soumis à une agression systématique des États voisins; ainsi, en 1147, les seigneurs féodaux allemands organisèrent une grande croisade contre les Slaves.

Au début du XIIe siècle. en Europe occidentale, les guerres des Albigeois ont commencé, qui ont également affecté les terres slaves occidentales. Le lien génétique des Cathares et des Albigeois avec l'hérésie bogomile, qui existait sous la forme d'une secte jusqu'au XVIIe siècle, a en quelque sorte contribué à la propagation du christianisme byzantin en Occident, mais les actions dures de l'Inquisition catholique s'y sont sérieusement opposées. cette avance.

Début du XIIIe siècle lié à la prise d'une partie des terres slaves par les croisés. En 1224, l'Ordre des épéistes s'empara de la ville de Tartu (le territoire de l'Estonie moderne), créant un puissant centre d'influence catholique dans les pays baltes. En 1226, le prince Konrad de Mazovie convoqua l'Ordre Teutonique en Pologne pour combattre les Prussiens.

En 1234, sur la rivière Emajyge près de la ville de Tartu, le prince Yaroslav Vsevolodovich de Novgorod a vaincu les troupes de l'Ordre de l'Épée, arrêtant l'avancée des chevaliers vers l'est. En 1237, les vestiges de l'Ordre des Épées s'unirent à l'Ordre teutonique, formant un vaste État catholique qui comprenait la plupart des États baltes.

En 1241, les nomades mongols-tatares atteignirent les frontières de la Pologne, de la République tchèque et de la Bulgarie, puis de la Hongrie, battant presque toutes les armées de ces États.

L'invasion des troupes ottomanes à la fin du XIVe siècle. en Serbie, l'Albanie et la Bulgarie portèrent un sérieux coup à l'orthodoxie slave. L'islamisation à la fois naturelle (par l'assimilation de la population) et violente (par l'éducation et l'introduction de qualifications) de la population de ces pays a finalement conduit à la formation parmi les Slaves du sud et du sud-est d'une communauté religieusement unique, dans laquelle orthodoxes, catholiques , protestants et musulmans sunnites. Une exception dans ce processus est l'Albanie, où, à la suite d'une grave discrimination à l'encontre de la population chrétienne, une grande partie de la population s'est convertie à l'islam. Ce n'est que dans les régions montagneuses inaccessibles que la population a conservé ses croyances chrétiennes - l'orthodoxie au sud et le catholicisme au nord.

Dans la première moitié du XVe siècle. en République tchèque et en Slovénie, un puissant mouvement des Hussites est né. Leur aile la plus radicale, les Taborites, avait prononcé des sentiments anti-féodaux et démocratiques. Les Taborites interprétaient le "royaume millénaire de Dieu sur terre" de manière chialistique, comme un royaume d'égalité universelle, ils niaient les sacrements de l'église, le culte catholique et la partie la plus radicale, tous les sanctuaires et rituels chrétiens. Les contradictions entre les Taborites et les Chashniks ont conduit à une guerre ouverte entre eux. Des unités séparées des Taborites ont continué à se battre jusqu'en 1437, jusqu'à ce que leur dernière forteresse de Sion tombe.

Les Picards, qui représentaient l'aile radicale d'extrême gauche des Taborites, se trouvaient dans une position de lutte physique acharnée avec l'église, niant complètement tous les rituels, sacrements et sanctuaires de l'église. En 1421, les Chashniki Taborites modérés traitaient avec les chefs des Pikarts. Les fabricants de calices eux-mêmes procédaient des principes démocratiques de l'organisation de l'église et assumaient l'égalité des paroissiens et du clergé en communion sous les deux types, c'est-à-dire. pain et vin. Les Hussites avaient l'intention de faire des enseignements des Chashniki la religion d'État tchèque. En 1433, les Chashniki concluent un accord avec les catholiques ("Prague Compacts") et, avec leurs forces combinées, infligent une défaite décisive aux Taborites à Lipai.

Au XVIe siècle. une partie des Chashniki se rapproche des catholiques, l'autre s'unit aux frères tchèques et luthériens. Cependant, la Contre-Réforme et l'activité missionnaire ultérieure de l'Église catholique ont entraîné une prépondérance significative des catholiques parmi les Tchèques contemporains.

La Réforme européenne n'affecta pas directement le monde slave, mais ses conséquences eurent un impact significatif sur la situation religieuse ultérieure dans ces pays. Les protestants n'ont obtenu une majorité décisive dans aucun pays slave, mais leur nombre est très important dans tous les pays slaves occidentaux. Les protestants ont eu une grande influence sur la formation d'un certain nombre de mouvements rénovationnistes en Russie aux XIXe et XXe siècles et à la fin du XXe siècle. l'expansion du protestantisme en Russie, selon un certain nombre d'érudits, a conduit à un excès du nombre de protestants par rapport aux orthodoxes sans la formation de leurs propres églises séparées (?).

En 1548, les protestants ont perdu la première guerre schmalkaldique, à la suite de laquelle la religion catholique est devenue la seule en Allemagne. Bien que cela n'ait pas affecté directement les terres slaves (à l'exception des Slaves vivant en Allemagne), cela a considérablement affecté la propagation du catholicisme dans les pays limitrophes de l'Allemagne. Après 7 ans, à la suite de la Seconde Guerre Schmalkaldique, les princes ont reçu le droit de choisir entre le catholicisme et le luthéranisme.

En 1876, un soulèvement contre les Turcs eut lieu en Bulgarie, soutenu par la Russie et s'étendant à la Serbie. Le soulèvement s'est terminé par la victoire des forces slaves unies, cependant, l'influence de l'islam parmi les Slaves du sud-ouest reste importante.

Existant au début du XXIe siècle. la situation religieuse dans les terres slaves semble très particulière, bien qu'elle soit naturelle du point de vue de l'histoire. Les terres extrêmes orientales de Sibérie, Touva, Yakoutie sont une zone d'influence partagée entre les croyances locales polythéistes préservées (chamanisme), le bouddhisme (principalement de l'école Gelug) et l'orthodoxie apportées par les conquérants russes. Souvent, étant baptisés en orthodoxie, les résidents locaux professent simultanément le bouddhisme ou une synthèse du bouddhisme et du chamanisme. Il est curieux que, malgré l'expérience relativement longue de l'existence parallèle de trois religions dans ces territoires, il n'y ait même pas eu de tentatives pour créer une sorte de courant syncrétique.

Une situation similaire est observée dans le sud de la Russie, en Kalmoukie, où cependant l'influence du chamanisme est minimisée, et le bouddhisme est une religion formelle qui n'empêche pas l'expansion de l'orthodoxie.

Presque sur tout le territoire de la distribution moderne des Slaves, il existe des communautés locales de musulmans, en règle générale, de persuasion sunnite. L'interpénétration du christianisme et de l'islam dans ces territoires est minimisée, principalement en raison du strict respect des traditions par la population musulmane. Une image quelque peu différente se présente dans les zones d'expansion musulmane qui appartiennent à la zone d'occupation turque des XVe-XVIe siècles, par exemple dans le sud de la Bulgarie et de la Bosnie. Dans ces régions, divers mouvements religieux- Orthodoxes, Catholiques, Bogomiles - qui ont créé une certaine atmosphère poly-religieuse et facilité l'interpénétration des différentes cultures.

La frontière entre Slaves orthodoxes et catholiques n'est pas clairement définie, puisqu'elle représente soit des territoires traditionnellement catholiques avec une pénétration importante de l'orthodoxie (Lituanie), soit des territoires traditionnellement orthodoxes avec une pénétration active du catholicisme (Ukraine occidentale), soit des territoires protestants avec l'influence des deux courants (Lettonie) . Presque toutes côté ouest Les Slaves, à l'exception de la situation confuse de l'ex-Yougoslavie, sont une zone d'influence catholique.

"Foi populaire" - paganisme

Au milieu du premier millénaire de notre ère. Les tribus slaves habitant la partie occidentale du territoire de la partie européenne de la Russie étaient au dernier stade de développement du système communal primitif. Dans leur vie économique, l'agriculture occupait la première place. Leur foi était basée sur le culte des divinités qui personnifiaient les forces de la nature.

Dans les contes de fées slaves, il n'est pas rare de trouver de nombreux personnages magiques et mystiques - parfois terribles et redoutables, parfois mystérieux et incompréhensibles, parfois gentils et paisibles. À notre époque, ces contes semblent être une fiction bizarre, mais en Russie, ils croyaient fermement que le monde entier qui nous entourait était imprégné de magie. "Une telle foi s'appelait paganisme, c'est-à-dire "foi populaire" ("peuple" est l'une des significations de l'ancien mot slave "langue")."

Puisque les Slaves étaient païens, ils mettaient avant tout la relation de l'homme avec la nature. Ils adoraient les éléments, croyaient en la parenté des gens avec divers animaux et faisaient des sacrifices aux divinités. Chaque tribu slave avait ses propres divinités, qu'ils adoraient.

Un pour tout Monde slave les idées sur les dieux n'ont jamais existé, puisque leurs tribus n'étaient pas unies en un seul état commun, donc les anciens Slaves n'étaient pas unis dans leurs croyances. Compte tenu de cela, les dieux slaves n'étaient pas liés par la parenté, bien que certains d'entre eux se ressemblent.

En 980, apparaît le premier recueil des principaux dieux païens (avec Prince de Kiev Vladimir Sviatoslavovitch) est un panthéon païen, mais il ne peut pas être qualifié de pan-slave car il se composait principalement de divinités du sud de la Russie. De plus, leur sélection reflétait moins des croyances réelles que des objectifs politiques.

Les principaux dieux païens slaves

Les principales divinités des anciens Slaves étaient considérées:

2. Dazhdbog

3. Svarog (Stribog)

4. Makosh - Terre

5. Feu - Svarozhich

7. Serpent - Volos (Veles) il est Tsmog et le dieu Simargl.

1. Perun - tonnerre slave. Son culte est l'un des plus anciens et remonte au 3e millénaire av. e., lorsque des Européens étrangers guerriers (Aryens) sur des chars de guerre, possédant des armes en bronze, ont subjugué les tribus voisines. Perun était plus un dieu guerrier que l'incarnation des orages printaniers fertilisant la terre, il n'est donc pas surprenant que jusqu'au 10ème siècle. - à l'époque des campagnes militaires des Kyivans - son culte n'occupait pas une place centrale, et dans certaines régions du monde slave était généralement inconnu. Perun était appelé le "dieu princier", puisqu'il était le patron des princes, symbolisant leur pouvoir. Un tel dieu était étranger à la majorité des agriculteurs slaves communaux. La montée du culte de Perun, sa transformation en dieu païen suprême, commence avec les campagnes militaires des Kyivans - ils vainquent les Khazars, combattent sur un pied d'égalité avec Byzance et soumettent de nombreuses tribus slaves. Perun, selon la légende, dans sa main gauche porte un carquois de flèches, et dans son arc droit, une flèche tirée par lui frappe l'ennemi et provoque des incendies. Sa massue (marteau), en tant que signe d'une arme divine punitive, est devenue un symbole de pouvoir, ses fonctions ont été transférées au sceptre royal, bâtons sacerdotaux et judiciaires.

2. Dazhdbog était considéré comme le dieu du Soleil. Son nom signifie - "donner à Dieu", "le donateur de toutes les bénédictions". Les symboles de ce dieu étaient l'or et l'argent. Le culte de Dazhdbog a surtout prospéré en Russie aux XIe-XIIe siècles, à l'ère de la fragmentation de l'État, coexistant avec le christianisme. Les Russes vénéraient Dazhdbog comme leur protecteur, se faisant appeler ses petits-enfants. Dazhdbog était le dieu de la lumière du soleil, mais en aucun cas le luminaire lui-même. "Les Slaves croyaient que Dazhdbog traversait le ciel dans un magnifique char attelé de quatre chevaux blancs à crinière de feu aux ailes dorées. Et la lumière du soleil vient du pare-feu que Dazhdbog porte avec lui. Deux fois par jour - le matin et le soir - il traverse l'Océan-Mer sur un bateau tiré par des oies, des canards et des cygnes. Par conséquent, les Slaves attribuaient un pouvoir spécial aux amulettes-talismans sous la forme d'un canard à tête de cheval.

3. Svarog était parmi les Slaves le dieu du Ciel. Svarog est le père d'un certain nombre de dieux (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog est associé au feu céleste et à la sphère céleste. Le nom du dieu vient du védique "svargas" - le ciel ; la racine "var" est également représentée dans ce mot - brûlure, chaleur. La légende dit que Svarog a donné aux gens les toutes premières pinces de charrue et de forgeron, leur a appris à fondre le cuivre et le fer. De plus, on croyait que Svarog avait établi les toutes premières lois pour la communauté humaine.

4. Makosh - Terre - personnifie féminin nature et est l'épouse de Svarog. Expression Mère Terre, version moderne le nom de l'ancienne déesse slave, est toujours prononcé avec respect et amour par une personne russe. Makosh était aussi la déesse du travail des femmes, une merveilleuse fileuse. Elle tisse également les fils du destin, avec ses assistants Doli et Nedolya, déterminant le sort des personnes et des dieux. Cela donne un moyen de sortir des situations les plus désespérées, si une personne ne désespère pas, si elle va jusqu'au bout de ses forces, si elle ne s'est pas trahie elle-même et son rêve. Et puis Makosh envoie à une personne la déesse du bonheur et de la bonne chance - Srecha. Mais si une personne coulait, perdait la foi et agitait la main à tout - ils disent: "La courbe vous fera sortir", alors elle sera amèrement déçue. Makosh détournera son visage. Et le paria sera mené à travers la vie par de vieilles femmes monstrueuses - Famously One-Eyed, Crooked, Not Easy, Nedelya, Nesrecha - là où les serpents se lamentent sur les tombes de Karn et Jelly.

5. Feu - Svarozhich, était le fils de Svarog et Mokosh. Dans les temps anciens, le feu était véritablement le centre du monde dans lequel se déroulait toute vie humaine. La force impure n'osait pas s'approcher du Feu, mais le Feu était capable de purifier tout ce qui était souillé.

Le feu était témoin de serments, et c'est de là que vient la coutume russe de sauter par deux par-dessus le feu : on croyait que si un gars et une fille pouvaient voler au-dessus de la flamme sans décrocher leurs mains, alors leur amour était destiné pour une longue vie. D'ailleurs. le vrai nom du Dieu-Feu était si sacré qu'il n'était pas prononcé à haute voix, le remplaçant par des allégories. Apparemment, donc, il ne nous est jamais parvenu, en tout cas, les scientifiques n'ont pas d'avis unanime à ce sujet.

Le nom a été oublié, mais les signes associés au Feu ne l'ont pas été. L'entremetteuse russe, qui est venue courtiser la mariée, à tout moment de l'année a tendu les mains vers le poêle: appelant ainsi le feu à ses alliés. Le jeune mari nouvellement marié a solennellement tourné trois fois autour du foyer, demandant à Dieu-Feu une vie heureuse et de nombreux enfants en bonne santé.

6. Yarila était parmi les anciens Slaves le dieu de la fertilité, de la reproduction et de l'amour physique. C'était ce côté de l'amour, que les poètes appellent « passion bouillante », qui était dans la « connaissance » Dieu slave Yarila. On a demandé à Yarila bonne récolte lorsque les premières pousses des cultures de printemps sont apparues. Il était imaginé comme un jeune et bel homme, un amant ardent amoureux. Yarila est également le dieu de la vache printanière, un dieu guerrier qui "vainc" Frost au printemps et "abat les cornes de l'hiver". 7. Serpent - Volos (Veles) dans la mythologie païenne slave est l'adversaire divin de Perun. Le nom Veles remonte à l'ancienne racine "vel" avec le sens "mort". Il incarnait les forces du Chaos primordial, nature violente, désordonnée, inhabitée, souvent hostile à l'homme ancien, mais par essence pas du tout malveillante. Veles est à la fois le dieu de la sagesse et de la poésie (le chanteur prophétique Boyan dans le Conte de la campagne d'Igor est appelé le petit-fils du "petit-fils de Veles"). Veles est le fils de la vache céleste et le premier dieu de la famille, l'un des plus anciens dieux indo-aryens, d'abord en tant que patron des chasseurs, puis de l'élevage et de la richesse. C'est lui qui bénit le voyageur et l'aide sur la route. C'est Veles qui révèle les secrets de l'artisanat et de la médecine. Selon la légende, le dieu serpent combine la pilosité et les écailles dans son apparence, vole à l'aide d'ailes membraneuses, sait expirer le feu, bien qu'il ait très peur du feu lui-même (en particulier de la foudre). Serpent - Veles est un grand amateur de lait, d'où son deuxième prénom est Tsmog (Smog), qui en vieux slave signifie Susun. Les Slaves païens adoraient les deux adversaires divins - à la fois Perun et le Serpent. Seuls les sanctuaires de Perun étaient en hauteur, et les sanctuaires de Veles étaient dans les basses terres. Certaines légendes nous permettent de penser que le Serpent apprivoisé, conduit dans le cachot - Volos est devenu responsable de la fertilité et de la richesse terrestres. Le culte de Veles était très répandu en Russie.

Dieux païens slaves mineurs

En plus des dieux ci-dessus, il y avait des "divinités mineures". Les divinités "mineures" étaient celles qui vivaient côte à côte avec une personne, l'aidaient et interféraient parfois avec diverses tâches ménagères et préoccupations quotidiennes. Contrairement aux divinités principales, que personne n'a jamais vues, celles-ci étaient assez souvent montrées à une personne devant leurs yeux. Les Slaves ont un grand nombre de traditions, de légendes, de contes de fées et même de témoignages oculaires sur ces cas, de l'Antiquité à nos jours. Voici quelques-unes de ces divinités : Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik et Poluditsa, Goblin, Water. Brownie est l'âme de la maison, le patron du bâtiment et des personnes qui y vivent. Le brownie s'est installé pour vivre sous terre, sous le poêle. Il était présenté comme un petit vieillard, semblable au visage du chef de famille. A son goût, c'est un éternel trublion, grincheux, mais attentionné et gentil. Les gens ont essayé de maintenir de bonnes relations avec Domovoi, de prendre soin de lui en tant qu'invité d'honneur, puis il a aidé à garder la maison en ordre et a averti d'un malheur imminent. Se déplaçant de maison en maison, Domovoy était toujours invité à déménager avec sa famille à l'aide d'un complot. Le Brownie vivant à côté d'une personne est la plus gentille des "petites" divinités. Et déjà immédiatement au-delà du seuil de la hutte, "son propre" monde devient de plus en plus étranger et hostile.

Cour et Bannik. La cour est le propriétaire de la cour, il était déjà considéré comme un peu moins bienveillant que le Brownie. L'ovinnik - le propriétaire de la grange - l'est encore moins, et Bannik, l'esprit des bains publics, se tenant complètement à la périphérie, au bord de la cour, voire au-delà, est tout simplement dangereux. Dans les temps anciens, le mot «impur» ne signifiait pas du tout quelque chose de pécheur ou de mauvais, mais simplement moins sacré, plus accessible à l'action de forces mal disposées envers une personne.

Lugovik. L'esprit des prés, populairement représenté comme un petit homme vert vêtu d'herbe, qui aide à tondre l'herbe pendant la fenaison. Il est considéré comme l'enfant de Polevik. Un précultivateur peut être très en colère lorsque la tonte est manquée - il pousse l'herbe dans une croissance luxuriante et la tresse pour qu'elle ne puisse pas être coupée, ni déchirée; et même sèche l'herbe sur la vigne. Si les tondeuses viennent à une telle tonte, les tresses sont déchirées.

Polévik. Lorsqu'ils ont commencé à défricher des forêts et à labourer des terres pour des champs, des pâturages et de nouvelles terres, ils sont immédiatement entrés en contact avec d'autres "petites" divinités - les Poleviks, selon les croyances populaires, conçues pour protéger les champs de céréales. Lorsque le pain est mûr et que les villageois commencent à le récolter ou à le faucher, l'ouvrier agricole fuit les coups de faucille et de faux et se cache dans les épis qui restent encore sur la vigne. En général, de nombreuses croyances et signes sont associés au champ de céréales. Ainsi, jusqu'au siècle dernier, la division des cultures agricoles en "mâles" et "femelles" a survécu. Par exemple, seuls les hommes semaient du maïs, transportant des graines de semence dans des sacs spéciaux fabriqués à partir de vieux pantalons. Ainsi, ils ont conclu un "mariage sacré" avec un champ labouré, et pas une seule femme n'a osé être présente en même temps. Mais le navet était considéré comme une culture "féminine". Et les femmes l'ont semé, essayant de transférer sur la Terre une partie de leur pouvoir reproductif. Parfois, les gens rencontraient un vieil homme sur le terrain, d'apparence peu avenante et complètement arrogant. Le vieil homme a demandé à un passant de s'essuyer le nez. Et si un homme ne dédaignait pas, il avait soudain une bourse d'argent à la main, et le vieil ouvrier agricole disparaissait. Ainsi, nos ancêtres exprimaient l'idée simple que la Terre ne dote généreusement que ceux qui n'ont pas peur de se salir les mains.

Une demi-journée. La journée de travail dans les villages commençait tôt, mais il valait mieux attendre la chaleur de midi. Les anciens Slaves avaient une créature mythique spéciale qui veillait strictement à ce que personne ne travaille à midi. C'est la moitié. Elle a été imaginée comme une fille dans une longue chemise blanche, ou vice versa - une vieille femme hirsute et terrible. Poluditsy avait peur: pour non-respect de la coutume, elle pouvait punir, et sévèrement - maintenant nous appelons cela une insolation.

Lutin. Derrière la clôture de l'habitation d'un ancien Slave, une forêt a commencé. Cette forêt déterminait tout le mode de vie. À l'époque païenne, littéralement tout était en bois dans une maison slave, de l'habitation elle-même aux cuillères et boutons. De plus, la forêt offrait une grande variété de gibier, de baies et de champignons. Mais outre les bienfaits conférés à l'homme, la forêt sauvage recèle depuis toujours bien des mystères et des dangers mortels. En entrant dans la forêt, il fallait à chaque fois être prêt à rencontrer son propriétaire - Leshy. "Leshy" en vieux slave signifie "esprit de la forêt". L'apparence de Leshy est variable. Il peut apparaître comme un géant, plus grand que les plus grands arbres, ou il peut se cacher derrière un petit buisson. Le gobelin ressemble à une personne, seuls ses vêtements sont enveloppés, au contraire, du côté droit. Les cheveux de Leshy sont longs gris-vert, son visage n'a ni cils ni sourcils et ses yeux sont comme deux émeraudes - ils brûlent d'un feu vert. Le gobelin peut contourner une personne négligente et il se précipitera longtemps à l'intérieur du cercle magique, incapable de franchir la ligne fermée. Mais Gobelin, comme toute nature vivante, sait rendre le bien pour le bien. Et il n'a besoin que d'une chose : qu'une personne, entrant dans la forêt, respecte les lois forestières, et ne nuise pas à la forêt.

Eau. La divinité de l'eau était Vodyanoy - un habitant mythique des rivières, des lacs et des ruisseaux. Le triton était représenté comme un vieil homme nu et flasque, aux yeux d'insectes, avec une queue de poisson. Les sources d'eau de source étaient dotées d'un pouvoir spécial, car les sources, selon la légende, sont nées de la foudre de Perun. Ces clés étaient appelées "cliquetis" et cela est conservé au nom de nombreuses sources. L'eau - comme d'autres essences naturelles - était un élément primordialement bon et amical pour les païens slaves. Mais, comme tous les éléments, il exigeait d'être traité comme "vous". Après tout, elle pouvait se noyer, détruire pour rien. Pourrait laver le village, mis "sans demander" Vodyanoy - nous dirions maintenant, sans connaissance de l'hydrologie locale. C'est pourquoi le Waterman apparaît souvent dans les légendes comme une créature hostile à l'homme. Apparemment, les Slaves, en tant qu'habitants expérimentés de la forêt, avaient encore moins peur de se perdre que de se noyer, c'est pourquoi le Waterman dans les légendes semble plus dangereux que Leshy.

La mythologie slave se caractérise par le fait qu'elle est complète et ne représente pas un domaine distinct de l'idée que les gens se font du monde et de l'univers, mais s'incarne même dans la vie quotidienne - que ce soit des rites, des rituels, des cultes ou un calendrier agricole, une démonologie préservée (des brownies, sorcières et lutin aux bannikov et sirènes) ou une identification oubliée (du païen Perun au saint chrétien Elie). Ainsi, quasiment détruite au niveau des textes jusqu'au XIe siècle, elle continue à vivre dans les images, la symbolique, les rituels et dans la langue elle-même.



Ce concept signifie généralement un complexe de vues, de croyances et de cultes des anciens Slaves, qui existait avant l'introduction du christianisme en 988 par le prince Vladimir Svyatoslavich, qui est encore préservé dans la culture des peuples slaves en tant que traditions, et le fondement original de culture ancienne.

Le terme "paganisme" a une origine livresque chrétienne et s'applique aux croyances de divers peuples. En relation avec la mythologie et la religion des Slaves, l'utilisation de ce terme est pleinement justifiée par son étymologie slave. Le mot "langue" signifiait, entre autres, "un peuple à part, une tribu". Le chroniqueur russe, parlant de l'histoire des Slaves, était d'avis que tous les Slaves provenaient d'une seule racine : « Il y avait une langue slave : les Slaves qui siégeaient le long du Danube<. >De ces Slaves, ils se sont dispersés sur la terre et ont été appelés par leurs noms, des endroits où ils se sont installés ... Et ainsi la langue slave s'est dispersée ... "Ainsi, le mot" paganisme "peut être utilisé comme synonyme du folk , religion tribale des Slaves.

Il est à noter que les Slaves eux-mêmes, à en juger par de nombreuses sources, ne se sont jamais appelés "païens" puisque ce nom est donné par un observateur extérieur et sert plutôt à généraliser les religions archaïques de divers peuples.

La mythologie et la religion slaves se sont formées sur une longue période dans le processus de séparation des anciens Slaves de la communauté indo-européenne des peuples au IIe-Ie millénaire av. et en interaction avec la mythologie et la religion des peuples voisins.

Les historiens identifient une couche importante de vocabulaire indo-européen, qui était utilisée par les païens comme sacrée. Parmi les parallèles : Svarog et svarga, Makosh et moksha, compagnie (serment) et rita (en sanskrit "ordre"), prophétique et Vesta, sorcière et Vedas, Divas et vierges, etc. Parmi les cultes les plus anciens qui ont des racines communes indo-européennes et européennes, on peut citer le mythe jumeau, le culte du taureau et de la corne, le culte de la Lune et du Soleil. Depuis le Moyen Âge, il est traditionnel d'identifier les divinités slaves aux dieux et personnages de la mythologie gréco-romaine, qui ont beaucoup en commun.

Mais cela vaut la peine de considérer quelle était la cause et quel était l'effet? À mon avis, il est impossible d'affirmer avec une certitude absolue que les divinités slaves ont été empruntées à la mythologie grecque antique. La base de ces doutes est l'incertitude de l'histoire des Slaves avant leur arrivée en Europe. Il est possible que cette similitude ne soit due qu'à des archétypes qui se trouvent dans les couches profondes de l'inconscient collectif.

La religion des Slaves n'est pas homogène, cela est probablement dû aux caractéristiques territoriales et aux conditions de vie de divers peuples slaves. Avec les divinités slaves communes (Svarog, Perun, Lada), chaque tribu a développé son propre panthéon de dieux, les mêmes dieux ont reçu des noms différents. On peut affirmer qu'au début du Moyen Âge, les croyances des Slaves de la Baltique occidentale et des Slaves du Dniepr oriental étaient divisées, tandis que le paganisme des Slaves du sud, de l'est et aussi de la Pologne conservait largement l'unité.

Lors de la colonisation des tribus slaves aux VI-IX siècles. leur culture était mêlée aux croyances des peuples finno-ougriens, baltes et turcs locaux. Cela a provoqué une forte fragmentation et une inimitié inter-tribale des Slaves. Chaque village pouvait avoir ses propres dieux et les conflits religieux surgissaient avec une régularité enviable.

Le paganisme slave fait référence aux religions polythéistes, c'est-à-dire que les Slaves ont reconnu l'existence de nombreux dieux. Le païen, en utilisant le mot "dieu", signifiait un être surnaturel spécifique, un représentant des clans slaves, qui a atteint le niveau spirituel du Créateur et a eu la possibilité d'opérer avec les processus de l'univers. Les Slaves disent : « Nos dieux sont nos ancêtres et nous sommes leurs enfants.

Une caractéristique du paganisme slave est souvent l'attribution de sa divinité principale à chaque tribu. Ainsi, dans les traités de la Russie avec Byzance, Perun est appelé "notre dieu", "en qui nous croyons". Helmold parle du culte de Svyatovit, "à qui un temple et une idole ont été dédiés à la plus grande splendeur, lui attribuant précisément la primauté parmi les dieux". En même temps, les Slaves, comme les Baltes, avaient une idée de la divinité suprême. Mais, en règle générale, ces dieux pourraient être différents pour différentes tribus.

Le dualisme est caractéristique du paganisme slave. Si chez les Scandinaves, par exemple, il est difficile d'identifier les dieux "bons" et "mauvais", alors les Slaves distinguaient et opposaient les débuts noirs et blancs du monde, sombres et clairs, terrestres et célestes, féminins et masculins. Une telle opposition est connue pour Belobog et Chernobog, Perun et Veles, Svyatovit et ses ennemis nocturnes. Les chercheurs ont remarqué que ni Veles, ni Svarog, ni Rod, les dieux les plus importants qui se sont opposés à Perun, n'entraient dans le panthéon du prince Vladimir.