À qui appartiennent les quatre nobles vérités. Aperçu des Quatre Nobles Vérités

Il est très difficile de traduire avec précision le concept de "dukkha". En parlant de souffrance, nous insistons uniquement sur une vision pessimiste des choses, une tendance à ne remarquer que le mal et à ne pas tenir compte du bien qui nous arrive dans le processus d'acquisition de l'expérience. Il est important de comprendre que le principal mot-clé le mot "expérience" apparaît. Le Bouddha souligne qu'il est nécessaire de valoriser l'idée de la vie dans son ensemble, c'est-à-dire de voir la vie dans toute sa plénitude et sa complexité - la façon dont une personne la vit, et de ne pas arracher que des avantages et des inconvénients à la vie de l'expérience. La perspicacité du Bouddha ne peut être pleinement comprise que si nous nous rendons compte que les trois premières nobles vérités constituent ensemble une analyse complète des conditions de l'existence humaine. Peu importe ce que nous recherchons et peu importe ce que nous accomplissons, en fin de compte, il ne suffit pas que nous soyons satisfaits de ce que nous avons accompli. Dukkha est un sentiment d'insatisfaction profondément enraciné à l'égard d'un monde dans lequel nous ne pouvons pas satisfaire nos désirs ardents. D'une manière ou d'une autre, il n'est pas en notre pouvoir de changer le monde qui nous entoure et d'atteindre ainsi notre épanouissement. Au contraire, nous devrions chercher un remède à l'insatisfaction en nous-mêmes. L'une des principales raisons en est que le monde - que nous connaissons à travers l'expérience du samsara, comme l'appellent les bouddhistes - est caractérisé par l'impermanence. Tout ce qui est impermanent (anigga) dans ce monde est donc soumis à des changements constants.C'est le deuxième aspect de dukkha que le Bouddha souligne dans son discours. La variabilité du monde est son essence, qui est la cause de dukkha

Deuxième Noble Vérité : Cause de la Souffrance (Samudaya)

La deuxième noble vérité nous révèle une signification encore plus importante de dukkha. Nous faisons une distinction assez claire entre nous et le monde qui nous entoure, qui est rempli de choses, d'événements, de personnes. La vérité, dit le Bouddha, c'est que rien n'est en repos : le temps est en mouvement. Nous faisons partie d'un univers en devenir continu ; il n'y a pas de repos dans l'univers, mais seulement un changement constant sous-jacent au devenir. Nous parlons ici du concept bouddhiste d'anatta (la négation du moi d'une personne), qui est le troisième aspect de dukkha. Le Bouddha a dit que nous sommes une combinaison de forces ou d'énergies en constante évolution qui peuvent être divisées en cinq groupes (skandhas ou agrégats : substances, sensations, agrégat de conscience, agrégat de formation mentale, agrégat de conscience).

Troisième Noble Vérité : Cessation de la Souffrance (nirodha)

Le mot "nirodha" signifie "contrôler". L'exercice du contrôle sur l'avidité ou le désir d'attachement est la troisième leçon.

Nirodha est l'extinction de l'envie ou de l'envie, qui est obtenue grâce à l'éradication de l'attachement. Le résultat sera un état appelé "nirvana" ("nibbana") dans lequel le feu du désir a cessé de brûler et dans lequel il n'y a plus de souffrance. L'une des difficultés qui se posent devant nous en essayant de clarifier le concept de nirvana pour nous-mêmes est que le mot "nirvana" désigne un état. dans lequel quelque chose se passe, mais ne décrit pas à quoi ressemble réellement cet état. Les bouddhistes affirment qu'il n'est pas nécessaire de penser aux signes du nirvana, car une telle approche ne donnera absolument rien : notre attitude face au conditionnement karmique est importante ici. En d'autres termes, l'état de nirvana signifie la libération de tout ce qui cause la souffrance.

La quatrième noble vérité : le chemin pour mettre fin à la souffrance (magga)

C'est ce qu'on appelle la soi-disant voie du milieu, qui évite les deux extrêmes, comme se livrer aux plaisirs sensuels et torturer la chair. Il est également connu sous le nom de Noble Sentier Octuple car il indique les huit états par lesquels on peut atteindre la purification de l'esprit, la tranquillité et l'intuition.

Ces huit étapes représentent les trois aspects de la pratique bouddhique : la conduite morale (sila) ; discipline de l'esprit (samadhi); sagesse (panya ou prajna).

Sentier Octuple

1) Compréhension juste; 2) pensée droite ; 3) Discours juste; 4) action juste ; 5) Vie juste ; 6) Travail vertueux ; 7) Vigilance vertueuse et autodiscipline ; 8) Concentration vertueuse.

Une personne qui vit selon ces dispositions se débarrasse de la souffrance et atteint le nirvana. Mais pour y parvenir n'est pas si facile, il faut surmonter dix obstacles qui guettent une personne tout au long de sa vie : 1- l'illusion de la personnalité ; 2- doute; 3- superstitions ; 4- les passions corporelles ; 5- la haine ; 6- attachement à la terre ; 7- envie de plaisir et de tranquillité ; 8- fierté; 9- complaisance ; 10 - méconnaissance.

Quatre nobles vérités (chatvari aryasatyani), quatre vérités du Saint- un des enseignements de base du bouddhisme, qui est suivi par toutes ses écoles. Quatre nobles vérités Bouddha Shakyamouni lui-même les a formulées et elles peuvent être résumées comme suit : il y a de la souffrance ; il y a une cause de souffrance - le désir; il y a une cessation de la souffrance - nirvana; il y a un chemin menant à la cessation de la souffrance, l'octuple chemin.

Ils sont donnés dans le tout premier sermon du Bouddha, le Sutra du Lancement de la Roue du Dharma.

La première noble vérité sur la souffrance

Ainsi, la cause de l'insatisfaction est la soif ( tanha), ce qui conduit à demeurer ininterrompu dans le samsara. La satisfaction des désirs est très éphémère et à travers un bref délais conduit à l'émergence de nouveaux désirs. Ainsi, un cercle vicieux de satisfaction des désirs est obtenu. Plus les désirs ne peuvent être satisfaits, plus la souffrance grandit.

La source du mauvais karma réside souvent dans l'attachement et la haine. Leurs conséquences conduisent à l'insatisfaction. La racine de l'attachement et de la haine est dans l'ignorance, l'ignorance de la vraie nature de tous les êtres et objets inanimés. Ce n'est pas seulement une conséquence d'une connaissance insuffisante, mais une fausse vision du monde, une invention de l'opposé complet de la vérité, une compréhension erronée de la réalité.

La troisième noble vérité de la cessation

La vérité sur la cessation de dukkha (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "cessation", "effacement", "suppression")). La noble vérité sur la cessation de l'insatisfaction agitée : "C'est un calme complet [de l'agitation] et une cessation, un renoncement, une séparation, c'est une libération avec une distance par rapport à ce même désir (distance de libération)."

L'état dans lequel il n'y a pas de dukkha est réalisable. L'élimination des souillures de l'esprit (attachements inutiles, haine, envie et intolérance) est la vérité de l'état au-delà de la "souffrance". Mais il ne suffit pas de lire à ce sujet. Pour comprendre cette vérité, il faut utiliser la méditation dans la pratique pour éclaircir l'esprit. Comment mettre cela en œuvre dans Vie courante dit la quatrième vérité.

Certains des moines qui ont voyagé avec le Bouddha ont mal compris la troisième vérité comme un renoncement complet à tous les désirs en général, une auto-torture et une restriction complète de tous les besoins, de sorte que le Bouddha dans son discours met en garde contre une telle interprétation (voir citation ci-dessous). Après tout, même le Bouddha lui-même avait le désir de manger, de boire, de s'habiller, de comprendre la vérité, etc. C'est-à-dire qu'il est important ici de séparer les bons désirs des mauvais et de suivre la "voie médiane", sans aller aux extrêmes.

La quatrième noble vérité du chemin

La vérité sur le chemin menant à la cessation de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , littéralement "chemin"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menant à", paṭipadā - "chemin", "pratique")).

Suivre la "voie du milieu" signifie garder juste milieu entre les mondes physique et spirituel, entre l'ascétisme et les plaisirs ; signifie ne pas aller à l'extrême.

Déni des Quatre Nobles Vérités

Heart Sutra, qui est suivi par un certain nombre d'écoles du Mahayana, nie les quatre nobles vérités ("il n'y a pas de souffrance, pas de cause de souffrance, pas de cessation de la souffrance, pas de voie"), ce qui, comme le souligne EA Torchinov, semblait blasphématoire. ou même choquant pour les adeptes du Hinayana qui ont vécu pendant l'émergence et le développement du Mahayana

La connaissance du bouddhisme est préférable pour commencer quatre nobles vérités, parce que le Bouddha lui-même a commencé à enseigner précisément à partir de cela. À l'époque du Bouddha, il y avait de nombreux systèmes religieux et philosophiques, et aujourd'hui il y a encore plus d'enseignements spirituels. Par conséquent, lorsque nous rencontrons le bouddhisme, il est extrêmement important d'essayer de comprendre ce qui distingue l'approche bouddhiste. Le bouddhisme, bien sûr, a de nombreux enseignements en commun avec d'autres systèmes, tels que l'importance d'être gentil, bon, personne aimante ne faire de mal à personne. Nous trouverons des choses similaires dans presque toutes les religions ou philosophies, et pour en savoir plus, nous n'avons pas besoin de nous tourner vers le bouddhisme, bien qu'il ait suffisamment de méthodes pour développer la gentillesse, l'amour et la compassion. De telles pratiques nous seront bénéfiques, que nous acceptions ou non tout le reste des enseignements du Bouddha. Mais si nous demandons : « Quelle est la particularité du bouddhisme ? - alors vous devez vous tourner vers les quatre nobles vérités. Et même dans ces enseignements, nous trouverons beaucoup de choses en commun avec d'autres systèmes.

Nous sommes confrontés au concept de "noble vérité", et c'est une traduction assez étrange. Le mot "noble" peut rappeler les aristocrates médiévaux, mais en fait, il se réfère à ceux qui ont atteint une haute perspicacité. Les Quatre Nobles Vérités sont quatre faits dont la vérité est vue par ceux qui ont une vision non conceptuelle de la réalité. Bien que ces quatre faits soient vrais, la plupart des gens ne les comprennent pas vraiment ou ne les connaissent même pas.

Première noble vérité Flèche vers le bas Flèche vers le haut

Le premier fait est généralement appelé "souffrance". Le Bouddha a dit que nos vies sont remplies de souffrances, et même ce que nous considérons comme le bonheur dans notre sens habituel se heurte à de nombreux problèmes. Le mot traduit par "souffrance" est un sanskrit duhkha. Soukha signifie bonheur et duhkha- Souffrance. Kha signifie "espace" esprit- un préfixe signifiant insatisfaisant, trouble. N'utilisez pas le mot de jugement "mauvais", mais la ligne de pensée est claire. Cela signifie que quelque chose ne va pas avec "l'espace" - par espace, nous entendons l'espace de notre esprit, notre vie. C'est une situation malheureuse.

Qu'est-ce qu'elle a de désagréable ? Tout d'abord, nous éprouvons des souffrances ordinaires - douleur, malheur, tristesse. Nous pouvons tous comprendre cela, et tout le monde veut l'éviter, même les animaux. En ce sens, le bouddhisme n'a rien de nouveau à dire, arguant que la douleur et le malheur sont indésirables et qu'il vaut mieux s'en débarrasser. Le deuxième type de souffrance s'appelle la souffrance du changement et fait référence à notre bonheur quotidien et ordinaire. Quel est le problème ici? Il est changeant et ne dure pas éternellement. Si notre bonheur ordinaire était authentique, plus nous l'obtenons, plus nous deviendrions heureux. Si nous sommes heureux quand nous mangeons du chocolat, alors nous pourrions en manger pendant des heures sans nous arrêter, et plus nous en mangerons, plus nous nous sentirons heureux. Mais il est évident que ce n'est pas le cas. Ou si notre amant nous caresse la main pendant des heures, la sensation agréable se transformera bientôt en une sensation douloureuse, ou du moins nous aurons le sentiment que c'est étrange. Cela se produit simplement parce que le bonheur ordinaire est variable. Et bien sûr, ce n'est jamais assez : nous ne sommes jamais satisfaits. Nous voulons toujours plus de chocolat - sinon immédiatement, puis après un certain temps.

Il est intéressant de se poser la question suivante : « Quelle quantité de notre nourriture préférée devons-nous manger pour ressentir du plaisir ? En principe, si nous essayons juste un peu, cela suffira, mais nous en voulons toujours de plus en plus. Le désir de surmonter ce problème de bonheur ordinaire et mondain n'est pas seulement présent dans le bouddhisme. De nombreuses religions enseignent d'aller au-delà des plaisirs mondains vers le ciel, où il y aura une béatitude éternelle.

Le troisième type de souffrance est appelé souffrance omniprésente ou problème omniprésent, et c'est là que le bouddhisme est différent. Le troisième type imprègne tout ce que nous percevons, et ce terme fait référence au cycle incontrôlé de la renaissance, qui est à la base des hauts et des bas quotidiens. En d'autres termes, les naissances récurrentes avec un tel esprit et un tel corps sont à la base des deux premiers types de souffrance. Ceci est lié au thème de la renaissance, que nous pourrons explorer plus tard.

Bien sûr, de nombreux autres systèmes philosophiques indiens enseignent également la renaissance, c'est-à-dire que l'enseignement du Bouddha ne fait pas exception à la règle. Mais le Bouddha a compris et décrit ce mécanisme bien plus profondément que d'autres enseignements philosophiques et religieux de l'époque. Il a expliqué en détail comment la renaissance se produit, comment notre esprit et notre corps vivent des hauts et des bas - de la douleur et du malheur au bonheur ordinaire.

Deuxième noble vérité Flèche vers le bas Flèche vers le haut

La deuxième vérité traite de la cause de toutes nos souffrances. Maintenant, il n'est pas nécessaire de parler en détail de la renaissance. Au lieu de cela, considérez les paroles du Bouddha simplement par logique. La souffrance et le bonheur ordinaire ont des causes, et le Bouddha s'intéressait aux "vraies causes". Nous pouvons penser que le bonheur et la douleur sont des récompenses et des punitions, mais le Bouddha les a appelés la véritable cause du comportement destructeur et constructif.

Qu'entend-on par comportement destructeur ? Est-ce juste un mal ? Vous pouvez parler de faire du mal aux autres ou à vous-même. Il est très difficile de dire si notre comportement nuira aux autres ou non. Nous pouvons donner beaucoup d'argent à quelqu'un, mais en conséquence, il sera tué pour voler. Nous voulons aider, c'est notre objectif, mais le désir seul ne suffit pas. Cependant, il est sûr de dire que certaines actions nous nuiront nous-mêmes. C'est ce que le Bouddha voulait dire par comportement destructeur : c'est destructeur pour nous.

Cela fait référence aux actions du corps, de la parole et de l'esprit sous l'influence d'émotions perturbatrices - des émotions qui nous dérangent. À cause d'eux, nous perdons notre tranquillité d'esprit et notre maîtrise de soi. Cela fait référence à la colère, à la cupidité et à l'attachement, à la jalousie et à l'envie, à l'arrogance, à la naïveté, etc., une longue liste. Lorsque notre pensée est captivée par de telles émotions et que nous parlons et agissons sous leur influence, cela nous rend malheureux. Peut-être pas tout de suite, mais à long terme, car avec le temps cela devient une habitude. D'autre part, le comportement créatif consiste à agir sans être influencé par des émotions perturbatrices, ni même guidé par des émotions positives telles que l'amour, la compassion et la patience.

Lorsque nous agissons de manière créative, cela mène au bonheur. Notre esprit est plus détendu et calme. Il est plus facile pour nous de ne pas nous mettre en colère, c'est-à-dire que nous ne nous comportons pas de manière déraisonnable et ne disons pas de choses stupides qui peuvent causer des problèmes. À long terme, encore une fois, pas nécessairement instantanément, un comportement constructif apporte le bonheur. Cependant, derrière cela se cache une naïveté sur la façon dont nous et les autres existons, sur la réalité en général.

Le malheur et le bonheur ordinaire ne sont pas une récompense et une punition d'un juge, d'une figure extérieure. Au contraire, cela fonctionne comme une loi de la physique. Quelle est la base de ce processus causal? Illusion, en particulier à propos de son "je". Nous pensons : "Je suis le plus personne importante. Tout devrait toujours être comme je le souhaite. Dans la file d'attente au supermarché, je dois être en avance sur les autres. Je dois être le premier." Affamés d'une place devant nous, nous nous fâchons contre les personnes devant nous. Nous sommes très impatients lorsque quelqu'un nous fait attendre longtemps : notre esprit est rempli de toutes sortes de pensées désagréables à son sujet. Même si nous agissons de manière créative, il existe de nombreuses idées fausses sur le "je" qui se cache derrière. Souvent, nous aidons les autres parce que nous voulons qu'ils nous aiment ou parce que nous voulons qu'ils fassent quelque chose pour nous. Ou nous aidons afin de nous sentir utiles. Au moins, nous voulons des remerciements.

Lorsque nous fournissons une telle aide, cela nous rend heureux, mais en même temps nous ressentons de l'anxiété. Nous éprouvons du bonheur - sinon immédiatement, du moins à long terme, mais cela ne dure pas éternellement. Il est remplacé par l'insatisfaction. Cela se répète encore et encore tout au long de la vie et, du point de vue bouddhiste, cela se poursuivra dans les vies futures.

En regardant plus profondément, nous nous trompons sur tout. Tomber amoureux, on exagère grandement bonnes qualités une autre personne. Ou quand nous détestons fortement les autres, nous les exagérons. mauvais traits Nous ne voyons rien de bon en eux. Et plus nous analysons, plus nous trouvons d'illusions à la base de toute notre perception.

En regardant encore plus profondément, tout est basé sur les limitations qui surviennent parce que nous avons ce corps et cet esprit. Lorsque nous fermons les yeux, il semble que le monde n'existe pas, qu'il n'y a que "je". Il y a une voix dans ma tête, et il semble que ce soit « moi », comme s'il y avait un autre moi en moi. C'est vraiment bizarre. Cependant, nous sommes identifiés à ce « je », parce que quelqu'un se plaint constamment : « Je devrais être devant. Je dois le faire". "Je" est celui qui s'inquiète toujours. Pour une raison quelconque, il semble que cette voix dans ma tête soit spéciale et existe indépendamment de toutes les autres : après tout, quand je ferme les yeux, il ne reste rien - seulement « je ».

C'est une grande idée fausse, car nous n'existons évidemment pas indépendamment des autres et personne n'a rien de spécial : nous sommes tous des personnes. Imaginez cent mille pingouins entassés dans l'Antarctique glacé. Qu'est-ce qui rend l'un d'eux spécial ? Ils sont tous les mêmes. Nous aussi. Peut-être que pour les pingouins, tout le monde est pareil. Ainsi, en pensant : « Je suis si spécial et je ne dépends de personne », nous voulons que tout soit à notre manière, et nous sommes en colère si cela ne se produit pas.

En général, notre « équipement » - l'esprit et le corps - contribue à l'illusion. Cela peut sembler étrange, mais nous regardons le monde à travers deux trous à l'avant de notre tête. On ne voit pas ce qu'il y a derrière nous. Nous ne voyons que ce qui se passe maintenant. Nous ne pouvons pas voir ce qui s'est passé avant ou ce qui se passera plus tard. Ce sont de grosses restrictions. De plus, en vieillissant, on n'entend plus aussi bien qu'avant. Nous pouvons penser que l'autre personne a dit quelque chose de différent de ce qu'elle a réellement dit et nous mettre en colère à ce sujet. Si vous y réfléchissez, c'est assez triste.

Le problème omniprésent est que nous naissons constamment avec un corps et un esprit qui ne font que perpétuer l'illusion. Sur la base de l'illusion, nous effectuons des actions destructrices ou constructives ordinaires, qui conduisent au malheur ou au bonheur ordinaire.

C'est un sujet difficile à aborder et il n'est pas nécessaire de le faire maintenant, mais c'est l'illusion qui est au cœur du cycle indiscipliné des renaissances. C'est la vraie cause de nos vrais problèmes. L'illusion, ou l'inconscience, est souvent traduite par « ignorance ». Je préfère ne pas utiliser ce mot parce qu'il sous-entend que nous sommes stupides. Mais là n'est pas le problème, et la connotation de ce mot est différente. "Inconscience" signifie simplement que nous ne savons pas comment nous existons et comment les phénomènes existent. En ce sens, nous ne sommes pas conscients : par exemple, nous pensons : « Je suis le plus important, je suis le centre de l'univers », bien que cela totalement à l'opposé réalité. La réalité est que nous sommes tous ici ensemble. Cela ne signifie pas que nous sommes stupides, mais à cause du corps et de l'esprit limités, nous pensons de cette façon.

C'est pourquoi nous les appelons "nobles vérités". Ceux qui voient la réalité la voient différemment des autres. Il nous semble que nos délires et nos projections sont en corrélation avec la réalité, nous croyons en leur vérité. On n'y pense même pas, on a juste ces sentiments instinctifs : « Je suis le plus important. Tout devrait être mon chemin. Tout le monde devrait m'aimer." Ou vice versa : "Tout le monde devrait me détester parce que je suis mauvais." Ce sont une seule et même chose, les deux faces d'une même médaille. C'est la vraie raison.

La Troisième Noble Vérité Flèche vers le bas Flèche vers le haut

La troisième noble vérité est la vraie cessation. Cela signifie que l'illusion peut être éliminée, arrêtée de telle manière qu'elle ne se reproduira plus jamais. Et si nous nous débarrassons de l'illusion, la vraie cause, alors nous éliminerons les vrais problèmes - les hauts et les bas, ainsi que le cycle incontrôlé des renaissances qui les sous-tend. Ensuite, nous atteindrons la soi-disant "libération". Je suis sûr que vous connaissez tous les mots sanskrits "samsara" (cycle incontrôlé de renaissance) et "nirvana" - libération.

D'autres systèmes indiens à l'époque du Bouddha parlaient également de la libération du samsara. En Inde, c'était un thème commun dans les enseignements. Mais le Bouddha vit que les autres systèmes n'atteignaient pas la véritable cause du samsara. Bien qu'il soit possible d'obtenir un répit du cycle indiscipliné des problèmes, par exemple, en naissant dans le monde céleste, où pendant des éternités votre esprit sera complètement vide, néanmoins, cela finira quand même. C'est-à-dire qu'avec l'aide d'autres systèmes, il était impossible de parvenir à la libération.

Le Bouddha a enseigné la véritable cessation, et il est très important de comprendre et d'atteindre la certitude qu'il est en effet possible de se débarrasser de l'illusion pour toujours. Sinon, pourquoi essayer de le réparer du tout? Si nous ne sommes pas intéressés à arrêter l'illusion, nous pouvons simplement nous taire, accepter cette situation et essayer de l'utiliser au mieux de nos capacités. Dans ce objectif final de nombreux systèmes thérapeutiques : « Apprendre à vivre avec ou prendre une pilule ».

La quatrième noble vérité Flèche vers le bas Flèche vers le haut

La quatrième noble vérité est généralement traduite par « le vrai chemin », et elle aide à comprendre la troisième. C'est un état d'esprit qui, si nous le développons, devient le chemin de la libération. C'est pourquoi j'utilise le terme "voie de l'esprit" ( esprit de voie, un état d'esprit semblable à un chemin), mais il est très difficile à traduire dans d'autres langues.

Notre esprit projette des absurdités complètes et il existe de nombreux niveaux de projection. Les cas extrêmes sont les projections de paranoïa ("tout le monde est contre moi") et de schizophrénie. Il n'y a pas de cas si extrêmes : « C'est le morceau le plus merveilleux de gateau au chocolat que je n'ai jamais vu. Si je le mange, je serai vraiment heureux. Une chose similaire m'est arrivée pendant le vol vers Bucarest. J'ai fait une escale à Vienne et j'ai pensé : « Le strudel aux pommes viennois doit être le meilleur au monde. J'ai commandé une pièce et ce n'était pas la meilleure au monde. Mes projections de ce que cela devrait être étaient fausses. Le strudel aux pommes existait - ma projection du strudel aux pommes n'était pas la pomme elle-même, mais la façon dont elle existe : comme si c'était la chose la plus merveilleuse qui me rendrait réellement heureuse.

De la même manière, j'existe et tu existes. Le bouddhisme ne dit pas que nous n'existons pas. Il dit simplement que nous projetons sur tout une manière d'être qui ne correspond pas du tout à la réalité. Il nous semble que les phénomènes existent indépendamment, par eux-mêmes, mais c'est un mode d'existence impossible. Les phénomènes proviennent de causes et de conditions, et ils changent tout le temps. Mais nous ne voyons pas cela : nous ne voyons que ce qui est devant nos yeux. Par exemple, nous avons une réunion prévue, mais l'autre personne n'est pas venue. Nous pensons que c'est une personne terrible qui nous laisse toujours tomber et ne ressent plus de sympathie pour nous. Nous pensons que sa vie existe indépendamment des embouteillages, du travail supplémentaire au bureau, ou quoi que ce soit. En fait, cela s'est produit en raison de causes et de conditions, de sorte que cette personne ne peut pas être terrible en elle-même, indépendamment de tout le reste. Mais notre esprit le projette, s'y accroche, et l'émotion troublante de la colère apparaît. Et la prochaine fois que nous rencontrons cette personne, nous la voyons complètement différemment, puis nous crions et ne lui donnons même pas l'occasion de s'expliquer. Et en ce moment, nous sommes en fait assez mécontents, n'est-ce pas ?

Donc, nous existons, mais la façon dont cette existence nous apparaît - que nous sommes spéciaux et indépendants de quiconque - n'est rien de plus qu'une projection, un non-sens, cela n'a rien à voir avec un objet réel. C'est ce que nous appelons le « vide » dans le bouddhisme - il est souvent traduit par « vide ». En sanskrit, le même mot est utilisé pour "zéro", cela signifie "rien", l'absence totale de quoi que ce soit de réel. Par exemple, nous pouvons avoir une projection selon laquelle notre nouveau partenaire est le prince ou la princesse parfait sur un cheval blanc, comme dans un conte de fées. C'est impossible. Personne n'existe de cette façon, mais nous sommes constamment à la recherche d'un prince ou d'une princesse. Et quand les autres ne correspondent pas à notre projection, nous sommes frustrés et recommençons à chercher, même si nous recherchons l'impossible.

Ainsi, la véritable voie de l'esprit est de comprendre que ce sont des ordures, que la projection ne se réfère à rien de réel. Si vous regardez la véritable cause de la souffrance, c'est la croyance que la projection est liée à la réalité. Le vrai chemin est une compréhension profonde qu'il ne se réfère à rien de réel. Les projections de notre fantasme et de notre réalité s'excluent mutuellement. Se leurrer, c'est penser qu'une projection renvoie à quelque chose de réel. La compréhension correcte est qu'il n'y a rien de tel. La projection n'a rien à voir avec quoi que ce soit. en parlant en mots simples, soit il existe un tel objet correspondant à notre projection, soit il n'existe pas. Soit oui, soit non : ils ne peuvent pas être vrais en même temps.

Analysons maintenant ce qui est le plus fort - "oui" ou "non". Si nous enquêtons avec logique, évidemment "non". L'option "oui" ne résiste pas à l'épreuve de la logique. Est-ce que tout le monde cesse d'exister quand je ferme les yeux ? Bien sûr que non. Est-ce que tout doit toujours être à ma façon parce que je suis la personne la plus importante au monde ? Non, c'est ridicule. Plus nous explorons, plus nous commençons à remettre en question ce petit "je" dans notre tête. Si nous examinons le cerveau, où se trouve le "je" dedans, quelle voix entendons-nous dans la tête et qui prend les décisions ? Que se passe-t-il exactement ? Dans le processus d'analyse, nous réalisons qu'il n'y a rien de trouvable qui puisse être appelé "je". Bien sûr, je fonctionne : j'accomplis des actions, je parle. Nous ne le nions pas. Nous nions qu'il y ait un "je" solide dans notre tête et que tout devrait être comme il veut. L'option selon laquelle il n'y a rien de tel est prise en charge par la logique. À l'examen, nous pouvons voir qu'une telle chose n'existe pas, ce qui signifie que notre illusion selon laquelle un "je" solide fait référence à un objet réel n'est étayée par rien.

Quelle est la conséquence de penser que nous existons d'une manière aussi impossible ? Nous nous condamnons au malheur. Quel est le résultat de la pensée opposée - qu'il n'y a pas une telle existence ? Nous sommes libérés de tous ces problèmes. Quand on pense « ça n'existe pas, c'est un non-sens », en même temps on ne peut pas penser que la projection correspond à la réalité. La bonne compréhension remplace le mal. Et si nous pouvons garder une compréhension juste tout le temps, alors l'illusion ne se reproduira plus jamais.

Encore une fois, l'enseignement du Bouddha selon lequel une mauvaise compréhension peut être remplacée par une bonne et ainsi parvenir à la libération de la souffrance et à la renaissance n'était pas propre au bouddhisme. La même chose est indiquée dans d'autres systèmes indiens. La particularité du bouddhisme est le type de compréhension qui peut complètement éliminer le niveau le plus subtil d'illusion sur la réalité. Afin d'atteindre une concentration parfaite dans la méditation, d'acquérir ainsi la bonne compréhension à un niveau profond et d'obtenir une véritable cessation de l'illusion, le Bouddha a utilisé des méthodes communes à toutes les autres traditions indiennes. Avec leur aide, on peut parvenir à la véritable cessation de la véritable cause, et donc à la véritable cessation de la souffrance.

Pour que notre esprit ait la capacité de maintenir une compréhension correcte de la réalité et de surmonter les émotions destructrices, nous avons besoin de motivation. C'est pourquoi l'amour, la compassion et ainsi de suite sont nécessaires. Nous sommes tous interconnectés et égaux dans la mesure où tout le monde veut être heureux. Par conséquent, nous devons nous débarrasser de l'illusion afin de pouvoir pleinement aider les autres.

C'est l'explication générale des quatre nobles vérités. Pour comprendre ce sujet à un niveau plus profond, il faut en savoir plus sur la compréhension bouddhiste de l'esprit et du karma.

Vidéo : 14e Dalaï Lama - "La tranquillité d'esprit d'un point de vue bouddhiste"
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Résumé Flèche vers le bas Flèche vers le haut

Bien que le bouddhisme partage de nombreuses similitudes avec d'autres grands systèmes religieux et philosophiques, les Quatre Nobles Vérités, le premier enseignement du Bouddha, est une explication unique de la façon dont nous existons, des souffrances que nous subissons et de la manière dont nous pouvons nous débarrasser de ces problèmes.

Bonjour chers lecteurs !

Aujourd'hui, vous vous familiariserez avec l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme, qui sous-tend la philosophie de toutes ses écoles. Les quatre vérités du bouddhisme sont ainsi appelées, mais les adeptes bouddhistes préfèrent un nom plus exalté : les quatre noble vérité.

Point de départ

Les cinq novices les ont appris pour la première fois il y a plus de 2 500 ans. C'était dans le Deer Grove de Benares, dans le nord-est de l'Inde.

Siddhartha Gautama a partagé avec les compagnons avec qui il avait pratiqué auparavant,credoqui lui a été révélé après avoir obtenu l'illumination. C'est comme ça que c'est arrivéémergence du bouddhisme.

Ce premier sermon, également appelé Discours de Bénarès, est appelé le Dharmachakra Pravartana Sutra dans l'anthologie du bouddhisme, ce qui signifie le Sutra de la rotation de la roue de l'enseignement.

La source canonique souligne brièvement les principes bouddhistes de base. Voici ce que le Bouddha a dit aux moines : « Il y a deux excès que les novices ne doivent pas permettre.

Le premier d'entre eux est une adhésion vulgaire et faible à la luxure. Et le second est un épuisement lourd et insensé de soi-même.

Quels sont les moyens d'atteindre la connaissance, la tranquillité, la compréhension, l'illumination ? Cela ne mènera qu'à eux.

Puis il leur a dit l'essentiel chatvari aryasatyani- les quatre nobles vérités, et rappelé une fois de plus l'importance de l'octuple chemin, qui dans le bouddhisme est aussi appelé le chemin du milieu, car il se situe entre deux extrêmes.

Quatre axiomes

Examinons de plus près les quatre postulats qui, selon Shakyamuni, sont au cœur de l'être. Il a dit à ses compagnons croyants que ce n'est qu'en les réalisant clairement qu'il a obtenu l'assurance qu'il avait atteint "l'illumination suprême inégalée".

Le Bouddha a également noté que la compréhension de cette philosophie est difficile à percevoir et à comprendre, qu'un simple raisonnement ne peut y parvenir et qu'elle ne sera révélée qu'aux sages. Le plaisir captivait et envoûtait tout le monde dans ce monde, disait-il. On peut dire qu'il y a un culte du plaisir.

Ceux qui l'admirent tant ne pourront pas comprendre le conditionnement de tout ce qui existe. Ils ne comprendront pas le rejet des causes de la renaissance et du nirvana. Mais il y a encore des gens "dont les yeux ne sont que légèrement poudrés de poussière". Ici, ils peuvent comprendre.

Pour la première fois, ces axiomes ont atteint le lecteur russophone en 1989 dans l'interprétation du traducteur et bouddhologue russe A.V. Parybka.

1) Le premier postulat est qu'il y a de la vie Souffrance – dukkha. La difficulté de traduire ce terme réside dans le fait que, dans notre mentalité, la souffrance est comprise comme une sorte de maladie physique grave ou de puissantes manifestations négatives au niveau mental.

Le bouddhisme, quant à lui, considère la souffrance de manière plus large : c'est à la fois la douleur associée à la naissance, à la maladie, au malheur ou à la mort, ainsi que l'insatisfaction constante de la vie dans la poursuite de la satisfaction de désirs en constante évolution, dont beaucoup sont presque impossibles à satisfaire. .

Impossible:

• ne vieillis pas
• vivre pour toujours,
• emportez avec vous la richesse accumulée après la mort,
• sois toujours avec celui que tu aimes,
• ne faites pas face à de mauvaises choses.

La liste peut être continuée indéfiniment. Telle est l'imperfection être humain, ce qui conduit à une constante insatisfaction. Ce mot transmet plus précisément la signification du pali "dukkha".

2) Une personne n'est pas capable de changer l'état actuel des choses, mais elle est tout à fait capable de changer son attitude à son égard.

Il ne peut le faire qu'en réalisant la cause de dukkha. La deuxième vérité que le Bouddha révéla aux ascètes était que cause la souffrance est ignorance, ce qui conduit à l'émergence d'une irrépressible désirs avoir tout à la fois.

Il existe trois types de soif :

• Désir de profiter des cinq sens.
• Le désir de vivre longtemps ou pour toujours.
• Désir d'autodestruction.

Si tout est clair avec les deux premiers, alors le troisième désir nécessite une explication. Il est basé sur une idée matérialiste incorrecte de votre vrai "moi". Ceux qui sont attachés à leur "je" pensent qu'il est irrémédiablement détruit après la mort et qu'il n'est lié par aucune raison aux périodes qui l'ont précédé et suivi.

Le désir est stimulé :

• formes visibles,
• des sons,
• sentir,
• goûter,
• sensations corporelles,
• idées.

Si tout cela est agréable, alors la personne qui vit ce qui précède commence à se sentir attachée à elle, ce qui conduit à la naissance future, au vieillissement, au chagrin, aux pleurs, à la douleur, au chagrin, au désespoir et à la mort. Tout est interconnecté dans ce monde. Cela décrit la souffrance dans son intégralité.

Grâce à la deuxième noble vérité, il devient clair que l'injustice apparente de notre destin est le résultat d'une apparition en partie dans cette vie, et en partie dans nos formes d'existence antérieures.

Les actions du corps, de la parole et de l'esprit déterminent la formation du processus karmique, qui influence activement la formation du destin.

Dans le même temps, il convient de garder à l'esprit qu'il n'y a pas de véritable «moi» traversant la mer déchaînée des renaissances, mais il existe un flux de dharmas en constante évolution qui, en raison de leur nature mauvaise ou bonne et l'activité, se manifestent à différents endroits sous forme de créatures sans visage, puis de personnes, puis d'animaux ou d'autres entités.

3) Cependant, il y a encore de l'espoir. Dans la troisième vérité, le Bouddha déclare qu'il est possible de mettre fin à la souffrance. Pour ce faire, il faut renoncer à un désir passionné, y renoncer et s'en libérer, s'arrêter et abandonner toute pensée sur cette soif.

Vous avez juste besoin de réaliser correctement la nature de ce que vous voulez comme impermanent, insatisfaisant et impersonnel, réalisez votre désir agité comme une maladie. Ce désir peut être étanché en suivant la voie médiane susmentionnée.

4) Lorsque la soif s'éteindra, l'attachement s'arrêtera également, ce qui signifie que le processus karmique s'arrêtera, ce qui ne conduira plus à la naissance, donc, il soulagera le vieillissement, toutes les formes de souffrance et la mort.

Après cela, seule la paix la plus élevée attend la personne, la fin du processus karmique, le manque de motifs pour une nouvelle naissance, le détachement, qui s'appelle le nirvana.La personne ne ressent plus de douleur physique ou mentale. L'attirance est évidente.

Le Bouddha a pu éviter les deux extrêmes de la vie, l'hédonisme et l'ascèse, et atteindre l'illumination en suivant la voie du milieu, dont il a décrit les étapes à ses disciples comme la quatrième vérité immuable.

Le Noble Octuple Sentier est parfois mal compris, pensant que ses étapes doivent être parcourues à tour de rôle, en pratiquant les bonnes :

1. compréhension,
2. en pensant,
3. parole,
4. activité,
5. gagner sa vie,
6. un effort,
7. conscience,
8. concentration.

Mais en fait, vous devez commencer par les bonnes attitudes morales - sila (3-5). Les bouddhistes laïcs suivent généralement les cinq préceptes moraux du Bouddha, également appelés vertus, vœux ou vœux :

• ne fais pas de mal aux vivants et ne tue pas;
• ne s'approprie pas ce qui appartient aux autres ;
• s'abstenir de tout comportement sexuel indécent;
• ne pas mentir ou abuser de la confiance de quelqu'un ;
• n'utilisez pas de drogues qui obscurcissent l'esprit.

Après cela, vous devez systématiquement entraîner votre esprit en pratiquant la bonne concentration (6-8).

Soigneusement préparée de cette manière, une personne acquiert un esprit et un caractère réceptifs à compréhension correcte et penser (1-2), c'est-à-dire devenir sage. Cependant, il est impossible de se lancer sur le chemin sans avoir au moins une compréhension minimale de la même souffrance, c'est pourquoi la compréhension arrive en tête de liste.

En même temps, il le complète lorsque toutes les actions ci-dessus terminées avec succès amènent une personne à comprendre tout ce qui existe « tel quel ». Sans cela, il est impossible de devenir juste et de plonger dans le nirvana.

Ce chemin est exempt de souffrance, il offre à une personne une vision pure et vous devez le parcourir vous-même, car les bouddhas sont de grands enseignants, mais ils ne peuvent pas le faire pour quelqu'un d'autre.

Conclusion

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À bientôt!

1. La noble vérité de la souffrance
2. La noble vérité de l'origine des causes de la souffrance
3. La noble vérité de la possibilité de mettre fin à la souffrance et ses causes
4. La noble vérité du chemin qui mène à la fin de la souffrance

14e Dalaï Lama (conférence) - Université de Washington

En fait, toutes les religions ont les mêmes motifs d'amour et de compassion. Bien qu'il existe souvent de très grandes différences dans le domaine de la philosophie, l'objectif sous-jacent d'amélioration est plus ou moins le même. Chaque religion a ses propres méthodes spéciales. Bien que nos cultures diffèrent naturellement, nos systèmes convergent à mesure que le monde se rapproche de plus en plus grâce à une meilleure communication qui nous fournit bonnes opportunités apprendre les uns des autres. Je pense que c'est très utile.

Le christianisme, par exemple, a de nombreuses pratiques au profit de l'humanité, en particulier dans les domaines de l'éducation et de la santé. Les bouddhistes peuvent apprendre beaucoup ici. En même temps, il existe des enseignements bouddhistes sur la méditation profonde et des modes de raisonnement philosophique dont les chrétiens pourraient s'inspirer. techniques utiles amélioration. V Inde ancienne Les bouddhistes et les hindous ont emprunté de nombreuses positions les uns aux autres.

Étant donné que ces systèmes sont fondamentalement les mêmes pour le bénéfice de l'humanité, il n'y a rien de mal à apprendre les uns des autres. Au contraire, cela aidera à développer le respect mutuel, à promouvoir l'harmonie et l'unité. Je vais donc parler un peu des idées bouddhiques.

La racine de la doctrine bouddhique se trouve dans les quatre nobles vérités : la souffrance réelle, ses causes, la suppression de celle-ci et le chemin qui y mène. Les quatre vérités consistent en deux groupes d'effets et de causes : la souffrance et ses causes, la cessation de la souffrance et les voies de sa réalisation. La souffrance est comme une maladie. Les conditions externes et internes qui causent la douleur sont les causes de la souffrance. L'état de guérison de la maladie est la suppression de la souffrance et de ses causes. Les médicaments qui guérissent les maux sont les bons moyens.

Les raisons de considérer les effets (la souffrance et sa suppression) avant les causes (les sources de la souffrance et les voies) sont les suivantes : il faut d'abord établir la maladie, le vrai tourment, qui est l'essence de la première noble vérité. Il ne suffira alors plus de reconnaître la maladie. Car pour savoir quel médicament prendre, il faut comprendre les maladies. Par conséquent, la seconde des quatre vérités sont les causes ou les sources de la souffrance.

Il ne suffira pas non plus d'établir les causes de la maladie, vous devez déterminer s'il est possible de guérir la maladie. Cette connaissance est précisément le troisième niveau, c'est-à-dire qu'il y a une suppression correcte de la souffrance et de ses causes.

Maintenant que la souffrance indésirable a été identifiée, ses causes établies, il est devenu clair que la maladie peut être guérie, vous prenez des médicaments qui sont des remèdes à la maladie. Il faut être sûr des chemins qui mèneront à un état de libération de la souffrance.

Le plus important est d'établir immédiatement la souffrance. En général, il existe trois types de souffrance : la souffrance de la douleur, la souffrance du changement et la souffrance complexe et envahissante. Souffrir de douleur est ce que nous prenons habituellement pour un tourment corporel ou mental, par exemple, mal de tête. Le désir d'être libéré de ce type de souffrance est caractéristique non seulement des personnes, mais aussi des animaux. Il existe des moyens d'éviter certaines formes de ces souffrances, comme prendre médicaments, mettre des vêtements chauds, éliminer la source de la maladie.

Le deuxième niveau, la souffrance du changement, est ce que nous percevons superficiellement comme du plaisir, mais il faut y regarder de plus près pour comprendre la véritable essence de la souffrance. Prenons comme exemple ce qui est habituellement considéré comme un plaisir : acheter une nouvelle voiture. Lorsque vous l'achetez, vous êtes extrêmement heureux, ravi et satisfait, mais au fur et à mesure que vous l'utilisez, des problèmes surviennent. Si les causes du plaisir étaient internes, alors plus vous utilisez la cause de la satisfaction, plus votre plaisir devrait augmenter en conséquence, mais cela ne se produit pas. Au fur et à mesure que vous vous y habituez, vous commencez à ressentir du mécontentement. Par conséquent, l'essence de la souffrance se manifeste également dans la souffrance du changement.

Le troisième niveau de souffrance sert de base aux deux premiers. Il représente nos propres complexes mentaux et physiques pollués. C'est ce qu'on appelle la souffrance complexe et omniprésente, car elle imprègne et s'applique à tous les types de renaissance des êtres, fait partie de la base de la souffrance présente et provoque également des souffrances futures. Il n'y a pas d'autre moyen de sortir de ce type de souffrance que d'arrêter la série des renaissances.

Ces trois types de souffrance sont établis au tout début. Ainsi, non seulement il n'y a pas de sentiments qui seraient identifiés à la souffrance, mais il n'y a pas non plus de phénomènes externes ou internes, selon lesquels de tels sentiments surgiraient. La combinaison des esprits et des facteurs mentaux est appelée souffrance.

Quelles sont les causes de la souffrance ? De quoi dépend-il ? Parmi celles-ci, les sources karmiques et les émotions perturbatrices sont la deuxième des quatre nobles vérités sur la véritable cause de la souffrance. Le karma ou l'action consiste en des actes corporels, verbaux et mentaux. Du point de vue de la réalité ou de l'essence présente, les actes sont de trois sortes : vertueux, non vertueux et indifférents. Les actions vertueuses sont celles qui entraînent des conséquences agréables ou bonnes. Les actes non vertueux sont ceux qui causent des conséquences douloureuses ou mauvaises.

Les trois principales passions perturbatrices sont la souillure, le désir et la haine. Ils éclaboussent et de nombreux autres types d'émotions perturbatrices, telles que l'envie et l'aversion. Afin d'arrêter les actions karmiques, ces passions perturbatrices, qui agissent comme une cause, doivent être arrêtées. Si nous comparons le karma et les émotions violentes, alors raison principale la souffrance sera la dernière.

Lorsque vous vous demandez s'il est possible d'éliminer les passions agitées, vous touchez déjà la troisième noble vérité, la vraie cessation. Si les émotions perturbatrices étaient dans la nature même de l'esprit, elles ne pourraient pas être supprimées. Par exemple, si la haine était dans la nature de l'esprit, alors nous ressentirions le besoin de haine pendant longtemps, mais cela ne se produit manifestement pas. Il en est de même pour l'attachement. Par conséquent, la nature de l'esprit, ou de la conscience, n'est pas contaminée par les souillures. Les souillures sont amovibles, propres à être éliminées du sol, de l'esprit.

Il est clair que une bonne relation le contraire de mauvais. Par exemple, l'amour et la colère ne peuvent pas se produire simultanément chez la même personne. Tant que vous ressentirez de la colère envers un objet, vous ne pourrez pas ressentir l'amour au même moment. Inversement, tant que vous éprouvez de l'amour, vous ne pouvez pas ressentir de colère. Cela indique que ces types de conscience sont mutuellement exclusifs, opposés. Naturellement, à mesure que vous devenez plus enclin à un type de relation, l'autre s'affaiblit et s'affaiblit. C'est pourquoi, en pratiquant et en multipliant la compassion et l'amour - le bon côté de l'esprit - vous en éliminerez automatiquement l'autre côté.

Ainsi, il est établi que les sources de souffrance peuvent être progressivement éliminées. La disparition complète de la cause de la souffrance est une juste cessation. C'est la libération finale - c'est le véritable salut qui apaise le monde. C'est la troisième des quatre nobles vérités.

Quel chemin faut-il emprunter pour parvenir à cette cessation ? Puisque les défauts sont principalement dus aux actions de l'esprit, l'antidote doit également être mental. En effet, il faut connaître l'existence ultime de tous les phénomènes, mais le plus important est de connaître l'état final de l'esprit.

Premièrement, vous devez réaliser à nouveau, directement et parfaitement, la nature non-duelle et absolue de l'esprit, exactement telle qu'elle est. C'est la façon de voir. Puis, au niveau suivant, cette perception devient ordinaire. C'est déjà le chemin de la méditation. Mais avant ces deux niveaux, il est nécessaire d'atteindre la double stabilité méditative, qui est l'unité de la tranquillité et de la perspicacité particulière. Parlant en de façon générale, cela doit être fait afin d'avoir une conscience sage et puissante, pour laquelle il faut avant tout développer la stabilité de la conscience, appelée calme.

Ce sont les niveaux de la voie - la quatrième noble vérité, requise pour la réalisation de la troisième noble vérité - la vérité de la cessation, qui à son tour élimine les deux premières nobles vérités, à savoir : la souffrance et ses causes.

Les quatre vérités sont l'essence de la structure de base de la doctrine et de la pratique bouddhistes.

Question: Au moins extérieurement, il semble y avoir une différence entre le principe bouddhiste d'élimination et l'importance pour l'Occident d'avoir un but dans la vie, ce qui implique que le désir est bon.

Réponse: Il existe deux types de désir : l'un est dépourvu de raison et mêlé de passions violentes, le second est celui où l'on regarde le bien comme étant le bien et on essaie de l'atteindre. Le dernier type de désir est correct compte tenu du fait que tout être vivant est impliqué dans une activité. Par exemple, croire que le progrès matériel, basé sur la compréhension que ce progrès sert l'humanité et, par conséquent, est bon, est également vrai.