Métropolite Antoine (Surozhsky): À propos de la prière. Livre de prière d'anthony sourozh

La plupart d'entre nous entrons dans une nuit de repos; on met de côté le fardeau de la journée, la fatigue, l'angoisse, la tension, l'angoisse. Nous mettrons tout cela de côté au seuil de la nuit et entrerons dans l'oubli. Dans cet oubli nous sommes sans défense ; à ces heures de la nuit, le Seigneur seul peut nous couvrir de son aile. Il est fort pour protéger nos cœurs contre ce qui peut monter de nos profondeurs encore non purifiées, non éclairées, non sanctifiées. Il est puissant pour protéger nos pensées, nos rêves, sauver nos corps.

Nous entrerons dans la paix de la nuit, mais d'abord, souvenons-nous de ceux qui entrent dans la nuit pleins d'anxiété.

Il y a des gens à l'hôpital ou en chambre de malade qui ne dort pas parce qu'ils ont mal, parce qu'ils ont peur, parce qu'ils sont anxieux pour leurs proches, dont certains portent avec eux le fardeau de leur maladie, tandis que d'autres deviennent orphelins à leur mort.

Il y a des gens dans la solitude de la prison ; certains d'entre eux sont jeunes, et quelque part derrière les murs il y a une fille qu'ils aiment, il y a leurs enfants, leurs camarades, il y a la liberté, il y avait de l'espoir - et maintenant il n'y a plus rien.

Il y a aussi des prisons où les nuits sont terribles, où les interrogatoires vont commencer ; ils traînent de longues heures au milieu de la nuit ; quelqu'un sera battu, quelqu'un sera torturé. Ils retourneront dans leurs cellules épuisés et entreront dans la journée où il n'y aura pour eux aucun réconfort, seulement la peur de la nuit à venir. Maintenant la nuit se referme sur eux, la peur enveloppe leur corps, leur âme.

De plus, il y a une nuit bruyante dans toutes les villes, une nuit de tavernes, une nuit de jeu, une nuit d'ivrogne, une nuit où jeunes gens et jeunes filles perdront leur pureté ; la nuit où les époux, oubliant l'amour, vaincus seulement par le désir, seront grossiers l'un envers l'autre.

Il y a des gens qui perdront l'honneur, et qui auront honte de se réveiller le matin.

Il y a aussi ceux qui utilisent tout cela, qui s'enivrent, qui séduisent, qui empoisonnent avec de la drogue, ceux qui rient d'un rire démoniaque, sans se rendre compte que leur destin éternel se décide.

Ceux - que le Seigneur sauve; mais ceux-ci - que Dieu ait pitié d'eux !

Et dans cette nuit, il y a ceux qui se tiendront devant Dieu : la mère à la tête de l'enfant ; épouse, mari près du conjoint mourant; il y a tous ceux qui consacrent la nuit à la prière. Il y a un garçon qui a quitté Moscou à l'âge de onze ans, après avoir dit à sa mère : « Dieu m'appelle à prier dans la forêt » ; cela fait cinq ans; il est seul dans le fourré de la forêt, parmi les neiges d'un hiver russe féroce.

Et combien, combien d'autres ! Cette nuit-là, le médecin ne s'endormira pas et l'infirmière aura du mal à dormir. Il y a tout un monde de vie et de souffrance et d'espoir et de mort... et de joie et de présence divine ; tout est là dans cette nuit.

Avant de nous reposer, remercions Dieu pour tout ce qu'il nous envoie, et demandons que pendant que nous, oubliant tout, dormons, il se souvienne des corps souffrants - des malades et des prostituées; enfant et vieillard; le prisonnier qui est interrogé, ainsi que celui qui l'interroge ; celui qui profite de la faiblesse d'autrui, comme celui qui est brisé dans sa propre faiblesse ; celui qui se tient devant Dieu dans sa lutte ardente entre la vie et la mort du monde. Puisse-t-il se souvenir de chacun dans son royaume, et que la paix, le pardon et la miséricorde viennent. Que l'horreur elle-même ne soit pas la fin, mais un nouveau commencement. Que Celui qui, face à la trahison, connut l'ultime horreur dans la nuit de Gethsémané, se souvienne de tous ceux pour qui cette nuit ne deviendra pas une nuit de paix et de repos. Puisse-t-il aussi se souvenir de nous, vulnérables et sans défense : nous nous abandonnons entre ses mains avec foi et avec espérance, dans la joie de l'aimer au mieux de nos capacités et d'être aimés de lui jusqu'à la croix et la résurrection. Amen.

Métropolite Antoine de Surozh. Prière et vie.

prière silencieuse

La prière est avant tout une rencontre avec Dieu. Parfois, nous sentons la présence de Dieu, le plus souvent faiblement ; mais il y a des moments où nous ne pouvons nous placer devant Dieu que par un acte de foi, complètement inconscients de sa présence. Ce n'est pas le degré de notre perception qui rend cette rencontre possible et fructueuse : d'autres conditions doivent être remplies, et la principale est que l'orant soit réel. Vivant en société, nous laissons se manifester les facettes les plus diverses de notre personnalité. Chacun de nous est une personne dans certaines circonstances et complètement différente dans d'autres : puissant dans des conditions où il est le patron, complètement soumis à la maison, et encore complètement différent entre amis. Chaque moi est polysyllabique, mais aucun de ces faux visages, ou ceux qui sont en partie faux et en partie vrais, n'est suffisamment notre vrai moi pour nous défendre en présence de Dieu. Cela affaiblit notre prière, crée une séparation de l'esprit, du cœur et de la volonté. Comme le dit Polonius dans Hamlet : « Soyez fidèle à vous-même ; alors, comme le matin suit la nuit, la fidélité à tous suivra.

Il n'est pas facile de trouver parmi ces divers déguisements et en dehors d'eux son vrai moi. Nous sommes si peu habitués à être nous-mêmes dans un sens profond et authentique qu'il nous semble presque impossible de savoir par où commencer à chercher. Cependant, nous savons tous qu'il y a des moments où nous sommes plus proches que d'habitude de notre vrai moi ; ces moments doivent être remarqués et soigneusement analysés afin de révéler au moins approximativement ce que nous sommes en réalité. Trouver la vérité sur nous-mêmes est généralement si difficile pour nous à cause de notre vanité - et de la vanité elle-même, et de la façon dont elle détermine notre comportement. La vanité consiste à être fier de quelque chose qui n'a aucune valeur, et à dépendre dans son jugement de soi, et donc dans toute son attitude face à la vie, de l'opinion des gens, qui ne devrait pas avoir tant de poids pour nous. La vanité est un état de dépendance vis-à-vis des réactions des gens à notre personnalité.

L'humiliation est une façon de désapprendre la vanité, mais si l'humiliation n'est pas acceptée volontairement, elle ne peut qu'augmenter le ressentiment et nous rendre encore plus dépendants des opinions des autres. Les affirmations sur la vanité de Jean de l'Échelle et d'Isaac le Syrien semblent se contredire : l'une dit que la vanité ne peut être évitée que par l'orgueil ; l'autre est que le chemin passe par l'humilité. Tous deux le disent dans un contexte précis, non comme une vérité absolue ; mais ces jugements nous permettent de voir ce qu'il y a de commun aux deux extrêmes, à savoir, que l'on devienne orgueilleux ou humble, on ne prête plus attention à l'opinion humaine, dans les deux cas on ne s'en aperçoit tout simplement pas. Il y a un exemple dans la vie d'Abba Dorothée qui illustre la première proposition.

En s'approchant du monastère dont il s'était occupé, Abba Dorothée vit plusieurs frères se moquer d'un très jeune moine, qui ne leur prêtait aucune attention, et fut frappé par le calme du jeune homme. Dorothée avait beaucoup d'expérience avec les difficultés de la lutte spirituelle, et cela lui semblait quelque peu suspect. Il a demandé au moine comment il avait réussi à atteindre un tel calme à un si jeune âge. La réponse était : « Pourquoi devrais-je faire attention aux aboiements des chiens ? Je ne les remarque pas, je reconnais Dieu seul comme mon juge. C'est un exemple de la façon dont la fierté peut nous rendre indépendants des opinions des autres. L'orgueil est une position où nous nous mettons au centre de tout, nous faisons de nous le critère de la vérité, du bien et du mal, la vraie valeur des choses, et alors nous sommes libres des jugements des autres, et aussi libres de la vanité. Mais seul l'orgueil absolu peut détruire complètement la vanité, et l'orgueil absolu, heureusement, dépasse nos capacités humaines.

L'autre voie est l'humilité. Fondamentalement, l'humilité est la position de celui qui se tient toujours devant le jugement de Dieu. C'est la position de celui qui est comme la poussière de la terre. mot latin humilitas - humilité - vient de humus - terre fertile. terre fertile les mensonges, qui ne sont remarqués par personne, comme quelque chose qui va de soi ; elle est sous les pieds de tout le monde, tout le monde peut la piétiner ; elle est silencieuse, discrète, sombre, et pourtant toujours prête à recevoir la semence, à lui donner chair et vie. Le plus bas, le plus fertile, car le sol devient vraiment fertile lorsqu'il accepte tout ce que la terre rejette. Elle est si basse que rien ne peut la souiller, l'humilier, l'humilier ; elle a pris la dernière place, il n'y a nulle part où aller en dessous. Dans cette position, rien ne peut troubler la clarté spirituelle, la paix et la joie.

Il y a des moments qui nous sortent de la dépendance des réactions des autres envers nous ; ce sont des moments de profond chagrin ou aussi de joie authentique et dévorante. Lorsque le roi David a dansé devant l'arche de l'alliance (2 Sam. 6:14), beaucoup, comme Michal, la fille de Saül, ont pensé que le roi se comportait de manière très obscène. Ils ont probablement souri ou se sont détournés dans la confusion. Mais il était trop ravi pour le remarquer. La même chose se produit dans le deuil : lorsqu'il est authentique et profond, une personne devient authentique ; poser, conscient et inconscient, est oublié, et c'est ce qui est si précieux dans le deuil - à la fois le nôtre et celui des autres.

La difficulté est que lorsque nous sommes authentiques, parce que nous sommes dans la joie ou dans la peine, nous ne sommes pas enclins et incapables de nous observer, de remarquer les traits de notre personnalité qui apparaissent à ce moment-là. Mais il y a un moment où nous sommes encore imprégnés d'un sentiment assez profond pour être authentique, mais déjà tellement sorti de l'état d'extase de joie ou de chagrin que nous nous étonnons du contraste entre ce que nous sommes en ce moment et ce que nous avons l'habitude sont; alors nous voyons clairement notre profondeur et notre superficialité. Si nous sommes prudents, si nous ne passons pas sans réfléchir d'un état d'esprit et de cœur à un autre, en oubliant tout au fur et à mesure, nous pouvons progressivement apprendre à garder ces traits de caractère notre vrai moi, qui s'est démarqué un instant.

De nombreux auteurs spirituels disent que nous devrions essayer de trouver Christ en nous-mêmes. Christ est l'homme parfait et entièrement authentique, et nous pouvons commencer à découvrir ce qui est authentique en nous en révélant ce qui est en nous qui lui ressemble. Il y a des passages de l'Evangile contre lesquels nous nous rebellons, et d'autres à cause desquels notre cœur brûle en nous (Luc 24:32). Si nous notons les passages qui nous indignent, et ceux que nous acceptons de tout cœur comme vrais, nous trouverons déjà en nous-mêmes deux extrêmes ; bref, l'Antéchrist et le Christ en lui-même. Nous devons prendre en compte les deux catégories et nous concentrer sur les endroits qui nous tiennent à cœur, car nous pouvons être sûrs qu'au moins à ce point nous sommes apparentés au Christ, que ce point, dans lequel une personne n'est plus pleinement , bien sûr, mais au moins dans le germe - un vrai homme, l'image du Christ. Il ne suffit pas, cependant, que tel ou tel passage de l'Evangile nous excite émotionnellement ou suscite l'accord complet de nos esprits - nous devons incarner les paroles du Christ en nous-mêmes. Nous pouvons être touchés, et pourtant nous pouvons nous écarter de tout ce que nous avons pensé et ressenti à la première occasion qui se présente à nous pour l'application pratique de la vérité que nous avons découverte.

Il y a des moments où nous sommes disposés à supporter nos ennemis ; mais si une personne refuse de nous rencontrer à mi-chemin, notre humeur paisible est rapidement remplacée par une humeur guerrière. C'est ce qui est arrivé à Miusov dans Les Frères Karamazov de Dostoïevski. Il venait d'être impoli et intolérant avec son entourage, puis de retrouver son estime de soi, en recommençant à zéro, mais l'impudence inattendue de Fiodor Pavlovitch changea à nouveau ses sentiments, et « Pierre Alexandrovitch passa immédiatement de l'humeur la plus bienveillante à la plus féroce. Tout ce qui s'était éteint dans son cœur et s'était calmé, à la fois ressuscité et monté.

Il ne suffit pas de s'émerveiller de passages qui nous paraissent si vrais ; il doit y avoir une lutte pour être à chaque instant de notre vie ce que nous sommes aux meilleurs moments, et alors nous nous débarrasserons peu à peu de tout ce qui est superficiel et deviendrons de plus en plus réels ; comme le Christ est la vérité même et la réalité même, nous deviendrons de plus en plus ce que Christ est. Il ne s'agit pas d'imiter Christ extérieurement, mais d'être intérieurement ce qu'Il est. L'imitation de Christ n'est pas une copie extérieure de son comportement ou de sa vie ; c'est un combat dur et difficile.

C'est la différence entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Commandements L'Ancien Testamentétaient les règles de la vie, et qui a observé exactement ces règles, il est devenu juste; cependant, il ne pouvait pas en extraire la vie éternelle. Les commandements du Nouveau Testament, au contraire, ne rendent jamais une personne juste. Le Christ a dit un jour à ses disciples : Quand tu auras fait tout ce qui t'a été commandé, dis : Nous sommes esclaves, sans valeur, parce que nous avons fait ce que nous devions faire.(Luc 27:10). Mais lorsque nous accomplissons les commandements du Christ non seulement comme des règles de conduite, mais parce que la volonté de Dieu a imprégné notre cœur, ou même lorsque nous forçons simplement notre mauvaise volonté à les accomplir extérieurement et à nous repentir, sachant qu'il n'y a rien dans nous mais cette coercition externe, nous grandissons progressivement dans la connaissance de Dieu - interne, pas intellectuelle, pas rationaliste ou académique.

Une personne devenue réelle et vraie peut se tenir devant Dieu et offrir la prière avec une attention absolue, dans l'unité de l'esprit, du cœur et de la volonté, lorsque le corps est en parfaite harmonie avec les mouvements de l'âme. Mais jusqu'à ce que nous ayons atteint une telle perfection, nous pouvons toujours nous tenir en présence de Dieu, réalisant que nous sommes en partie réels et en partie irréels, et Lui offrir tout ce que nous pouvons, mais dans la repentance - en confessant que nous sommes toujours si irréels et si irréels. capable d'intégrité. A aucun moment de notre vie, ni lorsque nous sommes encore très loin de l'unité intérieure, ni lorsque nous sommes déjà en route vers celle-ci, nous ne sommes privés de la possibilité de nous tenir devant Dieu. Mais au lieu de nous tenir dans une unité complète qui donne élan et force à notre prière, nous pouvons nous tenir dans notre faiblesse, la reconnaître et être prêts à en supporter les conséquences.

L'un des anciens d'Optina, Ambrose, a dit un jour qu'il y a deux catégories de personnes qui seront sauvées : celles qui pèchent et sont assez fortes pour se repentir, et celles qui sont trop faibles même pour se repentir vraiment, mais qui sont prêtes à patiemment, humblement et portent avec reconnaissance tout le poids des conséquences de leurs péchés; dans leur humilité, ils plaisent à Dieu.

Dieu est toujours vrai, Il est toujours Lui-même, et si nous pouvions nous tenir devant Lui tel qu'Il est, face à face, et percevoir Sa réalité objective, tout serait plus facile ; mais nous nous efforçons subjectivement d'obscurcir cette vérité, cette réalité devant laquelle nous nous tenons, et de remplacer le vrai Dieu par une pâle image de Lui, pire que ça- Un Dieu qui est irréel à cause de notre idée unilatérale et misérable de Lui.

Lorsque nous devons rencontrer quelqu'un, l'authenticité de la rencontre dépend non seulement de ce que nous sommes et de ce qu'est l'autre, mais aussi en grande partie de l'idée préconçue que nous nous sommes faite de l'autre. Dans ce cas, nous ne parlons pas à une personne réelle, mais à l'idée de lui que nous nous sommes créée, et la victime de ce biais doit généralement faire de gros efforts pour percer cette idée et établir une véritable relation. .

Nous ne devrions pas venir à Dieu pour vivre certaines émotions ou expériences mystiques. Nous devons venir à Dieu juste pour être en sa présence, et s'il veut faire sentir sa présence pour nous, Dieu est béni, mais s'il veut que nous expérimentions sa véritable absence, alors Dieu est béni, parce que, comme nous l'avons vu Il est libre de nous approcher ou de ne pas nous approcher. Il est aussi libre que nous. Si nous n'entrons pas dans la présence de Dieu, cela signifie que nous sommes occupés par quelque chose qui nous attire plus que lui ; s'il ne manifeste pas sa présence, c'est pour que nous apprenions quelque chose de nouveau sur lui ou sur nous-mêmes. Mais l'absence de Dieu, dont nous pouvons faire l'expérience dans nos prières, le sentiment qu'il n'est pas là, est aussi un des aspects de la relation avec lui, et cet aspect est très précieux.

Le sentiment de l'absence de Dieu que nous pouvons éprouver par sa volonté ; Il peut vouloir que nous aspirions à lui et sachions à quel point sa présence est précieuse, nous permettant de faire l'expérience de la solitude ultime. Mais souvent, notre expérience de l'absence de Dieu est le résultat de ne pas nous donner l'occasion de ressentir sa présence. Une femme qui pratiquait la prière de Jésus depuis quatorze ans s'est plainte de n'avoir jamais eu le sentiment que Dieu était là. Mais lorsqu'ils lui ont fait remarquer que dans sa prière elle-même parle sans s'arrêter, elle a accepté de se tenir silencieusement devant Dieu pendant plusieurs jours. Et quand elle a fait cela, elle a senti que Dieu était là, que le silence qui l'entourait n'était pas le vide, pas l'absence de bruit ou de mouvement, mais que ce silence était saturé ; ce n'était pas quelque chose de négatif, mais de positif ; c'était une présence, la présence de Dieu, qui se faisait connaître à elle, créant en elle le même silence. Et puis elle a trouvé que la prière reprenait en elle d'elle-même, mais ce n'était plus ce bruit verbal qui empêchait Dieu de se révéler.

Si nous étions humbles, ou du moins raisonnables, nous ne nous attendrions pas à ce qu'une fois que nous décidons de prier, nous connaissions immédiatement l'expérience de saint Juan de la Cruz, de sainte Thérèse ou Révérend Séraphin Sarovsky. Cependant, nous ne sommes pas toujours impatients de vivre ce que les saints ont vécu ; souvent, nous voulons simplement revivre ce que nous avons nous-mêmes vécu auparavant ; mais si nous nous concentrons sur l'ancienne expérience, cela peut nous fermer cette nouvelle expérience qui aurait dû suivre naturellement. Tout ce que nous avons vécu appartient au passé et est lié à ce que nous étions hier, pas à ce que nous sommes aujourd'hui. On ne prie pas pour vivre telle ou telle expérience qui nous réjouit, mais pour rencontrer Dieu, avec toutes les conséquences possibles de cette rencontre ; ou de lui apporter ce que nous voulions apporter, et qu'il en fasse ce qu'il veut.

Nous devons également nous rappeler que nous devons toujours nous approcher de Dieu avec la conscience que nous ne le connaissons pas. Il faut s'approcher du Dieu incompréhensible, mystérieux, qui se révèle comme il veut ; chaque fois que nous venons à Lui, nous sommes devant un Dieu que nous ne connaissons pas encore. Nous devons être ouverts à toute manifestation de sa personne et de sa présence.

Nous pouvons en savoir beaucoup sur Dieu à partir de notre propre expérience, de l'expérience des autres, des écrits des saints et des enseignements de l'Église, du témoignage de la Sainte Écriture ; nous pouvons Le connaître bon, humble, savoir qu'Il est un feu brûlant, qu'Il est notre Juge, qu'Il est notre Sauveur, et bien plus encore ; mais nous devons nous rappeler qu'à tout moment Il peut se révéler comme nous ne l'avons jamais connu, même au sein de ces catégories générales. Nous devons nous tenir respectueusement devant Lui et être prêts à rencontrer Celui que nous rencontrons, le Dieu que nous connaissons déjà, ou le Dieu que nous ne reconnaissons même pas. Il peut nous donner une certaine compréhension de ce qu'Il est, et cela se révélera complètement différent de ce à quoi nous nous attendions. Nous espérons rencontrer un Jésus doux, compatissant et aimant, mais nous rencontrons un Dieu qui nous juge et nous condamne et ne nous permet pas de nous approcher dans notre état actuel. Ou nous venons dans la repentance, nous attendant à être rejetés, et sommes accueillis avec compassion. À chaque étape, Dieu nous est en partie connu et en partie inconnu de nous. Il se révèle - et dans cette mesure nous le connaissons, mais nous ne le connaîtrons jamais pleinement, il y aura toujours un mystère divin, le cœur du mystère, où nous ne pourrons jamais pénétrer.

La connaissance de Dieu ne peut être donnée et reçue qu'en communion avec Dieu, seulement si nous partageons avec Dieu ce qu'Il est, dans la mesure où Il nous unit à Lui. La pensée bouddhique l'illustre avec l'histoire de la poupée de sel.

La poupée de sel, après un long voyage par voie terrestre, est arrivée à la mer et a trouvé quelque chose qu'elle n'avait jamais vu auparavant et ne pouvait pas comprendre ce que c'était. Elle se tenait sur un sol solide, une épaisse petite poupée de sel, et vit qu'il y avait un autre sol, mouvant, infidèle, bruyant, étrange et inconnu. Elle a demandé à la mer: "Qui es-tu?" Et il a dit: "Je suis la mer." La poupée a demandé: "Qu'est-ce que la mer?" Et la réponse était: "C'est moi." Alors la poupée dit : « Je ne peux pas comprendre, mais j'aimerais bien ; mais comment?" La mer répondit : "Touche-moi." La poupée avança timidement le pied, toucha l'eau et eut l'étrange impression que quelque chose commençait à devenir connaissable. Elle sortit son pied de l'eau et vit qu'elle n'avait pas de doigts ; effrayée, elle dit : "Où sont mes doigts, qu'est-ce que tu m'as fait ?" Et la mer a dit : "Tu as donné quelque chose pour comprendre." Peu à peu, l'eau a emporté des particules de son sel de la poupée, et la poupée est allée de plus en plus loin dans la mer, et à chaque instant elle avait le sentiment qu'elle apprenait de plus en plus, mais elle ne pouvait toujours pas dire ce que la mer a été. Elle s'enfonçait de plus en plus profondément et se dissolvait de plus en plus, répétant : « Mais qu'est-ce que la mer ? Enfin, la dernière vague a dissous ses restes et la poupée a dit: "C'est moi!" Elle connaissait la mer, mais pas l'eau.

Sans faire un parallèle absolu entre la poupée bouddhiste et la connaissance chrétienne de Dieu, on peut trouver beaucoup de vérité dans cette petite histoire. Saint Maxime donne un exemple d'épée incandescente : l'épée ne sait pas où finit le feu, et le feu ne sait pas où commence l'épée, de sorte que, dit Maxime, il est possible de couper avec le feu et de brûler avec du fer . La poupée savait ce qu'était la mer quand, malgré toute sa petitesse, elle est devenue l'étendue de la mer. Il en est de même pour nous lorsque nous entrons dans la connaissance de Dieu : nous ne contenons pas Dieu en nous-mêmes, mais nous sommes nous-mêmes contenus en Lui, et dans cette rencontre avec Dieu nous devenons nous-mêmes, trouvant la paix dans son infinité.

Saint Athanase le Grand dit que l'ascension de l'homme vers la déification commence dès le moment de sa création. Dès le début, Dieu nous donne la grâce incréée afin que nous puissions réaliser l'union avec Lui. D'un point de vue orthodoxe, il n'y a pas homme naturel», à qui la grâce est donnée comme une sorte d'addition. La première parole de Dieu, qui nous a appelés à sortir de l'inexistence, a aussi été notre premier pas vers l'accomplissement de notre vocation, afin que Dieu soit en tout et nous en Lui, comme Lui est en nous.

Nous devons être préparés au fait que notre dernière étape dans la relation avec Dieu sera un acte de pure adoration, face à face avec un mystère que nous ne pouvons pas pénétrer. Nous grandissons progressivement dans la connaissance de Dieu, année après année, jusqu'à la fin de notre vie, et nous continuerons à le faire dans l'éternité, sans jamais atteindre le point où nous pouvons dire que nous savons maintenant tout ce qu'il y a à savoir sur Dieu. Ce processus de connaissance graduelle de Dieu conduit au fait qu'à chaque instant nous nous tenons avec notre expérience passée devant le mystère de Dieu connu et encore inconnu. Le peu que nous savons de Dieu rend difficile pour nous d'en savoir plus, parce que plus ne peut pas simplement être ajouté à moins ; chaque rencontre entraîne un tel changement de perspective que tout ce que nous savions avant devient presque faux à la lumière de ce que nous avons appris depuis.

C'est vrai de toutes les connaissances que nous acquérons : chaque jour nous apprenons quelque chose en sciences ou en sciences humaines, mais les connaissances acquises n'ont de sens que parce qu'elles nous conduisent à une ligne au-delà de laquelle se trouve quelque chose que nous n'avons pas encore appris. . Si nous nous arrêtons et répétons ce que nous savons déjà, nous perdrons simplement du temps. Et donc, si nous voulons rencontrer le vrai Dieu dans la prière, nous devons d'abord comprendre que toutes les connaissances que nous avons acquises nous ont amenés à nous tenir devant Lui. Tout cela est précieux et important, mais si nous n'avançons pas, ces connaissances cesseront d'être vrai vie, mais se transformera en une ombre fantomatique et pâle ; ce sera un souvenir, et il est impossible de vivre avec des souvenirs.

Dans nos relations avec les gens, nous ne tournons inévitablement qu'une facette de notre personnalité vers une facette de la personnalité d'une autre ; ça peut être bien si ça mène au contact ; cela peut être mauvais quand nous le faisons pour exploiter les faiblesses d'un autre. Nous nous tournons aussi vers Dieu une de nos facettes, celle qui est la plus proche de Lui, le côté confiant ou aimant. Mais nous devons nous rappeler que nous ne rencontrons jamais une seule facette de Dieu : nous rencontrons Dieu dans sa totalité.

Quand nous commençons à prier, nous espérons sentir Dieu comme quelqu'un qui est ici présent, nous espérons que notre prière sera, sinon un dialogue, du moins une parole adressée à celui qui écoute. Nous avons peur de ne ressentir aucune présence et nous parlerons comme dans un vide où personne n'écoute, personne ne répond, personne n'est intéressé. Mais c'est une impression purement subjective ; si nous comparons notre expérience de prière avec nos contacts humains quotidiens habituels, nous pouvons nous rappeler que parfois une personne nous écoute très attentivement, et il nous semble que nos paroles tombent dans le vide. Notre prière atteint toujours Dieu, mais elle n'est pas toujours exaucée par un sentiment de joie ou de paix.

Lorsque nous parlons de « nous tenir » devant Dieu, nous pensons toujours que nous sommes ici, et là, en dehors de nous, Dieu est. Si nous cherchons Dieu en haut, devant nous ou autour de nous, nous ne le trouverons pas. Saint Jean Chrysostome dit : « Trouvez la porte de la chambre intérieure de votre âme, et vous verrez que c'est la porte du Royaume des Cieux. Saint Ephraïm le Syrien dit que lorsque Dieu a créé l'homme, il a mis tout le Royaume dans ses profondeurs les plus intimes, et la tâche vie humaine– creuser assez profondément pour découvrir ce trésor. Donc, pour trouver Dieu, nous devons creuser à la recherche de cette chambre intérieure, ce lieu où tout le Royaume de Dieu est présent au plus profond de nous-mêmes, où Dieu et nous pouvons nous rencontrer. Le meilleur outil, l'outil qui traversera tous les obstacles, c'est la prière. L'essence de la tâche est de prier attentivement, simplement et vraiment, sans remplacer le vrai Dieu par un faux dieu, une idole, un produit de notre imagination et sans essayer d'anticiper une quelconque expérience mystique. En nous concentrant sur ce que nous disons, en croyant que chacune de nos paroles atteint Dieu, nous pouvons utiliser nos propres mots ou les mots de grandes personnes, exprimant mieux que nous ne pouvons faire ce que nous ressentons ou ressentons vaguement en nous-mêmes. . Non pas dans la multitude de mots que nous serons entendus par Dieu, mais dans leur véracité. Lorsque nous nous adressons à Dieu avec nos propres mots, nous devons parler aussi précisément que possible, en nous efforçant non pas d'être brefs ou longs, mais d'être véridiques.

Il y a des moments où la prière coule facilement et librement, et d'autres moments où nous avons le sentiment que sa source s'est tarie. Ensuite, il est nécessaire d'utiliser des prières composées par d'autres personnes et où tout ce en quoi nous croyons est exprimé en termes basiques, même si pour le moment cela n'est pas animé pour nous par la réponse profonde de notre cœur. Dans un tel moment, notre prière devrait être un double acte de foi, foi non seulement en Dieu, mais en nous-mêmes ; nous devons croire en notre foi, qui en ce moment s'est évanouie, bien qu'elle fasse partie de nous-mêmes.

Mais il arrive aussi que nous n'ayons besoin d'aucune parole de prière, ni la nôtre ni celle de quelqu'un d'autre, et alors nous prions dans un silence parfait. Le silence parfait est la prière idéale, à condition toutefois qu'il s'agisse d'un silence authentique et non d'une rêverie. Nous savons très peu par expérience ce qu'est le silence profond du corps et de l'âme, quand un silence parfait règne dans l'âme, quand une paix parfaite remplit le corps, quand toute agitation et mouvement cesse et que nous nous tenons devant Dieu complètement ouverts dans un acte d'adoration. Il y a des moments où nous nous sentons bien physiquement, nous ne voulons pas nous fatiguer l'esprit, nous sommes fatigués des mots parce que nous avons déjà tant dit ; nous ne voulons pas bouger, et nous éprouvons de la joie dans cet équilibre fragile ; c'est la limite où l'on peut glisser dans la rêverie. Le silence intérieur est l'absence de tout mouvement intérieur de pensées ou d'émotions, mais c'est un état de vigilance totale, d'ouverture à Dieu. Nous devons, quand nous le pouvons, garder un silence complet, mais nous ne devons jamais le laisser dégénérer en un sentiment de simple satisfaction. Pour nous en protéger, les grands maîtres de l'orthodoxie nous enseignent à ne jamais abandonner les formes tout à fait ordinaires de la prière, car même ceux qui ont atteint ce silence contemplatif ont trouvé nécessaire, lorsqu'ils ont senti le danger de la détente spirituelle, d'utiliser les encore des mots de prière jusqu'à ce que la prière rétablisse le silence dans l'âme. .

Les Pères grecs considéraient ce silence, qu'ils appelaient Hésychie, à la fois comme le point de départ et le couronnement de la vie de prière. Le silence est un état où toutes les forces de l'âme et du corps sont en complète paix, tranquillité, sang-froid, dans un état de parfaite vigilance et en même temps libres de tout tracas et mouvement. Dans les créations de nombreux Pères, on retrouve l'image d'un étang : tant qu'il y a des ondulations à la surface de l'étang, rien ne peut s'y refléter correctement - ni les arbres ni le ciel ; lorsque sa surface est complètement calme, elle reflète fidèlement le ciel et les arbres du rivage, et tout dans cette réflexion est aussi clair que dans la réalité.

Les Pères utilisent aussi une autre image : jusqu'à ce que le limon qui s'est élevé du fond de l'étang se dépose, l'eau n'est pas transparente et rien ne se voit à travers. Ces deux comparaisons se réfèrent à l'état du cœur humain. Bienheureux sont pur de coeur car ils verront Dieu (Matthieu 5:8).

Tant qu'il n'y a pas de silence dans l'âme, il ne peut y avoir de vision ; mais quand le silence nous met en présence de Dieu, vient un silence d'un tout autre genre, beaucoup plus absolu : le silence de l'âme, qui non seulement reste silencieuse et concentrée, mais que la présence de Dieu tient en admiration devant culte respectueux, un silence dans lequel, selon les paroles de Juliana de Norich, "la prière unit l'âme à Dieu".

Vladyka Anthony de Surozh n'a pas écrit de prières exprès - mais parfois, lorsque dans de nombreuses conversations et sermons il s'adressait au troupeau, les paroles de prières lui échappaient - comme si le voile de sa conversation incessante et intime avec Dieu était levé. recueilli des fragments d'un appel vivant à Dieu d'un célèbre pasteur et prédicateur orthodoxe.

Seigneur, je sais que tu es ici - et je suis ici, par ta miséricorde, tu me laisses me tenir devant toi, même si je ne sens pas ta présence, mais je sais que tu es ici, et c'est le bonheur et la bénédiction ultimes pour moi et la joie. Et je te parlerai, je te dirai tout, répandrai toute mon âme, toutes pensées, tous sentiments, je chercherai ta volonté en tout, et je ne partirai pas, je ne partirai pas, Seigneur, même si tu le fais ne te laisse pas te connaître pendant des années.

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maîtresse! Quel miracle! Je ne suis pas digne de vous approcher, et vous me permettez d'être en votre présence ! Êtes-vous ici! Seigneur, tu es là ! Je peux me taire en ta présence, car sans mots il y a une profonde communion entre nous et sans mots ta grâce pénètre mon cœur, pénètre mon esprit, me transforme, me rend différent.

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Seigneur, Seigneur ! Tu nous as ordonné de venir, Tu as envoyé Tes anges pour nous appeler, Tu as envoyé des prophètes, Tu nous as donné l'Evangile, Toi Lui-même nous a appelés et appelés, et nous avons répondu à cet appel - mais regarde sous quelle forme nous sommes venus ! Nous avons gaspillé toute notre beauté originelle, nous avons tout gaspillé, des haillons recouvrent notre corps sale et souillé, notre âme est épuisée - il ne reste plus rien de nous - comment pouvons-nous entrer, ô Dieu, dans Ton Royaume ? Comment franchir ce seuil de pureté ? Même en tant que publicain, je ne peux pas dire : « Aie pitié de moi », car il est trop tard, je ne peux plus changer... Comment puis-je entrer dans le royaume saint, le royaume de Dieu ?

Seigneur, même si mon cœur est de pierre, même si mes pensées sombres vacillent, même si ma volonté est dirigée vers le mal, même si ma chair brûle maintenant - je veux Ta victoire à tout prix, à tout prix ; conquiers-moi, conquiers-moi, brise-moi - mais sauve-moi !

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Dieu! Unis-nous à Toi aussi étroitement, aussi parfaitement qu'une brindille greffée sur un arbre vivifiant s'unit à lui. Accorde-nous d'être un avec Toi, Seigneur, afin que Ta vie coule en nous, Ta Divinité nous imprègne, Ta sainteté nous remplit, Ta pureté devient notre pureté.

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Seigneur, bénis-moi pour entrer dans un nouveau jour qui n'a jamais existé auparavant, qui, comme une plaine blanche comme neige, s'étend devant moi. Laisse-moi entrer dans cette plaine et faire un sentier qui ne soit pas tortueux et indigne de moi et de Toi. bénissez-moi; la nuit j'ai dormi comme si j'étais mort, et maintenant il me semble être ressuscité et entrer dans une nouvelle vie.

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Seigneur, viens ! Que ta présence apporte la paix, donne-nous la paix que le monde ne peut donner, bénis ceux qui se détestent, accorde-leur la paix qui vainc toute haine.

Métropolite Antoine de Surozh

PRIÈRE ET VIE

Avant-propos

La prière signifie pour moi des relations personnelles. Je n'étais pas croyant, puis soudain j'ai découvert Dieu, et immédiatement Il m'est apparu comme valeur suprême et tout le sens de la vie - mais en même temps en tant que personne. Je pense que la prière ne signifie rien pour quelqu'un pour qui il n'y a pas d'objet de prière. Vous ne pouvez pas enseigner la prière à une personne qui n'a pas le sentiment du Dieu Vivant ; vous pouvez lui apprendre à se comporter exactement comme s'il croyait, mais ce ne sera pas un mouvement vivant, comme l'est la vraie prière. C'est pourquoi, en guise d'introduction à ces discours sur la prière, je voudrais particulièrement exprimer ma conviction dans la réalité personnelle d'un tel Dieu avec qui une relation peut s'établir. Ensuite, je demanderai au lecteur de traiter Dieu comme une personne vivante, un voisin, et d'exprimer cette connaissance dans les mêmes catégories dans lesquelles il exprime sa relation avec un frère ou un ami. Je pense que c'est la chose la plus importante.

L'une des raisons pour lesquelles la prière, publique ou privée, semble si morte ou si formelle est que trop souvent aucun acte d'adoration n'a lieu dans le cœur qui communie avec Dieu. Toute expression, verbale ou en action, peut être une aide, mais tout cela n'est qu'une expression de l'essentiel, à savoir le profond silence de la communication.

De l'expérience des relations humaines, nous savons tous que l'amour et l'amitié sont profonds lorsque nous pouvons nous taire les uns avec les autres. Si nous avons besoin de parler pour maintenir le contact, nous devons admettre avec confiance et tristesse que la relation est encore superficielle ; par conséquent, si nous voulons adorer Dieu dans la prière, nous devons d'abord apprendre à expérimenter la joie d'être silencieux avec Lui. C'est plus facile qu'il n'y paraît au premier abord; il faut un peu de temps, un peu de confiance et de détermination pour se lancer.

Un jour, le « curé d'Ars », un saint français du début du XIXe siècle, demanda à un vieux paysan ce qu'il faisait, assis pendant des heures à l'église, apparemment sans même prier ; le paysan répondit : "Je le regarde, il me regarde, et nous sommes bien ensemble." Cet homme a appris à parler avec Dieu sans rompre le silence de l'intimité avec des mots. Si nous savons comment, nous pouvons utiliser n'importe quelle forme de prière. Si nous voulons que la prière elle-même consiste dans les mots que nous utilisons, nous nous en lasserons désespérément, car sans la profondeur du silence, ces mots seront superficiels et ennuyeux.

Mais comme les mots peuvent être inspirants quand il y a du silence derrière eux, quand ils sont remplis du bon esprit :

Seigneur, ouvre ma bouche, et ma bouche publiera ta louange (Ps. 50:17).

L'ESSENCE DE LA PRIÈRE

Presque dès le début, l'Évangile de Matthieu nous met face à face avec l'essence même de la prière. Les mages ont vu l'étoile tant attendue; ils se mirent aussitôt en route pour trouver le roi ; ils vinrent à la crèche, tombèrent à genoux, se prosternèrent et apportèrent des cadeaux ; ils exprimaient la prière dans sa perfection, c'est-à-dire dans la contemplation et le culte respectueux.

Dans la littérature plus ou moins populaire sur la prière, on dit souvent que la prière est un voyage passionnant. Vous pouvez souvent entendre : « Apprenez à prier ! La prière est si intéressante, si excitante, c'est la découverte d'un nouveau monde, vous rencontrerez Dieu, vous trouverez le chemin de la vie spirituelle. Dans un sens, c'est bien sûr vrai; mais on oublie quelque chose de bien plus grave : que la prière est un voyage dangereux, et qu'on ne peut s'y engager sans risque. L'apôtre Paul dit que peur de tomber entre les mains du Dieu Vivant(Héb. 10:31). Par conséquent, aller consciemment à la rencontre du Dieu Vivant signifie faire un voyage terrible : en un sens, chaque rencontre avec Dieu est le Jugement Dernier. Chaque fois que nous entrons dans la présence de Dieu, que ce soit dans les sacrements ou dans la prière, nous faisons / faisons quelque chose de très dangereux, car, selon la parole de l'Écriture, Dieu est feu. Et à moins que nous ne soyons prêts à nous abandonner à la flamme divine sans laisser de trace et à devenir un buisson ardent dans le désert qui a brûlé sans brûler, cette flamme nous roussira, car l'expérience de la prière ne peut être connue que de l'intérieur et ne peut être plaisantée.

S'approcher de Dieu est toujours une découverte à la fois de la beauté de Dieu et de la distance qui nous sépare de Lui. "Distance" est un mot imprécis, car il n'est pas déterminé par le fait que Dieu est saint et que nous sommes des pécheurs. La distance est déterminée par la relation du pécheur à Dieu. Nous ne pouvons nous approcher de Dieu que si nous le faisons avec la conscience que nous venons en jugement. Si nous venons en nous condamnant; si nous venons parce que nous L'aimons malgré notre propre infidélité ; si nous venons à lui, l'aimant plus que la prospérité dans laquelle il n'est pas, alors nous lui sommes ouverts et il nous est ouvert, et il n'y a pas de distance ; Le Seigneur vient très près, dans l'amour et la compassion. Mais si nous nous tenons devant Dieu dans l'armure de notre orgueil, de notre confiance en nous, si nous nous tenons devant lui comme si nous en avions le droit, si nous nous tenons debout et lui demandons une réponse, alors la distance qui sépare la création de le Créateur devient infini. L'écrivain anglais C.S. Lewis exprime l'idée qu'en ce sens la distance est relative : lorsque Dennitsa se présente devant Dieu, l'interrogeant, au moment même où il pose sa question non pour comprendre dans l'humilité, mais pour forcer Dieu à la réponse, il se trouvait à une distance infinie de Dieu. Dieu n'a pas bougé, Satan non plus, mais même sans aucun mouvement, ils étaient infiniment éloignés l'un de l'autre.

Chaque fois que nous nous approchons de Dieu, le contraste entre ce qu'il est et ce que nous sommes devient terrifiant. Nous pouvons ne pas être conscients de cela tout le temps que nous vivons, pour ainsi dire, loin de Dieu, tout le temps où sa présence et son image restent obscurcies dans nos pensées et dans notre perception ; mais plus nous nous rapprochons de Dieu, plus le contraste apparaît. Pas une pensée constante sur leurs péchés, mais une vision de la sainteté de Dieu permet aux saints de connaître leur nature pécheresse. Quand nous nous regardons sans le fond parfumé de la présence de Dieu, les péchés et les vertus semblent être quelque chose de petit et, en un sens, insignifiant ; ce n'est que sur le fond de la présence divine qu'ils apparaissent avec tout leur relief et acquièrent toute leur profondeur et leur tragédie.

Chaque fois que nous nous approchons de Dieu, nous sommes confrontés à la vie ou à la mort. Cette rencontre est vie si nous venons à lui dans un esprit approprié et sommes renouvelés par lui ; c'est la ruine si nous l'abordons sans un esprit respectueux et un cœur contrit ; malheur si nous apportons de la fierté ou de l'arrogance. Par conséquent, avant de nous lancer dans le soi-disant « passionnant voyage de prière », nous ne devons pas oublier un seul instant que rien de plus significatif, de plus impressionnant ne peut arriver que la rencontre avec Dieu à laquelle nous sommes allés. Nous devons réaliser que dans ce processus nous perdrons la vie : le vieil Adam en nous doit mourir. On s'accroche au vieil homme, on a peur pour lui, et c'est si difficile non seulement au début du voyage, mais aussi des années plus tard, de se sentir complètement du côté du Christ, contre le vieil Adam !

La prière est un voyage qui n'apporte pas d'expériences passionnantes, mais une nouvelle responsabilité. Pendant que nous sommes dans l'ignorance, rien ne nous est demandé, mais une fois que nous avons appris quelque chose, nous sommes responsables de la façon dont nous utilisons nos connaissances. Elle peut nous être donnée en cadeau, mais nous sommes responsables de chaque particule de vérité que nous apprenons, et une fois qu'elle devient nôtre, nous ne pouvons pas la laisser inactive, mais devons la manifester dans notre comportement. Et en ce sens, nous sommes tenus de répondre de chaque vérité que nous comprenons.

Ce n'est qu'avec un sentiment de peur, de révérence pour Dieu, la révérence la plus profonde que nous pouvons prendre le risque d'un travail de prière, et nous devons y grandir dans notre vie extérieure aussi complètement et définitivement que possible. Il ne suffit pas, confortablement installé dans un fauteuil, de dire : « Ici, je commence à adorer Dieu, en face de Dieu. Nous devons comprendre que si le Christ se tenait devant nous, nous nous comporterions différemment, et nous devons apprendre à nous comporter en présence du Seigneur invisible, comme nous nous comporterions en présence du Seigneur rendu visible pour nous.

Tout d'abord, cela implique un certain état d'esprit, qui se reflète dans l'état du corps. Si le Christ était ici, devant nous, et que nous nous tenions complètement transparents, d'esprit et de corps, pour son regard, alors nous expérimenterions la révérence, la crainte de Dieu, l'amour, peut-être même l'horreur, mais nous ne nous comporterions pas aussi librement que nous le faisons. c'est généralement. Monde moderne perdu l'esprit de prière dans une large mesure, et la discipline du corps est devenue quelque chose de secondaire dans l'esprit des gens, alors qu'elle est loin d'être secondaire. Nous oublions que nous ne sommes pas une âme qui vit dans un corps, mais une personne composée d'un corps et d'une âme, et que, selon l'apôtre Paul, nous sommes appelés à glorifier Dieu à la fois dans nos corps et dans nos âmes ; nos corps, comme nos âmes, sont appelés à la gloire du royaume de Dieu (1 Cor. 6:20).

Trop souvent, la prière n'a pas une telle signification pour nous dans la vie que tout le reste s'efface pour lui céder la place. La prière avec nous est un ajout à beaucoup d'autres choses ; nous voulons que Dieu soit ici, non pas parce qu'il n'y a pas de vie sans lui, non pas parce qu'il est la valeur la plus élevée, mais parce que ce serait si agréable d'avoir sa présence en plus de toutes les grandes bénédictions de Dieu. Il est un ajout à notre confort. Et quand nous le cherchons dans un tel état d'esprit, nous ne le rencontrons pas.