Philosophie de Thomas d'Aquin: une brève digression. Thomas d'Aquin la doctrine de l'homme - essai

Thomas d'Aquin, l'un des plus grands représentants de la scolastique médiévale, est né en 1225 à Roccasek, près de Naples. Son père était le comte d'Aquin Landulf, qui était lié à la maison royale française. Thomas a été élevé dans le célèbre monastère de Monte Cassino. En 1243, contre la volonté de ses parents, il entre dans l'ordre dominicain. Une tentative d'aller à Paris pour poursuivre l'éducation de Thomas a d'abord échoué. En chemin, il fut kidnappé par ses frères et gardé pendant un certain temps comme prisonnier dans son propre château. Mais Thomas a réussi à s'échapper. Il est allé à Cologne où il est devenu apprenti Albert le Grand. Thomas a terminé ses études à Paris, et au même endroit à partir de 1248, il a commencé à enseigner la philosophie scolastique. Dans ce domaine, il connut un tel succès qu'il reçut le titre de doctor universalis et de doctor angelicus. En 1261, le pape Urbain IV rappela Thomas en Italie, et il transféra ses activités d'enseignement à Bologne, Pise et Rome. Il mourut en 1274 alors qu'il se rendait Cathédrale de Lyon, dans des circonstances qui semblaient sombres aux contemporains. Dante et G. Villani ont dit que Foma avait été empoisonné par ordre Charles d'Anjou. En 1323, Thomas d'Aquin est canonisé.

Thomas d'Aquin. Artiste Carlo Crivelli, XVe siècle

L'un des meilleurs connaisseurs d'Aristote, Thomas a eu une énorme influence sur le développement de la pensée médiévale, bien qu'il n'ait pas été un innovateur et n'ait pas introduit de nouvelles idées dans la scolastique. Le sens de Thomas d'Aquin réside dans l'extraordinaire don de systématisation, dans la subordination de l'ordre logique des moindres détails. Voici ses principales idées. Il y a deux sources de connaissance : la révélation et la raison. Ce qui est donné par révélation, nous devons croire, même si nous ne comprenons pas. La révélation est la source divine de la connaissance qui coule le long du canal de la Sainte Écriture et de la tradition de l'Église. La raison est la source la plus basse de la vérité naturelle, qui coule en nous à travers divers systèmes de philosophie païenne, principalement à travers Aristote. La révélation et la raison sont des sources distinctes de connaissance de la vérité et, en matière physique, la référence à la volonté de Dieu n'a pas sa place (asylum ignorantiae). Mais la vérité connue à l'aide de chacun d'eux ne contredit pas l'autre, car en dernière analyse ils montent à l'unique vérité absolue, à Dieu. C'est ainsi qu'une synthèse se construit entre la philosophie et la théologie, l'harmonie de la foi et de la raison est la position principale de la scolastique.

Dans la querelle entre nominalistes et réalistes qui inquiète alors les scolastiques, Thomas d'Aquin prend, à l'instar de son maître Albert le Grand, la position du réalisme modéré. Il ne reconnaît pas l'existence des « essences communes », des « universaux », ce qui se démarque du réalisme extrême. Mais ces universaux, selon les enseignements de Thomas, existent toujours en tant que pensées de Dieu, incarnées dans des choses séparées, d'où elles peuvent être isolées par la raison. Ainsi, les universaux ont une triple existence : 1) ante rem, en tant que pensées de Dieu ; 2) in re, comme commun dans les choses; 3) post rem, comme concepts de la raison. En conséquence, Thomas d'Aquin voit le principe d'individuation dans la matière, qui donne naissance aux différences d'une chose à une autre, bien que la même essence commune soit incarnée dans les deux.

L'œuvre principale de Thomas, Summa theologiae, est une tentative de système encyclopédique dans lequel des réponses sont données avec une harmonie logique inhabituelle à toutes les questions d'ordre religieux et religieux. perspective scientifique. Pour l'Église catholique, les opinions de Thomas sont considérées comme faisant irréfutablement autorité. Personne n'était un défenseur plus constant de l'infaillibilité papale et un ennemi plus résolu de l'arbitraire humain dans le domaine de la religion que lui. En religion, personne n'ose penser et parler librement, et l'Église doit remettre les hérétiques au pouvoir séculier, qui « les sépare du monde par la mort ». L'enseignement théologique de Thomas, rationnel et strict, non réchauffé par l'amour de l'humanité, est la doctrine officielle du catholicisme, qui comptait parmi les dominicains les prosélytes les plus ardents ( thomistes) et conserve toujours son importance dans le christianisme romain, surtout depuis 1880, lorsque le pape Léon XIII a introduit l'étude obligatoire de Thomas d'Aquin dans toutes les écoles catholiques.

Mais ce n'est pas pour rien que les écrits de Thomas ont le caractère d'encyclopédies compréhensives. Il traite de toutes les principales questions posées par la réalité contemporaine. En matière politique, il se situe au niveau des vues féodales. Tout pouvoir, selon lui, vient de Dieu, mais en pratique il y a des exceptions : le pouvoir illégal et mauvais ne vient pas du Tout-Puissant. Par conséquent, toutes les autorités ne doivent pas être obéies. L'obéissance est inacceptable lorsque le pouvoir l'exige soit contraire à l'ordre de Dieu, soit hors de son contrôle : par exemple, dans les mouvements internes de l'âme, on ne doit obéir qu'à Dieu. Par conséquent, Thomas justifie l'indignation contre l'autorité injuste ("pour la défense du bien commun") et autorise même le meurtre d'un tyran. Parmi les formes de gouvernement, la meilleure est la monarchie, qui s'accorde avec la vertu, puis l'aristocratie, qui s'accorde aussi avec la vertu. La combinaison de ces deux formes (un monarque vertueux, et sous lui plusieurs nobles vertueux) donne le gouvernement le plus parfait. En développant ses vues, Thomas proposa à son souverain, Frédéric II de Hohenstaufen, d'introduire quelque chose comme un système bicaméral dans son royaume du sud de l'Italie.

Thomas d'Aquin entouré d'anges. Artiste Gverchino, 1662

Thomas d'Aquin s'écarte quelque peu des idées féodales en matière, pour ainsi dire, de politique commerciale. La remarque du De regimine principum stipule que le commerce et les marchands sont nécessaires dans un État. Bien sûr, note en même temps Thomas, il vaudrait mieux que chaque État produise tout le nécessaire par lui-même, mais, comme cela est rarement possible, les commerçants, « même étrangers », doivent être tolérés. Pour Thomas, il n'était pas facile de tracer les limites de l'activité libre des marchands. Déjà dans la Summa teologii, il devait compter avec deux idées établies en théologie : celle du juste prix et celle de l'interdiction de prêter de l'argent à intérêt. Il existe un prix équitable pour chaque article à un endroit donné, et par conséquent, les fluctuations de prix et la dépendance à l'offre et à la demande ne peuvent être autorisées. C'est le devoir moral de l'acheteur et du vendeur de se rapprocher le plus possible d'un prix équitable. De plus, pour chaque article, il existe également une certaine qualité et le commerçant est tenu d'avertir l'acheteur des défauts de la marchandise. Le commerce n'est généralement légal que lorsque le profit qu'il en tire sert à l'entretien de la famille du marchand, à la charité, ou lorsque, faisant du profit, le marchand fournit au pays les biens nécessaires, mais non sur le marché. Bien sûr, le commerce basé sur la pure spéculation est inacceptable, lorsque le commerçant profite en profitant des fluctuations du marché. Seul le travail du marchand justifie son profit.

En matière de crédit, « celui qui prête de l'argent transfère la propriété de l'argent à celui à qui il prête ; donc, celui à qui l'argent est prêté le garde à ses risques et périls et est obligé de le rendre intact, et le prêteur n'a pas le droit d'exiger davantage. "Recevoir des intérêts sur l'argent prêté est en soi une injustice, car cela vend ce qui ne l'est pas, et par là, évidemment, s'instaure une inégalité contraire à la justice."

La propriété, du point de vue de Thomas d'Aquin, n'est pas un droit naturel, mais elle ne le contredit pas. L'esclavage est tout à fait normal, car il est utile à la fois à l'esclave et au maître.

Sujet : « Thomas d'Aquin : la doctrine de l'homme ».

Présentation……………………………………………………………………..3 page

1. Biographie de Thomas d'Aquin……………………………………….…..4 p.

2. Origines historiques et philosophiques……………………………..………..….6 p.

3. Idées de Thomas d'Aquin……………………………………..………........7 pp.

4. Œuvres de Thomas d'Aquin……………………………………………......8 pp.

5. La doctrine de l'homme…………………………………………………………..9 p.

Conclusion………………………………………………………………… 11 p.

Liste de la littérature utilisée………………………………………...12 p.

INTRODUCTION

Dans le cadre de mon travail de test, je vais essayer de parler brièvement de l'un des plus grands philosophes scolastiques du Moyen Âge d'Europe occidentale - Thomas d'Aquin, de certaines des dispositions spécifiques de la vision du monde théocentrique développée par lui et de sa signification en philosophie.

La philosophie de Thomas d'Aquin n'a pas immédiatement reçu une reconnaissance universelle parmi les courants scolastiques du Moyen Âge. Thomas d'Aquin avait des adversaires dans l'ordre dominicain, parmi certains membres du clergé, les averroïstes latins. Cependant, malgré les attaques initiales, dès le XIVe siècle. Thomas devient la plus haute autorité de l'Église, qui a reconnu sa doctrine comme sa philosophie officielle.

1. BIOGRAPHIE DE THOMAS D'AQUIN

Thomas d'Aquin (autrement Thomas d'Aquin ou Thomas d'Aquin, lat. Thomas d'Aquin) est le philosophe scolastique le plus important et le plus influent du Moyen Âge d'Europe occidentale. Thomas est né en Italie. Né fin 1225. ou début 1226 au château de Rocolleca, près d'Aquino, dans le royaume de Naples. Le père de Thomas, le comte Landolf, était un éminent seigneur féodal italien d'Aquino. Mère, Theodora est issue d'une riche famille napolitaine. Dans la 5ème année de sa vie, Thomas est chargé d'étudier au monastère bénédictin de Monte Cassino, où il passe environ 9 ans, en passant par une école classique, dont il tire d'excellentes connaissances Latin . En 1239, il retourna dans sa maison natale, enlevant sa soutane monastique. À l'automne de la même année, il se rend à Naples, où il étudie à l'université sous la direction des mentors Martin et Peter d'Irlande. En 1244, Thomas décide de rejoindre l'ordre dominicain, refusant le poste d'abbé de Monte Cassino, ce qui provoque une vive protestation de la famille. Ayant prononcé les vœux monastiques, il passa plusieurs mois dans un monastère de Naples. Ici, il a été décidé de l'envoyer à l'Université de Paris, qui à l'époque était le centre de la pensée catholique. Sur le chemin de Paris, il a été capturé par un groupe de cavaliers - ses frères et a été renvoyé au château de son père et ici, à titre préventif, il a été emprisonné dans une tour. où il est resté plus d'un an. À l'avenir, la famille, sans négliger aucun moyen, essaie de forcer le fils à abandonner la décision. Mais voyant qu'il n'était pas enclin, elle se réconcilie et en 1245 il se rend à Paris. Pendant son séjour à l'Université de Paris (1245-1248), il écoutait les cours de son professeur Albert Bolstedt, plus tard appelé Albert le Grand, qui eut sur lui une grande influence. Avec Albert Foma, il a également passé la 4e année à l'Université de Kelm, pendant ses cours, Foma n'a pas montré beaucoup d'activité, a rarement participé à des conflits, pour lesquels ses collègues l'ont surnommé le Dumb Bull. En 1252 il rentre à l'Université de Paris, où il franchit successivement toutes les étapes nécessaires pour obtenir une maîtrise de théologie et une licence, après quoi il enseigne la théologie à Paris jusqu'en 1259. Un certain nombre de ses travaux théologiques, des commentaires sur les Saintes Écritures sont également publiés ici, il commence à travailler sur la "Somme philosophique". En 1259 Le pape Urbain IV le convoqua à Rome, où il resta jusqu'en 1268. L'apparition de Thomas à la cour papale n'était pas accidentelle. La curie romaine voyait en lui un homme qui devait accomplir une œuvre importante pour l'Église, à savoir donner une interprétation de l'aristotélisme dans l'esprit du catholicisme. Ici, Thomas termine la "Somme philosophique" (1259-1269), commencée à Paris, écrit des œuvres et commence également à travailler sur l'œuvre principale de sa vie - "La somme théologique". A l'automne 1269 sous la direction de la Curie romaine, Thomas se rend à Paris, mène une lutte acharnée contre les averroïstes latins et leur chef Siger de Brabant, ainsi qu'une polémique contre les théologiens catholiques conservateurs qui ne souhaitent encore adhérer qu'aux principes de l'augustinisme. Dans ce différend, il a pris sa propre position, s'exprimant contre ceux-ci et d'autres augustiens, il a reproché le conservatisme et le rejet des nouvelles idées. Les vues philosophiques des averroïstes ont sapé les fondements de la foi chrétienne catholique, dont la défense est devenue le sens principal de la vie d'Aquin. En 1272, Thomas est renvoyé en Italie. Il enseigne la théologie à Naples, où il poursuit ses travaux sur la Somme théologique, qu'il achève en 1273. Thomas est l'auteur d'un certain nombre d'autres ouvrages, ainsi que de commentaires sur les écrits d'Aristote et d'autres philosophes. Au bout de 2 ans, Thomas d'Aquin quitte Naples pour participer au concile convoqué par le pape Grégoire X, qui a eu lieu à Lyon. Pendant le voyage, il tombe gravement malade et meurt le 7 mars 1274. au couvent des Bernardins de Fossanuov. Après sa mort, il reçut le titre de "médecin angélique". En 1323, sous le pontificat du pape Jean XXII, Thomas est canonisé, et en 1567. reconnu comme le cinquième "maître de l'église".

2. ORIGINES HISTORIQUES ET PHILOSOPHIQUES

La plus grande influence sur la philosophie de Thomas a eu Aristote, largement repensé de manière créative par lui; On remarque également l'influence des néoplatoniciens, des commentateurs grecs Aristote, Cicéron, Pseudo-Denys l'Aréopagite, Augustin, Boèce, Anselme de Cantorbéry, Jean de Damas, Avicenne, Averroès, Gebirol et Maïmonide et de nombreux autres penseurs.

3. LES IDÉES DE THOMAS D'AQUIN

Le système de Thomas d'Aquin est basé sur l'idée de l'accord fondamental de deux vérités - basées sur la révélation et déduites par l'esprit humain : à certaines vérités reçues de la révélation (par exemple, la trinité divine, la résurrection dans la chair, etc. .), l'esprit humain ne peut venir par ses propres moyens, mais ces vérités, bien qu'elles transcendent la raison, ne la contredisent pas. La théologie procède des vérités données dans la révélation et utilise des moyens philosophiques pour leur explication ; la philosophie passe de la compréhension rationnelle du donné dans l'expérience sensible à la justification du suprasensible, par exemple. l'existence de Dieu, son unité, etc. (Comm. à "Sur la Trinité" Boèce, II 3).

1. ŒUVRES DE THOMAS D'AQUIN

Les travaux de Thomas d'Aquin comprennent deux traités étendus couvrant un large éventail de sujets - "La Somme de la Théologie" et "La Somme contre les Gentils" ("La Somme de la Philosophie"), des discussions sur des problèmes théologiques et philosophiques ("Debatable Questions" et "Questions sur divers sujets"), des commentaires détaillés sur plusieurs livres de la Bible, sur 12 traités d'Aristote, sur les "Sentences" de Pierre Lombard, sur les traités de Boèce, Pseudo-Denys et sur l'anonyme "Livre des Causes ", ainsi qu'un certain nombre de courts essais sur des sujets philosophiques et religieux et des textes poétiques pour "Debatable Questions" et "Commentaries" étaient en grande partie le fruit de ses activités d'enseignement, qui comprenaient, selon la tradition de l'époque, des disputes et des lectures textes faisant autorité, accompagnés de commentaires.

5. LA DOCTRINE DE L'HOMME

En tant que première cause, Dieu crée de nombreuses sortes et types de choses, dotées de degrés de perfection variables, nécessaires à la complétude de l'univers, qui a une structure hiérarchique. Une place particulière dans la création est occupée par l'homme, qui contient deux mondes - le matériel et le spirituel, qui est l'unité du corps matériel et de l'âme en tant que forme du corps. La composante matérielle de l'homme est constitutive et inéliminable : c'est la matière qui est le « principe d'individuation » des représentants d'une espèce (dont l'homme). Bien que l'âme ne soit pas sujette à la destruction lorsque le corps est détruit, du fait qu'elle est simple et peut exister séparément du corps, du fait de la mise en œuvre d'une activité spéciale indépendante du fonctionnement de l'organe matériel, elle n'est pas reconnu par Thomas comme une entité indépendante ; pour sa perfection, l'union avec le corps est requise, dans laquelle Thomas voit un argument en faveur du dogme de la résurrection dans la chair (Sur l'âme, 14). L'homme diffère du monde animal par la présence de la capacité de connaître et, sur cette base, la capacité de faire un libre choix conscient : c'est l'intellect et la volonté libre (de toute nécessité extérieure) qui sont à la base de l'exécution les actions véritablement humaines (par opposition aux actions caractéristiques à la fois de l'homme et de l'animal) appartenant à la sphère de l'éthique. Dans la relation entre les deux capacités humaines les plus élevées - l'intellect et la volonté, l'avantage appartient à l'intellect (une situation qui a provoqué la controverse entre les thomistes et les scotistes), puisque la volonté suit nécessairement l'intellect, représentant pour lui ceci ou cela. être aussi bon; cependant, lorsqu'une action est accomplie dans des circonstances précises et avec l'aide de certains moyens, l'effort volitionnel vient au premier plan (Sur le mal, 6). Outre les propres efforts d'une personne, l'accomplissement de bonnes actions nécessite également la grâce divine, qui n'élimine pas l'originalité de la nature humaine, mais l'améliore. Aussi, le contrôle divin du monde et la prévision de tous les événements (y compris individuels et aléatoires) n'excluent pas la liberté de choix : Dieu, en tant que cause suprême, permet des actions indépendantes de causes secondes, y compris celles entraînant des conséquences morales négatives, puisque Dieu est capable de se tourner vers le bien mal créé par des agents indépendants.

CONCLUSION

Dans la conclusion du travail de contrôle, j'estime nécessaire de tirer une conclusion qui exposerait les principales vues de F. Aquinas.

De la différence des formes, qui sont la ressemblance de Dieu dans les choses, Thomas tire un système d'ordre dans le monde matériel. Les formes des choses, quel que soit leur degré de perfection, sont impliquées dans le créateur, grâce à quoi elles occupent une certaine place dans la hiérarchie universelle de l'être. Cela s'applique à tous les domaines du monde matériel et de la société.

Il faut que certains soient engagés dans l'agriculture, d'autres soient bergers, et d'autres encore soient bâtisseurs. Pour l'harmonie divine du monde social, il est également nécessaire qu'il y ait des personnes engagées dans le travail spirituel et travaillant physiquement. Chaque personne remplit une certaine fonction dans la vie de la société, et chacun crée un certain bien.
Les différences dans les fonctions exercées par les personnes sont le résultat de non division publique travail, mais l'activité délibérée de Dieu. L'inégalité sociale et de classe n'est pas une conséquence de rapports de production antagonistes, mais un reflet de la hiérarchie des formes dans les choses. Tout cela servait essentiellement à Thomas d'Aquin pour justifier l'échelle sociale féodale.
Les enseignements de Thomas jouissaient d'une grande influence au Moyen Âge, l'Église romaine le reconnut officiellement. Cet enseignement renaît au XXe siècle sous le nom de néo-thomisme, l'un des courants les plus significatifs de la philosophie catholique occidentale. Thomas d'Aquin. Développe également Thomas Thomas d'Aquin doctrine sur les lois, leurs types et ... réside dans l'être moral Humain Dans le traité "De la règle des souverains" Thomas Thomas d'Aquin soulève un autre très...

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Thomas d'Aquin(vers 1224, Rocca Secca, Italie - 1274, Fossanova, Italie) - théologien et philosophe médiéval, moine dominicain (depuis 1244). Il étudie à l'Université de Naples, à Paris, à partir de 1248 avec Albert le Grand à Cologne. En 1252-1259, il enseigne à Paris. Il passa le reste de sa vie en Italie, seulement en 1268-1272 il était à Paris, se disputant avec les averroïstes parisiens concernant l'interprétation de la doctrine aristotélicienne de l'immortalité de l'intellect actif ( noosa ). Les écrits de Thomas d'Aquin comprennent "La somme de la théologie" et "Somme contre les Gentils" (« La somme de la philosophie »), discussions sur des problèmes théologiques et philosophiques (« Questions discutables » et « Questions sur divers sujets »), commentaires détaillés sur plusieurs livres de la Bible, sur 12 traités d'Aristote, sur les « Sentences » Pierre Lombard , sur les traités de Boèce, Pseudo-Denys l'Aréopagite, anonyme "Livre des raisons" "Questions de discussion" et "Commentaires" étaient en grande partie le fruit de ses activités d'enseignement, qui comprenaient, selon la tradition de l'époque, des disputes et la lecture de textes faisant autorité. La plus grande influence sur la philosophie de Thomas a été apportée par Aristote, largement repensée par lui.

Le système de Thomas d'Aquin est basé sur l'idée de l'accord fondamental de deux vérités - basées sur la Révélation et déduites par l'esprit humain. La théologie procède des vérités données dans l'Apocalypse et utilise des moyens philosophiques pour les révéler ; la philosophie passe de la compréhension rationnelle du donné dans l'expérience sensible à la justification du suprasensible, par exemple. l'existence de Dieu, son unité, etc. (Dans Boethium De Trinitate, II 3).

Thomas distingue plusieurs types de connaissances : 1) la connaissance absolue de toutes choses (y compris individuelles, matérielles, aléatoires), réalisée en un seul acte par le plus haut esprit-intellect ; 2) la connaissance sans référence au monde matériel, réalisée par l'intelligentsia immatérielle créée et 3) la connaissance discursive, réalisée par l'intellect humain. La théorie de la connaissance « humaine » (S. th. I, 79-85 ; De Ver. I, 11) se forme en polémique avec la doctrine platonicienne des idées comme objets de connaissance : Thomas rejette l'existence des idées comme existence indépendante (ils ne peuvent exister que dans l'intellect divin en tant que prototypes des choses, dans les choses individuelles et dans l'intellect humain en raison de la connaissance des choses - "avant la chose, dans la chose, après la chose"), et la présence de "idées innées" dans l'intellect humain. La cognition sensuelle du monde matériel est la seule source de cognition intellectuelle qui utilise des «fondements évidents» (le principal d'entre eux est la loi d'identité), qui n'existent pas non plus dans l'intellect avant la cognition, mais se manifestent dans son processus . Le résultat de l'activité des cinq sens externes et des sens internes («sens général», synthétisant les données des sens externes, l'imagination, la préservation des images fantastiques, l'évaluation sensorielle - la capacité inhérente non seulement aux humains, mais aussi aux animaux, la capacité pour porter des jugements spécifiques, et la mémoire, préservant l'évaluation de l'image) sont des «espèces sensorielles», dont, sous l'influence de l'intellect actif (qui fait partie d'une personne, et non une «intelligentsia active» indépendante, comme le croyaient les averroïstes), des « espèces intelligibles » totalement débarrassées des éléments matériels, perçues par « l'intellect possible » (intellectus possibilis). La phase finale de la connaissance d'une chose particulière est le retour aux images sensuelles des choses matérielles, conservées dans le fantasme.

La connaissance des objets immatériels (vérité, anges, Dieu, etc.) n'est possible que sur la base de la connaissance du monde matériel : ainsi, on peut en déduire l'existence de Dieu, à partir de l'analyse de certains aspects des choses matérielles ( mouvement ascendant jusqu'au premier moteur immobile ; relation de cause à effet ascendant jusqu'à la racine de la cause ; divers degrés de perfection, ascendant jusqu'à la perfection absolue ; le caractère aléatoire de l'existence des choses naturelles, nécessitant l'existence d'un être inconditionnellement nécessaire ; la présence d'opportunité dans le monde naturel, indiquant sa gestion rationnelle (S. c. G. I, 13 ; S. th I, 2, 3 ; Compendium of Theology I, 3 ; On Divine Power III, 5.) Un tel mouvement de la pensée de ce qui est connu dans l'expérience à sa cause, et finalement à la cause première, ne nous donne pas la connaissance de ce qu'est cette expérience, la cause première, mais seulement de ce qu'elle est. dépasser les limites théologie apophatique : « exister » par rapport à Dieu est une définition non seulement de l'acte d'existence, mais aussi de l'essence, puisqu'en Dieu l'essence et l'existence coïncident (différentes dans toutes les choses créées) : Dieu est l'être lui-même et la source de l'être pour tout ce qui existe. Dieu en tant qu'être peut aussi être affirmé transcendantaux - comme "un", "vrai" (existant par rapport à l'intellect), "bien" (existant par rapport au désir), etc. L'opposition « existence-essence », activement utilisée par Thomas, recouvre les oppositions traditionnelles acte et puissance et formes et matière : la forme, qui donne existence à la matière comme puissance pure et qui est source d'activité, devient une puissance par rapport à l'acte pur - Dieu, qui donne existence à la forme. Basé sur le concept de la différence entre l'essence et l'existence dans toutes les choses créées, Thomas argumente avec le concept répandu du total hylémorphisme Ibn Gebirol, niant que l'intelligentsia la plus élevée (les anges) se composent de la forme et de la matière (De ente et essentia, 4).

Dieu crée de nombreuses sortes et sortes de choses nécessaires à l'intégralité de l'univers (qui a une structure hiérarchique) et dotées de divers degrés de perfection. Une place particulière dans la création est occupée par une personne, qui est l'unité du corps matériel et de l'âme en tant que forme du corps (contrairement à la compréhension augustinienne d'une personne comme une «âme utilisant le corps», Thomas souligne la l'intégrité psychophysique d'une personne). Bien que l'âme ne soit pas sujette à la destruction lorsque le corps est détruit du fait qu'elle est simple et peut exister séparément du corps, elle n'acquiert son existence parfaite qu'en conjonction avec le corps : en cela Thomas voit un argument en faveur de le dogme de la résurrection dans la chair (« De l'âme », 14).

L'homme se distingue du monde animal par la capacité de connaître et de faire, de ce fait, un libre choix conscient qui sous-tend les actions véritablement humaines - éthiques. Dans le rapport entre l'intellect et la volonté, l'avantage appartient à l'intellect (position qui fit polémique entre les thomistes et les scotistes), puisque c'est lui qui représente tel ou tel être comme bon pour la volonté ; cependant, lorsqu'une action est accomplie dans des circonstances particulières et à l'aide de certains moyens, l'effort volitionnel vient au premier plan (De malo, 6). Pour accomplir de bonnes actions, parallèlement aux propres efforts d'une personne, la grâce divine est également requise, ce qui n'élimine pas le caractère unique de la nature humaine, mais l'améliore. Le contrôle divin du monde et la prévision de tous les événements (y compris aléatoires) n'excluent pas la liberté de choix : Dieu permet des actions indépendantes de causes secondaires, incl. et entraînant des conséquences morales négatives, puisque Dieu est capable de transformer en bien le mal créé par des agents indépendants.

Cause profonde de toutes choses, Dieu est en même temps le but ultime de leurs aspirations ; le but ultime des actions humaines est la réalisation de la béatitude, qui consiste dans la contemplation de Dieu (impossible, selon Thomas, dans la vie réelle), tous les autres buts sont évalués en fonction de leur orientation vers but ultime, dont l'évitement est mal (De malo, 1). En même temps, Thomas a rendu hommage aux activités visant à atteindre des formes terrestres de bonheur.

Les débuts d'actes moraux appropriés avec à l'intérieur sont les vertus, à l'extérieur, les lois et la grâce. Thomas analyse les vertus (compétences qui permettent aux gens d'utiliser constamment leurs capacités pour le bien - S. th. I-II, 59-67) et les vices qui s'y opposent (S. th. I-II, 71-89), suivant la tradition aristotélicienne, mais il croit que pour atteindre le bonheur éternel, en plus des vertus, il faut des dons, des béatitudes et les fruits du Saint-Esprit (S. th. I–II, 68–70). La vie morale de Thomas ne pense pas en dehors de la présence des vertus théologales - la foi, l'espérance et l'amour (S. th. II-II, 1-45). Aux vertus théologiques succèdent quatre vertus « cardinales » (fondamentales) - la prudence et la justice (S. th. II-II, 47-80), le courage et la modération (S. th. II-II, 123-170), avec lesquelles d'autres vertus.

La loi (S. th. I–II, 90-108) est définie comme « tout commandement de la raison qui est promulgué pour le bien commun à ceux qui ont soin du public » (S. th. I–II, 90, 4) . La loi éternelle (S. th. I-II, 93), par laquelle la providence divine gouverne le monde, ne rend pas superflues les autres sortes de lois qui en découlent : la loi naturelle (S. th. I-II, 94 ), dont le principe est le postulat fondamental de l'éthique thomiste - "il faut tendre vers le bien et faire le bien, le mal doit être évité" ; loi humaine (S. th. I-II, 95), qui concrétise les postulats de la loi naturelle (déterminant, par exemple, une forme spécifique de punition pour le mal commis) et dont Thomas limite la force de conscience qui s'oppose à une loi injuste. Historiquement, la législation positive - le produit des institutions humaines - peut être changée. Le bien de l'individu, de la société et de l'univers est déterminé par un dessein divin, et la violation des lois divines par l'homme est une action dirigée contre son propre bien (S. c. G. III, 121).

À la suite d'Aristote, Thomas considérait la vie sociale comme naturelle pour une personne et distinguait six formes de gouvernement : juste - la monarchie, l'aristocratie et la "politique" et injuste - la tyrannie, l'oligarchie et la démocratie. La meilleure forme de gouvernement est la monarchie, la pire est la tyrannie, lutte contre laquelle Thomas a justifié, surtout si les règles du tyran contredisent clairement les règles divines (par exemple, forcer l'idolâtrie). L'autocratie d'un monarque juste doit tenir compte des intérêts des divers groupes de la population et n'exclut pas les éléments de l'aristocratie et du régime politique. Thomas a placé l'autorité ecclésiastique au-dessus de laïque.

Les enseignements de Thomas d'Aquin ont eu une grande influence sur la théologie et la philosophie catholiques, qui ont été facilitées par la canonisation de Thomas en 1323 et sa reconnaissance comme le théologien catholique le plus autorisé dans l'encyclique Aeterni patris du pape Léon XIII (1879). Cm. thomisme , Néo-thomisme .

Composition :

1. Complet coll. op. - "Piana" en 16 volumes.Rome, 1570;

2. Édition de Parme en 25 volumes, 1852-1873, réimprimée. à New York, 1948–50 ;

3. Opera Omnia Vives, en 34 volumes, Paris, 1871-1882 ;

4. "Léonine". Rome, depuis 1882 (depuis 1987 - réédition des volumes précédents) ; édition Marietti, Turin;

5. R. Bus édition Thomae Aquinatis Opera omnia, ut sunt in indice thomistico, Stuttg. – Bad Cannstatt, 1980 ;

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7. Commentaire sur la "Physique" d'Aristote (livre I. Introduction, Sent. 7-11). - Dans le livre : Philosophie de la nature dans l'Antiquité et au Moyen Âge, partie 1. M., 1998 ;

8. Sur le mélange des éléments. - Ibid., partie 2. M., 1999 ;

9. À propos de l'attaque des démons. - "Homme", 1999, n°5 ;

10. À propos de l'être et de l'essence. - Dans le livre : Annuaire historique et philosophique - 88. M., 1988 ;

11. Du conseil des souverains. - Dans le livre : Structures politiques de l'ère du féodalisme en Europe de l'Ouest 6ème - 17ème siècles L., 1990;

12. A propos des principes de la nature. - Dans le livre : Temps, vérité, substance. M., 1991 ;

13. Somme de théologie (partie I, question 76, v. 4). - « Logos » (M.), 1991, n° 2 ;

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KV Bandurovsky

ê Thomas d'Aquin (1225/26-1274)- personnage central philosophie médiévaleépoque tardive, un philosophe et théologien hors pair, un systématicien de la scolastique orthodoxe.

Il commentait les textes de la Bible et les œuvres d'Aristote, dont il était un disciple. À partir du IVe siècle. et à ce jour son enseignement est reconnu église catholique comme direction principale de la vision philosophique du monde (en 1323 ᴦ. Thomas d'Aquin a été canonisé en tant que saint).

Le principe de départ dans les enseignements de Thomas d'Aquin est la révélation divine : pour une personne, il est extrêmement important pour son salut de connaître quelque chose qui lui échappe, par la révélation divine. Thomas d'Aquin distingue les domaines de la philosophie et de la théologie : le premier a pour objet les « vérités de la raison » et le second les « vérités de la révélation ». L'objet ultime et la source de toute vérité est Dieu. Toutes les « vérités de la révélation » ne sont pas accessibles à la preuve rationnelle. La philosophie est au service de la théologie et lui est aussi inférieure que l'esprit humain limité est inférieur à la sagesse divine. La vérité religieuse, selon Thomas d'Aquin, ne doit pas être vulnérable à la philosophie, l'amour de Dieu est plus important que la connaissance de Dieu.

Basé en grande partie sur les enseignements d'Aristote, Thomas d'Aquin considérait Dieu comme la cause première et le but ultime de l'existence. L'essence de tout ce qui est corporel consiste dans l'unité de la forme et de la matière. La matière n'est que réceptacle de formes successives, « pure potentialité », car ce n'est que grâce à la forme qu'une chose est une chose d'un certain genre et d'un certain type. La forme agit comme la raison cible de la formation d'une chose. La raison de l'originalité individuelle des choses (« principe d'individuation ») est la matière « empreinte » de tel ou tel individu. Basé sur feu Aristote, Thomas d'Aquin a canonisé Compréhension chrétienne le rapport de l'idéal et de la matière comme rapport du principe originel de la forme (ʼʼprincipe d'ordreʼʼ) avec le principe oscillant et instable de la matière (ʼʼl'être le plus faibleʼʼ). La fusion du premier principe de la forme et de la matière donne naissance au monde des phénomènes individuels.

Idées sur l'âme et la connaissance.Dans l'interprétation de Thomas d'Aquin, l'individualité d'une personne est une unité personnelle d'âme et de corps. L'âme est immatérielle et existe par elle-même : c'est une substance qui n'acquiert sa plénitude que dans l'unité avec le corps. Ce n'est que par la corporéité que l'âme peut former ce qu'est l'homme. L'âme a toujours un caractère personnel unique.
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Le principe corporel d'une personne participe organiquement à l'activité spirituelle et mentale de l'individu. Il pense, expérimente, fixe des objectifs non pas le corps et non l'âme par eux-mêmes, mais ils sont dans leur unité fusionnée. La personnalité, selon Thomas d'Aquin, est la « plus noble » de toute nature rationnelle. Thomas a adhéré à l'idée de l'immortalité de l'âme.

Thomas d'Aquin considérait l'existence réelle de l'universel comme le principe fondamental de la connaissance. L'universel existe de trois manières : ʼʼavant les chosesʼʼ (dans l'esprit de Dieu en tant qu'idées des choses futures, comme prototypes idéaux éternels des choses), ʼʼdans les chosesʼʼ, ayant reçu une mise en œuvre concrète, et ʼʼaprès les chosesʼʼ - dans la pensée humaine à la suite d'opérations de abstraction et généralisation. L'homme a deux capacités de connaissance - le sentiment et l'intellect. La cognition commence par l'expérience sensorielle sous l'action d'objets extérieurs. Mais ce n'est pas tout l'être de l'objet qui est perçu, mais seulement ce qui en lui est assimilé au sujet. En entrant dans l'âme du connaissant, le connaissable perd sa matérialité et ne peut y entrer qu'en tant qu'« espèce ». La « vue » d'un objet est son image reconnaissable. Une chose existe à la fois hors de nous dans tout son être et en nous comme image. Grâce à l'image, l'objet entre dans l'âme, dans le domaine spirituel des pensées. D'abord, les images sensuelles surgissent, et à partir d'elles l'intellect abstrait les « images intelligibles ». Vérité - ʼʼcorrespondance de lʼintellect et de la choseʼʼ. Les concepts formés par l'intellect humain sont vrais dans la mesure où ils correspondent à leurs concepts qui ont précédé dans l'intellect de Dieu. Niant la connaissance innée, Thomas d'Aquin a en même temps reconnu que certains germes de connaissance préexistent en nous - des concepts qui sont immédiatement connus par l'intellect actif à travers des images abstraites de l'expérience sensorielle.

Idées sur l'éthique, la société et l'État. À la base de l'éthique et de la politique de Thomas d'Aquin se trouve la position selon laquelle « la raison est la nature la plus puissante de l'homme ».

Le philosophe croyait qu'il y avait quatre types de lois : 1) éternelles ; 2) naturel ; 3) humain ; 4) divine (excellente et supérieure à toutes les autres lois).

Dans ses vues éthiques, Thomas d'Aquin s'appuyait sur le principe du libre arbitre de l'homme, sur la doctrine de l'être comme bien et de Dieu comme bien absolu et du mal comme privation du bien. Thomas d'Aquin croyait que le mal n'est qu'un bien moins parfait ; elle est permise par Dieu afin que toutes les étapes de la perfection se réalisent dans l'Univers. L'idée la plus importante dans l'éthique de Thomas d'Aquin est le concept selon lequel le bonheur est le but ultime des aspirations humaines. Il consiste dans le plus excellent activité humaine- dans l'activité de la raison théorique, dans la connaissance de la vérité pour la vérité elle-même, et donc d'abord dans la connaissance de la vérité absolue, c'est-à-dire de Dieu. La base du comportement vertueux des gens est la loi naturelle enracinée dans leur cœur, qui exige la réalisation du bien, l'évitement du mal. Thomas d'Aquin croyait que sans la grâce divine, la béatitude éternelle est inaccessible.

Le traité de Thomas d'Aquin « De la Règle des Princes » est une synthèse des idées éthiques aristotéliciennes et une analyse de la doctrine chrétienne de la gestion divine de l'Univers, ainsi que des principes théoriques de l'Église romaine. A la suite d'Aristote, il part du fait que l'homme est par nature un être social. L'objectif principal du pouvoir d'État est de promouvoir le bien commun, de préserver la paix et la justice dans la société, d'aider les sujets à mener une vie vertueuse et à disposer des avantages nécessaires à cela. Thomas d'Aquin préférait la forme de gouvernement monarchique (le monarque dans le royaume, comme l'âme dans le corps). En même temps, il croyait que si le monarque se révélait être un tyran, le peuple avait le droit de s'opposer au tyran et à la tyrannie en tant que principe de gouvernement.

L'un des représentants les plus éminents de la scolastique philosophique fut Thomas d'Aquin (1226-1274), philosophe, théologien, moine dominicain. Le fondateur de la doctrine - le thomisme, qui est une combinaison de la philosophie d'Aristote avec la théologie chrétienne catholique. F. Thomas d'Aquin considérait Dieu comme la cause de l'émergence et du développement de toutes choses. Dieu est une forme pure - la source de toutes les formes, grâce à laquelle la matière, en tant que possibilité potentielle de toutes choses, se transforme en choses sensibles concrètes.

Tout être, selon F. Thomas d'Aquin, est composé d'essence et d'existence, d'essence et d'existence. L'existence reflète les caractéristiques individuelles des choses, l'essence appartient au genre. Avec Dieu, l'essence et l'existence sont identiques. Dieu est absolu.

Proche des réalistes, F. d'Aquin tente néanmoins de concilier réalisme et nominalisme. Il a proposé de faire la distinction entre les concepts de «genre» et de «genre» dans les esprits humain et divin. Pour Dieu, les concepts génériques, les idées sont réelles. Dans la conscience humaine, les choses sont réelles. Selon Thomas d'Aquin, le général est inhérent aux choses concrètes elles-mêmes comme leur forme essentielle ; le concept comme image idéale des choses concrètes n'appartient qu'à l'esprit divin.

Thomas d'Aquin a cherché à justifier théoriquement le rôle auxiliaire de la philosophie par rapport à la théologie. Il voyait la supériorité de la théologie dans le fait qu'elle étudie directement la Saintes Écritures- les "vérités de révélation", alors que la philosophie ne traite que des objets sensibles et des "vérités de l'esprit humain". Et pourtant Thomas d'Aquin a cherché à concilier la foi avec la raison ; La vérité est une, et elle vient principalement de Dieu. Il a soutenu que les sentiments sont les fenêtres de l'âme, que l'esprit, se nourrissant de faits, révèle une vérité surnaturelle et divine.

Thomas d'Aquin croyait qu'une personne n'est pas une personne sans corps et sans âme. Augustin de Béatitude et Anselme de Canterbury sont connus pour avoir négligé cela; ils enseignaient qu'une seule âme est précieuse et ne tombe que pour un temps dans une enveloppe corporelle indigne d'attention.

Bien sûr, croyait Thomas d'Aquin, la vérité peut être atteinte et énoncée par des preuves logiques, si seulement cette voie est raisonnable et suffisamment longue. Cependant, néanmoins, une personne ne comprend les valeurs morales que par la révélation divine, de manière miraculeuse.

11.Renaissance- période unique Histoire européenne. C'est une crise des rapports féodaux, un stade précoce et la naissance des rapports bourgeois. En Italie, le système bourgeois est apparu avant tout le monde. En Italie, les villes se développent (Florence, Venise) du fait de la proximité des routes commerciales mer Méditerranée. Ici, une couche de marchands se forme. De plus, de grandes découvertes et inventions ont été faites à cette époque (roue auto-tournante, roue à eau montée sur le dessus). La production a commencé à être mécanisée, ainsi la production de hauts fourneaux apparaît. L'invention des armes à feu réduit à néant la chevalerie. En Europe, une boussole est apparue de Chine, la typographie. Le plus important découvertes géographiques Colomb, Vasco de Gama, Magellan. Ces découvertes ont conduit au fait que l'Italie a perdu ses routes commerciales, car. de nouveaux sont ouverts. Les villes des Pays-Bas, d'Angleterre, de France et d'Espagne se développent rapidement. La première révolution bourgeoise a eu lieu en Allemagne, mais elle était trop faible, puis la révolution a tonné aux Pays-Bas, ces révolutions n'avaient aucune signification paneuropéenne. La révolution la plus puissante a eu lieu en Angleterre. Cette circonstance a radicalement changé la vision du monde des gens - cette révolution dans la vision du monde s'appelle la Renaissance. Le Moyen Âge lui-même a été rejeté à cette époque. Le terme "réveil" ne signifiait pas la restauration de l'ancien monde, vieux monde s'est en quelque sorte manifestée dans l'esprit des gens, mais il y a aussi eu des changements importants. La Renaissance est la transition du Moyen Âge à la philosophie du Nouvel Âge, basée sur les découvertes scientifiques.

Les principales caractéristiques de la vision du monde à la Renaissance: 1. Orientation vers les personnes - si la philosophie antique est centrée sur le cosmos (cosmocentrisme), dans la philosophie médiévale c'est Dieu (théocentrisme), alors dans la philosophie de la Renaissance c'est l'homme (anthropocentrisme). Il est reconnu que l'activité principale d'une personne se déroule dans ce monde, le bonheur peut être atteint dans ce monde, et non dans l'au-delà. Dieu est le commencement de toutes choses, mais l'homme est le centre du monde. 2. La société est le résultat de l'activité des gens, et les gens ne sont limités par rien, les gens peuvent tout faire. Il y a une conscience de son talent, la libre-pensée. Cette époque a produit de nombreuses personnalités exceptionnelles. "L'ère avait besoin de titans, et elle en a donné naissance !" -F. Engels. 3. L'humanisme - le peuple - est un être libre qui crée lui-même et le monde qui l'entoure. Mais nous ne pouvons pas identifier l'humanisme à l'athéisme. Les gens de cette époque croyaient en Dieu. Ayant reçu le libre arbitre de Dieu, une personne doit elle-même gagner sa place dans le monde qui l'entoure. Les motifs du péché de l'homme ont été corrompus.La philosophie de la Renaissance est caractérisée par l'optimisme, une foi sans fin dans les possibilités de l'homme. 4. Le culte de l'activité créatrice. Si dans le monde antique toute activité et tout travail créatifs étaient méprisants, alors à cette époque, il y avait un culte de l'activité créatrice. Une personne au cours de cette activité crée le monde qui l'entoure, sa beauté et sa grandeur, et se crée elle-même. L'idée de pro-théisme apparaît : l'homme est le co-créateur du monde, c'est un collaborateur, aide de Dieu. Il y a une réhabilitation du corps humain - ce n'est pas une lourde entrave de l'âme. La vie corporelle est précieuse en soi. Le culte du corps humain fleurit.

12. Philosophie du Nouvel Âge, en bref, développé en période difficile l'essor rapide de la technologie et la formation de la société capitaliste. La période est les 17e et 18e siècles, mais parfois le 19e siècle est inclus dans la philosophie de cette période.

Considérant la philosophie du New Age, brièvement esquissée, il convient de noter que pendant cette période vivaient les philosophes les plus autorisés, qui ont largement déterminé le développement de cette science aujourd'hui.

Grands philosophes modernes
L'un d'eux est Immanuel Kant, qui est appelé le fondateur de la philosophie allemande. Selon lui, la tâche principale de la philosophie est de donner à l'humanité des réponses à quatre questions fondamentales : qu'est-ce qu'une personne, que doit-elle faire, savoir et qu'espérer.
Francis Bacon - a créé la méthodologie des sciences naturelles expérimentales. Il a été l'un des premiers à souligner l'importance de l'expérience en matière de compréhension de la vérité. La philosophie, au sens de Bacon, doit être pratique.
René Descartes - le point de départ de l'étude considérait l'esprit, et l'expérience pour lui n'était qu'un outil qui devait soit confirmer soit réfuter les conclusions de l'esprit. Il fut le premier à proposer l'idée de l'évolution du monde vivant. Deux directions philosophiques des temps modernes

Les grands esprits de la philosophie des XVIIe et XVIIIe siècles se sont divisés en deux groupes : les rationalistes et les empiristes.
Le rationalisme était représenté par René Descartes, Gottfried Leibniz et Benoît Spinoza. Ils plaçaient l'esprit humain à la tête de tout et croyaient qu'il était impossible d'acquérir des connaissances uniquement par l'expérience. Ils étaient d'avis que l'esprit contient initialement toutes les connaissances et la vérité nécessaires. Seules des règles logiques sont nécessaires pour les extraire. Ils considéraient la déduction comme la méthode principale de la philosophie. Cependant, les rationalistes eux-mêmes n'ont pas pu répondre à la question - pourquoi des erreurs de cognition surviennent, si, selon eux, toute connaissance est déjà contenue dans l'esprit.

Les empiristes étaient Francis Bacon, Thomas Hobbes et John Locke. Pour eux, la principale source de connaissance est l'expérience et les sensations d'une personne, et la principale méthode de philosophie est inductive. Il convient de noter que les partisans de ces différentes tendances de la philosophie du New Age n'étaient pas dans une confrontation difficile et étaient d'accord avec le rôle important de l'expérience et de la raison dans la cognition.
Outre les principaux courants philosophiques de l'époque, le rationalisme et l'empirisme, il y avait aussi l'agnosticisme, qui niait toute possibilité de connaissance humaine du monde. Son représentant le plus éminent est David Hume. Il croyait qu'une personne n'est pas capable de pénétrer dans les profondeurs des secrets de la nature et de connaître ses lois.