Idées et vues pédagogiques de Léon Tolstoï. Les vues philosophiques et religieuses de Tolstoï
introduction
1. Renaissance de la quête philosophique de Tolstoï
2. Questions cachées sur le sens de la vie. Quatre directions
3. Se manifester en « conscience raisonnable »
4. Cinq commandements du christianisme
5. La non-manifestation comme manifestation de la loi de l'amour
6. La non-manifestation est la loi
7. Combattre les vieux principes
Conclusion
Liste des sources utilisées
introduction
L'écrivain de génie et penseur profond L.N. Tolstoï prend place importante dans la philosophie russe de la seconde moitié du XIXe siècle. Au centre de ses recherches religieuses et philosophiques se trouvent des questions sur la compréhension de Dieu, le sens de la vie, la relation entre le bien et le mal, la liberté et l'amélioration morale de l'homme. Il critiquait la théologie officielle, le dogme de l'église, cherchait à justifier la nécessité d'une reconstruction sociale sur les principes de la compréhension mutuelle et de l'amour mutuel des personnes et de la non-résistance au mal par la violence.
Les principales œuvres religieuses et philosophiques de Tolstoï comprennent « La confession », « Quelle est ma foi ? » Monde spirituel Tolstoï se caractérise par des quêtes éthiques qui se sont développées en tout un système de « panmoralisme ». Le principe moral dans l'évaluation de tous les aspects de la vie humaine imprègne tout le travail de Tolstoï. Son enseignement religieux et moral reflète sa compréhension particulière de Dieu.
Pour Tolstoï, Dieu n'est pas le Dieu de l'Évangile. Il en nie toutes les propriétés qui sont considérées dans la doctrine orthodoxe. Il cherche à libérer le christianisme de la foi aveugle et du sacrement, voyant le but de la religion en procurant à l'homme la félicité terrestre et non céleste. Dieu lui apparaît non pas comme une Personnalité, qui peut être révélée aux hommes, mais comme un Quelque Chose vague, indéfini, un commencement indéfini de l'esprit qui vit en tout et en chaque personne. Ce Quelque chose est aussi un maître, commandant d'agir moralement, de faire le bien et d'éviter le mal.
Tolstoï ne croit pas à la divinité du Christ, ne le considère pas comme Dieu, mais croit sincèrement aux paroles du Christ. Il a pris de tout cœur l'enseignement du Christ sur les modes de vie, le considérant comme un enseignant et un mentor, un prédicateur des valeurs morales nécessaires pour atteindre la félicité terrestre. Selon Tolstoï, le Christ a donné une certaine loi morale, à la suite de laquelle une personne est sauvée, c'est-à-dire devient heureux dans la vie terrestre, ne comptant que sur sa propre force.
Tolstoï lui-même était conscient de l'ambiguïté et de l'ambiguïté de son raisonnement sur Dieu. A la fin de sa vie, il déclara qu'il ne savait pas s'il y avait un Dieu, mais il savait qu'il y avait une loi de son être spirituel, dont il appelait la source Dieu. Par conséquent, la tâche principale de l'homme est de suivre les commandements divins, car c'est le seul moyen de comprendre le sens de la vie et de trouver les moyens de son organisation correcte.
1. Renaissance de la quête philosophique de Tolstoï
La vie consciente de Tolstoï - si l'on suppose qu'elle a commencé à l'âge de 18 ans - est divisée en deux moitiés égales de 32 ans chacune, dont la seconde diffère de la première comme le jour de la nuit. Nous parlons d'un changement, qui est en même temps une illumination spirituelle - d'un changement radical dans les fondements moraux de la vie. Dans l'essai « Quelle est ma foi ? Tolstoï écrit : « Ce qui m'avait semblé bon auparavant semblait mauvais, et ce qui m'avait semblé mauvais auparavant semblait bon. Ce qui m'est arrivé est arrivé à un homme qui est allé travailler et tout à coup, le cher a décidé qu'il n'avait pas du tout besoin de ça - et est rentré chez lui. Et tout ce qui était à droite est devenu à gauche, et tout ce qui était à gauche est devenu à droite. »
La première moitié de la vie de Léon Tolstoï, selon tous les critères généralement acceptés, fut heureusement très réussie. Comte de naissance, il reçut une bonne éducation et un riche héritage. Il est entré dans la vie en tant que représentant typique de la plus haute noblesse. Il avait une jeunesse sauvage et sauvage. En 1851-1854, il a servi dans le Caucase, en 1854-1855, il a participé à la défense de Sébastopol. Cependant, sa principale occupation était l'écriture. Bien que les histoires et les histoires aient fait la gloire de Tolstoï et que des honoraires élevés aient renforcé sa fortune, sa foi littéraire a commencé à être minée. Il a vu que les écrivains ne jouent pas leur propre rôle : ils enseignent, ne sachant pas quoi enseigner, et se disputent constamment entre eux pour savoir quelle vérité est la plus élevée, dans leur travail, ils sont davantage motivés par des motifs égoïstes que les gens ordinaires qui ne le font pas. prétendre au rôle de mentor dans la société. Sans renoncer à l'écriture, il quitte le milieu littéraire et après un voyage de six mois à l'étranger (1857) se lance dans l'enseignement chez les paysans (1858-1863). Au cours de l'année (1861-1862), il a servi de conciliateur dans les différends entre les paysans et les propriétaires terriens. Rien n'apportait à Tolstoï une entière satisfaction. Les frustrations qui accompagnaient chacune de ses activités sont devenues une source d'agitation intérieure croissante, dont rien ne pouvait sauver. La crise spirituelle croissante a conduit à un bouleversement brutal et irréversible dans la vision du monde de Tolstoï. Ce coup d'État a marqué le début de la seconde moitié de la vie.
La seconde moitié de la vie consciente de Léon Tolstoï était la négation de la première. Il en est venu à la conclusion que, comme la plupart des gens, il menait une vie vide de sens - il vivait pour lui-même. Tout ce qu'il appréciait - le plaisir, la renommée, la richesse - est sujet à la décadence et à l'oubli. « Moi », écrit Tolstoï, « semblais avoir vécu et vécu, marché et marché et suis venu à l'abîme et j'ai clairement vu qu'il n'y avait rien d'autre à venir que la destruction. » Ce ne sont pas ces ou ces étapes de la vie qui sont fausses, mais sa direction même, cette foi, ou plutôt l'incrédulité qui est à son fondement. Et qu'est-ce qui n'est pas un mensonge, qu'est-ce qui n'est pas de la vanité ? Tolstoï a trouvé la réponse à cette question dans les enseignements du Christ. Il enseigne qu'une personne doit servir celui qui l'a envoyé dans ce monde - Dieu et dans ses commandements simples montre comment le faire.
Tolstoï s'est éveillé à une nouvelle vie. Cœur, esprit et volonté, il accepta le programme du Christ et se consacra entièrement à le suivre, le justifier et le prêcher.
La question de savoir ce qui a causé un changement aussi radical dans la vie de LN Tolstoï n'a pas d'explication satisfaisante, cependant, certaines hypothèses peuvent être faites sur la base de ses travaux.
Le renouvellement spirituel de la personnalité est l'un des thèmes centraux dernière romance La "Résurrection" de Tolstoï (1899), écrite par lui à une époque où il est devenu pleinement chrétien et non résistant. Le protagoniste, le prince Nekhlyudov, s'avère être un jury dans l'affaire d'une fille accusée de meurtre, dans laquelle il reconnaît Katyusha Maslova - la bonne de ses tantes qui avait été séduite par lui et abandonnée. Ce fait a bouleversé la vie de Nekhlyudov. Il a vu sa propre culpabilité dans la chute de Katyusha Maslova et la culpabilité de sa classe dans la chute de millions de ces Katyushas. « Le Dieu qui vivait en lui s'est réveillé dans sa conscience », et Nekhludoff a trouvé ce point de vue qui lui a permis de porter un regard neuf sur sa vie et sur ceux qui l'entouraient et d'en révéler la totale fausseté intérieure. Secoué, Nekhlyudov rompit avec son environnement et suivit Maslova aux travaux forcés. La transformation abrupte de Nekhlyudov d'un gentleman, un brûleur de vie frivole en un chrétien sincère a commencé sous la forme d'un profond repentir, d'une conscience éveillée, et s'est accompagnée d'un travail mental intense. De plus, dans la personnalité de Nekhlyudov, Tolstoï identifie au moins deux conditions préalables qui ont favorisé une telle transformation - un esprit vif et curieux, réparant avec sensibilité les mensonges et l'hypocrisie dans les relations humaines, ainsi qu'une tendance prononcée au changement. La seconde est particulièrement importante : « Chacun porte en lui les rudiments de toutes les propriétés humaines et en manifeste tantôt certaines, tantôt d'autres et est souvent complètement différent de lui-même, restant tout entre le même et lui-même. Pour certaines personnes, ces changements sont particulièrement dramatiques. Et Nekhlyudov appartenait à de telles personnes. "
Si nous transférons l'analyse de Tolstoï de la révolution spirituelle de Nekhlyudov à Tolstoï lui-même, alors nous pouvons voir beaucoup de similitudes. Tolstoï aussi dans le plus haut degréétait caractérisé par une tendance aux changements drastiques, il s'est essayé dans différents domaines. Vivre propre vie il a expérimenté tous les motifs de base associés aux concepts mondains du bonheur, et est arrivé à la conclusion qu'ils n'apportent pas la paix à l'âme. C'est cette plénitude d'expérience, qui ne laissait pas l'illusion que quelque chose de nouveau pouvait donner un sens à la vie, qui devint une condition préalable importante à une révolution spirituelle.
Pour qu'un choix de vie reçoive un statut digne, aux yeux de Tolstoï, il devait être justifié devant la raison. Avec un tel éveil constant de l'esprit, il y avait peu de failles pour la tromperie et l'auto-tromperie, couvrant l'immoralité initiale, l'inhumanité des formes de vie dites civilisées. Dans leur exposition, Tolstoï était impitoyable.
Il y a une analogie avec le modèle non-Khludov dans la manière dont la crise spirituelle de Tolstoï s'est déroulée. Cela a commencé par des réactions internes involontaires, témoignant de dysfonctionnements dans le système de la vie, "avec moi", écrit Tolstoï, "quelque chose de très étrange a commencé à se produire: ils ont commencé à trouver des moments d'égarement, arrêtant ma vie, comme si je le faisais. pas savoir comment vivre, que dois-je faire, et j'étais perdu et abattu. Mais c'est passé, et j'ai continué à vivre comme avant. Puis ces moments d'égarement ont commencé à se répéter de plus en plus souvent et tous sous la même forme. Ces arrêts dans la vie s'exprimaient toujours par les mêmes questions : Pourquoi ? Eh bien, et alors ?”.
En outre, une impulsion extérieure à la transformation spirituelle de Tolstoï pourrait servir de ligne de vie de 50 ans. Le 50e anniversaire est un âge particulier dans la vie de chaque personne, un rappel que la vie a une fin. Et cela rappelait à Tolstoï la même chose. Le problème de la mort inquiétait Tolstoï auparavant. Tolstoï a toujours été intrigué par la mort, en particulier la mort sous la forme de meurtres légitimes. En 1866, il a défendu en vain devant un tribunal un soldat qui a frappé un commandant et a été condamné à mort. La peine de mort avec guillotine, qu'il a observée à Paris en 1857, et plus tard la mort de son frère aîné bien-aimé Nikolaï à l'âge de 37 ans en 1860, ont eu un effet particulièrement fort sur Tolstoï. Il y a longtemps, Tolstoï a commencé à réfléchir au sens général de la vie, à la relation entre la vie et la mort. Cependant, auparavant c'était un thème secondaire, maintenant c'est devenu le principal, maintenant la mort était perçue comme une fin imminente et inévitable. Face au besoin de découvrir son attitude personnelle envers la mort, Tolstoï a découvert que sa vie, ses valeurs ne résistaient pas à l'épreuve de la mort. « Je ne pouvais donner aucun sens raisonnable à une action ou à toute ma vie. J'étais seulement étonné de voir à quel point je n'avais pas pu comprendre cela au tout début. Tout cela est connu de tous depuis si longtemps. Pas aujourd'hui, demain viendra la maladie, la mort (et sont déjà venues) sur les êtres chers, sur moi, et il ne restera plus que la puanteur et les vers. Mes actes, quels qu'ils soient, seront tous oubliés - tôt, tard, et je ne serai pas là non plus. Alors de quoi s'embêter ? ». Ces paroles de Tolstoï tirées de "La Confession" révèlent à la fois la nature et la source directe de sa maladie spirituelle, que l'on pourrait décrire comme une panique avant la mort. Il a bien compris que seule une telle vie peut être considérée comme ayant un sens, capable de s'affirmer face à la mort inéluctable, de résister à l'épreuve de la question : "Pourquoi s'embêter, pourquoi vivre tout court, si tout est englouti par la mort ?" Tolstoï s'est fixé pour objectif de trouver quelque chose qui ne soit pas sujet à la mort.
2. Questions cachées sur le sens de la vie. Quatre directions.
Dans sa recherche de réponses à la question de la vie, Tolstoï a éprouvé exactement le même sentiment qu'éprouve un homme perdu dans la forêt.
Il erra donc dans cette forêt du savoir humain entre les brèches du savoir mathématique et du savoir expérimental, qui lui ouvraient des horizons clairs, mais ceux en direction desquels ne pouvait être chez elle, et entre les ténèbres du savoir spéculatif, dans lesquelles il plongeait, le plus l'obscurité était grande, plus il avançait. , et est finalement devenu convaincu qu'il n'y a pas d'issue et ne peut pas l'être.
Ne trouvant pas d'explication dans la connaissance, divers sages tels que Socrate, Schopenhauer, Salomon, Bouddha, il a commencé à chercher cette explication dans la vie, espérant le trouver dans les gens autour de lui véritable signification, et a commencé à observer les gens - le même que lui, comment ils vivent autour de lui et comment ils se rapportent à cette question, ce qui l'a conduit au désespoir.
Et c'est ce qu'il a trouvé parmi les personnes qui sont dans la même situation que lui en matière d'éducation et de mode de vie, que pour les personnes de son entourage, il existe quatre moyens de sortir de la terrible situation dans laquelle nous nous trouvons tous.
La première issue est la sortie de l'ignorance. Cela consiste en cela. pour ne pas savoir, pour ne pas comprendre que la vie est mauvaise et absurde. Les personnes de cette catégorie - principalement femmes, ou très jeunes, ou très gens stupides- n'ont pas encore compris la question de la vie qui se pose à Schopenhauer, Salomon, Bouddha - Ils ne voient ni le dragon qui les attend, ni les souris ronger les buissons, auxquels ils se cramponnent et lèchent des gouttes de miel. Mais ils ne lèchent ces gouttes de miel que pour le moment : quelque chose attirera leur attention sur le dragon et les souris, et - la fin de leur léchage. Il n'y a rien à apprendre d'eux, vous ne pouvez pas arrêter de savoir ce que vous savez.
La deuxième issue est la sortie de l'épicurisme. Elle consiste dans le fait que, connaissant le désespoir de la vie, d'utiliser pour l'instant les bénédictions qui sont, non pour regarder ni le dragon ni les souris, mais pour lécher le miel la meilleure voie, surtout s'il y en a beaucoup sur le buisson. Salomon exprime cette sortie comme suit :
« Et j'ai loué la joie, car il n'y a pas de meilleure chose pour un homme sous le soleil, comment manger, boire et être joyeux : cela l'accompagne dans les travaux des jours de sa vie, que Dieu lui a donnés sous le soleil.
Allez donc, mangez votre pain avec allégresse, et buvez votre vin avec un cœur joyeux. Profite de la vie avec la femme que tu aimes, tous les jours de ta vie vaine, tous tes jours vaines, car c'est ta part dans ta vie et dans tes travaux, que tu travailles sous le soleil... Tout ce que ta main peut faire, fais, car dans la tombe où tu vas, il n'y a pas de travail, pas de réflexion, pas de connaissance, pas de sagesse. »
Cette seconde conclusion est partagée par la plupart des personnes de notre entourage. Les conditions dans lesquelles ils se trouvent font ce qu'ils ont de plus de bien que de mal, et la bêtise morale leur permet d'oublier que les avantages de leur position sont accidentels, que tout le monde ne peut pas avoir 1000 femmes et palais, comme Salomon, que pour chaque personne avec 1000 femmes sont 1000 personnes sans femmes, et pour chaque palais il y a 1000 personnes qui le construisent à la sueur de leurs fronts, et que la chance qui m'a fait Salomon aujourd'hui peut faire de moi l'esclave de Salomon demain. La stupidité de l'imagination de ces personnes leur donne l'occasion d'oublier ce qui hantait le Bouddha - l'inévitabilité de la maladie, de la vieillesse et de la mort, qui détruira tous ces plaisirs ni maintenant ni demain. Le fait que certaines de ces personnes soutiennent que la matité de leurs pensées et de leur imagination est une philosophie qu'elle qualifie de positive ne les distingue pas, à mon avis, de la catégorie de ceux qui, ne voyant pas de question, lèchent le miel. Et je ne pouvais pas imiter ces gens : sans leur stupidité d'imagination, je ne pouvais pas la produire artificiellement en moi-même. Je ne pouvais pas, comme toute personne vivante ne peut pas détacher mes yeux des souris et du dragon quand il les a vus une fois.
La troisième issue est la sortie de la force et de l'énergie. Cela consiste dans le fait que, ayant compris que la vie est mauvaise et absurde, détruisez-la. C'est ce que font les rares personnes fortes et cohérentes. Réalisant toute la bêtise de la blague qui leur a été jouée, et réalisant que les bénédictions des morts sont plus grandes que les bénédictions des vivants et qu'il vaut mieux ne pas l'être, ils agissent et mettent fin à cette stupide blague tout de suite, puisqu'il y a sont des moyens : un nœud coulant autour du cou, de l'eau, un couteau, pour qu'ils transpercent le cœur, des assauts sur les chemins de fer Et il y a de plus en plus de personnes de votre entourage qui font ça. Et les gens le font pour la plupart dans la meilleure période de la vie, lorsque les forces de l'âme sont à leur apogée et que peu d'habitudes qui humilient l'esprit humain ont été apprises. Tolstoï a vu que c'était la sortie la plus digne et a voulu le faire.
La quatrième sortie est la sortie de la faiblesse. Cela consiste dans le fait que, comprenant le mal et l'absurdité de la vie, continuez à la tirer, sachant que rien ne peut en sortir. Les gens de cette analyse savent que la mort vaut mieux que la vie, mais, n'ayant pas la force d'agir rationnellement - de mettre fin à la tromperie le plus tôt possible et de se suicider, ils semblent attendre quelque chose. C'est une sortie de faiblesse, car si je connais le meilleur et c'est en mon pouvoir, pourquoi ne pas céder au meilleur ?... Tolstoï était dans cette catégorie.
Ainsi, les gens de l'analyse de Tolstoï sont sauvés de quatre manières d'une terrible contradiction, peu importe combien il a tendu son attention mentale, en dehors de ces quatre voies de sortie, il n'a rien vu d'autre. Une seule issue : ne pas comprendre que la vie est un non-sens, une vanité et un mal, et qu'il vaut mieux ne pas vivre. Il ne pouvait manquer de le savoir, et quand il l'a découvert une fois, il ne pouvait pas fermer les yeux là-dessus. Une autre issue est d'utiliser la vie telle qu'elle est, sans penser à l'avenir. Et je ne pouvais pas faire ça. Tolstoï, comme Sakia-Muni, ne pouvait pas aller à la chasse quand il savait qu'il y a la vieillesse, la souffrance, la mort. Son imagination était trop vive. De plus, il ne pouvait se réjouir du hasard momentané qui, un instant, fit plaisir à son sort. La troisième issue : après avoir réalisé que la vie est mal et stupidité, arrêtez-vous, tuez-vous. Il l'a compris, mais d'une manière ou d'une autre, il ne s'est toujours pas suicidé. La quatrième issue est de vivre dans la position de Salomon, Schopenhauer - de savoir que la vie est une blague stupide qui m'est jouée, et vivre toujours, se laver, s'habiller. dîner, parler et même écrire des livres. C'était dégoûtant et douloureux pour Tolstoï, mais il resta dans cette position.
- Maintenant je vois, dit Tolstoï, - que si je ne me suis pas suicidé, alors la raison en était une vague conscience de l'injustice de mes pensées. Peu importe combien convaincant et indubitable m'a semblé le cours de sa pensée et les pensées des sages, qui nous ont conduit à reconnaître l'absurdité de la vie, il restait en lui un doute flou sur la vérité du point de départ de son raisonnement. .
3. Se manifester en « conscience raisonnable »
Le Moi réel et réel de la personnalité spirituelle se manifeste dans la «conscience rationnelle», Dieu. Et l'essence de la vie d'une personne n'est pas dans son existence séparée, son être, mais en Dieu, contenu en lui-même, croit Tolstoï. Le sens, la valeur de la vie, selon Tolstoï, est l'amour en tant que source du lien moral d'une personne avec le monde et les gens qui l'entourent. De plus, il interprète l'amour comme un principe éthique, comme une attitude prudente et noble d'une personne envers son être, qui est un don de l'amour divin le plus élevé. Et la vie elle-même, l'être, est donc un bien qui détermine l'essence et la profondeur de l'existence humaine. Cependant, selon Tolstoï, une personne doit être consciente que le don de son être personnel lui est offert avec d'autres, que l'amour reconnaissant pour son être est vécu par lui comme amour et pour les autres, comme « toute unité ». Il n'est accessible qu'à ceux qui ne sont pas coupés de la vie de tous les autres, qui, par leur travail quotidien et leur communication constante, protègent la bénédiction donnée à tous : l'existence de l'humanité, la vie.
Par conséquent, le sens de la vie n'est révélé à une personne que lorsqu'elle réalise son essence divine, réalise que son moi réel est une particule de Dieu. Et comprendre cela, croit Tolstoï, sauve une personne d'un état d'esprit douloureux, qu'elle ressent inévitablement à cause de l'ignorance de la vérité sur le sens de la vie. Cette vérité, souligne Tolstoï, a été révélée aux hommes par le Christ, et elle est une pour toute l'humanité. Par conséquent, tout le monde doit se connecter. Il est nécessaire d'enseigner à tous les hommes à établir le Royaume de Dieu sur terre, le triomphe de la félicité universelle, qui a une base morale. Chacun peut comprendre l'essence de ce Royaume, car il est en chacun. Le Royaume est l'Esprit qui fait naître tout et ouvre la possibilité de la félicité universelle. Le chemin qui y mène est accessible à tous. Vous avez juste besoin de connaître les cinq commandements de base du Christ, pour en être imprégné.
L'enseignement de l'Église obscurcit la compréhension de cette vérité, trompant la tête des gens avec des dogmes et des sacrements inutiles. Les hiérarques de l'église n'ont pas compris les enseignements du Christ, ils vivent d'intérêts corporels, pour lesquels ils ont arrangé ce qu'on appelle la vie de l'église, note Tolstoï. Cela est dû à sa critique implacable de l'église officielle.
La position morale de Tolstoï est le plus pleinement révélée dans sa doctrine de la non-résistance au mal par la violence. Tolstoï est parti de l'hypothèse que Dieu a établi la loi du Bien dans le monde, que les gens doivent suivre. La nature humaine elle-même est naturellement bienveillante, sans péché. Et si une personne fait le mal, alors seulement par ignorance de la Loi du Bien. Le bien en soi est raisonnable, et seul il conduit au bien-être et au bonheur de la vie. La conscience de cela présuppose une « intelligence supérieure », qui est toujours stockée chez une personne. En l'absence d'une telle transcendance Vie courante la compréhension de la rationalité est mauvaise. Comprendre le bien rendra impossible l'apparition du mal, croit Tolstoï. Mais pour cela il est important de « réveiller » en soi la plus haute rationalité en niant les idées usuelles sur la rationalité de la vie quotidienne. Et cela provoque un inconfort mental dans l'expérience des gens, car il est toujours effrayant d'abandonner le familier, le visible au profit de l'inhabituel, de l'invisible.
D'où la dénonciation active de Tolstoï du mal et des mensonges de la vie réelle et un appel à la réalisation immédiate et finale du bien en tout. L'étape la plus importante pour atteindre cet objectif est, selon Tolstoï, la non-résistance au mal par la violence. Pour Tolstoï, le commandement de non-résistance au mal par la violence signifie un principe moral inconditionnel, obligatoire pour tous, la loi. Il part du postulat que la non-résistance ne signifie pas la réconciliation avec le mal, l'abandon intérieur à celui-ci. Il s'agit d'un type particulier de résistance, c'est-à-dire rejet, condamnation, rejet et opposition. Tolstoï souligne que, suivant les enseignements du Christ, dont toutes les actions sur terre étaient une opposition au mal dans ses diverses manifestations, il est nécessaire de combattre le mal. Mais cette lutte doit être complètement transférée à monde intérieur personne et la mettre en œuvre de certaines manières et moyens. Tolstoï considère la raison et l'amour comme les meilleurs moyens d'une telle lutte. Il croit que si vous répondez à une action hostile par une protestation passive, la non-résistance, alors les ennemis eux-mêmes arrêteront leurs actions et le mal disparaîtra. L'usage de la violence contre un prochain, que le Commandement exige d'aimer, prive une personne de la possibilité de bonheur, de confort spirituel, croit Tolstoï. A l'inverse, tendre la joue et se soumettre à la violence d'autrui ne fait que renforcer la conscience intérieure de sa propre hauteur morale. Et cette conscience ne peut enlever aucun arbitraire de l'extérieur.
Cet enseignement de Tolstoï se distingue par son incohérence, son abstraction, son incohérence, et ce n'est pas par hasard qu'il a été critiqué par des penseurs tels que I. Ilyin, E. Trubetskoy, N. Berdyaev, S. Frank. Ils pensaient que Tolstoï se trompait dans la formulation même du problème, ignorant les conditions fondamentales de la possibilité d'une telle formulation. C'est la présence du mal authentique et non abstrait, la justesse de sa perception, le pouvoir de l'amour, la nécessité pratique de supprimer le mal.
L'absence d'une seule de ces conditions, note Ilyin, rend à la fois la question et la réponse incorrectes.
Tolstoï ne révèle pas le contenu du concept même de mal, auquel il ne faut pas résister. Et donc l'idée de non-résistance est de nature abstraite, nettement en contradiction avec la vie réelle. Tolstoï ne veut pas voir la différence entre une personne qui pardonne à son ennemi pour sauver son âme et l'inaction de l'État, par exemple, vis-à-vis des criminels. Il ignore que le mal dans ses actions destructrices est insatiable et que le manque d'opposition ne fait que l'encourager. Remarquant qu'il n'y a pas de résistance et qu'il n'y en aura pas, le mal cesse de se cacher derrière l'apparence de la décence et se manifeste ouvertement avec un cynisme grossier et impudent.
Toutes ces incohérences et contradictions provoquent une certaine méfiance envers la position de non-résistance de Tolstoï. Il accepte le but - vaincre le mal, mais fait une sorte de choix sur les voies et les moyens. Cet enseignement ne traite pas tant du mal que de la façon de ne pas le surmonter. Le problème n'est pas de nier la résistance au mal, mais de savoir si la violence peut toujours être reconnue comme un mal. Tolstoï était incapable de résoudre ce problème de manière cohérente et claire.
Cependant, malgré l'incohérence et l'incohérence de ses recherches religieuses et philosophiques, l'intolérance de Tolstoï à la violence et aux mensonges, ses protestations contre l'indifférence et l'aliénation des gens est la valeur de son enseignement. « Il pouvait parfois se tromper dans sa recherche principale de la vérité, mais il faisait fonctionner la réflexion, brisait la complaisance du silence, réveillait du sommeil ceux qui l'entouraient et ne les laissait pas se noyer dans la stagnation du calme des marais. »
4. Cinq commandements du christianisme
Selon L. N. Tolstoï, l'essence de l'idéal moral est le plus pleinement exprimée dans les enseignements de Jésus-Christ. En même temps, pour Tolstoï, Jésus-Christ n'est pas Dieu ou le fils de Dieu, il le considère comme un réformateur, détruisant l'ancien et donnant de nouveaux fondements à la vie. Tolstoï, en outre, voit une différence fondamentale entre les vraies vues de Jésus énoncées dans les évangiles et leur perversion dans les dogmes de l'orthodoxie et d'autres églises chrétiennes.
« Le fait que l'amour soit une condition nécessaire et bonne à la vie humaine était reconnu par tous les enseignements religieux de l'Antiquité. Dans tous les enseignements : sages égyptiens, brahmanes, stoïciens, bouddhistes, taosistes, etc., la convivialité, la pitié, la miséricorde, la charité et l'amour en général étaient reconnus comme l'une des principales vertus. » Cependant, seul le Christ a élevé l'amour au niveau de la loi fondamentale et la plus élevée de la vie.
En tant que loi fondamentale la plus élevée de la vie, l'amour est la seule loi morale. La loi de l'amour n'est pas un commandement, mais une expression de l'essence même du christianisme. C'est un idéal éternel vers lequel les gens s'efforceront sans cesse. Jésus-Christ ne se limite pas à la proclamation de l'idéal. Parallèlement à cela, il donne des commandements.
Il y a cinq de ces commandements dans l'interprétation de Tolstoï. Les voici:
1) Ne soyez pas en colère ;
2) Ne quittez pas votre femme ;
3) Ne jamais jurer à personne ou à quoi que ce soit ;
4) Ne résistez pas à la force maléfique ;
5) Ne considérez pas les gens d'autres nations comme vos ennemis.
Les commandements du Christ sont « tous négatifs et montrent seulement ce que, à un certain stade du développement humain, les gens ne peuvent plus faire. Ces commandements sont comme des notes sur le chemin sans fin de la perfection… ». Ils ne peuvent qu'être négatifs, puisqu'il s'agit de la conscience du degré d'imperfection. Ils ne sont rien de plus qu'un pas, un pas sur le chemin de la perfection. Eux, ces commandements, constituent dans l'ensemble de telles vérités qui, en tant que vérités, ne font pas douter, mais n'ont pas encore été maîtrisées dans la pratique, c'est-à-dire des vérités par rapport auxquelles se révèle la liberté de l'homme moderne. Pour l'homme moderne, ce sont déjà des vérités, mais elles ne sont pas encore devenues une habitude quotidienne. Une personne ose déjà le penser, mais n'en est pas encore capable. Par conséquent, elles, ces vérités proclamées par Jésus-Christ, sont un test de la liberté humaine.
5. La non-résistance comme manifestation de la loi de l'amour
Selon Tolstoï, le principal des cinq commandements est le quatrième : « Ne résistez pas au mal », qui interdit la violence. L'ancienne loi, qui condamnait le mal et la violence en général, admettait que dans certains cas, ils pouvaient être utilisés pour le bien - comme une juste rétribution selon la formule "œil pour œil". Jésus-Christ abolit cette loi. Il croit que la violence ne peut jamais être une bénédiction, en aucune circonstance. L'interdiction de la violence est absolue. Non seulement le bien doit être répondu par le bien. Et le mal doit être répondu par le bien.
La violence est le contraire de l'amour. Tolstoï a au moins trois définitions liées de la violence. Premièrement, il assimile la violence à des menaces de meurtre ou de mort. La nécessité d'utiliser des baïonnettes, des prisons, des potences et d'autres moyens de destruction physique survient lorsqu'il y a une tâche de coercition externe d'une personne à quelque chose. D'où la seconde définition de la violence comme influence extérieure. Le besoin d'influence externe, à son tour, apparaît lorsqu'il n'y a pas d'accord interne entre les personnes. Cela nous amène à la troisième et la plus importante définition de la violence : « Viol signifie faire ce que celui sur qui la violence est commise ne veut pas. Dans cette compréhension, la violence coïncide avec le mal et elle est directement opposée à l'amour. Aimer, c'est faire ce que veut l'autre, subordonner sa volonté à celle de l'autre. Violer signifie soumettre la volonté de quelqu'un d'autre à la sienne.
La non-résistance est plus qu'un rejet de la loi de la violence. "La reconnaissance de la vie de chaque personne comme sacrée est le premier et le seul fondement de toute morale." La non-résistance au mal signifie simplement la reconnaissance de la sainteté originelle et inconditionnelle. vie humaine.
Par la non-résistance, une personne reconnaît que les questions de vie et de mort dépassent sa compétence. En même temps, il refuse généralement d'être juge par rapport à un autre. Il n'est pas donné à une personne de juger une personne. Dans ces cas, lorsque nous semblons juger les autres, appelant certains bons, d'autres mauvais, alors soit nous nous trompons nous-mêmes et ceux qui nous entourent, l'homme n'a de pouvoir que sur lui-même. "Tout ce qui n'est pas votre âme ne vous regarde pas", dit Tolstoï. En traitant quelqu'un de criminel et en le soumettant à la violence, nous lui enlevons ce droit humain. Refusant de résister au mal par la violence, une personne reconnaît cette vérité, elle refuse de juger une autre, car elle ne se considère pas meilleure que lui. Ce ne sont pas les autres qu'il faut corriger, mais soi-même.
L'homme ne joue son propre rôle que lorsqu'il lutte contre le mal en lui-même. Se fixant la tâche de combattre le mal chez les autres, il pénètre dans un domaine qui échappe à son contrôle. Les personnes violentes ont tendance à le cacher. Ils se cachent à la fois des autres et d'eux-mêmes. C'est particulièrement vrai de la violence d'État, qui est organisée de telle manière que « les gens, faisant les choses les plus terribles, n'en voient pas la responsabilité. ... Certains ont exigé, d'autres ont décidé, d'autres ont confirmé, le quatrième suggéré, le cinquième signalé, le sixième prescrit, le septième rempli ». Et personne n'est à blâmer. L'effacement de la culpabilité dans de tels cas n'est pas simplement le résultat d'une tendance délibérée à cacher les fins. Elle reflète l'essence même du sujet : la violence est objectivement un domaine de comportement non libre et irresponsable. Par un système complexe d'obligations externes, les gens deviennent complices de crimes qu'aucun d'entre eux ne commettrait si ces crimes ne dépendaient que de sa volonté individuelle. La non-résistance diffère de la violence en ce qu'elle est un domaine de comportement individuellement responsable. Peu importe la difficulté de la lutte contre le mal en soi, cela ne dépend que de la personne elle-même. Il n'y a pas de forces qui pourraient empêcher quelqu'un qui a décidé de résister.
Tolstoï examine de près les arguments courants contre la non-résistance. Trois d'entre eux sont les plus courants.
Le premier argument est que l'enseignement du Christ est beau mais difficile à accomplir. Objection à lui, Tolstoï demande : est-il vraiment facile de saisir un bien et de le protéger ? Est-il facile de labourer la terre ? En fait, nous ne parlons pas de la difficulté de l'accomplissement, mais d'une fausse foi, selon laquelle le redressement de la vie humaine ne dépend pas des personnes elles-mêmes, de leur raison et de leur conscience, mais du Christ sur les nuées avec une voix de trompette ou la loi historique. "C'est dans la nature humaine de faire ce qu'il y a de mieux." Il n'y a pas de prédétermination objective de l'existence humaine, mais il y a des gens qui prennent des décisions. Par conséquent, pour affirmer une doctrine qui se rapporte à choix humain, relève de la détermination de l'esprit, et non des capacités physiques, affirmer à propos d'un tel enseignement qu'il est bon pour les gens, mais impraticable, c'est se contredire.
Le deuxième argument est que "une personne ne peut pas aller contre le monde entier". Et si, par exemple, moi seul serais aussi doux que l'enseignement l'exige, et que tout le monde continue à vivre selon les anciennes lois, alors je serai ridiculisé, battu, fusillé, je ruinerai ma vie en vain. L'enseignement du Christ est le chemin du salut pour ceux qui le suivent. Donc, celui qui dit qu'il serait content de suivre cet enseignement, mais c'est dommage pour lui de gâcher sa vie, au moins ne comprend pas ce qui est en jeu. C'est comme si une personne en train de se noyer, à qui l'on avait jeté une corde pour s'échapper, objecterait qu'elle utiliserait volontiers la corde, mais craint que les autres ne fassent de même.
Le troisième argument est une continuation des deux précédents et remet en question l'accomplissement des enseignements du Christ en raison de la grande souffrance impliquée. En général, la vie humaine ne peut pas être sans souffrance. Toute la question est de savoir quand il y a plus de souffrance, que ce soit quand une personne vit au nom de Dieu, ou quand elle vit au nom de la paix. La réponse de Tolstoï est sans équivoque : quand il vit au nom de la paix. Considérée du point de vue de la pauvreté et de la richesse, de la maladie et de la santé, de l'inévitabilité de la mort, la vie d'un chrétien n'est pas meilleure que la vie d'un païen, mais elle a l'avantage sur cette dernière de ne pas être complètement absorbée par l'occupation vide de la fourniture imaginaire de la vie, la poursuite du pouvoir, de la richesse, de la santé. Dans la vie des adeptes des enseignements du Christ, il y a moins de souffrance, ne serait-ce que pour la raison qu'ils sont exempts de souffrance associée à l'envie, à la déception due à l'échec dans la lutte et à la rivalité. L'expérience, dit Tolstoï, confirme également que les gens souffrent principalement non pas à cause de leur pardon chrétien, mais à cause de leur égoïsme mondain. L'enseignement du Christ n'est pas seulement plus moral, mais il est aussi plus raisonnable. Il met en garde les gens contre les bêtises.
Ainsi, les arguments courants contre la non-résistance ne sont que des préjugés. Avec leur aide, les gens s'efforcent de se tromper, de trouver une couverture et une justification à leur mode de vie immoral et désastreux, de se soustraire à la responsabilité personnelle de leur mode de vie.
6. La non-résistance est la loi
Le commandement de non-résistance unit l'enseignement du Christ en un tout seulement s'il est compris non comme un dicton, mais comme une loi - une règle qui ne connaît pas d'exceptions et est obligatoire pour l'exécution. Autoriser des exceptions à la loi de l'amour, c'est admettre qu'il peut y avoir des cas d'usage de la violence moralement justifié. Si nous supposons que quelqu'un ou dans certaines circonstances peut résister par la violence à ce qu'il considère comme mauvais, alors n'importe qui d'autre peut faire de même. Après tout, toute l'originalité de la situation réside dans le fait que les gens ne peuvent s'entendre sur la question du bien et du mal. Si nous admettons au moins un cas de meurtre « justifié », alors nous ouvrons leur succession sans fin. Pour utiliser la violence, il est nécessaire de trouver une telle personne sans péché qui puisse juger infailliblement le bien et le mal, et de telles personnes n'existent pas.
Tolstoï a également jugé insoutenable l'argument en faveur de la violence, selon lequel la violence est justifiée lorsqu'elle supprime plus de violence. Quand on tue une personne qui a levé un couteau sur sa victime, on ne peut jamais savoir avec une certitude absolue s'il aurait mis son intention à exécution ou non, si quelque chose aurait changé dans son esprit au dernier moment. Lorsque nous exécutons un criminel, là encore, nous ne pouvons pas être absolument sûrs que le criminel ne changera pas, ne se repentira pas et que notre exécution ne se révélera pas être une cruauté inutile. Mais même en supposant qu'il s'agisse d'un criminel invétéré qui ne changerait jamais, l'exécution ne peut être justifiée, car les exécutions ont un tel effet sur ceux qui les entourent, en particulier ceux qui sont proches des personnes exécutées, qu'elles font naître des ennemis deux fois plus nombreux. et deux fois plus en colère que ceux qui ont été tués et enterrés dans le sol. La violence tend à se reproduire à une échelle croissante. Dès lors, l'idée même de violence limitée et de limitation de la violence par la violence est fausse. C'est cette idée même qui a été abolie par la loi de non-résistance. La violence est facile à commettre. Mais cela ne peut pas être justifié. Tolstoï parle de savoir s'il peut y avoir un droit à la violence, au meurtre. Sa conclusion est catégorique - un tel droit n'existe pas. Si nous acceptons les valeurs chrétiennes et croyons que les gens sont égaux devant Dieu, alors il est impossible de justifier la violence d'une personne contre une personne sans violer les lois de la raison et de la logique. C'est pourquoi Tolstoï considérait la peine de mort comme une forme de meurtre, bien pire que le simple meurtre par passion ou pour d'autres raisons personnelles. Il est tout à fait possible de comprendre qu'une personne, dans une colère ou une irritation momentanée, commette un meurtre pour se protéger ou un bien aimé, on peut comprendre qu'il, succombant à la suggestion collective, participe au meurtre collectif de la guerre. Mais il est impossible de comprendre comment des gens peuvent commettre un meurtre calmement, délibérément, comment ils peuvent considérer le meurtre comme nécessaire. C'était au-delà de l'entendement de Tolstoï. " La peine de mort, - écrit Tolstoï dans "Mémoires du procès d'un soldat", - pour ainsi dire, cela reste pour moi une de ces actions humaines, dont l'information sur l'accomplissement ne détruit en fait pas en moi la conscience de l'impossibilité de commettre eux. "
7. Combattre les vieux principes.
"Dès que les gens croiront à l'enseignement du Christ et l'accompliront, la paix sera sur la terre." Mais la plupart des gens ne croient pas et n'accomplissent pas les enseignements du Christ. Pourquoi? Selon L. N. Tolstoï, il y a au moins deux raisons principales. C'est, d'une part, l'inertie de la compréhension antérieure de la vie et, d'autre part, la déformation de l'enseignement chrétien.
Avant que Jésus-Christ ne formule le commandement de la non-résistance, la croyance dominante dans la société était que le mal peut être détruit par le mal. Il s'incarnait dans l'ordre correspondant de la vie humaine, entrait dans la vie quotidienne, une habitude. Le foyer le plus important de la violence est l'État avec ses armées, sa conscription générale, ses serments, ses impôts, ses tribunaux, ses prisons, etc. En un mot, toute civilisation est fondée sur la loi de la violence, bien qu'elle ne s'y réduit pas.
LN Tolstoï croit que la vérité du Christ, que nous trouvons dans les évangiles, a été encore déformée par les églises qui l'ont hérité. Les distorsions touchaient trois points principaux. Premièrement, chaque église a déclaré qu'elle seule comprend correctement et accomplit les enseignements du Christ. Une telle affirmation est contraire à l'esprit de la doctrine, qui vise à tendre vers la perfection et par rapport à laquelle aucun adepte, ni un individu, ni un ensemble de personnes, ne peut prétendre l'avoir enfin compris. Deuxièmement, ils ont fait dépendre le salut de certains rituels, sacrements et prières, se sont élevés au statut de médiateurs entre les hommes et Dieu. Troisièmement, les églises ont perverti le sens du quatrième commandement le plus important sur la non-résistance au mal, l'ont remis en question, ce qui équivalait à l'abolition de la loi de l'amour. La sphère d'action du principe de l'amour a été réduite à la vie personnelle, à l'usage domestique, "pour la vie publique, il a été jugé nécessaire pour le bien de la majorité des gens d'utiliser toutes sortes de violences, prisons, exécutions, guerres, actions directement à l'opposé du sentiment d'amour le plus faible contre les méchants."
« Au lieu de diriger le monde dans sa vie, l'Église, pour le bien du monde, a réinterprété l'enseignement métaphysique du Christ afin qu'aucune exigence de vie n'en découle, afin qu'elle n'empêche pas les gens de vivre comme ils vivaient. .. Le monde a fait ce qu'il voulait, laissant l'église faire de son mieux pour le suivre dans l'explication du sens de la vie. Le monde a établi sa propre vie, dans tout ce qui est contraire à l'enseignement du Christ, et l'église a inventé des allégories, selon lesquelles il semblerait que les gens, vivant contrairement à la loi du Christ, vivent conformément à elle. Et cela s'est terminé avec le monde commençant à vivre une vie qui est devenue pire qu'une vie païenne, et l'église a commencé non seulement à justifier cette vie, mais à affirmer que c'est précisément l'enseignement du Christ ». En conséquence, une situation s'est développée lorsque les gens avouent verbalement ce qu'ils nient réellement et lorsqu'ils détestent l'ordre des choses qu'ils maintiennent eux-mêmes. La violence a continué dans la tromperie. "Les mensonges soutiennent la cruauté de la vie, la cruauté de la vie exige de plus en plus de mensonges, et comme une motte de neige, les deux poussent irrésistiblement."
Conclusion
Tolstoï est souvent accusé de moralisme abstrait. Qu'il, pour des raisons purement morales, niait toute violence et considérait toute coercition physique comme de la violence et que pour cette raison il fermait son chemin à la compréhension de la complexité et de la profondeur des relations de vie. Cependant, cette hypothèse est incorrecte.
L'idée de non-résistance ne peut pas être comprise comme si Tolstoï était contre les actions communes, les actions socialement significatives, en général contre les obligations morales directes d'une personne par rapport à d'autres personnes. Plutôt l'inverse. La non-résistance, selon Tolstoï, est une application de l'enseignement du Christ à vie publique, un chemin concret qui transforme la relation hostile entre les gens en une relation de coopération entre eux.
Il ne faut pas non plus considérer que Tolstoï a appelé au refus de s'opposer au mal. Au contraire, il croyait qu'il était possible et nécessaire de résister au mal, non seulement par la violence, mais par d'autres méthodes non violentes. De plus, ce n'est qu'alors que vous pouvez vraiment résister à la violence lorsque vous refusez de répondre de la même manière. "Les défenseurs de la conception de la vie sociale essaient objectivement de confondre le concept de pouvoir, c'est-à-dire de violence, avec le concept d'influence spirituelle, mais cette confusion est absolument impossible." Tolstoï lui-même n'a pas développé de tactiques de résistance collective non violente, mais son enseignement permet de telles tactiques. Il comprend la non-résistance comme une force positive d'amour et de vérité. De plus, il nomme directement des formes de résistance telles que conviction, contestation, protestation, qui visent à séparer une personne qui commet le mal du mal lui-même, appel à sa conscience, le principe spirituel en lui, qui annule le mal antérieur en ce sens qu'il cesse d'être un obstacle à la coopération ultérieure. Tolstoï a qualifié sa méthode de révolutionnaire. Et on ne peut qu'être d'accord avec cela. C'est encore plus révolutionnaire que les révolutions conventionnelles. Les révolutions ordinaires font une révolution dans la position extérieure des gens, en termes de pouvoir et de propriété. La révolution de Tolstoï vise un changement radical des fondements spirituels de la vie.
Liste des sources utilisées
1. Introduction à la philosophie : En 2 tomes M., 1990
2. Huseynov A. A. Grands moralistes. M., République, 1995
3. Rosenthal MM Dictionnaire philosophique. M., Maison d'édition de littérature politique, 1975
4. Dictionnaire encyclopédique philosophique. M., 1983
5. Koshe A.L.N. Tolstoï // L.N. Tolstoï dans les mémoires de ses contemporains. M., 1978 T. 2. P. 196.
6. Berdiaev N.A. A propos de la philosophie russe. Sverdlovsk, 1991, page 86.
7. Berdiaev N.A. Philosophie de la créativité, de la culture et de l'art. Moscou, 1994.T. 2.P. 154.
8. Tolstoï L.N. Journal intime. M., 1916.Vol. 1.P. 137.
9.O.A. Mitroshenkov. Idées philosophiques dans l'œuvre de L.N. Tolstoï. 2002.S. 204.
Résumé sur le thème "La philosophie de Léon Nikolaïevitch Tolstoï" mise à jour : 3 août 2017 par l'auteur : Articles scientifiques.Ru
Définition 1
Tolstoï Lev Nikolaevitch (1828 $ - 1910 $) Écrivain, penseur russe.
Le caractère caractéristique de la philosophie russe a été noté plus d'une fois, son lien étroit avec l'épanouissement de la littérature russe.
Remarque 1
Léon Tolstoï occupe une place particulière dans l'histoire de la philosophie nationale. En plus de son génie d'artiste et d'écrivain, il était un philosophe exceptionnel, quoique unilatéral. Mais sa force et son expressivité, avec lesquelles il a développé ses propres idées et pensées, sont incomparables. Ses mots sont remplis de simplicité, mais en même temps, ils ont une profondeur extraordinaire et une puissance ardente. Avec d'autres philosophes russes, Tolstoï se concentre sur la moralité, mais de sa position, il s'agit d'un véritable « panmoralisme » et non de « la primauté de la raison pratique ». Son impatience pour les idées qui ne rentraient pas dans le cadre de sa propre philosophie ne dit que son inquiétude face à la pensée et à la vérité qu'il exprimait dans ses œuvres.
Idées philosophiques
La recherche du sens de la vie est peut-être la quête héroïque la plus expressive et la plus inégalée, présentée dans une lutte passionnée avec des traditions séculaires. Il s'oppose à « l'esprit de ce siècle », qui l'emmène hors du cadre de la philosophie exclusivement russe et le met en rang avec d'autres penseurs et philosophes éminents de l'époque. Tolstoï est un phénomène mondial, mais se positionnant complètement comme un typiquement russe, ne se pensant pas en dehors de la vie russe.
À 70 $ x an, Tolstoï traverse une crise spirituelle profonde, qu'il a exprimée dans son ouvrage « » Confession».
La confession est un genre de la littérature religieuse. L'aide de Dieu est un acte de prière. C'est la méditation face à Dieu. La prière accorde une personne à la sincérité. Prière à la fin comme gratitude.
Le sens de la confession est de reconnaître vos péchés. Celui qui confesse est un pécheur. Mais Tolstoï entendait un autre sens de la confession. Il se confesse. Par le reniement de Dieu, nous viendrons à Dieu. Et si Dieu est renié, alors il n'est pas vrai. Douter de tout. Doute sur la foi. C'est un non-sens. Déni de sens, manque de sens à la vie.
Rechercher le sens de la vie. Il est impossible de vivre sans le sens de la vie. Le problème de la mort se pose, qui en ce moment est douloureusement vécu par Tolstoï, c'est la tragédie de l'inéluctabilité de la mort, qui l'amène à l'idée du suicide. Cette crise conduit Tolstov à rompre les relations avec le monde laïc. Il se rapproche des « croyants des gens pauvres, simples, sans éducation », comme il l'écrit dans « La Confession ». Exactement à gens ordinaires Tolstoï trouve par lui-même la foi qui leur a donné un sens à la vie. Avec sa passion caractéristique, Tolstoï aspire à être rempli de cette foi, à entrer dans le monde de la foi. En ce moment, il est pleinement conscient de sa rupture avec l'église, avec interprétation ecclésiastique Christ, le christianisme, et prend le chemin de "l'auto-humiliation et l'humilité". Sous une forme simplifiée, le rationalisme théologique préoccupe sa pensée. Cela conduit au fait que Tolstoï formule sa propre métaphysique sur certaines dispositions du christianisme. Sa compréhension du christianisme comprend la négation de la divinité du Christ et de sa résurrection, un texte modifié de l'Évangile mettant l'accent sur ces moments que, à son avis, le Christ a annoncés au monde.
Les œuvres de Tolstov au cours de cette période comprennent 4 volumes
- « Critique de la théologie dogmatique »,
- "Quelle est ma foi"
- "A propos de la vie".
C'est son stade mental et philosophique le plus important.
Immanentisme mystique
Tolstoï crée son propre système d'immanentisme mystique, qui était proche des idées du rationalisme des temps modernes, c'est-à-dire la négation de tout transcendantal. Cependant, il s'agit d'un enseignement mystique sur la vie et l'homme, qui le séparait de manière extrêmement significative de la philosophie moderne. Ainsi, Tolstoï a rompu ses relations avec l'Église et le monde. Les thèmes clés de la philosophie de Tolstov ont toujours été au centre de ses recherches éthiques. Cela peut être qualifié de « panmoralisme ». Cette envie de maîtriser
L.N. Tolstoï a beaucoup réfléchi aux questions philosophiques, a essayé de trouver des réponses aux questions éternelles et rhétoriques. Dans sa jeunesse, Tolstoï a écrit de nombreux ouvrages sur le sens de la vie, sur le rôle des principes matériels et spirituels, sur le libre arbitre, sur la causalité et le hasard.
L.N. Tolstoï, d'un point de vue philosophique, partageait la position de l'idéalisme ; il niait de tout son être que les aspects matériels jouent un rôle important dans le développement de la société. A Lucerne, 1857, Tolstoï critique vivement les fondements et les mœurs de la bourgeoisie. Pour Tolstoï, il n'y a que Dieu, qui a le droit d'établir des lois et de décider du sort des gens. Les vues philosophiques idéalistes et fatalistes de Tolstoï sur le cours de l'histoire sont clairement retracées dans son épopée exceptionnelle Guerre et Paix (années 60). Tolstoï a fait valoir que les gens ne sont pas gouvernés par les autorités et les fonctionnaires, mais par le Tout-Puissant, et que tous les événements historiques sont prédéterminés. Il a expliqué le sort des peuples chrétiens, tout d'abord, par l'absence d'un sens commun de la vie pour tous. Il croyait que la conscience des gens est complètement indépendante de l'environnement extérieur. Tolstoï, voyant les plaintes impuissantes des paysans, croyait que le problème des malheureux était en eux-mêmes, et qu'il fallait chercher la racine du mal en soi, et ne pas blâmer les autres ou un état ou un pouvoir abstrait pour tous leurs problèmes.
Parfois, Tolstoï a dévié des vues idéalistes vers des vues matérialistes. De ce point de vue, il a dit que le monde matériel est quelque chose de réel, de physique et qu'il n'y a pas de fond mystique. Cependant, de telles pensées ne sont pas restées longtemps dans sa tête. Après un certain temps, Tolstoï a de nouveau détourné la voie matérialiste et est revenu aux anciennes vues idéalistes familières. Dans le même temps, il a recommencé à critiquer le matérialisme sous une forme assez dure. Puis, en 1904, Tolstoï, captif de la pensée idéaliste, a exprimé une idée complètement utopique que le monde matériel n'est rien d'autre que la conscience, les gens eux-mêmes ont créé ce monde, il n'y aura pas de conscience - le monde cessera d'exister.
L'idéalisme philosophique de Tolstoï était entrelacé par ses opinions religieuses, son éloignement de la politique, ses opinions religieuses, la prédication de l'amélioration personnelle et de la non-résistance au mal par la violence. Tolstoï croyait que la violence engendre la violence.
Aussi, beaucoup de mots ont été prononcés par Tolstoï sur le libre arbitre humain. Les vues de Tolstoï sur la liberté humaine imprègnent toute sa théorie et ses activités pédagogiques. Il croyait qu'au départ une personne n'est pas libre, et que seule une personne elle-même peut se libérer de la contrainte mentale. La doctrine de Tolstoï sur le libre arbitre humain est purement individuelle. Selon le philosophe, une personne libre ne devrait pas se soucier d'améliorer le monde social, être propriétaire, puisque son entreprise, sa propriété est un mal qui entraîne vices et tentations. monde terrestre... Une personne libre ne dépend pas des conditions d'existence, elle est simplement au-dessus d'elles. Les raisons du manque de liberté spirituelle résident, comme le croyait Tolstoï, dans la personne elle-même, et non dans les conditions de vie de telle ou telle personne.
Le problème de Tolstoï du libre arbitre de l'homme est cependant de nature idéaliste, comme tous ses enseignements philosophiques. Cependant, un fort degré d'idéalisme de Tolstoï se combinait avec un réalisme sobre, une critique passionnée et impitoyable de l'exploiteur, dont Tolstoï montrait les vrais visages lorsqu'il dévoilait tous les ulcères et les contradictions du système capitaliste.
L.N. Tolstoï était un croyant et un homme pieux. Le déni de l'orthodoxie dogmatique et de l'Église dans sa jeunesse n'a cependant pas conduit Tolstoï à un déni de la religion en général et de l'Église. Tolstoï n'a jamais été athée, il a toujours cru en Dieu et l'a prié. Cependant, il a vivement critiqué toute la fausseté de l'église et la façon dont la religion a couvert les exploiteurs, la cruauté du régime capitaliste.
Selon Tolstoï, la religion doit être exempte de toute souillure d'État. Il considérait le christianisme comme une telle religion. Il croyait que la religion détermine comment une personne se rapporte à tout. Tolstoï croyait que les gens ne peuvent et ne doivent pas vivre sans religion, et que c'est la religion qui devrait devenir la base de la vision du monde et la base de la vie de chaque personne.
L'enseignement de Tolstoï sur la morale est étroitement lié à ses opinions religieuses. L'essence de ces points de vue est que Tolstoï voulait que tous les hommes soient libres et s'aiment, qu'ils luttent pour l'unité et la fraternité, pour limiter leurs besoins, pour la compréhension mutuelle, le soutien et le respect. Tout est parfait. Mais la vie à cette époque n'était pas du tout idéale. Les gens se sont battus contre le mal et la cruauté des capitalistes, et il est bien évident que la prédication de l'amour universel et les appels à la non-résistance au mal par la violence ont joué un rôle réactionnaire.
Dans les vues de Tolstoï sur le progrès de la société, on peut voir son conservatisme. Tolstoï considérait qu'il était mauvais de créer de nouvelles choses, d'améliorer la vie des gens grâce à diverses découvertes scientifiques. Voyant que seuls les gens instruits et riches utilisent les réalisations de la science et que la science travaille pour la guerre, Tolstoï a exhorté à arrêter et à revenir à un style de vie communautaire simple et non civilisé, où, à son avis, la liberté et la gentillesse des gens régneraient.
L'attitude de Tolstoï envers l'art est intéressante. Il croyait que l'art contemporain pauvre n'était créé que pour le monde supérieur et que les gens du commun n'y avaient pas accès. L'art, selon Tolstoï, est devenu hautain vide, il a été remplacé par des contrefaçons bon marché. Dans ses remarques critiques contre Pouchkine, Shakespeare, Beethoven et même contre ses propres œuvres, Tolstoï a pris la position d'un simple paysan patriarcal et a clairement sous-estimé l'importance des œuvres des auteurs des années passées.
Tolstoï considérait l'art réel comme idéologique, sincère, embrassant avec son influence tout le monde, le peuple, et non un certain groupe d'intellectuels. Il croyait aussi que l'art devait être fondé sur la religion dans l'esprit de l'universalité l'amour chrétien et la fraternité. Tolstoï a appelé à la fermeture de l'art écoles supérieures créé pour les garçons et les filles riches. Réduisant le rôle des écoles spéciales, Tolstoï estimait que les connaissances acquises dans écoles primaires assez pour pouvoir dessiner ou jouer d'un instrument de musique.
Les vues pédagogiques de L.N. Tolstoï s'est développé à la suite d'une activité bouillonnante, a connu des erreurs et des bévues. Les opinions de Tolstoï sont remplies de sentiments sincères, d'anxiété et de critique. Tolstoï a vivement critiqué la pédagogie bourgeoise, qui empêchait le développement de l'ingéniosité et de la liberté des enfants. En voyageant à travers l'Europe, il a parlé de cet enseignement de manière peu flatteuse. Il a dit que les enfants de pays lointainségalement torturé et pincé. L'humiliation des enfants, la peur de l'enseignant, le bourrage de mots et de définitions incompréhensibles du manuel, le culte des enfants devant la classe dirigeante - c'est ce qui est apparu devant L.N. Tolstoï lors de ses voyages dans les pays développés européens.
Les vues pédagogiques de L.N. Tolstoï a changé plusieurs fois au cours de sa vie. L'essentiel en eux est la liberté de l'enfant et le développement de ses principes créatifs. Il y a beaucoup de contradictions dans les vues pédagogiques de Tolstoï. Voulant donner à l'enfant la liberté de pensée et d'action, il l'oblige aussitôt à étudier la religion et à être croyant.
Dans la première période, Tolstoï croyait qu'à l'école, il suffisait de n'enseigner aux enfants que le plus simple : la lecture, l'écriture, le calcul, la loi de Dieu. Selon Tolstoï, aucune autre matière qui développe un enfant n'a besoin d'être enseignée à l'école. Ce qu'une personne ordinaire sait, un enfant devrait aussi le savoir un peu. Pas plus.
Puis, après plusieurs années, les vues de Tolstoï ont changé : maintenant l'intérêt des étudiants est devenu un critère qui détermine le contenu de l'enseignement et le volume des matières académiques. Au total, Tolstoï a compté douze matières académiques à l'école, mais Tolstoï a admis que leur volume et leur temps pouvaient changer à la demande des enfants.
Quand est venu le temps d'ouvrir les écoles publiques, Tolstoï a affiné le critère qui détermine le contenu de l'éducation. Maintenant, il croyait que lors de l'élaboration d'un plan de formation, il était nécessaire de prendre en compte non pas les intérêts des enfants, mais les intérêts de la paysannerie patriarcale. En même temps, il croyait que les intérêts de la paysannerie patriarcale étaient équivalents aux besoins de l'ensemble de la paysannerie dans son ensemble. L'école publique, croyait maintenant Tolstoï, ne devrait donner aux enfants que la connaissance de l'alphabétisation russe et slave, enseigner le comptage et la loi de Dieu. Dans chaque enfant paysan, il voyait un génie, un créateur et appelait les gens à laisser libre cours aux pensées de chaque enfant.
Enfin, dans les dernières années de sa vie, Tolstoï a de nouveau changé d'avis sur cette question. Maintenant, la chose la plus importante dans l'enseignement de Lev Nikolaevich considérait l'éducation religieuse et morale sur la base du vrai christianisme pur. Tolstoï a appelé une école vide, où ils n'enseignaient que la lecture, l'écriture, la grammaire et d'autres matières générales, mais n'abordaient pas les questions morales et religieuses.
L.N. Tolstoï ne partageait pas le concept d'éducation et d'éducation. Pour Tolstoï, tout enseignement a un effet éducatif sur l'enfant, et il est impossible de transmettre des connaissances sans éduquer. Pendant sa jeunesse, Tolstoï a fait une distinction entre l'éducation et la formation, mais ensuite il a lui-même critiqué ses opinions antérieures, affirmant qu'il faisait cette distinction artificiellement. Ayant conclu que toute formation est éducative, L.N. Tolstoï, dans ses articles, a commencé à exiger que « l'enseignement religieux et moral du pardon, de l'humilité, de la non-résistance au mal par la violence, etc. soit la base de l'éducation et de l'éducation. "
Concernant la méthodologie d'enseignement L.N. Tolstoï a parlé de manière très intéressante et nombre de ses idées méritent d'être mises en œuvre. Le grand professeur a fait valoir que seule la méthode d'enseignement est bonne et que les étudiants eux-mêmes sont satisfaits. On voit dans ses journaux que la méthode, idéalement adaptée à l'enseignant, était totalement inaccessible aux enfants. Tolstoï a également déclaré que la méthode d'enseignement à elle seule ne suffit pas. Il n'y a pas de méthode qui ait des qualités universelles et qui convienne à toutes les occasions. Réalisant cela, Tolstoï a conseillé aux enseignants d'appliquer une variété de méthodes d'enseignement, d'expérimenter et de trouver de nouvelles façons de transférer les connaissances. Lorsqu'un enseignant fait preuve de créativité dans ses activités d'enseignement pratique, son école devient automatiquement un laboratoire d'enseignement. Ce sont les écoles que L.N. Tolstoï dans tous les coins de sa patrie.
Parmi les diverses méthodes d'enseignement, Tolstoï a particulièrement distingué la parole vivante du maître. Selon le célèbre écrivain, l'histoire d'un enseignant talentueux donnera à un enfant beaucoup plus de connaissances que des données sèches dans un manuel. Tolstoï a exhorté les enseignants à avoir des conversations faciles avec les enfants à différents sujets comme un environnement convivial dans la salle de classe a un effet bénéfique sur les enfants. Tolstoï a également accordé une attention particulière au développement de la créativité des enfants. Il a recommandé que l'on demande aux enfants des dissertations indépendantes sur Divers sujets... De plus, Tolstoï a souligné que des sujets comme « Comment j'ai passé mon été » sont les plus efficaces. Il est plus facile pour un enfant d'écrire sur des événements qui ont marqué son âme, des phénomènes que sur un vase qui se tenait juste devant ses yeux. Tout cela est intéressant et décrit en détail dans les célèbres articles pédagogiques de L.N. Tolstoï.
Tolstoï a exhorté à enseigner la leçon afin que tous les étudiants puissent bien faire. Pour que l'enseignement soit réussi et efficace, il est nécessaire, selon Tolstoï, d'observer les règles suivantes : vous n'avez pas besoin de dire à l'enfant ce qu'il ne sait pas et ne comprend pas, ainsi que ce qu'il est déjà tellement familier avec; il est nécessaire que les enfants apprennent à éviter les objets et les visages inhabituels ; il faut veiller à ce que l'enfant n'ait pas honte de ses camarades de classe, mais entretienne avec eux des relations simples et amicales. Il est strictement interdit de punir les enfants pour méfaits et malentendus. Tolstoï était convaincu par sa propre expérience que la punition ne fait qu'aggraver l'agressivité de l'enfant. Par conséquent, il était un farouche opposant à la punition à l'école, alors que la méthode de la canne régnait partout dans les écoles. Tolstoï a également fait valoir que pour une leçon réussie, vous n'avez pas besoin de surcharger l'enfant, vous devez vous assurer que la leçon n'est pas trop difficile pour l'enfant, car il perdra espoir de terminer la tâche et abandonnera, et à la en même temps, assurez-vous que la leçon n'est pas trop facile, car ici l'enfant n'aura aucune incitation à continuer plus loin. Vous devez essayer de garder l'enfant complètement absorbé par la leçon, lui donner des devoirs qui vous permettent de penser de manière créative et d'apprendre quelque chose de nouveau. Parlant des règles, L.N. Tolstoï a exhorté les enseignants à ne pas donner les règles immédiatement dans la première leçon d'un nouveau sujet, mais à apprendre les règles délibérément. Les élèves doivent déduire les règles eux-mêmes, en utilisant les connaissances acquises et en les appliquant habilement. Comme Tolstoï le croyait à juste titre, dans ce cas, les connaissances et leur expression systémique resteront dans la tête de l'enfant pendant de nombreuses années.
L'attitude de Tolstoï envers le principe de la visualisation dans l'enseignement était ambiguë. D'une part, il appelle à de nombreuses expériences, excursions, spectacles avec les enfants. Tolstoï a voulu inculquer aux enfants l'observation et l'a pratiquée assez largement dans son école. Mais en même temps, il critiquait assez vivement les « cours de matières » en Allemagne, où les enfants étaient enseignés à partir d'images et torturés en exigeant une réponse intelligente à une question bêtement posée. Tolstoï était également très critique à l'égard de la bonne méthode d'alphabétisation, recommandée par les meilleurs professeurs de russe, tels que Ouchinski, Bounakov et bien d'autres. Tolstoï, contrairement à eux, a déclaré qu'« une lettre de consonne sans voyelle ne pouvait pas être prononcée ».
Le contrôle effectué par le Comité d'alphabétisation de Moscou, à l'initiative de L.N. Tolstoï, a montré que la méthode d'enseignement de Tolstoï et la méthode du son ne modifient en rien l'indicateur des connaissances des enfants des deux écoles testées. Le degré d'alphabétisation de ces élèves et élèves de L.N. Tolstoï était le même.
Les vues de Tolstoï sur la communication de nouveaux concepts aux enfants ont également subi des changements. Au début, Tolstoï croyait qu'il n'était pas nécessaire d'expliquer de nouveaux mots à un enfant, de nouveaux termes n'étaient pas nécessaires. L'enseignant le fera de toute façon mal, et une idée subjective restera dans la tête de l'enfant. Ceci, selon l'auteur, contredit la liberté intérieure de l'étudiant. Tolstoï a soutenu que les enfants peuvent acquérir eux-mêmes de nouvelles connaissances et "... seulement inconsciemment". L'école, selon lui, ne doit classer et mettre en ordre que les concepts inconsciemment assimilés dans la vie. Tolstoï a donné grande valeur l'expérience pratique des enfants et même surestimé les capacités des enfants. L'école ne devrait pas et ne peut pas donner aux enfants de nouveaux concepts, a soutenu Tolstoï. Cependant, ses propres activités d'enseignement sont en contradiction avec ces pensées. Dans son école de Yasnaya Polyana, Tolstoï, s'appuyant sur l'expérience de vie des enfants et leurs impressions de l'extérieur, a donné aux enfants de plus en plus de nouvelles connaissances et concepts. Dans les années 70, il a changé d'avis sur cette question. Maintenant, il considérait qu'il était tout à fait permis de communiquer de nouvelles définitions et de nouveaux concepts aux enfants, si les étudiants étaient suffisamment préparés pour les comprendre et les assimiler.
Tolstoï a parlé avec beaucoup d'éloquence de la liberté de l'enfant. Il représentait la liberté dans la pédagogie en permettant à l'enfant de révéler spontanément de hautes qualités morales, la libre expression des sentiments et des pensées par l'enfant, en permettant à l'enfant de marcher ou de ne pas aller en classe, de faire ou non telle ou telle entreprise . Cependant, il n'a pas nié la possibilité d'une influence pédagogique sur les enfants. Tolstoï ne remet pas immédiatement en cause l'étude de la religion à l'école. Et la propagande de la religion, ainsi que l'imposition de quelque chose, est tout simplement inacceptable dans les écoles où l'enseignement gratuit est pratiqué. Il faut admettre que Tolstoï, défendant jusqu'au bout la théorie de l'éducation libre, s'opposant à toute violence contre l'enfant, exigeant le développement de la créativité enfantine, s'est néanmoins contredit, car l'éducation religieuse ne fait qu'appuyer sur la personnalité de l'enfant et asservit souvent son la conscience.
1. Formation de vues créatives de L.N. Tolstoï
2. Traité d'art
3. Critères pour l'art
1. FORMATION DE VUES CRÉATIVES L.N. TOLSTO
L.N. Tolstoï est né en 1828, mort en 1910. Ainsi, Tolstoï agit comme un lien entre la littérature russe classique et moderne. Tolstoï a laissé un immense héritage littéraire : trois romans majeurs, des dizaines d'histoires, des centaines d'histoires, plusieurs drames populaires, un traité d'art, de nombreux articles critiques littéraires journalistiques, des milliers de lettres, des volumes de journaux intimes.
Tolstoï est apparu dans la littérature au tout début des années soixante du siècle dernier. Au cours de 1852-1855, ses histoires sont apparues dans les pages de Sovremennik : Enfance, Adolescence et nouvelles. Déjà les premières œuvres de Tolstoï suscitaient un intérêt passionné chez ses contemporains. Les critiques ont unanimement parlé des mérites artistiques exceptionnels de ses premières histoires, noté la nouveauté et l'intégrité de la perception poétique de la réalité, mis le jeune écrivain sur un pied d'égalité avec les célèbres représentants de la littérature contemporaine - Tourgueniev et Gontcharov. La critique a noté que Tolstoï, avec ses histoires, a ouvert aux lecteurs un monde complètement nouveau, jusqu'alors inconnu, que ses œuvres, caractérisées par une poésie profonde et authentique, sont « une innovation déchirante et heureuse dans la description des scènes de guerre ». Ainsi, Tolstoï est entré dans la littérature russe non pas en tant qu'"archaïsme militant", comme cela a été prouvé dans la littérature "scientifique" spéciale, mais en tant qu'artiste innovant. C'est pourquoi le jeune écrivain et ses œuvres déjà au milieu des années cinquante sont devenus l'objet de la lutte entre la critique révolutionnaire-démocrate et libérale-noble.
Au cours du début des préparatifs de la réforme "paysanne" parmi les écrivains qui se sont ralliés à l'organe le plus avancé de l'époque - "Contemporain", il y a une nette démarcation politique. L'approfondissement de la lutte des classes dans le pays se manifeste dans la littérature sous la forme d'une escalade de la lutte socio-politique et critique littéraire entre les démocrates révolutionnaires et les libéraux. Le groupe de libéraux dirigé par A. V. Druzhinin, V. P. Botkin, P. V. Annenkov perd son ancienne influence en littérature. La direction de Sovremennik passe entre les mains d'éminents représentants du mouvement démocratique révolutionnaire Chernyshevsky et Dobrolyubov.
En opposition à la critique démocratique, qui appelait à une lutte contre le système autocratique de servage, pour la réalisation de nobles idéaux de libération, Druzhinine préconisait une littérature ouvertement réactionnaire, essayant d'inculquer des idées de réconciliation avec la réalité.
Cette lutte entre les deux camps ne pouvait que toucher Tolstoï et son œuvre. Théoriciens et défenseurs" art pur« Ils ont essayé d'interpréter les œuvres de Tolstoï de manière à le convaincre de la régularité et de la nécessité vitale de son arrivée dans « l'art pur », où les artistes de la parole doivent refléter dans leurs œuvres « une vision lumineuse des choses, un attitude bon enfant envers la réalité."
Chernyshevsky et Nekrasov ont compris toute la destructivité de cette voie pour Tolstoï. Tchernychevski s'est efforcé par tous les moyens d'influencer l'écrivain, d'acquérir un certain pouvoir sur lui - et ce serait bien pour lui et pour Sovremennik, de convaincre Tolstoï de la nécessité de développer davantage son œuvre dans une direction réaliste.
Nekrasov, à son tour, saluant chaleureusement l'apparition de Tolstoï dans la littérature, a écrit : « J'aime... dans votre patrie, le rôle de l'écrivain est avant tout un rôle d'enseignant et, si possible, d'intercesseur pour les sans voix et les humiliés. »
Nekrasov a correctement deviné de nombreuses caractéristiques du talent de Tolstoï. Cependant, une description plus holistique du talent original de l'artiste est contenue dans les déclarations de Chernyshevsky. Déjà dans le premier article consacré à Enfance, adolescence et guerre, le grand critique donnait une interprétation subtile de la profonde unicité du talent de Tolstoï, le mettant en relation avec le développement de la littérature russe et définissant le degré de son innovation. Il a habilement caractérisé le psychologisme intense de Tolstoï, estimant à juste titre que l'analyse psychologique donne une force de sauce au talent de l'écrivain. De nombreux artistes avant lui se sont limités à représenter le début et la fin du processus mental, sans montrer le processus même de naissance de la pensée ou du sentiment. Leur analyse psychologique était donc de nature « productive ». Tolstoï surpasse ces artistes par la nature même de son talent, qui lui permet de pénétrer dans ces domaines de la vie humaine qui n'ont pas été touchés par ses prédécesseurs.
Chernyshevsky a noté à juste titre qu'un écrivain capable de soumettre les actions, les pensées et les expériences d'autres personnes à une analyse aussi impitoyable devait passer par une immense école d'introspection et d'introspection. "Celui qui n'a pas étudié l'homme en lui-même n'atteindra jamais une connaissance profonde des gens." Avant même de devenir écrivain, la vie mentale de Tolstoï était en effet caractérisée par la plus profonde introspection, qui ne le quitta pas les années suivantes.
Contrairement à d'autres écrivains, Tolstoï s'intéresse surtout au « processus psychique lui-même, à ses formes, à ses lois, à la dialectique de l'âme, à exprimer en un terme définitif ». L'« autre force » du talent de l'écrivain, qui lui donne une fraîcheur extraordinaire, est la « pureté du sentiment moral ». Les idées morales élevées, le pathétique moral et éthique sont inhérents à toutes les œuvres merveilleuses de la littérature russe, et dans la plus grande mesure aux œuvres de Tolstoï. Chernyshevsky prévoit que son talent dans son développement ultérieur révélera de nouvelles facettes, mais "ces deux traits - une connaissance profonde des mouvements secrets de la vie mentale et la pureté immédiate du sentiment moral" - resteront en lui pour toujours.
En termes d'idées esthétiques, l'article de Chernyshevsky était profondément polémique. Les défenseurs de « l'art pur », poursuivant le but de séduire Tolstoï, le déclarent « pur artiste ». Ils furent les premiers à écrire sur les particularités de son talent, sur l'originalité artistique de ses œuvres. Tchernychevski leur a donné un combat sur leur propre pied choisi, c'est-à-dire qu'il a également parlé principalement de la nature du talent de Tolstoï, mais a parlé de telle manière que tout ce que les libéraux avaient dit avant lui s'est avéré insignifiant et secondaire. Dénonçant toute l'incohérence des prétentions des partisans de « l'art pur », toute l'étroitesse de leurs normes esthétiques qui violent les conditions du véritable art, il conclut son passage polémique par une remarque sarcastique dévastatrice : « Et les gens qui font des demandes si étroites parler de liberté de création !"
Le discours critique de Tchernychevski est devenu une étape importante dans l'étude de l'œuvre de Tolstoï. Le critique croyait profondément à la puissance de son talent, il voyait dans le nouvel écrivain le « merveilleux espoir » de la littérature russe, et dans tout ce qu'il créait, ne « gage » que de ce qu'il accomplirait plus tard. Chaque nouvelle œuvre de Tolstoï a ouvert de nouvelles facettes à son talent. Parallèlement à l'expansion du cercle de la vie qui tombait dans la sphère de l'attention créatrice de l'écrivain, « sa vision même de la vie se développe progressivement ».
La rupture avec le courant démocratique de la littérature et la fascination - quoique de courte durée - pour les idées d'« art pour l'art » ont eu un impact négatif sur l'œuvre de Tolstoï. Les œuvres écrites par lui dans les années 1857-1859 se distinguent par un appauvrissement important du sujet, celles-ci, les images principales, expliquaient l'échec complet de ses histoires et histoires "mignonnes". Les idées réactionnaires de « l'art pur » ne pouvaient pas féconder la pensée créatrice de Tolstoï, comme d'ailleurs de tout véritable artiste.
Des œuvres de l'écrivain telles que "Jeunesse", "Albert", " Bonheur en famille« Il est resté presque inaperçu des critiques. Pendant trois ans (1858-1860) il n'y eut aucun article critique spécial sur Tolstoï. Ce n'est que dans le magazine peu connu "Rassvet" qu'a été publiée une critique du jeune Pisarev sur l'histoire "Trois morts", écrite sous l'influence incontestable des articles de Chernyshevsky.
L'écrivain a pris ses échecs créatifs durement. Il s'est péniblement libéré du fardeau d'une esthétique délabrée et a développé de nouveaux concepts sur la littérature et son sens dans la vie. Au début des années soixante, Tolstoï, quittant la littérature, se tourne vers l'enseignement. Après la « réforme paysanne », il occupe le poste de médiateur mondial et, parallèlement, tout au long de l'année 1862, publie la revue pédagogique « Yasnaya Polyana ».
Toutes ces activités ont contribué au rapprochement de Tolstoï avec le peuple. Dans le développement idéologique de l'écrivain, dans son mouvement vers une compréhension profonde des intérêts de la paysannerie patriarcale russe, les années ont joué un rôle énorme. Ils ont jeté les bases de son drame spirituel. Profondément négatif sur les méthodes révolutionnaires de transformation de la réalité, Tolstoï dans toutes ses constructions est parti du fait qu'il considérait le paysan patriarcal comme l'incarnation de l'idéal moral le plus élevé, la personne la plus intégrale et la plus organique vivant en pleine conformité avec les lois de la nature. . L'intelligentsia, selon l'écrivain, ne peut pas enseigner ce paysan, mais doit elle-même apprendre de lui, elle doit comprendre les fondements de sa « vie morale » et s'engager ensuite dans la voie de la simplification.
Ces vues de l'écrivain ont été reflétées dans ses articles pédagogiques. Selon Tolstoï, tout le système d'éducation et d'éducation devrait être construit sur la base des besoins du peuple, non pour imposer certaines connaissances au peuple par contrainte, mais pour suivre ses exigences spirituelles. C'est l'une des principales idées pédagogiques de Tolstoï. L'écrivain est convaincu que les gens instruits, les intellectuels ne savent pas quoi enseigner et comment enseigner au peuple. Cette pensée imprègne nombre de ses déclarations. L'article de Tolstoï « Qui peut apprendre à écrire de qui : aux enfants de paysans avec nous, ou à nous avec les enfants de paysans ? L'écrivain reconnaît que les enfants paysans ont l'avantage de l'immédiateté dans leur perception de la vie et des œuvres d'art. Il ne fait aucun doute que les vues pédagogiques de Tolstoï sont dans une certaine mesure imprégnées d'idées démocratiques, nombre de ses déclarations étaient fortement dirigées contre la civilisation des maîtres, mais en même temps elles contenaient des moments d'idéologie réactionnaire.
