Bhante Henepola Gunaratana L'amour bienveillant en mots simples. La pratique de metta

Sayadaw U Indaka - Metta. Méditation amour inconditionnel


Le livre du moine bouddhiste Theravada Sayadaw U Indaka présente une description détaillée, guide étape par étape sur la méditation de l'amour inconditionnel (Metta Bhavana) et l'approfondissement de cette méditation jusqu'à un état de clairvoyance (Vipassana). S'appuyant sur le vaste expérience personnelle, l'auteur familiarise les lecteurs avec la théorie canonique de la méditation, illustrant les méthodes de pratique avec des exemples des anciens suttas, ainsi que l'expérience précieuse de nos contemporains.

Le livre présente non seulement les avantages uniques de la méditation metta, mais aide également à maîtriser les anciennes méthodes de développement personnel dans la pratique.

Pour un large éventail de lecteurs, chercheurs du bouddhisme, bouddhistes pratiquants de toutes les directions.

SpoilerCible "> Spoiler : Mentions légales

Format de parution : 130x200 mm (moyen format)
Nombre de pages : 192
Année d'émission : 2017
ISBN : 978-5-9909603-0-5
Tirage : 1000
Editeur : Ganga
Traducteurs : O.V. Laskovsky-Zabaznovsky, V.S. Oustenko
Reliure : Broché
Langue d'édition : Russe

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PARTIE I
Jour spécial
Pratique de la méditation d'amour inconditionnel
Propriétés de l'amour inconditionnel
La signification de la méditation d'amour inconditionnel
Ennemis de l'amour inconditionnel
Deux façons de pratiquer la méditation
Développer l'amour inconditionnel sans atteindre les dhyanas
Développer l'amour inconditionnel pour atteindre les dhyanas
Les bienfaits de l'amour inconditionnel
Retrouver la liberté de la souffrance
Atteindre Dhyana par la pratique de Metta
PARTIE II
Comment le Metta Sutta est-il apparu
Seulement metta
Sayadaw U Uttamassara
Expérience personnelle
De metta au nirvana
De metta à vipassana
Méditation assise
Méditation en marchant
La pleine conscience dans les activités quotidiennes
Étapes d'aperçu
Pali Metta Sutta
Metta Sutta en russe
Biographie de Sayadaw U Indaki
ANNEXES
Histoire de l'Uttara
Histoire de Samavati
Histoire des mages
Glossaire

Sayadaw U Indaka (Chiang Mai Myaing Sayadaw) est l'abbé du centre de méditation Chiang Mai Myaing situé à Yangon et Pyin-o-Lwin. Un novice et un jeune moine Sayadaw U Indaka ont étudié les écritures bouddhistes sous la direction de feu Mahagandhaen Sayadaw à Amarapura et d'autres enseignants célèbres. Après avoir réussi l'examen de Dhammacharya, il a enseigné pendant plusieurs années. Puis il pratiqua satipatthana-vipassana sous la direction du vénérable Chiang Mai Sayadaw. Je suis resté au centre de méditation Chiang Mai Yeikta, où, conformément aux instructions de Chiang Mai, Sayadaw a étudié les écritures, enseigné et pratiqué la méditation.

SpoilerCible "> Divulgacher: Extraits du livre

En l'honneur du cinquantième anniversaire de Sayadaw U Indaka, sa Metta a été publiée en birman. Pendant ce temps, de nombreuses personnes du monde entier pratiquaient la méditation au centre de méditation Chanmyay Yeiktha, situé dans la région de Hmavbi, où Sayadaw U Indaka était l'abbé et professeur de méditation. De nombreux étrangers se sont intéressés au livre sur l'amour inconditionnel, mais comme il n'a été publié qu'en birman, ils n'ont pas pu le lire. Pour rendre le livre accessible à un large public, on m'a demandé de le traduire en anglais. Je me suis mis au travail avec beaucoup d'enthousiasme, mais pratiquement sans aucune expérience dans ce domaine. Sans surprise, j'ai rapidement été confronté aux mêmes problèmes que ceux qui se posent habituellement lorsque j'essaie de transmettre le sens inhérent au texte aux locuteurs d'une autre langue et d'une autre culture. Pendant la traduction, j'ai essayé de rester fidèle à la lettre et à l'esprit de l'original birman, mais certains changements étaient inévitables. Tout d'abord, il faut dire que l'édition birmane est une transcription de deux conférences sur la pratique du noble amour données par Sayadaw U Indaka à un groupe de pratiquants locaux. Dans la tradition birmane, l'instruction du Dharma est généralement donnée sous forme de questions et réponses pour s'assurer que les auditeurs ont compris le sens de ce qui est dit. Lors de la traduction, le texte a été réduit à un monologue sans préjudice du récit. Une autre différence entre la version anglaise est que Sayadaw U Indaka donne plus de détails conseils pratiques par vipassana. En outre, des explications sont données sur certains des termes, sans lesquels le sens de ce qui a été dit serait très probablement resté incompréhensible pour le public occidental. D'autres termes qui peuvent ne pas être familiers au lecteur sont divulgués dans le glossaire. Les histoires d'Uttara, Samavati et Magi sont incluses dans l'annexe car elles sont bien connues des praticiens birmans mais pas des lecteurs occidentaux.

Je suis reconnaissant envers mes amis du Dharma. Sans leur soutien, ce livre n'aurait guère vu le jour. Une grande partie du travail a été effectuée par Judy Whitford (Do Kemashiri), une praticienne et enseignante canadienne. de langue anglaise qui a assumé le rôle de rédacteur en chef. Le Vénérable U Kemissar m'a expliqué certains passages du texte et m'a aidé à traduire certains passages du pali en anglais. Grâce aux précieuses informations de U Sitaramsi, U Vamsarakkita, S. Jutima, U Soe Myint, Marjo, Lisa et Patricia, j'ai pu acquérir une meilleure compréhension de la version originale. Je suis également très reconnaissant à mon amie birmane Mimmi (Mai Myint Oo), qui a fait preuve d'une patience sans précédent en répondant à mes questions qui se sont posées lors du travail sur la première édition de la traduction.

J'aimerais vraiment que ce livre aide les gens à comprendre que metta est un désir sincère pour le bonheur de tous les êtres. Lorsque les flammes de la colère et de la haine brûlent dans de nombreuses régions du monde, il est si important d'arroser les créatures avec l'eau fraîche et vivifiante de metta. J'espère que les gens voudront développer cette qualité en eux-mêmes et remplir le monde d'un amour noble. Puisse, en plus de révéler l'amour inconditionnel chez une personne, la pratique de metta deviendra une base solide pour le développement de vipassana et mènera au but le plus élevé des enseignements bouddhistes - le nirvana, l'élimination de toute souffrance.

Vénérable Arya Nani
Centre de méditation Chiang Mai Yeikta, Hmawbi, Myanmar
janvier 2004

Que toutes les créatures soient heureuses et en sécurité,

et que leurs cœurs soient remplis de joie intérieure

/ -Extrait du sermon de Bouddha- /

L'idée de cultiver l'amour bienveillant peut nous sembler étrange : après tout, les émotions ne viennent-elles pas naturellement ? D'un point de vue bouddhiste, ce n'est pas le cas. Les émotions sont des habitudes et elles sont activement créées. Ils semblent vivre leur propre propre vie parce que nous ne savons pas comment nous les créons. Si nous pouvons apporter plus de conscience dans notre vie émotionnelle, nous pouvons développer consciemment les émotions que nous voulons vivre et décourager les émotions négatives. C'est précisément notre objectif dans le metta-bhavan - développer le positif et éradiquer le négatif. Avec le temps et la pratique, cela commence à nourrir notre capacité à aimer. Nous soutenons le développement de la patience, de la gentillesse et de la compréhension et devenons ainsi plus aimants.

Metta- pas quelque chose de nouveau ou d'inconnu pour nous. Nous faisons tous l'expérience de metta. Chaque fois que vous ressentez du plaisir à ce que quelqu'un se sente bien, ou que vous soyez patient avec quelqu'un avec qui c'est difficile, vous vous sentez metta. Dans le metta-bhavana, vous cultivez ce qui existe déjà. Pratiquer mettu ne veut pas dire « être gentil » de manière fallacieuse. Même si vous n'aimez pas quelqu'un ou n'approuvez pas son comportement, vous pouvez toujours lui souhaiter bonne chance. C'est l'une des plus grandes merveilles du monde car elle nous libère d'un cycle sans fin de violence et de vengeance, que ce soit au niveau mondial ou personnel.

Qu'est-ce que metta ?

Metta reconnaît l'unité fondamentale entre nous-mêmes et les autres.

Metta est l'empathie. C'est la volonté de voir le monde à travers les yeux d'un autre.

Metta est le désir du bien pour les autres.

Metta est la convivialité, le respect, la gentillesse, la générosité, la patience, la compréhension, l'attention, l'amour, la volonté d'aider.

Metta est la base de la compassion. Lorsque notre metta rencontre la souffrance de quelqu'un d'autre, elle se transforme en compassion.

Metta est l'état le plus fécond que nous connaissons. Souhaiter du bien à l'autre, c'est souhaiter qu'il soit lui-même en état de metta.

Metta est terminée développement affectif tout être humain. C'est le potentiel de maturité émotionnelle qui est inhérent à chacun de nous.

Metta est plus qu'une émotion. C'est une attitude. Nous pouvons agir sur la base de cette attitude même lorsque nous sommes nous-mêmes malheureux ou même lorsque nous ne ressentons pas d'amour subjectif.

Metta est la réponse à presque tous les problèmes rencontrés monde moderne... L'argent ne résoudra pas cela. La technologie ne résoudra pas cela. Là où il n'y a pas de bonne volonté, il est impossible de changer quelque chose dans meilleur côté... Metta peut changer le monde pour le mieux, comme aucune autre qualité.

Nous faisons tous l'expérience de metta. La pratique prend nos graines de metta et les nourrit afin qu'elles puissent germer et planter des racines profondément dans le sol de notre être. Pour que ces céréales poussent, nous avons besoin de terre et d'eau. Le sol est notre conscience. La pluie est la variété de méthodes que nous utilisons pour développer les graines de metta. Il existe quatre méthodes principales que je trouve utiles : utiliser des mots, des souvenirs, une imagination créatrice et des souvenirs corporels. Certains d'entre eux fonctionneront également pour vous, d'autres non. Il est préférable d'essayer plusieurs méthodes et de voir celles qui vous conviennent, mais assurez-vous de laisser à chaque méthode le temps de commencer. Tout comme les graines germent en réponse à l'arrosage, cela peut prendre un certain temps pour que vos émotions se manifestent en réponse à la méthode que vous utilisez.

Utiliser des mots pour cultiver metta

Utiliser certaines phrases - façon classique pratiques de la méditation metta bhavana, et j'utilise cette méthode plus souvent que d'autres. La phrase traditionnelle pour la première étape peut être : « Que ce soit bon pour moi, que je sois heureux, que je sois libre de la souffrance. Vous devez vous dire la phrase comme si c'était votre pensée. Vous devez également vous rappeler de rester concentré sur vos émotions : répétez la phrase encore et encore, mais observez son effet sur ce que vous ressentez. Laissez un peu de temps entre chaque répétition de la phrase pour en absorber l'effet. J'adapte souvent la phrase au rythme de la respiration et dis: "Que cela soit bon pour moi" - à l'expiration, à l'inspiration suivante, à l'expiration et à l'inspiration, j'accorde mon cœur à celle-ci et je vois quel effet cela a. Puis à l'expiration suivante, je dis : « Puis-je être heureux. » Deux expirations plus tard, je dis : « Que je sois libre de la souffrance.

Lorsque vous pensez ces mots, vous êtes actif. Lorsque vous écoutez l'effet qu'ils ont sur vous, vous êtes réceptif. En pratique, il faut être à la fois actif et réceptif. Vous travaillez activement avec vos émotions et êtes réceptif, conscient du résultat de vos actions. Les deux sont d'égale importance. Sans développement actif, votre esprit aura tendance à vagabonder sans but et vos émotions suivront d'anciens schémas familiers. De temps en temps, vous pouvez essayer de vous dire une phrase en inspirant plutôt qu'en expirant. Cela a un effet complètement différent. Essayez les deux méthodes et voyez celle qui vous convient le mieux.

Les phrases traditionnelles sont bonnes à utiliser car elles capturent si clairement l'essence du metta bhavana, mais si vous préférez, vous pouvez simplement répéter le mot « amour » ou « bonté » ou « patience ». Ou vous pouvez utiliser un certain nombre de ces mots. Ou vous pouvez créer votre propre déclaration. Je pense qu'il est préférable d'utiliser une formulation qui est vraie. Si vous dites : « Je suis heureux et satisfait », alors que ce n'est évidemment pas le cas, il sera difficile de faire la pratique de tout cœur. D'un autre côté, si vous utilisez une phrase qui exprime un souhait, telle que « Puis-je être heureux et satisfait », il est plus probable qu'elle ait un effet.

Utiliser les mémoires

Nous pouvons consciemment utiliser le pouvoir d'éveil de la mémoire pour nourrir metta. Disons que nous cultivons metta par rapport à nous-mêmes. Vous vous souvenez peut-être d'un moment où vous avez senti que vous vous appréciiez. Vous avez peut-être été dans une situation très bonne humeur et c'était facile pour toi avec toi-même. Peut-être étiez-vous dans le village et avez-vous ressenti un immense sentiment d'harmonie et de paix. Ou peut-être venez-vous d'accomplir quelque chose d'important dans la vie.

Souvenez-vous de chaque détail de cette époque. Souvenez-vous de ce que vous portiez, de la position de votre corps, des odeurs dont vous étiez conscient, de ce que les gens disaient. Retrouvez les détails dans votre esprit : la texture de vos vêtements, l'éclat des couleurs, le ton de votre voix. Plus vous vous souviendrez de ces expériences, plus il vous sera facile de revivre ces émotions. Plus vous ressentez de sensations, plus la mémoire sera évidente et éveillée, alors n'oubliez pas d'utiliser la vue, l'ouïe, le toucher et l'odorat.

Utiliser l'imagination créatrice

Supposons à nouveau que nous cultivons metta pour nous-mêmes. Pensez à une expérience qui vous fera vous sentir satisfait et heureux. Parfois, je m'imagine plonger sur la Grande Barrière de Corail en Australie. En fait, je n'ai jamais plongé avec un masque, mais quand j'imagine l'eau qui me soutient et ses ruisseaux chauds me lavant la peau, la lumière qui coule d'en haut sur les magnifiques coraux et les bancs de poissons aux couleurs vives nageant, je me sens bien.

Dans d'autres étapes de la méditation, vous pouvez inviter d'autres personnes à vous rejoindre. Vous leur offrez généreusement les bienfaits de l'environnement que vous avez créé pour eux. Encore une fois, la question n'est pas seulement d'obtenir Expérience agréable... Ce que nous faisons - nous nous souhaitons bonne chance, puis nous souhaitons bonne chance aux autres, dans l'imagination partageant notre monde intérieur avec eux.

En imaginant que nous nous sentons bien, heureux et libérés de la souffrance, nous souhaitons en fait ces états. Notre imaginaire apporte de réels changements dans notre état d'esprit. On fait ça tout le temps : à chaque fois, en rêvant, on cultive certaines émotions. Parfois ils sont créatifs et nous aident, parfois ils sont destructeurs et nous brisent. Ce que nous faisons dans metta bhavan est la génération consciente d'émotions bénéfiques d'amour, d'appréciation positive, de patience, etc.

Utilisation du corps

Nous avons déjà mentionné que la façon dont vous tenez votre corps a un effet profond sur la façon dont vous ressentez les émotions. Vous pouvez utiliser ce principe dans votre metta bhavana, utilisez une posture pour aider à cultiver metta, en vous assurant d'éviter de vous forcer ou de vous pencher. On dirait presque que notre corps a une mémoire. Pendant que vous vous asseyez dans la posture de méditation, rappelez-vous ce que c'est que d'être confiant, heureux et plein d'énergie. Laissez votre corps vous aider à accéder à ces états en vous relaxant et en gardant votre colonne vertébrale droite et votre poitrine ouverte. Imaginez que votre corps est énergisé.

En vous permettant de sourire légèrement, il sera également plus facile de cultiver metta. Si sourire sciemment semble faux, laissez simplement votre visage se détendre. Comme la pratique de metta conduit à des changements positifs tangibles dans votre état émotionnel vous pouvez commencer à sourire spontanément.

Cultiver la technique de méditation de la bienveillance

Cette technique de méditation prend vingt-cinq à trente minutes. Chacune des cinq étapes de la méditation prendra cinq à sept minutes. Il peut se faire seul ou en groupe.

Première étape. Nous nous asseyons confortablement sur le sol ou sur une chaise, le dos droit, les mains sur les hanches ou les genoux et les yeux fermés. Nous respirons profondément et nous détendons.

Pour que notre amour désintéressé soit vrai, nous devons commencer à nous aimer tels que nous sommes, complètement et inconditionnellement. Ce n'est pas toujours facile, mais nous ne pouvons pas vraiment aimer les autres tant que nous ne nous aimons pas nous-mêmes. Nous devons regarder tout ce qui entrave notre amour pour nous-mêmes, et être capable de tout accepter, de pardonner et d'être d'accord.

Au premier stade, nous tournons notre « je » vers la région du cœur, en nous répétant : « Je peux être en bonne santé, je peux être heureux et tout peut aller bien pour moi ». Nous permettons à de vraies sensations de grandir en nous. Nous sommes conscients de tous les sentiments opposés qui nous viennent à l'esprit : culpabilité et honte, autodérision ou incapacité à accepter. Et nous ne cessons de répéter pendant les prochaines minutes : "Je peux être en bonne santé, je peux être heureux, et tout peut aller bien pour moi." Laissez le sentiment grandir dans notre cœur.

En permettant à n'importe quel sentiment de se manifester, nous nous concentrons sur l'amour de nous-mêmes. Que l'amour brille, que le pardon apparaisse. "Je peux être en bonne santé, je peux être heureux et tout peut être bon pour moi."

Deuxième étape. Maintenant, nous prenons notre bonté et notre compassion et les dirigeons vers notre ami le plus proche et bien-aimé. Nous choisissons quelqu'un qui n'a pas plus de vingt ans parmi les nôtres et qui est du même sexe que nous. Il fournit simplement une opportunité d'éviter les sentiments parentaux ou romantiques et de développer un véritable amour désintéressé. En gardant cette personne dans notre cœur et en ressentant de l'amour, nous nous sentons aller vers cette personne et nous répétons : "Il peut être en bonne santé, il peut être heureux, et tout peut aller bien avec lui."

Nous ressentons du plaisir dans nos cœurs, nous ressentons à quel point l'amour imprègne tout notre être. "Il peut être en bonne santé, il peut être heureux et tout peut être bon pour lui."

Troisième étape. Nous dirigeons notre bienveillance et notre compassion vers une personne neutre pour laquelle nous n'avons aucun sentiment positif ou négatif. On ne connaît peut-être même pas son nom. Nous nous concentrons sur cette personne, la gardons dans notre cœur et permettons à l'amour désintéressé de se précipiter vers elle. "Il peut être en bonne santé, il peut être heureux et tout peut être bon pour lui."

En gardant cette personne neutre dans notre cœur, nous ressentons de l'amour pour l'inconnu, avec lequel nous ne faisons qu'un. "Il peut être en bonne santé, il peut être heureux et tout peut être bon pour lui."

Quatrième étape. Nous canalisons notre bonté et notre compassion sur celui que nous avons toujours considéré comme notre ennemi. L'ennemi est quelqu'un avec qui l'expérience de la communication a toujours été négative. Il peut s'agir d'un parent, d'un ami, d'un collègue ou de n'importe qui d'autre, avec qui tout allait toujours mal, et peu importe qu'il l'ait ressenti par rapport à nous, ou nous par rapport à lui. Nous portons cette personne dans notre cœur et permettons à notre acceptation et à notre amour de se précipiter vers elle. "Il peut être en bonne santé, il peut être heureux et tout peut être bon pour lui."

En nous souvenant que la douleur vient de l'illusion, nous pouvons pardonner l'illusion alors que nous ressentons de l'amour et de la compassion pour cette personne. "Il peut être en bonne santé, il peut être heureux et tout peut être bon pour lui."

Cinquième étape. Nous construisons tous les quatre : nous-mêmes, notre ami, une personne neutre et un ennemi, et nous ressentons un amour si désintéressé pour tous les quatre que si on nous demandait de montrer lequel d'entre eux nous préférons, nous ne serions pas en mesure de le faire. Notre amour est vraiment inconditionnel. Notre bonté se précipite également sur chacun des quatre.

À partir de ces quatre, nous commençons à répandre notre bonté et notre compassion à tous les gens en général. Peu à peu, il commence à rayonner de nous vers ceux qui nous entourent. Puis de plus en plus loin, atteignant chaque personne, afin que nous commencions à aimer tout le monde de manière désintéressée, que ce soit un meurtrier ou un saint, en réalisant qu'il n'y a aucune différence entre nous et tous les autres. Nous répétons : "Tout le monde peut être heureux, tout le monde peut être en bonne santé et tout peut aller bien."

Nous étendons notre bonté à toutes les personnes, où qu'elles soient, nous l'étendons dans toutes les directions de l'espace. Et nous répétons : "Tout le monde peut vivre en paix, et je peux vivre en paix avec tout le monde."

Dès qu'un certain degré de Présence, de paix et d'attention alerte apparaît dans la perception humaine, les gens commencent à ressentir l'essence divine de la vie, une seule Conscience ou esprit qui vit dans chaque être, dans chaque forme de vie. Ils reconnaissent leur unité et leur parenté avec leur propre essence et les aiment donc comme eux-mêmes. Cependant, jusqu'à ce que cela se produise, les gens ne verront que formes externes sans réaliser leur essence intérieure, car ils ne sont pas conscients de la leur et s'identifieront à leurs formes physiques et psychologiques.

Bhante Henepola Gunaratana

Amour bienveillant dans un anglais simple. La pratique de Metta

© Bhante Henepola Gunaratana, 2017

© Traduction en russe. O. Turukhina, 2017

© Édition en russe, design. LLC Maison d'édition "Ganga", 2018

Avant-propos

Bien qu'il existe déjà plusieurs livres sur la metta, ou la bienveillance, ce livre, écrit par langage simple, diffère en ce qu'il est basé principalement sur le célèbre texte « Instructions sur la bienveillance ». Cet enseignement, connu en pali sous le nom de Karaniya Metta Sutta, ou simplement Metta Sutta, est cité à de nombreuses reprises dans les pays où le bouddhisme Theravada est répandu - plus souvent qu'autre chose. Parce que nous nous appuyons si souvent sur la sagesse de cet enseignement, nous avons décidé qu'un livre qui clarifie le sens de ce sutta profond profiterait à ceux qui ne sont pas très familiers avec la langue pali dans laquelle il est habituellement parlé.

Je tiens à exprimer ma sincère gratitude à Judy Larson et Gyula Nagi pour leur aimable assistance dans la préparation de ce livre. Je suis également reconnaissant envers Visdom Publications pour leur excellent travail en mettant le livre à la disposition du public intéressé par la pratique de la méditation de la bienveillance. Enfin, mais non des moindres, je remercie Josh Bartok, Arnie Kotler et Brianna Quick pour touches finales qu'ils ont contribué à ce livre.

Bhante Gunaratana
Monastère forestier et centre de méditation "Society of Bhavana"

Chapitre 1. Metta. Notre état naturel

Le mot metta est le plus souvent traduit du pali par « bonté de cœur », et la bonté de cœur est une composante essentielle de la pratique bouddhiste. Les enseignements du Bouddha ont été transmis oralement de génération en génération pendant près de cinq siècles avant d'être écrits par des moines sri lankais en langue pali en 29 av. NS. Le mot metta vient de mitta, qui signifie ami. Mitta se traduit aussi par soleil. Notre survie dépend de la chaleur que nous procure le soleil et notre prospérité dépend de l'amitié. A cet égard, moi-même, lorsque je donne des enseignements, je préfère traduire en mot anglais"Metta" comme bienveillance("Amour de la convivialité" - Environ. ed.).

Chaque année pendant quarante-cinq ans de sa carrière d'enseignant, le Bouddha a tenu une retraite de trois mois pendant la saison des moussons en Inde. Dans la grotte de Jeta, offerte au Bouddha par son adepte magnanime Anathapindika, des moines de tout le pays se sont réunis pour méditer avec le Bouddha. Un jour, le Bouddha a demandé à soixante moines d'aller dans une forêt lointaine et d'y pratiquer la méditation.

Lorsque les moines sont arrivés, les habitants du village le plus proche leur ont construit des huttes, mais les esprits de la forêt, comme le raconte l'histoire, n'étaient pas contents de l'invasion de ces gens. Au lieu de les saluer, les esprits décidèrent de les effrayer et provoquèrent des visions de fantômes suspendus le long des chemins et de cadavres éparpillés dans la forêt. En voyant des fantômes et en sentant la chair pourrie, de nombreux moines sont tombés malades. En conséquence, ils retournèrent tous dans la grotte de Jeta pour demander au Bouddha quoi faire.

Lorsque les moines ont décrit ce qui s'était passé, le Bouddha leur a conseillé de retourner dans la forêt. « Vous y êtes allé sans armes », leur a-t-il dit. « Armez-vous cette fois avant de partir. » Il leur a donné une "arme" - "L'enseignement de la bienveillance" ("Karaniya Metta Sutta" ou simplement "Metta Sutta") et leur a conseillé de la réciter huit fois par mois.

Les moines retournèrent dans la forêt et commencèrent à réciter le Metta Sutta deux fois par semaine. Les esprits ont été transformés, et au lieu de causer des problèmes, ils ont commencé à protéger les moines des dangers qui pourraient guetter une personne dans la forêt. Les villageois ont également continué à soutenir les moines, appréciant leur calme et leur gentillesse. La pratique de la bonté nous protège.

Le Bouddha a enseigné des pratiques pour développer l'amour bienveillant. Ces pratiques consistent à diriger l'énergie de l'amour vers l'intérieur puis vers l'extérieur tout en répétant certaines phrases telles que « Puis-je être heureux » et « Que tous les êtres soient heureux ». Ce ne sont pas des mots creux. Cela fait partie d'une pratique qui peut vraiment transformer votre cœur - et votre cerveau ! Des études ont montré que la méditation sur la bienveillance est importante propriétés utiles allant de l'amélioration du sentiment de bien-être à l'atténuation des symptômes de la maladie et au développement de l'intelligence émotionnelle.

Metta n'est pas amour ordinaire... C'est la qualité de l'amour que nous expérimentons avec tout notre être, un amour qui n'a pas de motifs cachés et n'a pas d'opposé. Cela ne se transformera jamais en haine - dans ce cas, la dichotomie amour-haine est tout simplement inapplicable. Quand nous disons que nous aimons une personne ou une chose, nous voulons généralement dire que apparence, un comportement, des idées ou des opinions qui lui sont associés, compensent une déficience imaginaire ou une déficience en nous. En fait, nous ne voyons pas l'autre personne. Si ses qualités changent, nos sentiments amoureux peuvent disparaître. Nous pouvons également cesser d'aimer si nos goûts, nos caprices ou nos dépendances changent. Maintenant nous aimons, et plus tard nous pouvons haïr. Nous aimons quand tout est simple et fluide, mais lorsque des difficultés surviennent, nous pouvons ressentir des sentiments opposés. Si notre amour dépend de la situation, un tel amour n'est pas metta - c'est juste de la luxure, de la cupidité ou même de l'exploitation.

Le professeur américain de vipassana Joseph Goldstein explique la signification de metta comme suit :

Un tel amour a de nombreuses qualités qui le distinguent des expériences plus ordinaires d'amour mêlé de désir ou d'affection. Né de la générosité, metta est bienveillant et bienveillant, n'essayant pas d'obtenir quoi que ce soit pour eux-mêmes. Metta n'essaie pas d'obtenir quoi que ce soit en retour ou en retour, ne dit pas : "Je t'aimerai si tu m'aimes" ou "Je t'aimerai si tu te comportes d'une certaine manière". Puisque la bonté n'est jamais associée à quoi que ce soit de nuisible, elle naît d'un cœur pur.

Tel coeur pur qui nous permet de ressentir une convivialité chaleureuse envers tous les êtres vivants, c'est naturel pour nous. En cultivant la bienveillance, nous permettons simplement à notre générosité originelle de grandir et de s'épanouir.

Quand j'avais huit ans, j'ai perdu ma vision nocturne - peut-être était-ce dû au fait que j'étais sous-alimenté. Quand il fait nuit, j'étais comme aveugle. Je n'ai rien vu du tout, même à la lumière d'une lampe à pétrole. Mes frères et sœurs ont plaisanté à mon sujet, disant que je faisais semblant, mais ma mère était très inquiète. Elle se tourna vers le médecin du village, et il lui donna un médicament amer, que je devais boire. Il était fabriqué à partir d'une plante que le médecin n'a pas nommée. De nombreuses personnes au Sri Lanka croyaient que les plantes médicinales avaient des propriétés mystiques, leur composition était donc gardée secrète.

Ma mère a dû broyer la plante en pâte et me donner cette pâte tous les jours jusqu'à ce que ma vue s'améliore. Le goût était dégoûtant, et pire encore, j'ai dû prendre cette sale bouillie tôt le matin à jeun. Pour me forcer à prendre des médicaments, ma mère a utilisé le pouvoir de l'amour.

Le matin, alors que tout le monde dormait encore, elle m'a pris dans ses bras, m'a serré dans ses bras, m'a embrassé et m'a dit à voix basse différentes histoires... Après quelques minutes, je me détendais, commençant à me sentir heureuse et prête à faire tout ce qu'elle demandait. Puis elle a rapidement mis le médicament dans ma bouche et m'a dit de l'avaler rapidement. Elle mélangeait toujours de la pâte amère avec du sucre, mais ça avait toujours un goût horrible. Après quelques mois à répéter ce rituel quotidiennement, ma vision a été entièrement restaurée.

Maintenant, de nombreuses années plus tard, j'ai réalisé le pouvoir de la bienveillance. Elle nous aide à avaler l'amertume de la vie.

Le Bouddha a utilisé le pouvoir de metta pour « vaincre » de nombreux ennemis. Une histoire raconte que lorsque le Bouddha revint de la mendicité, accompagné d'une suite de moines, son vicieux et ambitieux cousine Devadatta a lâché un éléphant en colère contre lui. L'énorme animal se précipita vers le Bouddha, claironnant étrangement avec sa trompe, mais le Bouddha lui envoya des pensées pleines de metta. L'assistant de Bouddha, Ananda, s'est précipité pour couvrir le Bouddha de son corps, mais il lui a demandé de reculer, sachant que l'amour envers l'éléphant serait suffisant. L'éclat du Bouddha Metta a eu un effet instantané et écrasant. Lorsque l'éléphant s'est approché de lui, il est devenu complètement soumis et s'est agenouillé devant le Bouddha.

La bonté est une capacité naturelle cachée sous notre avidité, notre haine et notre illusion. Il se développe par la sagesse et la pleine conscience. Personne ne peut nous le donner. Nous devons la trouver et l'entretenir soigneusement en nous-mêmes. Lorsque notre ego cède, la bienveillance surgit naturellement. Joseph Goldstein ajoute : « Metta ne fait aucune distinction entre les êtres. Elle accepte tout le monde : il n'y a personne qui ne trouverait une place dans son royaume."

La bienveillance est un flux chaleureux de sentiments de cohésion, un sentiment de connexion entre tous les êtres. Parce que nous nous souhaitons la paix, le bonheur et la joie, nous savons que tous les êtres devraient souhaiter la même chose. La bienveillance illumine le monde entier avec le souhait que tous les êtres vivent une vie confortable dans l'harmonie, le respect les uns des autres et une abondance raisonnable.

Bien qu'il y ait une graine de bonté en chacun de nous, il faut un effort pour grandir. Si nous sommes inflexibles, contraints, tendus, anxieux et remplis d'inquiétude et de peur, notre capacité naturelle de bienveillance ne peut pas s'épanouir. Pour faire pousser la graine de la bienveillance, nous devons apprendre à nous détendre. Dans un état d'esprit calme - tel que celui que nous obtenons dans la méditation de pleine conscience - nous pouvons oublier les désaccords passés avec les autres et leur pardonner leurs défauts, leurs faiblesses et leurs ressentiments. Alors la bienveillance grandit naturellement en nous.

La bienveillance commence par une pensée. Habituellement, nos esprits sont remplis de points de vue, d'opinions, de croyances et d'idées. Nous sommes conditionnés par notre culture, nos traditions, notre éducation, nos relations et notre expérience. Sur la base de ces conditions mentales, nous créons des préjugés et des jugements. Ces notions dures étouffent notre bonté naturelle.

Cependant, même au milieu de cette confusion de pensées confuses, l'idée de notre relation chaleureuse et amicale avec les autres revient de temps en temps. Nous en apercevons un aperçu, tout comme nous pouvons soudain voir un arbre à la lumière des éclairs. Au fur et à mesure que nous apprenons à nous détendre et à abandonner la négativité, nous commençons à reconnaître nos préjugés et ne le laissons pas gouverner notre esprit. Ensuite, des pensées de bonté commencent à briller, démontrant leur vraie force et beauté.

Comme je l'ai dit, la bienveillance que nous voulons développer n'est pas l'amour au sens habituel du terme. Habituellement, lorsque vous dites que vous aimez quelqu'un, vous voulez dire une émotion entraînée par le comportement ou les qualités de la personne. Peut-être admirez-vous l'apparence, les manières, les idées, la voix ou l'attitude d'une personne. Cependant, dès que ces conditions ou vos goûts, vos caprices et vos sympathies changent, ce que vous aimez change aussi. Dans les cas les plus extrêmes, ce genre de double amour est associé à la haine. Vous pouvez aimer une personne et en détester une autre. Vous pouvez aimer quelqu'un aujourd'hui et détester quelqu'un demain. Vous aimez quand vous le voulez et vous n'aimez pas quand vous ne le voulez pas. Vous aimez quand les choses se passent bien et magnifiquement, et vous détestez quand les choses tournent mal.

Si votre amour change de cette manière en fonction du temps, du lieu et de la situation, alors votre amour n'est pas celui que le Bouddha a enseigné, ni la pensée intelligente de la bonté. Peut-être que votre amour est la luxure, un désir avide de sécurité matérielle, un désir d'être aimé ou une autre forme de cupidité déguisée. La vraie bonté n'a pas d'arrière-pensée. Cela ne se transformera jamais en haine si les circonstances changent. Elle ne vous mettra jamais en colère si vous n'obtenez rien en retour. La bienveillance vous motive toujours à agir avec bienveillance envers tous les êtres et à parler avec bienveillance, à la fois en leur présence et en leur absence.

Un réseau entièrement formé d'amour bienveillant comprend tout dans l'univers, sans exception. Elle n'a pas de frontières, pas de restrictions. Vos pensées de bonté ne s'étendent pas seulement à tous les êtres tels qu'ils sont dans actuellement, mais aussi le souhait que tous - sans aucune exception ni préférence - soient invariablement heureux à l'avenir.

Chapitre 2. Méditer sur la bienveillance

Nous sommes bienveillants. Metta est la nature de l'univers et la vraie nature de chacun de nous. Afin de nettoyer le champ de conscience de la cupidité, de la haine et de l'illusion et permettre à notre nature fondamentale de se manifester, nous devons simplement nous ouvrir et ne pas interférer avec le flux des bons vœux. Le Bouddha nous a offert plusieurs outils qui peuvent être utilisés à cette fin.

Cependant, les prières metta ne sont pas des sorts magiques. Ils ne fonctionneront pas seuls. Si vous pratiquez en vous engageant vraiment dans chaque énoncé et en y mettant votre énergie, il aura un pouvoir de transformation. Habituellement, lorsque nous dirigeons nos pensées de bonté, de compassion, de compassion et d'équanimité vers les autres, nos propres cœurs et esprits se remplissent naturellement et sans effort de ces qualités. Aussi, lorsque ces sentiments prennent racine dans notre esprit, nos pensées colériques et cupides disparaissent naturellement. J'espère que vous essayez les pratiques que je décris ci-dessous. J'espère aussi qu'après les avoir essayés, vous verrez par vous-même à quel point ils sont puissants.

Pour plusieurs dernières années des scientifiques de l'Université de Stanford, de l'Université du Wisconsin et de nombreuses autres institutions ont étudié les effets de la méditation metta. L'une de ces études a révélé que la pratique de la méditation de l'amour bienveillant améliore les sentiments d'amour, de joie, de satisfaction, de gratitude, d'espoir, d'intérêt, de passion et de crainte. Ces émotions positives, à leur tour, renforcent le large éventail de ressources à notre disposition, telles que la pleine conscience, le sens du but et le soutien social, et nous rendent moins sujets à la maladie, ce qui entraîne une plus grande satisfaction et moins de dépression.

La méditation sur la bienveillance améliore également les émotions interpersonnelles et positives que nous ressentons, augmentant notre tendance à aider, à nous connecter avec les autres, à faire preuve d'empathie et à répondre avec empathie à la douleur des autres, et à réduire les préjugés. D'autres études ont montré que la méditation sur la bienveillance réduit la migraine et les douleurs lombaires, la dépression, le SSPT et même les troubles schizophréniques. La pratique régulière de la bienveillance active et renforce les zones du cerveau impliquées dans l'empathie et l'intelligence émotionnelle, et augmente même le volume de matière grise. Une étude a révélé qu'en seulement dix minutes de méditation metta, des états de relaxation et de récupération étaient atteints et les marqueurs anti-âge augmentaient.

Certaines recherches montrent que l'amour bienveillant réduit l'autocritique et augmente l'auto-compassion.

Cependant, Bouddha a découvert tout cela il y a plus de deux mille cinq cents ans.

Le Bouddha a enseigné qu'au début de notre pratique, nous devrions diriger la bonté envers nous-mêmes. Nous faisons ensuite de même pour nos personnes les plus proches, élargissant progressivement notre cercle d'amis et, finalement, guidant metta même vers ceux qui nous sont activement désagréables, et enfin vers tous les êtres vivants. Vous pouvez faire cette pratique à tout moment. Je recommande de le faire immédiatement après le réveil et avant le coucher. Grâce à la pratique du metta, votre vie deviendra plus mesurée, votre sommeil s'améliorera et vous vous réveillerez plein d'énergie. Au fur et à mesure que la bienveillance se développe, vos pensées, vos paroles et vos actes deviendront plus significatifs, plus véridiques, plus agréables et bénéfiques pour vous-même et pour les autres.

Diriger metta vers l'intérieur

Nous commençons notre pratique en développant l'amour de soi. Lorsque vous vous aimez, vous répandez l'amour naturellement et facilement aux autres. Celui qui s'aime vraiment ne fera pas de mal aux autres. Celui qui s'aime est à l'écoute de l'énergie de l'amour bienveillant et comprend à quel point ce serait merveilleux si tous les cœurs du monde partageaient ce sentiment. Celui qui ne s'aime pas ne peut pas vraiment aimer un autre. Dans le texte du Kosala-samyutta, le Bouddha dit : « Après avoir fait le tour de tous les points cardinaux dans votre esprit, vous ne trouverez personne de plus cher que vous-même. Donc, toute personne se valorise avant tout. Par conséquent, celui qui s'aime ne fera pas de mal aux autres." Alors, tout d'abord, offrez-vous metta.

Le Bouddha a appelé l'avidité, la haine et l'illusion trois poisons. Ces conditions complexes l'esprit est capable de prendre possession de nous. Dans les Instructions accordées à l'orfèvre Chunde (Chunda-kammaraputta-sutta), le Bouddha conseille la pratique de la non-avidité, de la non-haine et de la non-illusion. Ces pratiques impliquent que nous abandonnons non seulement les comportements qui nous nuisent à nous-mêmes et aux autres, mais que nous adoptons également des comportements qui profitent à nous-mêmes et aux autres. Ils impliquent une générosité active et une gentillesse délibérée, ainsi que le développement de la sagesse.

Considérez un instant ce que c'est que de pratiquer la non-avidité et la non-haine, et comment, en l'absence de ces sentiments, un espace pour la bienveillance apparaît dans nos cœurs. Nous pouvons commencer à comprendre pourquoi le Bouddha a recommandé ces pratiques si nous prêtons attention à ce que nous ressentons en les pratiquant. Par exemple, vous pouvez trouver que parler à quelqu'un avec metta vous rend très heureux. Plus tard, en vous rappelant comment l'autre personne a souri et rayonnant au cours de cette conversation amicale, vous ressentez à nouveau du bonheur. Même lorsque vous planifiez quelque chose avec metta, vous ressentez des sentiments positifs : metta aide votre esprit à générer une énergie sans fin afin que vous ne vous fatiguiez pas comme d'habitude. Être gentil avec les autres cesse d'être une nécessité ennuyeuse si metta y est présent. Notre chaleur et notre cordialité remontent le moral de ceux qui nous entourent et leur permettent de se détendre. Voir tout le monde travailler ensemble dans un esprit de convivialité vous procurera une grande joie. Lorsque vous êtes sous l'influence de la cupidité et de la colère, vous ne ressentirez jamais rien de tel.

Pratiquez metta de manière anonyme sans attendre aucune récompense. Lorsque le désir de reconnaissance s'insinue en vous, le mental metta le chasse. Si l'orgueil essaie de se faufiler en vous, l'esprit metta lui ferme la porte. Écoutez votre cœur. Être honnête. Faites attention à ce que vous ressentez lorsque quelqu'un vous parle avec bienveillance. Il n'y a pas de sentiment réconfortant ou réconfortant qui puisse remplacer metta. Metta doit provenir d'une sagesse et d'une compréhension profondes.

Si vous n'avez jamais pratiqué la méditation auparavant, vous trouverez peut-être plus pratique de pratiquer la méditation metta tout en étant assis dans un endroit calme et confortable. Au début de chaque séance de méditation, répétez silencieusement les lignes suivantes, en les pointant vers l'intérieur ou l'extérieur :

Puissé-je trouver la prospérité, le bonheur et la tranquillité. Qu'aucun mal ne me touche. Puissé-je ne pas rencontrer de difficultés. Laissez-moi pas de problèmes. Puis-je toujours réussir. Puissé-je avoir la patience, le courage, la compréhension et la détermination pour affronter et surmonter toutes les inévitables difficultés, problèmes et échecs de la vie.

Ressentez vraiment cette intention. Ensuite, dites les lignes suivantes :

Que mon esprit soit rempli de pensées d'amour bienveillant, de compassion, de compassion et d'équanimité. Puis-je être généreux. Puis-je être gentil. Puis-je être reconnaissant. Permettez-moi d'être détendu. Puis-je être heureux et calme. Puis-je être en bonne santé. Laisse mon cœur s'adoucir. Que mes paroles soient agréables aux autres.

Après avoir établi un lien sincère avec ces intentions, dites les mots suivants :

Que tout ce que je vois, entends, sente, goûte, touche et pense m'aide à développer l'amour, la compassion, la compassion, l'équanimité, la générosité et la douceur. Que mon comportement soit amical et que ma bienveillance soit source de calme et de bonheur. Que mon comportement améliore mon caractère. Puissé-je être libre de la peur, de l'anxiété, de l'excitation et de l'anxiété.

Où que j'aille, puissé-je rencontrer tous les gens avec calme, bonheur et convivialité. Puissé-je être protégé de toutes parts contre l'avidité, la colère, le dégoût, la haine, l'envie et la peur.

Metta bhavana- c'est ainsi que sonne, dans la langue pali, le nom de la méditation, qui date déjà de deux mille cinq cents ans. Elle est pratiquée dans la tradition bouddhiste, notamment dans les monastères et centres de méditation thaïlandais.

Metta- signifie "amour" (dans un sens non romantique), amitié ou bienveillance, en d'autres termes, bienveillance aimante. C'est un sentiment que vous ressentez avec votre cœur.

Bhavana- signifie développement ou culture.

La méditation bienveillante est une pratique visant à développer l'amour, l'empathie, la compassion et la convivialité envers vous-même, les autres et toute la vie sur terre et dans l'univers.

Pendant la méditation, nous nous concentrons sur une personne ou un groupe de personnes, nous pensons à elles des qualités positives et dirigeons vers eux nos pensées de bonté. Nous développons des émotions positives en nous-mêmes et transmettons ces émotions aux autres.

Le sentiment de bienveillance est comparable au sentiment de regarder des chatons ou des chiots jouer. Ou comment nous nous sentons quand les petits enfants nous sourient.

La méditation bienveillante est un outil très important pour se débarrasser de la colère ou de la haine en nous. Même la colère, l'une des émotions persistantes, fond sous les rayons de la bienveillance. La colère et la haine ne sont que des sentiments qui vont et viennent, et nous blessent toujours en premier lieu. Lorsque nous sommes en colère contre quelqu'un, cette personne n'en est peut-être même pas consciente, mais nous sommes déjà tombés dans le piège de nos sentiments. La méditation bienveillante est très utile pour apaiser la colère et la haine, et peut servir de bon remède pour guérir de ces états d'esprit défavorables.

Afin de ressentir le sentiment de bonté, vous devez présenter quelque chose d'agréable à l'œil. Par exemple, un petit enfant, un nourrisson, des chatons ou des chiots jouant les uns avec les autres.

Plus Forme générale Les pratiques décrites dans la littérature bouddhiste sont divisées en cinq parties.

Premièrement, l'encouragement des sentiments amoureux par rapport à soi-même. Nous devrions toujours commencer la méditation de la bienveillance en nous dirigeant de bonnes pensées vers nous-mêmes. Ce n'est que lorsque nous nous aimons et nous acceptons tels que nous sommes que nous pouvons transmettre des sentiments de bonté aux autres.

Deuxièmement, ce sont ceux que vous aimez ou pour lesquels vous ressentez des émotions agréables. Par exemple, parents, enfants, amis. Dessinez dans votre esprit une image d'une autre personne pour qui vous ressentez de l'amour, pour qui vous souhaitez du bien.

Troisièmement, en canalisant des sentiments d'amour envers les personnes que vous respectez ou admirez, ce sont peut-être vos professeurs ou vos clients. Concentrez-vous sur quelqu'un qui a été gentil avec vous et qui vous a aidé.

Quatrièmement, ce sont des personnes envers lesquelles vous êtes indifférent ou neutre. Quelqu'un que vous connaissez mais qui ne ressent aucune émotion particulière, comme un vendeur dans un magasin.

Et enfin, les personnes qui nous ont rendu la vie difficile. Quelqu'un qui peut vous avoir blessé ou une communication avec qui vous pouvez à peine supporter.

Maintenant, installez-vous confortablement et fermez les yeux.

Prenez quelques respirations profondes et lentes pour vous détendre et calmer votre corps et votre esprit. Imaginez un petit enfant vous souriant, des chatons jouant maladroitement les uns avec les autres, ou tout autre élément qui vous fait vous sentir bien et positif.

De plus, souvenez-vous des sensations du matin, doucement - réchauffement, chaleur pas encore torride, soleil. Imaginez une image de la façon dont le soleil brille non seulement sur vous, mais donne de la chaleur et de la lumière à tout - vivant et inanimé, à toutes les personnes, animaux, plantes du monde entier.

Ensuite, imaginez-vous comme ce soleil chaud et réchauffant avec des rayons de bonté qui s'étendent dans toutes les directions. Et commencez à rayonner cette énergie.

1. Imaginez-vous en train de vous sourire. Dessinez votre image en tant que petit enfant bien-aimé, ou sentez-vous présent avec un cœur plein d'amour bienveillant. Ou repensez à une époque où vous étiez heureux. Souhaitez-vous sincèrement quelque chose de bien, ressentez ce souhait dans votre cœur, puis commencez à le rayonner. Répétez lentement et calmement pour vous-même :

Puis-je être heureux et prospère

Libre de toute misère

Protégé de tous dangers et maladies.

Puis-je être en paix et tranquillité

Que mon esprit soit libéré de la colère, de la cupidité et de l'ignorance.

Que mon coeur soit rempli d'amour

Et l'esprit trouvera la paix.

Associez ces mots à vos images. Trouver les phrases exactes la meilleure voie révélant votre cœur plein de bonté. En répétant ces phrases encore et encore, laissez les sens entrer dans votre corps et votre esprit.

Ne vous forcez pas et ne vous forcez pas. Laissez simplement les mots se noyer dans votre esprit. Détendez-vous, répétez les phrases et soyez conscient de toutes les expériences et sentiments qui surviennent. Chaque fois que l'esprit est distrait par des pensées ou des fantasmes étrangers, ramenez-le calmement à des phrases.

2. Présentez maintenant vos parents. Rappelez-vous qu'ils vous ont donné cette vie, vous ont élevé et ont pris soin de vous. Peu importe où ils sont maintenant, sont-ils vivants ou sont-ils déjà morts, leur amour est toujours dans nos cœurs et nous voulons rendre au moins une partie de cet amour. Répetez s'il-vous-plait:

Peut vous ...

3. Après cela, pensez aux personnes que vous respectez beaucoup, à quelqu'un dans votre vie qui a vraiment pris soin de vous. Ceux qui vous ont aidé : éducateurs, enseignants ou autres personnes que vous respectez. Dessinez-en des images dans votre esprit et répétez :

Peut vous ...

4. Souvenez-vous maintenant des personnes envers lesquelles vous êtes neutre et répétez :

Peut vous ...

5. Maintenant, pensez aux personnes les plus difficiles de votre vie, à quelqu'un qui vous a blessé ou à communiquer avec qui vous avez trouvé cela difficile. Souhaitez qu'ils soient également remplis de bonté et de paix. Réfléchissez au fait que cette personne voulait aussi apprendre à vivre sa vie et a fait des erreurs comme le reste d'entre nous. Imaginez que vous vouliez pardonner à cette personne, tout comme d'autres personnes vous ont pardonné. Puis répétez à nouveau :

Peut vous ...

La bienveillance est aussi outil utile surmonter la peur par rapport aux personnes ou aux situations.

Si vous avez peur d'aller chez le médecin, essayez de canaliser un sentiment de bienveillance envers lui. Cela peut changer fondamentalement votre attitude envers le médecin et la situation en général. Si vous avez peur des chiens, des serpents ou des araignées, vous pouvez leur envoyer de la tendresse.

Après un peu de pratique, un fort sentiment de bienveillance commencera à se développer, de sorte qu'en quinze ou vingt minutes, vous serez capable d'incorporer de nombreux objets dans votre méditation, allant de vous-même, aux bienfaiteurs, aux êtres chers et à tout le monde autour. , animaux, vivants et non vivants sur la planète.

Laissez votre bonté rayonner à chaque personne. Laissez ce sentiment se répandre, laissez-le embrasser tout le quartier. Laissez-le couvrir toute la ville où vous vivez. Laissez-le continuer à se répandre. Pour tout le pays, pour tout le continent et pour tous les peuples du monde, sans distinction de race et de religion. Vous pouvez envoyer de la bonté à tous les êtres du monde. Toutes les personnes, animaux, poissons, insectes. Lentement et prudemment, laissez votre amour se répandre partout. Vous pouvez étendre votre bonté aux rivières et aux mers, à la Terre entière, à la lune et au soleil, à toutes les planètes, à voie Lactée, d'autres galaxies et tout notre Univers !


Visualisation du désiré Travail des chakras