Cinq éléments principaux. La théorie des cinq éléments
Selon cette théorie, la force vitale, dans ses innombrables manifestations, naît et meurt en raison de l'interaction de cinq éléments : le feu, la terre, le métal, l'eau et le bois. Ce modèle à cinq éléments appartient au taoïsme ; les anciennes philosophies occidentales, ainsi qu'indiennes, étaient basées sur un modèle qui n'incluait que quatre éléments, ou éléments : la terre, l'air, l'eau et le feu. Pour les taoïstes, l'air est inclus dans le concept de feu, car le feu ne peut pas brûler sans air.
Il y a deux cycles illustrant l'interaction entre les éléments. Dans le premier cycle, appelé « cycle de procréation », chacun des éléments engendre, ou produit, l'élément suivant : le bois produit le feu, le feu produit la terre, la terre produit le métal, le métal produit l'eau et l'eau produit le bois, ce qui conduit naturellement au début du cycle. ... Dans le deuxième cycle, appelé "cycle de destruction", chacun des éléments détruit ou absorbe l'élément suivant. Ainsi, l'eau détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois absorbe l'eau, l'eau absorbe le feu, le feu détruit le métal et le cycle recommence.
Exactement de la même manière que l'Univers, qui maintient l'équilibre grâce à l'interaction de cinq éléments, le corps humain, qui est un microcosme de l'Univers, maintient l'harmonie des principes mentaux et physiques grâce à la même interaction des cinq éléments. . L'énergie circule dans le corps, en utilisant les méridiens et les organes et viscères correspondants, selon des cycles strictement définis. Et ces cycles, qui illustrent la circulation de l'énergie dans le corps, sont le reflet de ces deux cycles, qui étaient l'interaction entre les cinq éléments. Pour les taoïstes, chacun des entrailles d'une personne est associée à l'un des cinq éléments.
Au premier cycle chaque organe se connecte à son élément correspondant, ce qui conduit au résultat suivant : le cœur (feu) supporte la rate et le pancréas (terre), la rate et le pancréas (terre) supportent les poumons (métal), les poumons (métal) supportent le les reins (eau), les reins (eau) soutiennent le foie (bois) et le foie (bois) soutient le cœur (feu). L'intérieur est également soumis à ce cycle : l'intestin grêle (feu) supporte l'estomac (terre), l'estomac (terre) supporte le gros intestin (métal), le gros intestin (métal) supporte la vessie (eau), et le supports de vessie (eau) vésicule biliaire(arbre).
Éléments et leur correspondance avec les organes et les viscères :
Feu- cœur
intestin grêle
Chauffage triple
(glandes endocrines)
Maître du coeur
(vaisseaux sanguins)
Métal- poumons
côlon
cuir
L'eau- reins
vessie
OS
Terre- rate -
pancréas
estomac
muscle
Arbre- foie
vésicule biliaire
nerfs
Si l'équilibre est perturbé dans l'un des organes, non seulement il ne peut plus soutenir l'organe qui le suit sur le trajet méridien, mais il exerce également impact négatif sur cet organe ou provoque un effet négatif d'un autre organe sur lui-même. Cependant, c'est exactement ce qui nous montre deuxième cycle, c'est-à-dire le cycle dans lequel chacun des éléments détruit ou absorbe l'élément suivant. Lorsque l'équilibre énergétique du cœur (feu) est perturbé, le cœur (feu) affecte négativement les poumons (métal); les poumons (métal) affectent négativement le foie (bois); le foie (arbre) affecte négativement la rate-pancréas (terre); rate - le pancréas (terre) a un effet négatif sur les reins (eau) : et les reins (eau) ont un effet néfaste sur le cœur (feu). Ce modèle est également applicable aux viscères : un déséquilibre énergétique dans l'intestin grêle (feu) entraîne des effets négatifs sur le gros intestin (métal) : le gros intestin (métal) affecte négativement la vésicule biliaire (bois) ; la vésicule biliaire (arbre) a un effet négatif sur l'estomac (terre); l'estomac (terre) affecte négativement la vessie (eau); et la vessie (eau) a un effet néfaste sur l'intestin grêle (feu).
En montrant que l'interaction cyclique entre les organes et les viscères est identique à l'interaction entre les éléments, les taoïstes ont donné à leurs disciples une explication plausible pour des déclarations telles que « ce qui est en haut n'est pas différent de ce qui est en bas » et « le microcosme est un miroir de le macrocosme", ce qui leur a permis de parler par la suite de l'échange d'énergie entre organes et viscères comme un fait établi, puisqu'ils ont prouvé que cette interaction repose sur la même logique qui permet de percevoir instinctivement l'interaction des cinq éléments comme un phénomène incontestablement existant.
La science ayurvédique est basée sur la théorie de cinq éléments principaux :Éther, Air, Feu, Eau, Terre. On pense que tout dans l'univers, y compris les corps humains, se compose de ces éléments primaires. Au contraire, tout est doté des propriétés de ces éléments primaires. Ici, le lecteur curieux peut objecter, disent-ils, que toute matière est constituée d'atomes, et eux-mêmes sont constitués de particules plus petites : électrons, photons, protons, etc. Tout est en ordre, l'un ne contredit pas l'autre. Les plus petites particules ont également les propriétés des éléments primaires.
Quand nous disons l'élément primaire de l'air, nous ne parlons pas de l'oxygène que nous respirons. Il s'agit de la nature ou de la fonction que possède l'élément principal de l'air, c'est-à-dire la légèreté et la mobilité. Cette point important, attrape ça. La même chose, en parlant de l'élément primaire du Feu - ne signifie pas le feu qui brûle dans le poêle, bien que, bien sûr, l'élément primaire du feu y soit présent sous forme de chaleur, mais ce n'est pas l'élément primaire de feu lui-même. Nous parlons de la nature de l'élément primaire - la chaleur. Le reste des éléments est le même. Par exemple, dans une flamme brûlant dans une cheminée, il y a un élément primaire de feu, mais dans une casserole, cet élément primaire ne l'est pas.
Le métal à partir duquel la casserole est faite contient l'élément principal de la terre, dont la nature est la dureté. Mais, on met le feu à la poêle, elle chauffe et l'élément primaire du feu y pénètre. La marmite n'a pas perdu sa dureté (son élément primaire de la terre), mais elle a également acquis l'élément primaire du feu sous forme de chaleur. Ou, par exemple, de la glace. Il est solide, c'est-à-dire que son élément principal est la terre. Malgré le fait qu'elle soit constituée d'eau (H2O), l'élément primaire de l'eau s'y forme lorsqu'elle fond et prend une forme liquide sous l'influence de la chaleur, c'est-à-dire l'élément primaire du feu. Et lors de l'évaporation, l'élément primaire de l'air sera présent, puisque la vapeur est légère et mobile. La vapeur se dissoudra dans l'espace, c'est-à-dire dans l'éther.
La nature de l'éther est l'espace. Partout où il y a de l'espace, l'élément principal de l'éther est présent. Tous les autres éléments primaires sont formés à partir de l'éther.
La nature de l'air est légèreté et mobilité. Tout ce qui bouge contient l'élément primaire de l'air.
La nature du feu est la chaleur. Toute chaleur contient l'élément primaire du feu.
La nature de l'eau est la fluidité. Il est présent dans tous les liquides.
La nature de la terre est la dureté. Tout solide a la nature de l'élément primaire de la terre.
Comment sont apparus les éléments primaires ?
Comme nous le savons d'après les Védas, avant la création de l'univers, le monde existait sous une forme de conscience non manifestée. Puis de cette conscience cosmique apparut le son "AUM" ou "OM", ce son créa une vibration d'où émergea le premier élément "éther" (espace). Ensuite, l'élément éther a commencé à se déplacer, ce qui a donné naissance à l'élément primaire de l'air (nous parlons ici de l'élément primaire de l'air, et non de atmosphère terrestre). La nature de l'air est mobile. Le mouvement crée des frictions, les frictions produisent de la chaleur. C'est ainsi qu'est apparu le troisième élément primaire - le feu, dont la nature est chaude. De la chaleur, d'autres éléments se liquéfient (glace, fonte de fer, etc.) et deviennent fluides, c'est ainsi qu'est apparu l'élément primaire de l'eau. Perdant de la chaleur, les éléments primaires gèlent, deviennent solides, c'est ainsi qu'est apparu l'élément primaire de la terre.
Ainsi, l'éther s'est transformé en quatre éléments primaires, il est présent dans chacun d'eux : dans l'air, le feu, l'eau et la terre.
Tous les êtres vivants de la planète ont été créés à partir de l'élément terre : les plantes, les animaux et les humains. Je me souviens de l'histoire biblique de la création de l'homme, lorsque Dieu créa Adam à partir de la poussière de la terre.
L'élément primaire de la terre est contenu dans la matière inorganique, dans les minéraux. Il y a 5 éléments primaires dans le monde matériel. Ils interagissent entre eux. Les formes de la matière changent, mais les éléments primaires ne disparaissent nulle part, ils passent simplement d'une matière à une autre en agissant sur elle.
Quelle est la source des éléments primaires ? D'où viennent-ils? La réponse est simple. La source est l'énergie émanant de la conscience universelle - Dieu. Ainsi, l'énergie et la matière ont une origine unique.
Éléments primaires et corps humain.
L'homme (le corps humain), en tant que partie de l'univers et du monde matériel, se compose également d'éléments primaires.
Éther manifesté dans le corps humain dans la bouche, dans les narines, dans le nasopharynx, dans tube digestif, dans l'abdomen, dans le système respiratoire, dans la poitrine, les vaisseaux sanguins, les capillaires, la lymphe, les tissus et les cellules.
L'éther en mouvement, comme nous le savons déjà, forme l'élément principal de l'air.
Air dans notre corps se manifeste par une variété de mouvements : muscles, battements cardiaques, expansion et contraction des poumons, mouvement des parois du système digestif. Influx nerveux aussi le mouvement, les cellules se déplacent sous leur influence. Tous les mouvements du système nerveux central sont contrôlés par l'élément principal de l'air.
Feu. Dans l'espace, la source du feu sont les étoiles, dans notre système solaire la source du feu (chaleur et lumière) est le soleil. Et dans notre corps (microcosme), la source du feu est le métabolisme - le métabolisme. Le feu se manifeste dans le système digestif lors de la digestion des aliments. Dans les cellules du cerveau, le feu se manifeste en tant qu'intelligence. Dans la rétine, le feu est responsable de la perception de la lumière. Tous les processus métaboliques sont contrôlés par le feu. La vision, la pensée et la digestion sont aussi le domaine de responsabilité de l'élément primaire du feu.
L'eau dans notre télévision, il se manifeste sous forme de liquides : suc gastrique, salive, muqueuses, plasma et protoplasme. L'élément primaire de l'eau est vital pour nous. La perte de l'élément primaire de l'eau (vomissements, diarrhée) doit être évitée.
Terre dans notre corps, il est responsable de tout ce qui est solide : os, cartilage, tendons, muscles, peau, ongles, cheveux.
Les aliments et les médicaments contiennent également des éléments primaires. Chaque produit a son propre élément primaire. Connaissant la nature de tel ou tel produit/plante, vous pouvez choisir un traitement ou un régime qui vous permettra de conserver santé et jeunesse pendant de nombreuses années.
Analysons la situation avec un exemple. La personne a des problèmes digestifs. La nourriture est mal digérée, les vitamines ne sont pas absorbées, ce qui le fait manger plus et, par conséquent, prend du poids, tout en connaissant une carence en micro-éléments.
Ainsi, en appliquant les connaissances sur les éléments primaires, nous comprenons que l'élément primaire du feu est responsable du système digestif dans le corps. Mauvaise digestion - manque de feu ! Qu'est-ce qui a causé cela?
Premièrement, cela peut être causé par le type de corps (dosha - prédisposition). Kafa dosha se compose des éléments principaux de la terre et de l'eau, et la terre et l'eau, comme nous le savons, éteignent le feu, c'est-à-dire que le feu d'une personne à prédominance kafa dosha sera initialement faible!
Deuxièmement, il est, bien sûr, lié à la nutrition. Si son alimentation contient des aliments dont les éléments primaires prédominants sont la terre et l'eau (aliments froids, lourds), cela éteint aussi le feu de la digestion. Et si cette personne inonde également son feu de digestion déjà faible avec un verre après le dîner, le feu s'éteindra alors. Les aliments ne seront pas digérés ! Il ne brûlera pas, mais se déposera dans le corps sous forme de graisse et de toxines.
Manger au mauvais moment peut être une autre cause d'indigestion. Par exemple, tard le soir ou tôt le matin. V temps différent de la journée, le feu de la digestion a des forces différentes. Ainsi, à midi, le feu le plus puissant est associé à l'activité solaire, le feu dans le corps (microcosme) est interconnecté avec le feu dans l'univers (le soleil).
Alors, comment aider cette personne à l'aide de connaissances sur les éléments primaires ?
Tout d'abord, vous devez augmenter son feu digestif. Pour ce faire, il doit prendre des aliments légers (avec l'absence des éléments primaires eau et terre) le matin et le soir, afin que son feu de digestion puisse la "brûler", c'est-à-dire la digérer. . A l'heure du déjeuner, lorsque son feu s'embrase plus fortement, vous pouvez lui donner de la nourriture lourde (avec l'élément terre et eau), mais ne versez pas le feu après avoir mangé (les boissons doivent être consommées 30 minutes avant un repas, pas après) . Vous devriez également manger des aliments et des épices contenant l'élément principal du feu pour aider à allumer son propre feu. Ces épices peuvent être du gingembre, du poivre noir, du curcuma. L'élément feu est également présent dans l'huile de ghee. Ajoutez de l'huile sur le feu, et il s'enflamme encore plus ! La digestion est en marche bat son plein, tous les oligo-éléments sont absorbés et surtout pas d'excès sur les hanches et le ventre ! Par le même principe, vous pouvez traiter n'importe quelle maladie, l'essentiel est de connaître la nature de votre corps et la nature des produits.
Éléments et organes primaires de la perception humaine (sentiments).
Les cinq éléments primaires se manifestent dans les cinq sens d'une personne sur le même principe qu'ils se manifestent dans la physiologie. Ces éléments sont responsables de la perception humaine du monde environnant. Ils sont également associés aux cinq fonctions correspondantes des organes sensoriels (ouïe, vue, toucher, odorat et goût).
Éther - c'est un conducteur qui transmet le son. L'éther est donc associé à la fonction d'audition. L'organe de l'audition est l'oreille.
Air se manifeste sur la peau, l'organe du toucher. Les mains sont constamment mobiles et transmettent le sens du toucher. La peau des mains est très sensible. L'air est associé à la peau, principalement la peau des mains.
Feu responsable de la vision, il perçoit la lumière. L'œil est relié aux jambes, elles donnent la direction lors de la marche.
L'eau responsable du goût. Son organe est la langue. Une langue sèche n'a pas de goût, donc de l'eau (salive) est nécessaire. La langue est reliée aux organes génitaux. Selon l'Ayurveda, la langue dans la bouche est la langue supérieure, le pénis ou le clitoris est la langue inférieure. Une personne qui ne contrôle pas sa langue (parole) ne contrôle pas non plus ses organes génitaux (rapports sexuels promiscuités). A l'inverse, celui qui suit sa langue (parole) est retenu au niveau des organes génitaux et dévoué à un seul partenaire.
Terre... Cet élément primaire est associé à l'odorat. Son organe, le nez, est fonctionnellement associé à l'organe excréteur (anus). Par exemple, si une personne souffre de constipation ou d'un mauvais rectum, d'une mauvaise haleine, en règle générale, cette personne a un odorat terne.
C'est ainsi qu'en donnant des connaissances sur les éléments primaires, l'Ayurveda permet à toute personne de mettre son corps et son esprit en harmonie.
Soyez en bonne santé et heureux !
La base du regard des habitants pays de l'Est depuis des temps immémoriaux, il y a eu un concept cosmogonique dualiste de l'existence de deux forces opposées - YIN et YANG, qui ont surgi à l'origine de l'énergie unique du Qi. Cela s'est produit sous l'influence de la matière première "TAIJI" (sens littéral - "Grande Limite").À la suite de "l'épaississement" du Qi, une division est apparue en YAN-QI léger et léger, qui s'est élevé et a formé le Ciel, et YIN-QI boueux et lourd, qui est descendu et a formé la Terre.
Alternance de Yin (passif) et de Yang ( force active) fixe le caractère cyclique de tous les processus de la nature : nuit et jour ; matin et soir; hiver et été; froid et chaud; veille et sommeil; inspirez et expirez, etc.
L'interaction du Yin et du Yang donne naissance à cinq éléments primaires (origines, éléments primaires), qui sont à la base de toutes choses et états de nature :
EAU, FEU, BOIS, TERRE, MÉTAL.
Cela vaut la peine d'en abolir un (le commencement), et la vie devient impossible.
Cette idée a formé le concept de "WU-XIN", selon lequel tous les phénomènes de l'Univers sont en mouvement constant: la terre est le sol des plantes ; eau - nourriture pour plantes et animaux; le feu est la chaleur pour tous les êtres vivants ; bois - nourriture pour animaux, etc.
Si nous prêtons attention aux phénomènes cycliques interconnectés, à la fois dans la nature et dans le corps humain : nuit - jour, matin - soir, hiver - été, froid - chaud, veille - sommeil, inhalation - expiration, systole - diastole, alors dans ces cycles, vous pouvez marquer les mêmes phases.
Chacun de ces cycles se compose de quatre états séquentiels :
1. La naissance (augmentation) correspond au matin, au printemps, etc.
2. L'activité maximale (point culminant) correspond à midi, été, etc.
3. Le déclin (destruction) correspond au soir, à l'automne, etc.
4. L'activité minimale (repos) correspond à la nuit, l'hiver.
UN ARBRE est un symbole de naissance, de croissance.
Le FEU est un symbole d'activité maximale.
METAL est un symbole de déclin.
L'EAU est le symbole de l'activité minimale.
À ces symboles ou éléments, un autre est ajouté - le cinquième élément, qui sert de centre et d'axe pour les changements cycliques. Cet élément est la TERRE, car tous les changements cycliques sont caractéristiques de la Terre et se produisent sur Terre.
Ces éléments contribuent à une meilleure compréhension de l'interaction des forces fonctionnant dans la nature, permettent d'expliquer les connexions existantes.
La principale disposition de la théorie Wu-Xing, qui a une signification pratique, est la conclusion qu'il existe des connexions entre les cinq éléments qui obéissent à la théorie Yin-Yang. Ces connexions se présentent sous la forme de deux opposés : créatif (stimulant) et destructeur (inhibant).
Les éléments primaires en même temps se génèrent mutuellement et se surpassent mutuellement.
La séquence d'intergénération des éléments primaires : le bois donne naissance au feu ; le feu enfante la terre ; la terre engendre le métal : le métal engendre l'eau ; l'eau donne naissance au bois, etc. Le cycle d'intergénération est fermé à l'infini.
La séquence de dépassement des éléments primaires est différente : l'Eau surmonte le Feu ; Le Feu surmonte le Métal, le Métal surmonte le Bois ; L'arbre triomphe de la Terre ; La Terre surmonte l'Eau.
Ainsi, la connexion créatrice est externe, elle s'effectue dans un cercle de cyclicité, et la destructrice est interne, elle s'effectue à l'intérieur du cercle de cyclicité le long du cycle de l'étoile.
Puisque la connexion créative vise le développement, la stimulation, l'excitation et le destructeur - à l'oppression, à la résolution et à l'inhibition, elles s'équilibrent de la même manière que les forces Yin-Yang.
Wu Xing est un système embrassé par des liens avant et arrière, qui assurent sa superstabilité. En raison de l'influence de n'importe quel facteur de l'extérieur, l'un des éléments peut être violé, mais si en même temps les connexions entre eux sont préservées, alors le système sous l'action de l'action directe et retours d'expérience après le processus de transition, il arrivera à l'équilibre.
Le concept de "Wu Xing" est applicable à l'analyse non seulement des phénomènes du monde environnant, mais aussi de la physiologie corps humain, pour expliquer les interconnexions des organes internes. ainsi que pour le diagnostic et le traitement de diverses pathologies.
Fondé sur le principe d'universalité, ce schéma d'organisation est transféré à tous les êtres vivants, objets et processus, y compris les humains. Il y a une correspondance entre les cinq éléments et chacun partie de humain, chaque fonction physiologique. Tous les phénomènes naturels trouvent également leur correspondance avec les cinq éléments.
Dans le monde environnant (macrocosme), une personne est un monde miniature (microcosme), un reflet de l'univers et se compose des cinq mêmes éléments primaires qui pénètrent dans le corps avec la nourriture. Les organes interagissent entre eux et avec environnement, et chaque organe correspond à une certaine initiale.
Sur la base des analogies entre tous les phénomènes et les cinq éléments primaires, la théorie WU-XIN a créé une image cohérente de la relation entre l'homme et la nature.
Dans ce système unifié, tout est interconnecté et interdépendant, toutes les parties du macrocosme, et donc du microcosme, ont une structure fonctionnelle commune. Ces lois et cycles sont parfaitement cohérents avec les processus qui se produisent réellement dans le corps humain. Par exemple : avec une maladie pulmonaire, des troubles énergétiques surviennent dans le foie, puis le déséquilibre énergétique se propage le long des méridiens jusqu'à la rate, etc.
Chaque élément primaire correspond à un certain organe :
Bois - Foie - Vésicule biliaire
Feu - Coeur - Intestin grêle
Terre - Rate - Estomac
Métal - Poumons - Gros intestin
Eau - Reins - Vessie
Le foie donne naissance au cœur, le cœur à la rate, la rate aux poumons, les poumons aux reins et les reins au foie. C'est l'un des maillons du cycle, qui assure son isolement complet.
Selon ce schéma, des maladies aiguës et le processus de guérison se développent.
Mais si, sous l'influence de facteurs externes, les connexions régulatrices sont coupées, le système ne pourra pas atteindre un état d'équilibre. Selon ce principe, des conditions pathologiques stables (maladies chroniques) sont formées.
S'il y a une insuffisance ou une redondance de certaines connexions, une pathologie survient.
La nature et la propagation de la maladie ne dépassent pas le cadre de la théorie Yin-Yang, mais la dynamique de son développement ne peut s'expliquer qu'en termes de connexions constructives et destructrices du cycle des cinq éléments.
La principale conclusion pratique de l'enseignement du "Wu Xing" est la reconnaissance de la connexion inextricable des cinq éléments primaires. De plus, chacun des éléments primaires est relié aux autres par des processus productifs et destructeurs ("ami-ennemi") et est sous leur influence. La signification des processus productifs est la suivante : l'eau favorise la croissance des arbres ;
le bois peut faire du feu;
le feu donne la terre (cendres) ;
la terre enfante le métal ;
le métal se transforme en eau (liquide).
La destruction se manifeste par le fait que l'eau peut éteindre le feu ; le feu peut ramollir le métal; le métal peut couper le bois.
Tout le cercle des enseignements médicaux orientaux est inclus dans ce concept philosophique. Il est clair que, considérant une personne et son corps comme un système intégral, la médecine orientale était peu engagée dans l'anatomie et la physiologie (au sens européen), mais cherchait à identifier les connexions et les relations au sein du corps, c'est-à-dire ses fonctions.
La contemplation de la structure de l'Univers et son observation ont permis aux anciens taoïstes de créer une théorie expliquant l'équilibre qui s'est établi entre les entités complémentaires les unes des autres et opposées les unes par rapport aux autres, dont se compose l'Univers. Les caractéristiques de ces entités dynamiques, ou unités, et leurs relations les unes avec les autres sont énoncées dans la théorie des cinq éléments.
Selon cette théorie, la force vitale, dans ses innombrables manifestations, naît et meurt en raison de l'interaction de cinq éléments : le feu, la terre, le métal, l'eau et le bois. Ce modèle à cinq éléments appartient au taoïsme ; les anciennes philosophies occidentales, ainsi qu'indiennes, étaient basées sur un modèle qui n'incluait que quatre éléments, ou éléments : la terre, l'air, l'eau et le feu. Pour les taoïstes, l'air est inclus dans le concept de feu, car le feu ne peut pas brûler sans air.
Il y a deux boucles pour illustrer l'interaction entre les éléments. Dans le premier cycle, appelé « cycle de procréation », chacun des éléments engendre, ou produit, l'élément suivant : le bois produit le feu, le feu produit la terre, la terre produit le métal, le métal produit l'eau et l'eau produit le bois, ce qui conduit naturellement au début du cycle. ... Dans le deuxième cycle, appelé "cycle de destruction", chacun des éléments détruit ou absorbe l'élément suivant. Ainsi, l'eau détruit le métal, le métal détruit le bois, le bois absorbe l'eau, l'eau absorbe le feu, le feu détruit le métal et le cycle recommence.
Exactement de la même manière que l'Univers, qui maintient l'équilibre grâce à l'interaction de cinq éléments, le corps humain, qui est un microcosme de l'Univers, maintient l'harmonie des principes mentaux et physiques grâce à la même interaction des cinq éléments. . L'énergie circule dans le corps, en utilisant les méridiens et les organes et viscères correspondants, selon des cycles strictement définis. Et ces cycles, qui illustrent la circulation de l'énergie dans le corps, sont le reflet de ces deux cycles, qui étaient l'interaction entre les cinq éléments. Pour les taoïstes, chacun des entrailles d'une personne est associée à l'un des cinq éléments.
Dans le premier cycle, chaque organe se connecte à son élément correspondant, ce qui conduit au résultat suivant : le cœur (feu) soutient la rate et le pancréas (terre), la rate et le pancréas (terre) soutiennent les poumons (métal), les poumons (métal) soutiennent les reins (eau), les reins (eau) soutiennent le foie (bois) et le foie (bois) soutient le cœur (feu). L'intérieur est également soumis à ce cycle : l'intestin grêle (feu) supporte l'estomac (terre), l'estomac (terre) supporte le gros intestin (métal), le gros intestin (métal) supporte la vessie (eau), et le la vessie (eau) soutient la vésicule biliaire (arbre).
Éléments et leur correspondance avec les organes et les viscères :
Feu- côlon cardiaque Triple réchauffeur (glandes endocrines) Maître du cœur (vaisseaux sanguins)
Métal- peau claire du colon
L'eau- reins et vésicules urinaires
Terre- rate - pancréas muscles de l'estomac
Arbre- foie, vésicule biliaire, nerfs
Si l'équilibre est perturbé dans l'un des organes, non seulement il ne peut plus soutenir l'organe qui le suit sur le trajet méridien, mais a également un effet négatif sur cet organe ou provoque un effet négatif d'un autre organe sur lui-même. Or, c'est exactement ce que nous montre le deuxième cycle, c'est-à-dire le cycle dans lequel chacun des éléments détruit ou absorbe l'élément suivant. Lorsque l'équilibre énergétique du cœur (feu) est perturbé, le cœur (feu) affecte négativement les poumons (métal); les poumons (métal) affectent négativement le foie (bois); le foie (arbre) affecte négativement la rate-pancréas (terre); rate - le pancréas (terre) a un effet négatif sur les reins (eau) : et les reins (eau) ont un effet néfaste sur le cœur (feu). Ce modèle est également applicable aux viscères : un déséquilibre énergétique dans l'intestin grêle (feu) entraîne des effets négatifs sur le gros intestin (métal) : le gros intestin (métal) affecte négativement la vésicule biliaire (bois) ; la vésicule biliaire (arbre) a un effet négatif sur l'estomac (terre); l'estomac (terre) affecte négativement la vessie (eau); et la vessie (eau) a un effet néfaste sur l'intestin grêle (feu).
En montrant que l'interaction cyclique entre les organes et les viscères est identique à l'interaction entre les éléments, les taoïstes ont donné à leurs disciples une explication plausible pour des déclarations telles que « ce qui est en haut n'est pas différent de ce qui est en bas » et « le microcosme est un miroir de le macrocosme", ce qui leur a permis de parler par la suite de l'échange d'énergie entre organes et viscères comme un fait établi, puisqu'ils ont prouvé que cette interaction repose sur la même logique qui permet de percevoir instinctivement l'interaction des cinq éléments comme un phénomène incontestablement existant.
Cette classification est établie par des thérapeutes qui pratiquent la médecine traditionnelle chinoise et l'apithérapie. Je l'ai appris du docteur roumain Stefan Stangatiu, qui est connu dans le monde entier et est considéré comme un expert faisant autorité en apithérapie.
L'eau, en tant qu'élément à l'origine de la vie sur notre planète, représente également notre origine. Cela comprend les reins, la vessie et les os. Les os nous donnent la stabilité, ils constituent le squelette.
Du point de vue chinois, la principale source de notre énergie vitale, le qi, se trouve dans les reins.
Cette relation est connue de tous. Si nous souffrons d'une maladie grave ou sommes très fortement secoués émotionnellement, alors souvent pour exprimer des sentiments, nous choisissons des expressions figuratives telles que "déjà dans les reins" ou "choqué jusqu'à la moelle". Derrière les deux expressions se cache une réelle menace pour la vie, qui est aussi souvent associée à la peur mortelle. Pour un soutien direct du corps, le produit apicole le plus approprié avec un fort potentiel de récupération est la gelée royale. Il peut nous soutenir bien dans des situations physiquement et psychologiquement difficiles.
Avec l'accumulation d'eau dans les tissus, le massage au miel peut également aider dans certains cas. Ici, le principe du cycle de contrôle est inclus : l'élément primaire terre (miel) contrôle l'élément primaire eau. Grâce au massage au miel, l'eau retourne dans la circulation sanguine pour que les reins la traitent et l'évacuent du corps. Par le même principe, les bains de siège chauds au miel aident à lutter contre l'inflammation de la vessie. Prendre du miel favorise une guérison plus rapide de l'inflammation. Une inflammation chronique de la vessie indique que cet organe est affaibli. Dans ce cas, une cure de gelée royale peut donner de bons résultats. Avec de telles maladies, nous avons souvent affaire au syndrome du "froid". Par conséquent, les patients réagissent bien aux procédures avec de la chaleur : en apithérapie, ce sont des compresses et des applications de cire chaude.
L'élément principal de l'arbre en médecine traditionnelle chinoise est le printemps, avec son abondance de fleurs et de pollen. Une période difficile pour ceux qui sont malheureusement allergiques au pollen. Par conséquent, des produits apicoles tels que le pollen et le pain d'abeille sont étroitement liés à cet élément primaire.
Le foie et la vésicule biliaire, en tant qu'organes, appartiennent également à l'élément primaire de l'arbre. Ce n'est pas sans raison que le pollen soutient remarquablement le foie et la vésicule biliaire. Mais soyez prudent lorsque vous prenez du pollen, car il entraîne beaucoup de dynamique, ce qui peut être un facteur défavorable, par exemple, dans l'inflammation aiguë de la vésicule biliaire. Dans ce cas, il vaut mieux utiliser une règle de contrôle et appliquer de la propolis (le métal contrôle le bois).
Les personnes allergiques et les personnes souffrant de rhumes fréquents souffrent du mal du vent selon la médecine traditionnelle chinoise. Il fait également référence à l'arborescence des éléments primaires. Ainsi, en cas d'allergie aiguë au pollen, nous ne pouvons pas prendre de pollen. Dans ce cas bon résultat donnera un traitement "contrôle" à la propolis. Le pollen n'aidera pas beaucoup dans le traitement du rhume au stade aigu.
Dans la période où il n'y a pas d'allergie aiguë, au contraire, grâce à l'apport de pollen, nous pouvons obtenir un effet de désensibilisation et en outre renforcer l'effet à l'aide de gelée royale conformément au principe mère-fils. Dans le cycle d'intergénération, l'eau se tient devant l'arbre, c'est-à-dire que l'eau soutient l'arbre. Cela signifie qu'en utilisant la gelée royale, nous pouvons maintenir l'énergie de base. La consommation régulière de pollen aide à renforcer le système immunitaire des personnes qui contractent souvent des infections.
Toute personne qui a été mordue par une abeille au moins une fois le sait : la plaie brûle comme le feu, et alors l'endroit de la morsure est beaucoup plus chaud pendant longtemps que les tissus environnants. Le venin d'abeille améliore la circulation sanguine en dilatant les capillaires, en réduisant la viscosité du sang et en fournissant de la chaleur aux tissus. On sait par expérience que le venin d'abeille régule la pression artérielle. En raison précisément de ces propriétés, il est fait référence à l'élément principal du feu.
Mais si nous avons une "maladie de la chaleur", par exemple une inflammation aiguë des articulations, vous devez faire attention lorsque vous prenez du venin d'abeille, car le traitement d'une telle maladie nécessite généralement un refroidissement. Mais les maladies chroniques des articulations, au contraire, réagissent très positivement à la chaleur.
Beaucoup d'entre nous connaissent l'expression « épuisement professionnel au travail ». Derrière elle se cache une maladie très grave, de plus en plus fréquente dans la société moderne... Si nous considérons ce phénomène du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise, nous verrons qu'une telle personne a tout simplement trop de feu et qu'elle a épuisé son énergie. Dans une telle situation, nous nous tournons à nouveau vers la règle du contrôle et aidons ces personnes avec l'aide de la gelée royale (l'eau contrôle le feu).
L'élément primaire de la terre est l'estomac et la rate, ils personnifient le principe nourricier. Les muscles sont également liés au sol. Le produit nutritif de l'apiculture est ici le miel doux, en accord avec le goût qui caractérise cet élément primaire. Le miel fournit aux muscles une énergie rapide et soutenue. La cire d'abeille sous forme de compresses et de bandages aide à la tension musculaire.
Le miel favorise la digestion des aliments et stimule l'appétit. Les enfants qui ne mangent pas bien, mais qui aiment les sucreries, vous pouvez donner un peu de miel en toute sécurité - leur appétit augmente alors ...
Une émotion telle que l'anxiété appartient aussi à la terre. Les personnes très anxieuses sont souvent très maigres, car elles se « mangent » de l'intérieur avec cette anxiété et ne peuvent pas manger. La consommation régulière de miel ne fera que leur profiter. Mais d'autres personnes constamment anxieuses se gavent de graisse. Le miel peut aussi les aider, s'ils remplacent ce produit par des bonbons plus nutritifs.
Les personnes en surpoids ont besoin de contrôler un élément comme le bois. En matière d'apithérapie, le pollen et le pain d'abeille, tous deux liés à l'arbre, contrôlent la terre. De plus, l'arbre des éléments primaires est également responsable du mouvement et de la dynamique ; ici aussi la règle de contrôle est réactivée : surpoids peut être surmonté par un mouvement actif.
Cet élément primaire comprend les poumons, le côlon et la peau. Cette relation n'est souvent pas reconnue par la médecine conventionnelle. Mais en naturopathie, ce lien est connu de tous. Les deux systèmes organiques sont situés à la frontière de notre corps avec le monde extérieur et sont associés à l'énergie du Wei-chi.
Très raison commune problèmes de peau - altération de la fonction intestinale. Les maladies de la peau telles que la névrodermite, qui sont enfance sont traités avec de la cortisone, conduisant souvent à un asthme bronchique à l'âge adulte. De nombreuses maladies de ces organes répondent bien au traitement à la propolis. Il existe différentes préparations qui permettent l'utilisation ciblée de ce produit apicole.
Les poumons et la peau sont des organes qui fournissent interaction constante le corps humain avec le monde environnant. Dans ce cas, la protection de la propolis va nous aider : elle soutient l'énergie wei-chi, c'est-à-dire l'énergie qui nous protège du monde qui nous entoure.
Le traitement au venin d'abeille peut agir comme un mécanisme de contrôle. Les réactions excessives de ces organes - crises d'asthme, éruptions cutanées sévères, inflammation du côlon - en médecine traditionnelle sont principalement traitées avec de fortes doses de cortisone. Surtout lorsque ces maladies deviennent chroniques, le traitement au venin d'abeille devient une alternative au traitement à la cortisone. À mon avis, l'utilisation à long terme de la cortisone mène toujours à une impasse. Où Conséquences négatives souvent pas comparable à des résultats positifs. Le venin d'abeille favorise la production de cortisol autogène, qui, à une concentration beaucoup plus faible dans le sang, a un effet plus important que la cortisone pharmacologique. Mais, malheureusement, cette thérapie est trop rarement utilisée. Un apithérapeute expérimenté peut traiter avec une piqûre d'abeille ou du venin d'abeille en ampoules.
