Le Vajrayana est un char de diamant.

BIDDISME TANTRIQUE (VAJPAYANA)

Au milieu du 1er millénaire après J.-C. e. Le bouddhisme en Inde entre dans la dernière période de son développement, qui a reçu le nom de « tantrique » dans la littérature bouddhiste. Ici, il faut dire tout de suite que le mot « tantra » lui-même ne caractérise en rien la spécificité de ce nouveau type de bouddhisme. "Tantra" est simplement le nom d'un type de texte qui peut ne rien contenir de "tantrique" proprement dit. Nous avons déjà abordé cette question en parlant du tantrisme hindou, mais nous jugeons nécessaire de la répéter à nouveau. De même que le mot « sutra », désignant les textes canoniques du Hinayana et du Mahayana, signifie « la base du tissu », de même le mot « tantra » signifie simplement un fil sur lequel quelque chose (perles, chapelet) est enfilé ; c'est-à-dire que, comme dans le cas des sutras, nous parlons de certains textes de base qui servent de base, de noyau. Par conséquent, bien que les adeptes du tantrisme eux-mêmes parlent de la "voie des sutras" (Hinayana et Mahayana) et de la "voie des mantras", ils préfèrent néanmoins appeler leur enseignement Vajrayana, l'opposant non pas au Mahayana (dont le Vajrayana est un partie), mais à la voie mahayana classique d'amélioration graduelle (Paramitayana, le Chariot de Paramita ou perfections, transfert à cette rive).

Que signifie le mot « Vajrayana » ?

Le mot « vajra » était à l'origine utilisé pour désigner le sceptre tonitruant du dieu védique Indra, mais peu à peu sa signification a changé. Le fait est que l'une des significations du mot « vajra » est « diamant », « inflexible ». Déjà dans le cadre du bouddhisme, le mot "vajra" a commencé à être associé, d'une part, à la nature originellement parfaite de la conscience éveillée, semblable à un diamant indestructible, et d'autre part, l'éveil lui-même, l'illumination, semblable à un coup de tonnerre instantané ou un éclair. Le vajra rituel bouddhiste, comme l'ancien vajra, est un type spécial de sceptre qui symbolise la conscience éveillée. Par conséquent, le mot « Vajrayana » peut être traduit par « Diamond Chariot », « Thunder Chariot », etc. La première traduction peut être considérée comme la plus courante. En quoi le Vajrayana (ou bouddhisme tantrique) est-il différent des autres formes de bouddhisme ?

Il faut dire tout de suite qu'en ce qui concerne l'aspect de la sagesse (prajna), le Vajrayana n'offre pratiquement rien de nouveau par rapport au Mahayana classique et se base sur ses enseignements philosophiques : Madhyamika, Yogachara et la théorie du Tathagatagarbha. Toutes les particularités du Diamond Chariot sont associées à ses méthodes (upaya), bien que le but de ces méthodes soit toujours le même - atteindre l'état de bouddha pour le bien de tous les êtres sensibles. Mais pourquoi, la question se pose, ces nouvelles méthodes sont-elles nécessaires, si déjà dans le Mahayana classique il y avait un système extrêmement développé de perfection yogique ?

Tout d'abord, les textes vajrayana affirment que la voie qu'elle propose est instantanée (comme la voie du bouddhisme Ch'an) et ouvre à une personne la possibilité d'atteindre la bouddhéité non pas par trois kalpas incommensurables, comme dans l'ancien Mahayana, mais dans cette vie même, "dans un seul corps". Par conséquent, un adepte du char de diamant peut plutôt accomplir son vœu de bodhisattva : devenir un bouddha au nom de la libération du marais de la naissance-mort de tous les êtres vivants. Dans le même temps, les mentors Vajrayana ont toujours souligné que ce chemin est aussi le plus dangereux, comme une ascension directe au sommet d'une montagne le long d'une corde tendue au-dessus de toutes les gorges et abîmes de la montagne. La moindre erreur sur ce chemin conduira le yogi malchanceux à la folie ou à la naissance dans un « enfer vajra » spécial. La garantie du succès sur cette voie dangereuse est une stricte adhésion à l'idéal d'un bodhisattva et le désir d'atteindre la bouddhéité le plus rapidement possible afin d'avoir l'opportunité de sauver les êtres de la souffrance du samsara. pouvoirs magiques et le pouvoir, sa défaite finale et sa dégradation spirituelle sont inévitables.

Par conséquent, les textes tantriques étaient considérés comme confidentiels, et le début de la pratique dans le système Vajrayana présupposait de recevoir une initiation spéciale * et des instructions d'accompagnement d'un enseignant qui avait atteint la réalisation de la Voie. En général, le rôle de l'enseignant dans le bouddhisme tantrique est particulièrement important (il convient ici de rappeler la déclaration des dévots musulmans soufis, qui disaient que parmi les soufis qui n'ont pas d'enseignant, l'enseignant est le diable). En raison de cette pratique intime du Vajrayana, il est aussi appelé le véhicule du tantra secret ou simplement l'enseignement secret (chinois mi jiao).

* Pour les initiations, voir : A. Devi-Neel.Initiations and Initiates in Tibet. SPb., 1994.

Quelle est la spécificité des méthodes tantriques pour parvenir à l'éveil de la conscience ?

Avant de répondre à cette question, notons que tous les tantras (c'est-à-dire les textes doctrinaux du Vajrayana, qui sont les instructions insérées par les auteurs de tantras dans la bouche du Bouddha, ce que, rappelons-le, ont fait les auteurs du Mahayana sutras) ont été divisés en quatre classes : kriya tantras (purification tantra), charya tantra (action tantra), yoga tantra et annutara yoga tantra (le plus haut tantra de yoga). Chaque type de tantra avait ses propres méthodes spécifiques, bien qu'elles aient beaucoup en commun. Il y a, en effet, une différence entre les trois premières classes de tantras et la dernière, qui est considérée (surtout au Tibet, dont le bouddhisme reproduisait strictement la tradition indienne tardive) comme la plus excellente et la plus parfaite*.

* L'école tibétaine de Nyingma-pa (ancienne école) a appelé annugara yoga le grand yoga (maha yoga) et a complété la classification avec deux autres types de yoga : anu yoga (yoga primordial), qui impliquait un travail avec les centres psychophysiologiques du corps (chakra, nadi) et ati-yoga (excellent yoga), ou dzog-cheng.

Les principales méthodes offertes par les trois premières classes de tantras peuvent être réduites à des réalisations spéciales et complexes. signification symbolique rituels-liturgies, présupposant une sorte de lecture contemplative (à orientation psychotechnique) d'eux par le yogi interprète, et à la pratique des mantras, la technique de visualisation des divinités et la contemplation des mandalas.

La pratique de la récitation des mantras est si importante dans le vajrayana que parfois le chemin des premières classes de tantras est même appelé mantrayana (le véhicule des mantras). À proprement parler, la répétition des prières des mantras est également bien connue dans le Mahayana. Cependant, la nature des prières mahayana et des mantras tantriques et dharani (de la même racine dhr, "tenir" que dharma ; dharani - combinaisons de sons, syllabes codant le contenu de textes développés de nature psychotechnique, leur syllabe particulière et leur synopsis sonore) est complètement différent. Les mantras Mahayana sont généralement conçus pour comprendre le sens immédiat de leurs mots et phrases constitutifs. Par exemple : « Om ! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum ! » (« Om ! Être pur, l'être de tous les dharmas est pur. Hum ! » Ou le mantra prajna-paramita du Soutra du Cœur : Om ! limites, traduit au-delà des limites, traduit au-delà des limites de l'infini, gloire ! ") . Ou le fameux mantra " Om mani padme hum " - " Om ! A noter que les mots om (aum) et hum sont laissés sans traduction. Ce sacré intraduisible leur est déjà directement lié avec les mantras tantriques. Les combinaisons sonores qui forment ces mantras, tels que hum, ah, hri et autres, n'en ont pas Ils sont conçus pour l'impact direct de leur son même, les vibrations et modulations très sonores de la voix lorsqu'elles sont prononcées sur la conscience et les paramètres psychophysiques du yogi les répétant. comprendre et comprendre la signification intérieure du mantra et son impact. La pratique des mantras tantriques implique une initiation spéciale, qui s'accompagne d'une explication de la prononciation correcte d'un son particulier.

La technique de visualisation des divinités est également extrêmement développée dans le Vajrayana. Un yogi pratiquant, idéalement, devrait apprendre à imaginer tel ou tel bouddha ou bodhisattva non seulement comme une sorte d'image, mais comme une personne vivante avec laquelle on peut même parler. Habituellement, la visualisation d'une divinité s'accompagne de la récitation de mantras qui lui sont dédiés. Le mandala (littéralement : "cercle") est un modèle tridimensionnel complexe (bien qu'il existe des icônes représentant des mandalas) du psychocosme sous l'aspect de la conscience illuminée de tel ou tel bouddha ou bodhisattva (son image est généralement placée au centre de le mandala). Le yogi visualise le mandala, construit, pour ainsi dire, un mandala interne dans sa conscience, qui ensuite, par l'acte de projection, se combine avec le mandala externe, transsubstantiant le monde autour du yogin dans le monde divin (plus précisément, en changeant la conscience du yogi de telle manière qu'elle commence à se déployer à un niveau différent correspondant au niveau de déploiement des déités de conscience du mandala : ce n'est plus le « monde de poussière et de saleté » de la conscience du profane , mais la Terre Pure, le "champ du Bouddha"). Au passage, notons qu'il y avait même des complexes de temples grandioses construits en forme de mandala. Selon de nombreux chercheurs, tel est par exemple le célèbre monastère indonésien de Borobudur, qui est un mandala géant gravé dans la pierre.

Les tantras du yoga Annutara (tantras du yoga le plus élevé) utilisent toutes les méthodes et techniques décrites ci-dessus, mais leur contenu a été largement modifié. De plus, les tantras de cette classe ont également un certain nombre de caractéristiques spécifiques qui sont généralement associées dans la littérature populaire au mot « tantra », et très souvent lorsqu'ils parlent de tantras, ils désignent uniquement les tantras du yoga le plus élevé (« Guhyasamaja tantra", "Hevajra tantra "," Kalachakra Tantra ", etc.). Mais avant de considérer leurs spécificités, posons-nous la question de l'origine du Vajrayana, de ses racines, qui permettront largement de comprendre l'essence des textes tantriques du yoga le plus élevé, et la nature des méthodes qui y sont décrites.

Comme déjà mentionné, le bouddhisme s'est largement formé dans le cadre de la protestation d'un sentiment religieux et moral vivant contre le dogmatisme et le ritualisme brahmaniques figés, contre l'orgueil snob des "deux fois nés". Mais au moment où le char de diamant est apparu, le bouddhisme lui-même, en tant que religion répandue et florissante, avait sa propre piété externe, enchanté par sa propre droiture et ses propres vertus trouvées dans les murs des monastères ; une élite monastique surgit, remplaçant l'esprit des enseignements de l'Éveillé en suivant scrupuleusement la lettre des règles monastiques et des préceptes formels. Cette extinction progressive d'un élan religieux vivant a incité un certain nombre d'adeptes bouddhistes à remettre en cause le mode de vie monastique traditionnel au nom de la résurrection de l'esprit des enseignements du Bouddha, contrairement à tout formalisme et à toute inertie dogmatique et basé sur une expérience psychotechnique directe. Cette tendance a trouvé expression la plus élevée dans les images des mahasiddhas (grand parfait), personnes qui préféraient l'expérience de l'ermitisme individuel et la perfection yogique de l'isolement monastique. Dans les images des mahasiddhas (Naropa, Tilopa, Maripa, etc.), il y a beaucoup de laïcs moyens grotesques, stupides, parfois choquants avec ses idées communes de sainteté et de piété. C'étaient principalement des pratiquants, des yogis, qui s'intéressaient précisément à la réalisation rapide d'un objectif religieux, et non aux subtilités scolastiques de l'interprétation du Dharma et aux discussions interminables à leur sujet dans les centres monastiques qui devenaient une fin en soi. Les mahasiddhi yogis ne se sont pas liés à l'adoption de vœux formels, ont mené une vie libre et même extérieurement, par leur cheveux longs(et parfois des barbes), différaient des moines rasés (il est intéressant de noter que même maintenant, lors de l'accomplissement de rituels tantriques dans les datsans de Mongolie et de Bouriatie, les moines lamas portent des perruques avec la coiffure caractéristique des yogis Vajrayana sur leurs têtes rasées). N'ayant aucun préjugé dogmatique, ils communiquaient librement avec les mêmes, comme eux, les yogis hindous, qui dédaignaient les limites de l'orthodoxie brahmanique, ce qui conduisait à un échange illimité d'idées et de méthodes de pratique du yoga. Apparemment, c'est dans cet environnement que se sont formées les techniques et les images caractéristiques des tantras de la classe du yoga le plus élevé, qui ont été maîtrisées bien plus tard par le bouddhisme monastique.

Parlant des mahasiddhas, on ne peut au moins très brièvement mentionner les six yogis de Naropa :

1. yoga de la chaleur intérieure,
2. yoga du corps illusoire,
3. yoga des rêves,
4. yoga clair et clair,
5. yoga de l'état intermédiaire,
6. yoga du transfert de conscience.

Tous ces types de yoga sont extrêmement intéressants en termes de développement d'une approche psychologique dans les études religieuses, car bon nombre des états décrits (et atteints) en eux sont assez familiers à la psychologie transpersonnelle. Disons quelques mots sur le yoga de l'état intermédiaire et le yoga de la chaleur intérieure.

Le premier d'entre eux suppose la capacité du yogi à entrer dans un état intermédiaire entre la mort et la nouvelle naissance (antara bhava, Tib. Bardo, chinois. Zhun yin). Le yogi atteint un état de conscience particulier qu'il s'identifie à l'intermédiaire. La sensation du corps y disparaît et la conscience du yogi (sujet psychologique) peut librement se déplacer dans l'espace, expérimentant différentes visions... En même temps, le yogi sent qu'il est pour ainsi dire attaché à son corps avec un fil élastique. Rompre le fil signifierait la vraie mort. Quel est le but d'entrer dans un état intermédiaire? Dans le bouddhisme tantrique, il existe un concept selon lequel tous ceux qui sont morts en un certain moment expérimente l'éveil et contemple la claire lumière du corps vide du Dharma. Renforcer cette expérience (qui, selon la tradition, presque personne ne réussit) signifie atteindre l'état de bouddha et quitter le samsara. Par conséquent, le yogi aspire au cours de sa vie à entrer dans l'état de samadhi, un état intermédiaire, et essaie d'y trouver l'éveil.

A noter que S. Grof décrit des expériences similaires chez ses patients lors de séances transpersonnelles*.

* Grof S. Zones de l'inconscient humain. S. 191-194.

Le yoga de la chaleur intérieure (chunda yoga, Tib. Tummo) est particulièrement populaire dans l'école tibétaine Kagyu-pa (kajud-pa). Typologiquement, il correspond au kundalini yoga du shivaïsme, bien qu'il ne connaisse pas le concept de kundalini shakti et son lien avec Shiva atman. Le Chunda Yoga implique de travailler avec les chakras et les nadis pour la sublimation de l'énergie interne (qui s'exprime à l'extérieur par un fort échauffement du corps) et la transformation de la conscience.

D'autres types de yoga de Naropa sont beaucoup moins bien connus des chercheurs. Le yoga des rêves avec sa technique de "réveil pendant le sommeil", qui se transforme progressivement en la capacité de pratiquer le yoga pendant le sommeil, est particulièrement intéressant, semble-t-il. On sait que les moines Ch'an (Zen) peuvent aussi être en constante contemplation (y compris dans un rêve).

* Sur cette technique, notamment, voir : S. Laberge, X. Reingold Recherche du monde des rêves lucides. M., 1995.

Un autre point est important à noter lorsque l'on parle des mahasiddhas. La tendance à la substantialisation de la conscience éveillée, dont nous avons parlé à propos de la théorie du tathagatagarbha, trouve son plein achèvement dans les textes associés aux noms des mahasiddhas, et dans les tantras ultérieurs, ce qui, évidemment, est également dû à la convergence du yoga hindou et bouddhiste dans la tradition du Vajrayana indien à orientation psychotechnique (et non doctrinale). Le dharmakaya non duel y est souvent décrit dans les mêmes termes que l'atman divin des Upanishads et de la Gita, et parfois directement nommé d'après les dieux hindous (Vishnu, Shiva, Brahma, etc.) *. Par conséquent, il n'est pas surprenant que le culte officiel de l'Indonésie médiévale, qui a été influencé à la fois par le shivaïsme hindou et le bouddhisme tantrique, était le culte du Dieu unique et absolu - Shiva-Bouddha. Il a fallu un énorme effort à Tsongkhapa pour coordonner la position des tantras dans le cadre de la tradition du bouddhisme tibétain exclusivement avec la forme classique de Madhyamika-prasangika, qui était considérée comme la plus haute philosophie de son école de Gelug-pa. Dans les anciennes écoles du bouddhisme tibétain (Sakya-pa, Kagyu-pa et surtout Nyingma-pa), le caractère « convergent » originel de la « théologie » des tantras était conservé sous sa forme plus ou moins originale.

* Par exemple : « Ce corps-vajra est Brahma, la parole-vajra est Shiva (le Grand Seigneur), pensée-vajra, le roi, est le grand magicien Vishnu » (Guhyasamaja tantra. XVII 19 ; texte sanskrit : « kayavajro bhaved brahma vacvajras tu ma-hasvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah). Lal Mani Joshi ajoute : « On peut dire que Vajrasattva est bien supérieur à tous ces dieux, car il est l'unité de tous » (voir : Lal Mani Joshi. Op. Cit. P. 125 - 126).

Qu'est-ce qui attire le regard lors de la lecture des textes tantriques du yoga le plus élevé ? Tout d'abord, ce sont les motifs du péché, du criminel et du terrible, utilisés dans un sens positif, les thèmes de l'adultère, de l'inceste, du meurtre, du vol et d'autres vices - tout cela est recommandé pour un vrai yogi, tout ce qui semble être si contraire à l'esprit même du bouddhisme, c'est toujours prêcher la pureté morale, la compassion et l'abstinence. Et tout à coup - des déclarations selon lesquelles la manière de satisfaire toutes les passions est identique à la manière de leur suppression, tout à coup des sermons prononcés par Bouddha-Bhagavan, demeurant dans le yoni, le "lotus" des organes génitaux féminins, des sermons dont les bodhisattvas, les écoutant , faible, car ces sermons sont remplis d'appels à tuer les parents et les enseignants, à commettre des actes de l'inceste le plus monstrueux, à manger non seulement de la viande

animaux, mais aussi se livrer au cannibalisme, ainsi que faire des offrandes au Bouddha avec de la viande, du sang et des impuretés.

Qu'est-ce qu'il y a derrière tout ça ? Certains « satanistes » ont-ils pris possession de l'image du doux Bouddha pour séduire les êtres sensibles du chemin de la libération ? Ou s'agit-il d'autre chose? Mais quoi?

Dans le premier tour, il convient de noter que la méthode tantra, bien qu'elle conduise, selon la tradition, au même résultat que la méthode des sutras mahayana classiques, néanmoins, de par sa nature, lui est directement opposée. Le Mahayana (et aussi le Hinayana) travaillait principalement avec la conscience, avec cette couche mince et superficielle de la psyché, qui est caractéristique d'une personne et est étroitement liée au type de développement civilisationnel d'une société particulière et à son niveau. Et ce n'est que progressivement que l'effet éclairant des méthodes mahayana affecte les couches et les couches les plus profondes de la psyché, les transformant. Le Vajrayana est une autre affaire. Elle a directement commencé à travailler avec les profondeurs obscures du subconscient et de l'inconscient, utilisant ses images surréalistes folles pour déraciner rapidement les racines mêmes des affects : passions, pulsions (parfois pathologiques), attachements, dont le praticien lui-même n'avait peut-être pas conscience. Ensuite, seul le tour de la conscience est venu, se transformant après la purification des profondeurs obscures du subconscient. Un rôle important dans la détermination du gourou d'une pratique spécifique pour chaque étudiant a été joué en découvrant l'affect de base (klesha) pour son psychisme, « qu'il s'agisse de colère, de passion, d'ignorance, d'orgueil ou d'envie. Par conséquent, les textes du Diamant Chariot répète inlassablement que les affects ne doivent pas être supprimés et détruits. et pour être réalisés et transformés, transsubstantiés en une conscience éveillée, tout comme dans le processus de transmutation alchimique l'alchimiste transforme le fer et le plomb en or et en argent. Ainsi, le yogi tantrique lui-même s'avère être un tel alchimiste qui guérit la psyché en transformant la saleté et les passions en la pure sagesse d'un bouddha. La base de la transmutation des métaux est une certaine matière première qui forme la nature à la fois du fer et de l'or, puis la base de la transformation des passions et des impulsions en la sagesse d'un bouddha est la nature de bouddha, qui est la nature de la psyché en tant que telle et qui est présente dans tout acte mental, même le plus vil, tout comme l'eau constitue la nature et vague de mer, et n'importe quel plan d'eau, même le plus pollué : après tout, cette boue n'a rien à voir avec la nature de l'eau elle-même, toujours propre et transparente. La tradition tibétaine du Dzog-cheng appelle cette nature de la conscience « conscience » (chittatva, sems-nyid), par opposition à simplement la psyché ou la conscience (chitta, seme) ; dans la tradition chinoise Ch'an, cette essence même est appelée la nature de la conscience (xin xing), qui se révèle dans l'acte de voir la nature (jian xing, jap. kensho). Son essence est la gnose pure et non duelle (jnana, Tib. Rig-pa ou yeshes, chinois. Zhi).

Et ici, les adhérents du Vajrayana se trouvent en plein accord avec l'un des principes de base de la philosophie mahayana - la doctrine de l'identité et du non-dualisme du samsara et du nirvana.

De plus, tous les textes tantriques sont hautement signés, sémiotiques, et ne sont pas du tout calculés pour une compréhension littérale (n'oublions pas que nous parlons d'un enseignement secret et dangereux pour le sacerdoce). Leur interprétation dépend en grande partie du niveau auquel le texte est interprété. Ainsi, à un niveau, l'exigence de tuer les parents peut signifier l'éradication des poussées et une vision dualiste de la réalité, qui servent de parents à la substance samsarique, et à l'autre niveau, la suppression du mouvement des flux d'énergie dans le colonne vertébrale en retenant le souffle dans le processus de pratique du yoga. Il en est de même pour d'autres métaphores de la transgression (cf. la phrase de Paslma 136 « Sur les fleuves de Babylone » : « Et brise tes bébés sur une pierre », où par « bébés » l'Église orthodoxe entend les péchés).

Il est particulièrement intéressant de s'attarder sur le symbolisme sexuel du tantra, qui est si évident que même l'Européen moyen est devenu associé au mot « tantra » lui-même.

D'une part, il n'est en aucun cas surprenant que les yogis tantriques travaillant avec le subconscient aient accordé une attention particulière à la sexualité (libido) comme base de l'énergétique même de l'intégrité psychosomatique d'une personne. D'autre part, les adeptes du Diamond Chariot ont corrélé les images sexuelles du subconscient avec les principales dispositions de la doctrine mahayana. Rappelons que, selon l'enseignement du Mahayana, la conscience éveillée naît (ne naît pas) de la combinaison des méthodes astucieuses du bodhisattva qui sauve les êtres vivants, de sa grande compassion (karyna ; le symbole rituel est le sceptre -vajra) avec la nature intuitive du pajra ; le symbole rituel est une cloche). Cette intégration de la compassion et de la grâce a donné naissance à l'éveil (bodhi). Par conséquent, rien n'interférait avec la tradition tantrique, mais au contraire, c'était de la meilleure façon possible de corréler la compassion et la méthode avec le masculin, principe actif et sagesse - avec le féminin, passif et métaphoriquement présentant l'état des épouses dans le vision, obéissance figyp divinités-symboles. Ainsi, les images tantriques de divinités combinées ne sont rien de plus que des images métaphoriques de l'unité de la méthode de compassion et de la primauté, donnant naissance à la conscience en tant que plus haute intégrité, intégration de la psyché (yuga-naddha).

Pendant longtemps, la science a été confrontée à la question de savoir si de vrais rituels avaient lieu dans la pratique tantrique, qui supposait la proximité physique des hommes et des femmes qui y participaient, qui s'identifiaient respectivement à "karyna" et "pajna". , ou si ces rituels portaient toujours une apparence purement extérieure... Il semble qu'il ne puisse y avoir de réponse définitive à cette question. Il est possible qu'au début de la période « dissidente » du développement du Vajrayana, les yogis (qui n'ont pas prononcé de vœux monastiques) aient réellement pratiqué des rituels sexuels, qui présupposaient pourtant l'entrée obligatoire des partenaires dans un état d'auto-annihilation. d'eux-mêmes avec des divinités. Plus tard, lorsque le yoga tantrique est devenu partie intégrante de la pratique bouddhiste dans les monastères (surtout au Tibet et surtout après les réformes de Tsongkhapa), de tels rituels ont été complètement abandonnés, se contentant de les recréer dans la contemplation à l'aide de la visualisation avec l'objet de visualisation et le soi. -identification. Mais dans tous les cas, le yoga tantra n'est en aucun cas une technique de sexe, pratiquée par de nombreux sharlatans du tantra, et non un moyen de se faire plaisir par l'érotisme mystique (bien que le tantra fasse une occasion spéciale sur le bonheur, la sykha, la santé mentale et la psychologie. bhoga et yoga), et le système le plus complexe de travail avec la psyché, avec le subconscient pour réaliser l'idéal religieux du bouddisme - la psychotechnique, qui comprend une sorte de psychanalyse et de psychothérapie.

Il convient ici de souligner une différence essentielle entre le tantra bouddhiste et le tantra shaiva. Dans le bouddhisme, le principe féminin est prajna, c'est-à-dire la sagesse, l'interprétation de la réalité telle qu'elle est et la compréhension de la nature du samsara en tant qu'états de conscience vides ; pajna est passif. Dans le shivaïsme, le principe féminin est shakti, c'est-à-dire force, énergie, unité avec laquelle communique avec la puissance créatrice du monde de Dieu ; Shakti est par définition actif. La convergence bouddhique-hindoue, cependant, est allée si loin que dans les derniers tantras (par exemple, dans le Kalachakra Tantra, 10ème siècle) le concept de « shakti » apparaît, qui n'avait pas été utilisé dans les tantras bouddhistes auparavant.

Le bouddhisme tantrique a donné vie à un nouveau panthéon de divinités inconnues des autres formes de bouddhisme. Lorsque l'icône bouddhiste représente une divinité polypyrique et à plusieurs têtes accrochée à des crânes, serrant sa prajna dans ses bras, c'est une icône du bouddhisme tantrique. Quelle est la signification religieuse de telles images ?

De même, comment le symbolisme sexuel des tantras avait sa propre image dans les cultes archaïques de la fertilité (apparemment d'origine dravidienne) de l'Inde ancienne, qui ont été radicalement réinterprétés par le bouddhisme et sont devenus, par essence, les dérivés de la psychologie archaïque bouddhiste, le panthéon était aussi largement enracinée dans les cultes des divinités archaïques, dont la vénération était en grande partie conservée dans les états inférieurs et les castes de la société indienne et au-delà d'eux y paris (dombi, chandala). Qui sont tous ces yoginis (sorcières, démons) et dakinis tantriques, jeunes filles magiques qui enseignent aux adhérents les plus hauts secrets dans les cimetières parmi les squelettes et les cendres de crémation ? De par leur origine, ce sont des vampires-suceurs de sang très peu attrayants (leurs crocs sont également visibles sur les icônes des tankas tibétains), des yphs et des démons de la couche la plus basse de la mythologie indienne. Mais leurs images grotesques et horribles ne correspondent-elles pas le mieux aux générations surnaturelles du subconscient inconscient et rampant ? Ou ne symbolise-t-il pas au mieux l'idée de toute-puissance et d'universalité de la nature de Bouddha, qui constitue l'essence même des pulsions psychiques maléfiques, la transformation d'un suceur de sang se transformant en porteur de secrets du chemin de la libération ? Les yogis bouddhistes n'ont pas non plus laissé passer l'occasion de choquer légèrement l'élite monastique en vénérant de telles images. En général, il faut dire que le Vajrayana, utilisant la forme, l'apparence d'objets de cultures anciennes et de croyances et superstitions populaires, a radicalement réinterprété leur contenu, transformant les démons primitifs et diaboliquement en symboles de ces ou d'autres états artificiels de la psyché, qui en images artificiellement construites des archétypes de l'inconscient. Une classe spéciale de divinités tantriques sont les soi-disant divinités protectrices (ishta devata, Tib. Yidam). Ces divinités, polypykiy et multicéphales, avec de nombreux attributs, sont les symboles archétypaux psychologiques les plus complexes dénotant des états de conscience supérieurs. En substance, l'étude de tout tantra, son objectif le plus élevé est l'éveil, et les méthodes qu'il propose peuvent être clairement présentées sous la forme d'un yidam. Par conséquent, leurs noms coïncident généralement avec les noms des tantras : Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Gyhyasamaja et autres. Ainsi, les yidams symbolisent l'éveil parfait et plus tard, selon leur statut, correspondent aux buddams, leur sont identiques. Leur apparence redoutable, crocs dénudés et autres attributs guerriers, en plus d'une haute signification psychologique, démontrent leur volonté de détruire tous les vices et souffrances, les transformant en sang - provocation et vin - amitié (élixir d'immortalité), remplissant les canaux, les bols de plusieurs des joues. Dans le processus de contemplation tantrique, le yogi, qui connaît par cœur le texte correspondant et possède le dharani qui l'encode, en plus d'avoir les initiations nécessaires, visualise une certaine divinité (yidam), s'identifie à lui, transférant ses attributs à lui-même , et atteint finalement cet état de désir, symbolise la divinité dans ce système tantrique.

L'une des principales dispositions du Vajrayana est la thèse de la non-dualité, l'identité du corps et de la conscience. En général, la conscience occupe une place centrale dans l'enseignement du Vajrayana : le samsara et le nirvana ne sont rien de plus que deux états différents de la même conscience ; obbyzhdenie - compréhension de la nature de la conscience en tant que telle. Et cette conscience est proclamée non-duelle (advaya) avec le corps et consubstantielle en dernier. Par conséquent, l'aspiration du yogi tantrique s'ensuit naturellement pour travailler non seulement avec la conscience, mais avec l'ensemble psychophysique de son corps, qui est de nature non duelle. Par conséquent, un rôle important dans les méthodes du Diamond Chariot est joué en travaillant avec diverses structures psychophysiques et énergétiques du corps. Selon la paraphysiologie tantrique (nous en avons déjà parlé plus haut, à propos du yoga shivaïste), le corps à son niveau énergétique subtil est doté de canaux spéciaux (nadis) par lesquels circule l'énergie (prana). Trois canaux sont considérés comme les plus importants. Dans le tantra bouddhiste, ils sont appelés : avadhyti (il va au centre le long de la colonne vertébrale et est similaire au syshymna indien), lalana et rasana, allant à droite et à gauche d'avadhyti et symbolisant la méthode - la compassion et sagesse de l'Indien). Le yogi cherche à introduire les flux énergétiques des canaux latéraux dans le canal central inactif, à les fusionner en un seul tout et ainsi recevoir l'élixir d'excitation, qu'il dirige vers le cerveau.

Des exercices de ce genre supposent une certaine préparation, un entraînement à la gymnastique motrice et surtout respiratoire,

ainsi que la possibilité de visualiser le système de canaux. Cette pratique, comme la pratique hindoue analogue, comprend également des exercices avec les chakras. Dans le tantra bouddhiste, trois chakras sont le plus souvent utilisés, en corrélation avec les trois corps du Bouddha, ainsi qu'avec la pensée, la parole et le corps du Bouddha (corps - supérieur, centre du cerveau, nirmanakaya ; parole - centre de la gorge, sambhogakaya ; pensée, cœur) Il est intéressant de noter que, contrairement à l'hindouisme, l'état le plus élevé n'est pas associé ici à la tête (sahasrara), mais au centre du cœur (anahata). Un curieux parallèle peut être ici la « prière intelligente » des hésychastes byzantins, prononcée du cœur.

Les chakras et leurs éléments correspondent à certains mantras graines (bija mantra), dont la lettre peut être visualisée par le yogi dans les centres correspondants (la taille, l'épaisseur et la couleur des lettres sont strictement réglementées).

L'ouverture des chakras (leur activation), comme on le croit, et généralement travailler avec l'énergie du corps conduit à la maîtrise du yogi aux divers super-pouvoirs (dans le bouddhisme, appelé piddhi) : la capacité de voler, devenir invisible, etc. cc.) Il y a, par exemple, une légende selon laquelle il s'est caché du tonnerre dans une corne creuse jetée sur la route, et la corne n'est pas devenue plus grande, et Milarépa - plus petit. On pense qu'un yogi peut même rendre son corps immortel, de sorte que, accomplissant le vœu d'un bodhisattva, pendant toute une période du monde, il reste avec les gens et les instruise. Ainsi, parmi les vieux lamas de Bouriatie, il y avait encore un dicton selon lequel le célèbre yogi et mahasiddha Saraha (VIIe siècle ?) dans les années 20 de notre siècle visitait l'un des monastères bouriates. Et bien que le Vajrayana enseigne au yogi à considérer tous ces pouvoirs et capacités comme de nature vide et illusoire, les personnes derrière les adhérents du Diamond Chariot ont fermement établi une réputation de miracles et de sorciers.

La structure du yoga tantrique n'est pas définie avec précision ; on peut plutôt dire que chaque texte offrait sa propre structure du chemin. Ainsi, "Hevajra Tantra" (et "Chandamaharoshana Tantra") parle de six étapes du yoga : 1) la distraction des sens de leurs objets (pratyahara), 2) la contemplation (dhyana), 3) le contrôle de la respiration (concentration de l'attention ), 4) (dharana), 5) la plénitude de la pleine conscience (anismriti), 6) la concentration (samadhi). Le même texte recommande également des cours de hatha yoga. Lal Mani Joshi remarque à cette occasion : « La méthode d'union ésotérique fait du yogi le maître non seulement de son complexe psychophysique sous tous ses aspects, clair et sombre, bien et mal, mais aussi des êtres et des forces visibles et invisibles de l'univers »*.

* Lal Mani Joshi. Op. cit. Partie 3 // Revue d'études bouddhistes. Vol. 9. N° 2. 1992. P. 160.

L'élément tantrique est en fait devenu le principal à la fin du bouddhisme indien des VIIIe et XIIe siècles. et était dans le même état hérité par la tradition tibétaine synchronique. Au contraire, en Extrême-Orient, le tantra a reçu une diffusion très insignifiante (bien que son rôle dans la culture bouddhiste chinoise commence à être surestimé) * ; même au Japon (école Shingon), où, grâce aux activités d'éveil de Kykaya (Kobo Daishi, 774 - 835), le Vajrayana (au niveau des tantras du yoga) a reçu une plus large diffusion, son influence ne peut être comparée à l'influence de tels directions comme la Terre Pure, l'étude de Hichiren ou du Zen. Cela est dû au fait que le bouddhisme chinois avait déjà pratiquement achevé sa formation au moment où le Vajrayana a commencé à prospérer, ainsi que l'emploi en Chine de la niche culturelle du tantra avec le taoïsme. Néanmoins, le Vajrayana reste extrêmement pertinent pour le bouddhisme d'Asie centrale et un phénomène religieux très intéressant pour les études religieuses.

* Voir : Orzech Ch. D. Voir le bouddhisme Chen-Yen : l'érudition traditionnelle et le Vajrayana en Chine // Histoire des religions. Vol. 20. n° 2. 1989. P. 87-114.

Ci-dessus, nous avons parlé de certaines caractéristiques spécifiques de la pratique tantrique : l'utilisation d'images du violent et du terrible (meurtre, inceste, etc.), l'utilisation rituelle (qu'elle soit réelle ou imaginaire) de sang et d'impuretés, etc. plus en détail, en comparant avec certains moments des croyances religieuses marginales de l'Occident séculaire, à savoir avec les notions du sabbat du diable. Une telle comparaison est souhaitable et importante pour deux raisons : premièrement, le sabbat révèle au niveau de la surface un certain nombre de parallèles avec des images et des symboles tantriques, et lorsque les symboles de ces deux types sont comparés, la nature de la pratique tantrique s'avère être beaucoup plus clair; d'autre part, S. Grof montre que les visions du coven satanique sont assez fréquentes lors de l'expérience du stade BPM III dans les séances transpersonnelles, ce qui aussi dans le mode de comparaison du coven avec le tantra permet d'éclaircir le sens psychologique de ce dernier . Alors, d'abord, disons quelques mots sur les images du sabbat dans le contexte recherche psychologique psychologues transpersonnels *.

* Voir : Gpof S. Au-delà du cerveau. Art. 247-250.

L'archétype du Sabbat, disponible dans les expériences transpersonnelles, avait des précédents au Moyen Âge européen, lorsque les « sorcières » utilisaient des formulations psychoactives qui comprenaient la belladone, le blanchi, le dyrman et la mandragore, en ajoutant des ingrédients d'origine animale et des types de peau glandulaire *. Ces constituants contiennent les puissants alcaloïdes psychoactifs atropine, scopolamine et hyoscyamine, et la peau du crapaud sécrète les psychédéliques diméthylsérotonine et bufoténine. »

Dans les séances de S. Gof, des visions de type « Sabbat » étaient associées au complexe d'expérience BPM III. L'élément sexuel du sabbat est présenté sous des formes sadomasochistes, métissées et scotologiques. Le chef du sabbat est un diable sous la forme d'un énorme bouc noir nommé Maître Léonard. Il déflore les vierges avec un énorme phallus écailleux, s'implique avec toutes les sorcières sans discernement, accepte les baisers à Anys et encourage les participants du Sabbat à des orgies sanglantes et sanglantes, auxquelles participent mères et fils, sœurs, fils et filles.

Le festin du diable le jour du sabbat comprend des substances telles que le sang menstruel, les épices, les excréments et les germes coupés mêlés d'épices. Un aspect caractéristique du sabbat est le blasphème, le ridicule et la perversion du symbolisme liturgique chrétien, surtout les sacrements du baptême et de la séparation.

Tout cela a des parallèles dans la pratique tantrique. Maître Leonard n'apparaît pas plus terrifiant que la plupart des yidams tantriques. Quant aux incestes ou plats consommés le jour du sabbat, ils ont des analogues directs dans les textes tantriques. Et enfin, la parodie blasphématoire des sanctuaires chrétiens est tout à fait cohérente avec l'offre d'impuretés au Buddam dans le rituel Vajrayana et le ridicule des normes de comportement monastique.

Une partie importante de la cérémonie du sabbat est la séparation des participants du Christ et de tous les symboles chrétiens. Dans le contexte des expériences du BPM III, cela signifie un rejet de la transition du BPM IV avec son expérience de la mort-renaissance purificatrice, et dans un contexte religieux, le rejet du salut éternel et la répétition incessante de leurs actions terribles ( en contexte périnatal, le rejet du développement archétypal). Ici triomphe la tentation de libérer toutes les impulsions internes interdites dans l'armée infernale et de la victime du mal pour devenir elle-même le mal.

En ce point, la différence fondamentale et même diamétrale entre le symbolisme tantrique et le symbolisme satanique du Sabbat est enracinée une fois pour toutes. Le Tantra cherche également à libérer les impulsions internes du mal, mais pas pour leur asservissement, mais pour s'en libérer. Si pour un membre du sabbat, ils sont précieux en eux-mêmes, alors pour un yogi tantrique, ils sont complètement dévalorisés. Le yogi tantrique utilise consciemment les images "diaboliques" du subconscient supprimé et les libère non pas pour la cultivation, mais pour s'en libérer par leur prise de conscience et leur transformation. Psychologiquement, cela signifie une élimination psychothérapeutique accélérée à la fois des complexes décrits par Z. Freud et des complexes BPM (complexes d'origine périnatale) et le passage à des états transpersonnels supérieurs devenus accessibles à la conscience débarrassée de la boue. Ici, pour ainsi dire, le diable est utilisé pour réaliser le divin (cf. les affirmations des théologiens des siècles que Dieu peut forcer Satan à servir ses desseins). Et si un sataniste renonce le jour du sabbat à Christ (salut), alors le yogi tantrique accomplit toutes les formes de sa pratique (sadhana) "pour atteindre l'état de bouddha au profit de tous les êtres vivants". Et c'est cette attitude (bodhitchitta) qui est une condition préalable indispensable à la pratique de la psychotechnique tantrique - le yoga1.

Avec cela, nous concluons notre revue des psychotechniques et des religions bouddhistes les plus riches de l'expérience pure et passons à une revue des fondements psychologiques des religions de la révélation (religions bibliques).

* À propos du Vajrayana (tantra bouddhiste) voir : Anagarika Govinda, lama. La psychologie du bouddhisme primitif : fondements du mysticisme tibétain. SPb., 1993; Bhattacharya B. Une introduction à l'ésotérisme bouddhiste. Bombay, 1932 ; Hevajratantra / Éd. par Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. Le bouddhisme indien et son successeur tibétain. L., 1987; Lal Mani Joshi. Études sur la culture bouddhiste de l'Inde. Delhi, 1977 : Wayman Un Yoga du Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.

Copyright © surat0 & taras 2002

Les premiers textes (tantras) du Diamond Chariot sont attribués par les érudits aux 5-6 siècles. Les tantras n'enseignent qu'aux initiés (une grande importance est attachée ici au rituel) d'innombrables manières de pratiquer le yoga. Dans ses enseignements, le Vajrayana est presque identique au Mahayana, cependant, il considère qu'il est possible de trouver l'Illumination dans cette vie même ; développé un système de yoga à plusieurs niveaux.

Il existe trois systèmes externes de tantrisme :

1) Kriya Tantra, ou tantra d'action, ritualisme du corps et de la parole,

2) Charya-tantra, ou tantra du yoga simple de l'esprit,

3) Yoga tantra, ou tantra du yoga complexe de l'esprit, et les trois systèmes internes du tantrisme :

1) Maha Yoga, ou le grand yoga paternel de la contemplation du corps illusoire,

2) Anu-yoga, ou yoga maternel de contemplation du Vide,

3) Ati-yoga, ou Yoga de la Grande Complétude (Dzogchen) comme état de perfection du Bouddha Primordial.

Les premiers systèmes externes de tantrisme se sont répandus en Chine et au Japon. Les deux systèmes de tantrisme n'étaient pratiqués qu'en Inde, dans l'Himalaya, au Tibet et chez les peuples mongols, maintenant ce tantrisme (en particulier le Dzogchen) est populaire en Occident, et dans les premiers textes palis, l'univers était en constante évolution. processus cyclique... Dans chaque cycle (kalpa), quatre étapes temporelles successives (yuga) sont distinguées : la création du monde, sa formation, son déclin et sa décomposition (pralaya), durant plusieurs milliers d'années terrestres, puis se répétant dans le cycle suivant. L'Univers est décrit comme une verticale de 32 mondes, ou niveaux de conscience des êtres qui y résident : des créatures de l'enfer (naraka) à certains habitats nirvaniques inaccessibles des esprits illuminés dans le nirvana. Les 32 niveaux de conscience sont divisés en trois sphères (dhatu ou avacara). La sphère inférieure des passions (kama-dhatu) se compose de 10 niveaux (dans certaines écoles - 11) : l'enfer, le niveau animal, les pretas (esprits affamés), le niveau humain, ainsi que 6 types de divin.

Chacun d'eux a ses propres sous-niveaux, par exemple, au niveau de l'enfer au moins 8 enfers froids et 8 enfers chauds ; les classifications du niveau de conscience humain sont basées sur la capacité d'étudier et de pratiquer la loi de Bouddha. La sphère du milieu est la sphère des formes et des couleurs (rupa-dhatu), représentée par 18 mondes célestes, habités par des dieux, des saints, des bodhisattvas et même des bouddhas. Ces cieux sont des objets de méditation (dhyana), au cours desquels les adeptes peuvent les visiter spirituellement et recevoir des instructions de leurs habitants. Le supérieur - la sphère - en dehors des formes et des couleurs (arupa-dhatu), consiste en 4 "séjours de conscience" nirvaniques accessibles à ceux qui ont acquis l'Illumination et peuvent habiter dans l'espace infini, dans la conscience infinie, dans le néant absolu et dans un état hors de la conscience et hors de son absence. Ces quatre niveaux sont également les quatre types de méditation la plus élevée que Bouddha Shakyamuni maîtrisait dans l'état d'Illumination. Les cycles de cataclysmes cosmiques ne couvrent que 16 mondes inférieurs (10 de la sphère des passions et 6 de rupa-dhatu). Chacun d'eux, pendant la période de la mort, se désintègre dans le chaos des éléments primaires (terre, eau, vent, feu), tandis que les habitants de ces mondes avec leur niveau inhérent de conscience et de karma sous la forme d'"auto-brillance et de minuscules "lucioles" automotrices se déplacent vers le ciel de lumière Abhasvara. (Le 17ème monde n'est pas sujet à la désintégration universelle) et y restent jusqu'à la restauration des conditions cosmiques et terrestres propices au retour à leur niveau. A leur retour, ils subissent une longue évolution biologique et socio-historique avant de devenir ce qu'ils étaient avant la migration vers Abhasvara. La cause motrice de ces changements (ainsi que de l'ensemble du cycle cosmique) est le karma cumulatif des êtres. Dans le bouddhisme, en particulier dans le Mahayana, la tradition de réfuter l'idée de Dieu le créateur (nirishvara-vada) par des moyens logiques se développe ; cette idée elle-même n'est considérée comme admissible qu'au niveau ordinaire de la conscience.

Les bouddhistes ont accepté et « installé » dans les cieux inférieurs de leur univers tous les dieux de l'hindouisme, ainsi que d'autres religions, en particulier, au 20e siècle. - Christianisme : Jésus-Christ était appelé le grand bodhisattva céleste incarné sur terre. Certaines écoles nationales du bouddhisme identifient les plus hauts bouddhas de la fin du Mahayana et du Vajrayana avec les principaux dieux locaux... Par exemple, dans l'école japonaise de Shingon, Bouddha Vairochana est identifié à la déesse principale, l'ancêtre du shintoïsme, Amaterasu. Ainsi, les deux systèmes de culte sont préservés et la discorde entre les communautés religieuses est éliminée. idées bouddhistes sur monde terrestre(cosmologie horizontale des 6 niveaux inférieurs de la sphère des passions) sont très mythologiques. Au centre de la terre s'élève un immense mont Meru (Sumeru) à quatre côtés, entouré d'océans, de chaînes de montagnes avec quatre continents (sur les points cardinaux) et d'îles derrière eux. Sud du continent- c'est Jambudvipa, ou Hindustan, avec des terres adjacentes connues des anciens Indiens. Sous la surface des océans, il y avait 7 mondes souterrains et sous-marins, dont le plus bas est l'enfer. Au-dessus de la surface, sur le mont Meru, vivent des divinités, à son sommet se trouvent les palais célestes de 33 dieux védiques, dirigés par Indra. La durée de la vie à chaque niveau de l'univers est différente : la vie la plus courte est celle des humains et des animaux, et au-dessus et en dessous de celle-ci s'allonge, le temps semble ralentir. Par exemple, 50 années humaines est un jour des dieux de la sphère des passions, tandis que les esprits affamés (preta) vivent 500 années terrestres.

En accord avec ClearPoint Press

Boîte postale 170658, San Francisco, Californie

Tous les droits sont réservés. Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous quelque forme que ce soit sans l'autorisation écrite des détenteurs des droits d'auteur.

© ClearPoint Press, 2002.

© Traduction en russe. E. Leontieva, 2016.

© Édition en russe, design. SARL "Orientalia", 2017.

Lorsque l'esprit n'est pas conscient de sa pureté, toutes les manifestations sont perçues comme du samsara. Lorsque la pureté est reconnue, tout est nirvana. Le but des méthodes du Vajrayana est de transformer la perception d'impure en pure.

Taipei

Il est impossible d'atteindre l'éveil tant que nous considérons notre corps et le monde manifesté, constitué de quatre éléments (terre, eau, feu et vent), ainsi que les éléments eux-mêmes, comme réels. L'hypothèse sur l'existence matérielle des phénomènes est incorrecte. C'est pourquoi, dans la phase de développement, le pratiquant médite sur le monde extérieur en tant que Pays Pur, l'imaginant sous la forme d'un palais céleste, et lui-même et tous les êtres sous la forme de Yidams. Il n'y a rien dans la méditation qui puisse être considéré comme existant matériellement ; ici, nous considérons tout comme une union immatérielle de manifestation et de vacuité.

L'esprit vide est comme l'océan, et les pensées et les sentiments sont comme des vagues qui montent et descendent continuellement à sa surface.

De la même manière, nous donnons réalité aux sons externes, qui se forment au contact des quatre éléments, et aux sons internes - les voix de tous les êtres. Pour cette raison, les sons sont interprétés comme agréables ou désagréables, comme une source de plaisir, de peur ou d'irritation. Pendant la phase de développement, tous les sons sont considérés comme un mantra. N'ayant aucune réalité propre, ils sont une union de son et de vide.

L'esprit lui-même est vide. Une variété de pensées et d'émotions en découlent. Ils sont vides, comme l'esprit qui les produit, et pourtant nous croyons qu'ils ont une sorte d'essence séparée. L'esprit vide est comme l'océan, et les pensées et les sentiments sont comme des vagues qui montent et descendent continuellement à sa surface.

Percevant à tort cela comme une réalité, nous errons dans le cycle de l'existence conditionnée depuis des temps sans commencement. Un maître compétent devrait donner à l'étudiant une introduction à la réalisation de la vraie nature de l'esprit, puis l'étudiant devrait méditer. Lorsqu'il atteint avec succès cette réalisation, les vagues de l'esprit s'écoulent dans l'espace illimité de la connaissance primordiale supérieure. C'est ce qu'on appelle Mahamudra ou Maha-ati, l'union de la connaissance et de la vacuité ; la phase d'achèvement y conduit.

Taipei

Le Vajrayana ne peut pas être pratiqué sans avoir d'abord reçu une transmission rituelle d'habilitation et donc appelée habilitation.

symbole vajra

(Sanskrit Vajrayāna ; Tib. rDo-rje Theg-pa prononciation de Dorje Thepa) (également utilisé par les noms : Diamond Way, Tantrayana (Tantra Vehicle)) est une méthode de transformation rapide basée sur la motivation et la philosophie de la Grande Voie ( Mahayana), mais avec un regard, un comportement et une pratique de méditation indépendants.

Le Vajrayana est répandu dans les pays et régions himalayens : Tibet (Chine), Népal, Ladakh (Inde), Bhoutan, ainsi qu'en Mongolie, dans la plupart des pays d'Extrême-Orient.

Devis

Des vérités incassables par Reginald A. Ray =

La tradition tibétaine, suivant la tradition indienne, prétend que tous ces enseignements n'ont pas été créés par le Bouddha dans son habitude corps physique... Du point de vue indien du Mahayana, le bouddha Shakyamuni possédait non seulement un corps humain mortel, mais aussi un corps « fantôme (visuel) » et un corps « définitif ». Ils sont connus comme les trois kayas, ou corps, du Bouddha. Le premier est nirmanakaya, sa forme physique concrète visible des gens ordinaires... Le second est le sambhogakaya, un corps spirituel idéal qui a une forme, une couleur et une lumière, mais manque de matérialité, dans lequel on pense que le Bouddha voyage à travers les royaumes célestes pour enseigner le dharma aux dieux. Sambhogakaya n'est généralement visible que par les personnes ayant des réalisations importantes. Et troisièmement, le dharmakaya, l'absolu, la réalité ultime, qui détermine la nature de la compréhension du Bouddha lui-même. Qu'est-ce qui fait Gautama Bouddha? C'est un fait qu'il est une incarnation humaine définie de la réalité ultime, le dharmakaya. Son inséparabilité de cette nature ultime des « choses telles qu'elles sont » lui donne la capacité de se manifester sous une forme visuelle (fantôme) de sambhogakaya et de voyager dans ce « corps » à travers l'Univers sous forme de foudre (flash), se manifestant sous de nombreuses formes et montrant d'autres miracles . L'enseignement de l'un des trois kayas est considéré comme la véritable « parole du Bouddha » (buddha-vachana, buddha-vachana, mots que l'on croit prononcés par le Bouddha lui-même). On pense que c'est sous la forme de sambhogakaya que les enseignements du Mahayana et du Vajrayana ont été donnés. Par exemple, dans le Vajrayana, on pense que le Bouddha s'est manifesté sous la forme de diverses divinités tantriques avec leurs mandalas, ou suites, et a enseigné des enseignements tantriques sous cette forme. Pour la pensée ordinaire et mondaine, il peut sembler que les enseignements donnés par le Bouddha dans son corps physique sont plus « réels » ou légitimes que ceux donnés dans un corps spirituel immatériel qui est immunisé contre les grands sentiments. Mais pour les Tibétains, ces derniers enseignements sont plus importants car ils se situent plus près de la source, le dharmakaya, d'où proviennent finalement les enseignements.

Selon le bouddhisme tibétain, Bouddha Shakyamuni, dans les quarante-cinq ans après l'illumination, a créé de nombreux enseignements, à la fois conventionnels et non traditionnels. Les Tibétains les regroupent en deux catégories distinctes. Les premiers sont des enseignements ordinaires comprenant le Hinayana et le Mahayana. Le Bouddha a présenté ces enseignements dans les trois tours de la roue du dharma, comme discuté ci-dessus. Chaque torsion contient une approche globale du chemin spirituel, y compris à la fois la manière générale dont nous devons percevoir la réalité, la « vue » (tawa) ou l'explication des doctrines, et les méthodes (druppa) qui doivent être suivies pour réaliser cette vue. Les seconds sont les directives non conventionnelles trouvées dans le Vajrayana. C'est dans le Hinayana et le Mahayana que les vues articulées du bouddhisme tibétain atteignent leur pleine maturité, tandis que le Vajrayana comprend un ensemble particulièrement puissant et étendu de techniques de méditation grâce auxquelles ces vues peuvent être réalisées. Puisque le Vajrayana s'adresse principalement à des fins pratiques et ne présente pas de points de vue nouveaux et différents, il n'est généralement pas considéré comme un tour séparé de la roue du dharma.

L'essence de la tradition vajrayana est de créer une connexion directe avec l'essence primordiale intérieure du Bouddha. On l'appelle le char de l'accomplissement parce qu'il considère le but de la pratique bouddhiste - la conscience intérieure éveillée - comme la base du chemin. Ceci est en contraste avec le Hinayana et le Mahayana, qui sont appelés véhicules causaux parce que leur pratique développe des raisons pour lesquelles on peut éventuellement entrer en contact avec état éclairé... En Vajrayana, il existe deux méthodes principales pour établir une connexion avec la bouddhéité primordiale au sein d'une personne. Dans le premier, chacun se visualise comme un bouddha ou un bodhisattva spécial selon les instructions iconographiques détaillées données dans les tantras, tout en effectuant diverses méditations. La seconde méthode implique la pratique sans forme de mahamoudra ou dzokchen, dans laquelle le gourou d'une personne « représente » d'abord directement sa bouddhéité, puis est chargé de méditer sur cela. Cette "vue" inclut la "manifestation" dans laquelle le gourou est capable de nous apparaître là où, au sein de notre expérience, la nature essentielle de la conscience peut être rencontrée. Si le Vajrayana est, en fait, concentré sur la méditation, alors on pourrait se demander lequel des trois tours de la roue du dharma il réalise spécifiquement. Les points de vue du vajrayana émergent définitivement des deuxième et troisième tours de la roue du dharma, avec un accent particulier sur le troisième, qui contient l'enseignement de l'essence primordiale d'un bouddha. Ensuite, grâce à la visualisation ou à la compréhension de la nature de la conscience, vous pouvez établir une connexion directe avec l'essence de bouddha en éveil en vous.

CONCLUSION

Les Tibétains considèrent le Hinayana, le Mahayana et le Vajrayana comme trois yanas, ou « chars », constituant les trois étapes principales de la voie bouddhiste. D'un point de vue tibétain, celui qui suit le chemin de l'illumination pratique d'abord le Hinayana, puis le Mahayana et enfin le Vajrayana. Une personne entre d'abord dans le Hinayana, se réfugiant (consolation) dans le Bouddha, le dharma et la sangha, puis cherche à mener une vie éthique et à méditer. La personne procède ensuite au Mahayana, faisant le vœu de bodhisattva et travaillant pour le bien-être des autres ainsi que pour le sien. Et puis la personne entre dans le Vajrayana, accomplissant le vœu de bodhisattva par diverses méthodes de pratique de méditation intense.

Le bouddhisme est un mouvement religieux tout à fait unique qui promeut l'amour pour l'humanité et le désir de s'améliorer. En remplissant correctement toutes les alliances, une personne sera capable d'atteindre le nirvana - l'état du plus haut degré de félicité.

Les bouddhistes croient que la mort n'est pas la fin du chemin, mais nouvelle étape Renaissance. Selon la façon dont l'adhérent de la foi a vécu correctement, le niveau de sa nouvelle incarnation dépend.

Qu'est-ce que le bouddhisme tantrique ?

En fait, la différence entre le bouddhisme tantrique et le bouddhisme classique réside principalement dans le fait que le tantra fait référence aux textes qui sont écrits les textes sacrés. C'est le nom donné au bouddhisme hindou.

Le char de diamant comme base du bouddhisme classique et tantrique

L'amélioration de soi en tant que but final exprimé dans le bouddhisme sous la forme d'un symbole spécifique, en traduction signifiant « char de diamant". Initialement, le mot Vajrayana désignait le sceptre de la divinité principale, puis il s'est transformé en un nouveau sens. Le char de diamant est considéré comme le plus haut degré de développement de la composante spirituelle, la réalisation de l'harmonie et du bonheur. Une personne qui a atteint cet état est assimilée au fondateur d'un courant religieux - Bouddha.

Contrairement au bouddhisme classique, selon lequel une personne, en principe, ne peut pas atteindre le Vajrayana au cours de sa vie (pour cela, il aura besoin d'au moins trois renaissances), le tantrique pense qu'avec la bonne ligne de conduite, même une vie suffira.

Les textes bouddhistes tantriques étaient considérés comme particulièrement confidentiels, ils ne pouvaient pas être accessibles au public. C'est pourquoi les enseignants dévoués avaient un statut très élevé. Eux seuls pouvaient transmettre à leurs disciples le sens des Saintes Écritures.

Quelle est l'essence du bouddhisme tantrique ?

Cette orientation est basée sur :

1. Lecture de prières.

Les prières sont très laconiques, mais en même temps, leurs combinaisons sonores sont construites de telle manière qu'en les prononçant à haute voix, une personne semble les programmer dans son cerveau. Les mots prononcés atteignent les profondeurs mêmes de l'âme.

1. Visualisation.

Les pratiques de méditation accompagnées de visualisation font partie intégrante des rituels bouddhistes. On pense que lorsqu'une personne est capable de voir clairement ce qu'elle veut en elle, de le présenter dans tous les détails et de ressentir, dans la vraie vie, elle atteindra ses objectifs plus rapidement. Les objets de visualisation les plus fréquents sont Bouddha et d'autres saints. Une conversation mentale avec un grand être rapproche de lui l'adhérent de la foi.

1. Exercices de yoga tantra.

Renforcer l'esprit et élargir les capacités du corps aide à libérer l'énergie de la vie - le prana, sans lequel le chemin d'un vrai bouddhiste est impossible.

Vous pourriez aussi aimer:

Où faire du tantra à Saint-Pétersbourg et à Moscou
Tantra Yoga de l'amour - comment le faire correctement ?
Exercices de yoga tantra avec un partenaire pour débutants
Tantra : les rites extatiques de l'Inde
Rituel tantrique Jinseg - Comment le faire ?
Pratiques élémentaires tantriques