La Syrie est l'ancien berceau du christianisme. Nestorius et l'Église assyrienne d'Orient

La Syrie fait partie de ceux Pays de l'Est, qui nous semblent traditionnellement quelque chose de mystérieux et lointain. Pourtant, la Syrie est beaucoup plus proche de nous que nous ne l'imaginons. La capitale de la Syrie, Damas, est l'une des premières régions où il a commencé sa prédication du christianisme. Et, malgré le fait que la Syrie soit un État musulman depuis plusieurs siècles, à Damas, environ 10 % de la population sont encore chrétiens. Il existe différentes confessions chrétiennes en Syrie, mais l'orthodoxie est la plus nombreuse. Tout d'abord, ceci. De nombreux sanctuaires chrétiens sont attaqués. Dans le reportage photo, "Thomas" est l'un des lieux de mémoire les plus célèbres pour les chrétiens de Syrie.

Monastère de Saint Thekla à Maaloula. Pendant la guerre civile en Syrie, des militants ont pillé l'ancien monastère et capturé les religieuses. Maintenant, le monastère est en cours de restauration

Maaloula est le seul endroit au monde où l'on parle le même dialecte d'araméen que parlait Jésus-Christ

Le monastère orthodoxe Saydanai a été fondé par l'empereur Justinien au 6ème siècle. Des pèlerins du monde entier viennent ici vénérer l'icône de la Mère de Dieu, peinte selon la légende par l'évangéliste Luc.

La proximité de l'islam et du christianisme contribue parfois à la formation de traditions folkloriques et croyances. Ainsi, par exemple, l'un des minarets (sur Contexte) La mosquée des Omeyyades à Damas est dédiée à Jésus-Christ. Certains Syriens pensent que lors du Jugement dernier, le Sauveur descendra précisément à ses pieds. Pour ce faire, le gardien pose chaque jour un nouveau tapis devant sa porte.

Dans la mosquée des Omeyyades à Damas, une particule de la tête de Jean-Baptiste est conservée. Les musulmans et les orthodoxes viennent s'incliner devant le sanctuaire

L'ancienne Palmyre a été reconstruite à plusieurs reprises. Au dernier stade de développement, le christianisme s'est activement développé ici - les vestiges de basiliques se trouvent en ruines dans la rue principale de la ville.

Les ruines de l'ancienne ville de pèlerinage de Sergiopolis, du nom de saint Serge, un soldat romain qui s'y est martyrisé pour sa foi. Cela s'est produit vers 305 après JC. Bientôt, la ville s'est transformée en un lieu de pèlerinage aux reliques de Saint-Serge, de nombreux malades y ont été guéris. Un temple a été construit ici en l'honneur de Sergius, sur le site duquel une nouvelle cathédrale majestueuse a été érigée au début du 6ème siècle. Lorsque les musulmans ont occupé la ville, ils n'ont pas osé toucher au sanctuaire et ont construit une modeste mosquée dans le quartier. Sergiopolis est située près de la capitale de l'État islamique - Al-Raqqa

Près d'Alep se trouve le monastère de Saint-Siméon le Stylite, qui passa 37 ans en prière et en jeûne au sommet d'une petite tour. À l'époque byzantine, une ville entière avec de nombreuses cathédrales s'est développée autour du monastère. Maintenant, les bâtiments sont en ruines.

Sur le territoire de la Syrie, les ruines de dizaines et de centaines de petites villes et colonies de l'époque de l'Empire byzantin ont été préservées. Dans chacun d'eux, des artefacts ont été conservés indiquant la religion chrétienne de la population locale. Sur la photo, un fragment de stèle de Nabi Khuri

Cathédrale de la Bienheureuse Vierge Marie à Tartous, reconstruite en mosquée, puis transformée en musée. Un autel est caché sous ses voûtes, vraisemblablement la première basilique au monde construite en l'honneur de la Vierge

Temple chrétien abandonné dans la ville d'El Quneitra, détruit par les Israéliens

Tout au long de l'année, le conflit militaire entre les autorités légitimes de l'État et les gangs d'islamistes radicaux, qui a débuté en 2011, ne s'est pas arrêté sur le territoire. En 2011 et 2012, les chrétiens de Syrie ont déjà été agressés par les islamistes, mais 2013 a été une année marquante à cet égard, reflétant toute l'intensité de la guerre anti-chrétienne. Dans le rapport « Les persécutés et les oubliés ? L'organisation "Help the Church in Need", qui couvre les cas de persécution des chrétiens en 2011-2013, note que, malgré l'agression des militants contre d'autres musulmans, les chrétiens se retrouvent le plus souvent dans la zone de violence la plus brutale.

Le patriarche de l'Église catholique melkite Grégoire III donne les données suivantes : environ 1200 chrétiens sont morts, plus de 60 églises ont été détruites, 450 000 (sur 2 millions) chrétiens de diverses confessions ont quitté la Syrie. Le Haut-Commissaire des Nations Unies pour les réfugiés, António Guterres, a qualifié la crise syrienne de "pire depuis la fin" guerre froide"crise humanitaire".

L'année 2013 s'est avérée être une année charnière en ce qui concerne la situation de la politique étrangère autour de la Syrie. La soi-disant « opposition » a pris un contour tout à fait clair : sa partie civilisée a montré son échec, mais les activités des gangs terroristes, dont certains à l'automne 2013 se sont unis sous le nom éloquent commun « Armée de l'Islam » (« Jaysh al-Islam »), se sont manifestées de toutes les couleurs. À la fin de l'année, la rhétorique des médias occidentaux a changé et la communauté mondiale a commencé à mieux comprendre que l'État syrien ne mène pas la guerre contre son propre peuple, mais en fait contre le terrorisme mondial. Cela peut être illustré par le fait que le public américain s'est activement opposé aux plans du président B. Obama de frapper la Syrie en septembre 2013.

La diplomatie russe a obtenu un succès particulier dans le règlement du conflit syrien. La position constante de la Russie, ainsi que la démarche diplomatique virtuose qui a empêché une invasion militaire d'un certain nombre d'États occidentaux en Syrie, ont grandement contribué à changer l'opinion publique sur le conflit et ont créé les conditions préalables à la convocation de la conférence Genève-2. Dans le même temps, en grande partie grâce aux efforts de l'Église orthodoxe russe et de l'État russe, le problème du sort des chrétiens en Syrie a commencé à attirer davantage l'attention de la communauté mondiale.

Cependant, ces succès, couplés aux succès militaires de l'armée régulière syrienne dans certaines régions, ont incité les militants à intensifier l'agression contre la population chrétienne du pays. Lorsque l'on essaie d'analyser la quantité d'informations parvenant aux médias sur la persécution des chrétiens en Syrie en 2013, il devient clair que depuis l'automne, il y a eu une forte augmentation de la violence contre les chrétiens. Considérons les principaux cas d'activité militante dirigée contre les chrétiens depuis le début de l'année 2013.

Ces activités peuvent être divisées en grands types. Les attaques au mortier contre les quartiers chrétiens sont les plus fréquentes grandes villes et les colonies chrétiennes - des informations sur de tels incidents apparaissent régulièrement dans les bulletins d'information. À la suite des bombardements, la population civile chrétienne, y compris les femmes et les enfants, est souvent victime, des dommages sont causés aux bâtiments des églises et autres bâtiments appartenant aux chrétiens. Par exemple, à l'automne-hiver 2013, la chaîne de montagnes Qalamun, située au nord de Damas, est devenue le théâtre des combats les plus féroces entre l'armée gouvernementale et les militants. Il existe un certain nombre de villes peuplées principalement de chrétiens. En septembre 2013, après une attaque retentissante contre Maaloula, des terroristes ont tenté à plusieurs reprises de s'introduire dans l'ancienne ville chrétienne de Seidnaya, mais ont été arrêtés par des unités d'autodéfense locales, à la suite desquelles plusieurs chrétiens sont morts. Cependant, le 21 novembre, les militants ont de nouveau lancé un bombardement massif de Seydnai, à la suite duquel plusieurs obus ont frappé le monastère, endommageant ses bâtiments. Au même moment, selon le célèbre expert américain Raymond Ibrahim, les militants ont crié des slogans anti-chrétiens, menaçant de couper la tête des chrétiens dans leur propre monastère. Début décembre 2013, on a appris que des militants affluaient vers la périphérie de la ville et préparaient une autre attaque contre Seidnaya, prévoyant de la capturer selon un scénario de capture.

Parlant de la destruction des sanctuaires chrétiens, il convient de noter que ce type d'activité est également répandu. Au cours de l'année 2013, de nombreux temples et monastères ont été profanés, complètement ou partiellement détruits et pillés. Parmi eux se trouvent les monastères de Quseir, Homs, Maaloula, Alep, Seidnay ; de nombreuses églises à Damas, Alep, Homs, Maaloula, Raqqa, Hasaka, Deir ez-Zor, Yabrud, Sadad, Deir Atih, Ghasanieh, Tabqa, etc. Les églises et monastères appartiennent à l'Église orthodoxe antiochienne, à l'Église catholique melkite, à l'Église arménienne , les Églises orthodoxes maronite et syro-orthodoxe. Selon les dernières données, les reliques chrétiennes pillées sont vendues par des militants comme antiquités à l'étranger, dans l'intention d'acheter des armes et des munitions avec le produit, et l'UNESCO est sérieusement préoccupée par cette activité. Cependant, il convient de noter que les bandits attaquent également les sanctuaires des musulmans : les chiites (et les alaouites qui leur sont apparentés), profanent et détruisent les mosquées sunnites.

Des militants vendent des reliques chrétiennes pillées comme antiquités à l'étranger

Un autre type de persécution est la perception de la jizya (une taxe spéciale pour les non-musulmans) sur la population chrétienne dans les colonies capturées, ce qui oblige les chrétiens locaux à quitter leurs maisons. Avec des sentiments islamistes plus radicaux, les chrétiens sont complètement anéantis et expulsés de la colonie. Ainsi, la ville de Homs a laissé presque toute la population chrétienne (environ 140 000 personnes). Le reste a été presque complètement détruit par les militants. L'exemple de Homs est loin d'être le seul, cela s'est produit dans de nombreuses villes. Dans ce cas, les militants utilisent un large arsenal de méthodes d'intimidation : l'enlèvement de chrétiens, la conversion forcée à l'islam, la torture sauvage, l'humiliation, le viol et les exécutions publiques. Par exemple, dans la ville de Sadad, un véritable massacre se déroulait : après sa libération des terroristes en octobre, des fosses communes ont été découvertes avec les corps de 45 chrétiens. Des milliers de chrétiens ont été contraints de fuir Kara, Deir Atih et d'autres villes.

L'événement le plus marquant de toute la période du conflit a été l'enlèvement le 22 avril 2013 de deux métropolitains d'Alep - l'orthodoxe Pavel (Yazidzhi) et le syro-jacobite Gregory John (Ibrahim). L'enlèvement s'est produit alors que les évêques revenaient des négociations pour la libération des prêtres précédemment capturés; le diacre qui conduisait la voiture des métropolitains a été abattu. Les deux hiérarques étaient des personnalités bien connues sur la scène religieuse mondiale et participaient régulièrement à de grands événements interreligieux et inter-églises. Il n'y a pas eu de demandes de libération. Ces circonstances donnent à penser que l'enlèvement avait des objectifs politiques de grande envergure et qu'il a été exécuté sur instructions de l'extérieur. Ainsi, les joueurs intéressés peuvent influencer le patriarche Jean X d'Antioche, qui est le frère du métropolite Pavel kidnappé.

Un autre acte de persécution choquant a été une série d'attaques par des militants contre la colonie de Maaloula - le cœur du christianisme syrien. En septembre 2013, la première attaque a eu lieu, au cours de laquelle des militants ont tué des chrétiens, les ont forcés à se convertir à l'islam, ont tiré sur des églises et des monastères et leur ont jeté des croix. Début décembre, il y a eu une deuxième attaque, à la suite de laquelle 12 religieuses orthodoxes et 4 novices ont été enlevées, dirigées par l'abbesse Pelageya (Saiyaf). Jusqu'à présent, les ravisseurs n'ont pas demandé la libération des religieuses.

L'événement le plus retentissant a été l'enlèvement de deux métropolitains d'Alep

Au cours de l'année écoulée, des membres du clergé d'autres confessions chrétiennes ont été enlevés et assassinés. En juin, le franciscain François Murad a été tué dans la région de Gasanieh, fin juillet à Raqqa, le jésuite Paolo del Ollo, qui s'opposait au gouvernement syrien, a été enlevé puis tué. des églises melkites et arméniennes reste encore floue.

DANS actuellement un grand nombre de chrétiens affluent vers une zone relativement sûre de la région de Homs appelée la « vallée des chrétiens » (Wadi al-Nasara), qui contient plusieurs colonies chrétiennes. Le clergé local et les laïcs fournissent aider les blessés et les réfugiés. Lors d'une conversation personnelle entre l'évêque (aujourd'hui métropolite) de l'Église orthodoxe antiochienne Isaac (Barakat) le 11 septembre 2013, le hiérarque a déclaré que de nombreux chrétiens en Syrie sont prêts à rester dans leur patrie jusqu'à la fin. Les dirigeants d'autres confessions chrétiennes en Syrie ont également lancé des appels répétés à leurs fidèles pour qu'ils ne quittent pas le pays. Malgré cela, le nombre de réfugiés chrétiens augmente. Certains d'entre eux se déplacent vers le Liban voisin, la Turquie, la Jordanie, les régions du nord de l'Irak, beaucoup migrent vers les pays occidentaux, où se trouvent des diocèses d'églises syriennes. Une petite partie essaie de déménager en Russie. Pour compliquer les choses, les chrétiens craignent d'être traités comme des traîtres par les autorités lorsqu'ils tenteront de retourner en Syrie après la fin du conflit. Pour la même raison, beaucoup ont peur de s'enregistrer officiellement comme réfugiés, ce qui les prive de l'aide humanitaire.

Séparément, il convient de mentionner la communauté de l'Église orthodoxe russe en Syrie. Dans le cadre de la position de la Russie sur la question syrienne, la population russe en Syrie a commencé à recevoir des menaces de mort de la part de militants, en conséquence, beaucoup ont été contraints de partir.

En conclusion, il est nécessaire de parler des activités de l'Église orthodoxe russe dans l'assistance aux chrétiens syriens. Le problème de la persécution et de la discrimination a été régulièrement soulevé tout au long de l'année par Sa Sainteté le Patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie et le Président du Département des affaires extérieures liens avec l'église du Patriarcat de Moscou par le métropolite Hilarion de Volokolamsk dans les grands lieux internationaux, lors de rencontres avec des responsables politiques et religieux en Russie et à l'étranger, ainsi qu'à médias de masse. Cette activité a évidemment contribué de manière significative à la reconnaissance du fait de la persécution des chrétiens, qui a été mentionné au début de cet article.

L'Église russe a collecté 1,3 million de dollars américains, qui ont été transférés sur le compte du Patriarcat d'Antioche

En outre, l'Église fournit aux chrétiens syriens une aide matérielle. Été 2013 Sa Sainteté le Patriarche a annoncé une collecte de fonds à l'échelle de l'église pour le peuple syrien. En conséquence, 1,3 million de dollars américains ont été collectés, qui ont été transférés sur le compte du Patriarcat d'Antioche. De mars à décembre 2013, avec la bénédiction du primat de l'Église russe, la Société impériale orthodoxe palestinienne a organisé une collecte de fonds et une aide humanitaire pour le peuple syrien. L'essentiel a été collecté : médicaments, matériel médical, pansements, nourriture pour bébé. En Syrie, l'industrie médicale a été gravement endommagée, de nombreux hôpitaux ont été détruits et il y a une grave pénurie d'ambulances et d'autres choses nécessaires. En décembre 2013, 8 lots d'aide collectée ont été envoyés en Syrie, qui ont été distribués aux chrétiens et aux musulmans.

En résumé, il faut reconnaître que les chrétiens de Syrie se sont avérés être le groupe le plus vulnérable de la population. Les islamistes radicaux ont lancé une extermination à grande échelle du christianisme en Syrie. L'avenir du christianisme en Syrie est sérieusement remis en question. Les sanctuaires chrétiens les plus anciens ont subi des dommages irréparables, un grand nombre de chrétiens ont soit quitté le pays, soit se sont retrouvés sans abri ni moyens de subsistance. La Syrie est devenue la prochaine étape du projet global de déstabilisation de la région du Moyen-Orient. Dans un pays autrefois célèbre dans le monde entier pour son atmosphère de tolérance religieuse, avec l'aide de forces extérieures, un conflit pour des motifs religieux se déchaîne. Les conséquences du fait qu'en Syrie les radicaux islamiques de différents pays du monde qui suivent une formation au combat et acquièrent une expérience de vie dans la guerre résonneront fortement à leur retour dans leur pays. Étant donné que de nombreux musulmans d'Europe se battent en Syrie, pays de l'Ouest il sera plus facile de financer une autre guerre au Moyen-Orient que d'attendre le retour des terroristes professionnels. Et le prochain pays pourrait être le Liban, où le terrain est presque prêt à déclencher le conflit. Étant donné le grand nombre de chrétiens vivant au Liban, le monde recevra une autre vague de persécution.

4. La Syrie chrétienne

Hypothèse sur les évangiles sémitiques

Le christianisme syrien et la Syrie à l'époque chrétienne sont des termes, des concepts qui ont besoin d'être clarifiés dès le début, ce qui sera discuté maintenant. Habituellement, quand ils parlent du christianisme syriaque, ils entendent les chrétiens de langue sémitique, les chrétiens de langue araméenne et l'histoire de leur culture, leur littérature, leur influence sur l'histoire ultérieure de toute l'humanité. Cette influence a été très importante dans tous les sens, y compris territorial, puisque les communautés nestoriennes se sont ensuite étendues jusqu'en Chine, et la première rencontre de la Chine avec le christianisme s'est produite précisément avec la participation active des Nestoriens. Mais quand on parle du christianisme syrien, il faut se rappeler qu'en plus des chrétiens de langue araméenne, il y avait aussi la population chrétienne de langue grecque de Syrie, qui a également apporté une contribution colossale à la culture mondiale, dont nous parlerons maintenant .

En attendant, revenons aux origines mêmes et rappelons que l'Evangile mentionne à deux reprises l'importance particulière de la Syrie dans l'émergence du christianisme. C'est, premièrement, le voyage de Paul et la conversion de Damas de Paul. Et la seconde est que le terme "chrétiens" lui-même apparaît pour la première fois à Antioche et n'a d'abord pas le sens le plus bienveillant et est ensuite simplement repensé, comme c'est souvent le cas avec les exonymes.

Les premiers chrétiens syriens, et plus largement dans ce sens, on peut parler des chrétiens de tout le territoire qui vivaient entre l'Egypte et l'Asie Mineure, qui pouvaient-ils être ? En plus des communautés galiléennes déjà manifestement de Jérusalem, on peut parler d'une conversion très active au christianisme à la fois de la population locale de langue araméenne et de langue grecque. Et cela s'est produit très, apparemment, intensément déjà dans les premières années après Jésus.

Une question naturelle se pose quant aux fondements dogmatiques, si je puis dire, des fondements textuels du christianisme syriaque primitif. Et ici, naturellement, la question des premiers évangiles se pose. Y avait-il des évangiles en araméen ou en hébreu, ou y avait-il des sources complètes qui ont précédé les évangiles canoniques ?

Le fait est que depuis l'époque de Papias, des preuves nous sont parvenues de la présence de certains logia, que Matthieu aurait écrits et qui ont ensuite été traduits par n'importe qui du mieux qu'il pouvait. Cette preuve est très importante pour l'existence de textes primaires, soit en araméen, soit même, peut-être, quoique moins probablement, en hébreu, mais cela ne signifie pas qu'il y avait un texte complet qui constituait la base des versions grecques des évangiles.

La célèbre Peshitta, le texte de la Bible en araméen, est apparue relativement tard, et l'analyse linguistique de celle-ci montre que, néanmoins, sa partie du Nouveau Testament a été traduite précisément de la langue grecque et n'a utilisé aucune source en langue araméenne.

Il existe aujourd'hui une hypothèse sur l'existence de trois évangiles judéo-chrétiens. Ce sont l'évangile ébionite, l'évangile juif et l'évangile nazaréen, bien que les auteurs anciens aient supposé qu'il y avait un évangile judéo-chrétien et des citations de celui-ci sont données par Épiphane, Cyrille de Jérusalem, Origène et Jérôme. En fait, les témoignages de Jérôme sont les plus intéressants, puisqu'il note directement qu'il connaissait le texte sémitique à partir duquel il a fait des traductions, bien que les citations d'Origène et de Clément d'Alexandrie montrent qu'ils connaissaient ces textes avant Jérôme et étaient familiers, apparemment déjà avec la version grecque. Il est donc impossible d'affirmer sans équivoque que l'évangile judéo-chrétien existait précisément en langue sémitique. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une hypothèse, une hypothèse très intéressante, mais qui nécessite encore une étude et un développement plus approfondis.

En attendant, on peut parler aujourd'hui de la vraisemblance de l'existence d'un tel texte. Lequel des trois évangiles apocryphes (l'Évangile des Ebionites, l'Évangile des Juifs ou l'Évangile des Nazirites) a été écrit en langue sémitique, araméen ou hébreu, est très difficile à dire avec certitude. De plus, même si nous supposons qu'un tel texte a existé, il ne s'ensuit pas du tout qu'il était antérieur aux évangiles synoptiques. On peut considérer comme une autre version plus probable que ces évangiles sont nés soit dans la même tradition dans laquelle l'évangile grec est né, et, en fait, se sont appuyés sur le texte grec, y compris le texte sémitique, soit qu'il s'agissait d'une traduction directe et tardive. avec les ajouts d'un ou plusieurs évangiles grecs canoniques, conditionnellement canoniques en langue grecque.

Auteurs de langue grecque

Non moins intéressant est le thème du christianisme primitif de langue grecque et de langue grecque, si je puis dire, auteurs de toutes sortes de textes significatifs pour le christianisme, qui ont vécu dans les premiers siècles de notre ère sur le territoire de la Syrie. Il est curieux que la Syrie, à savoir la Syrie de langue grecque, se soit avérée être une région à laquelle les plus grandes figures de l'Église chrétienne étaient liées à un degré ou à un autre. C'est Origène, et Eusèbe de Césarée, et saint Jérôme.

Et le fait que la Syrie était le centre de l'éducation, le centre de la culture et même le centre, pourrait-on dire, d'une langue grecque pure spéciale, est démontré par les travaux du célèbre historien byzantin d'une période beaucoup plus tardive, le 6ème siècle UN D. e., Procope de Césarée, célèbre pour ses écrits sur la période du règne de Justinien et la description des guerres qu'il a menées, et, bien sûr, "l'Histoire secrète".

Si nous regardons la langue de Procope de Césarée, et nous comprenons qu'il venait de Césarée, c'était le centre de la province sous les Romains puis le centre de l'apprentissage du grec à l'époque déjà byzantine, la connaissance de ce texte révèle deux choses absolument des choses incroyables. Tout d'abord, Procope de Césarée fait preuve non seulement d'une excellente maîtrise de la langue grecque, ce qui nous apprend qu'il était, bien entendu, un grecophone dès ses débuts, mais aussi de formes nouvelles, pour ainsi dire, de conscience historiographique, car Procope, d'une part, est très éloigné, bien sûr, des idées modernes sur une œuvre historique, mais, d'autre part, dans son texte, bien sûr, il est meilleure expression tradition ancienne, mais sans les extrêmes d'Hérodote, qui a trop agrémenté son œuvre d'anecdotes historiques.

Et ici, Procope de Césarée est encore curieux en ce que, étant l'auteur de l'ère chrétienne, dans ses écrits, il ne se réfère pratiquement pas à la volonté de Dieu comme moteur de l'histoire. Autrement dit, à cet égard, il est un parfait historiographe, n'essayant pas d'utiliser Dieu comme un bouchon, pour ainsi dire, de toutes sortes de difficultés. C'est-à-dire que les catastrophes qui se produisent, les difficultés auxquelles l'empire est confronté, lui apparaissent comme une sorte de flux d'événements auxquels la volonté de Dieu ne peut être directement liée.

La Syrie chrétienne a donné au monde, entre autres, de tels auteurs de textes, de tels créateurs de culture, qui sont généralement fortement associés à Constantinople. Ce sont, par exemple, Jean Chrysostome et Romain le Mélodiste. Jean Chrysostome est né à Antioche et ici, en fait, a commencé sa carrière ecclésiale, son ministère ecclésiastique, et ce n'est que très tard qu'il s'est retrouvé à Constantinople, alors qu'il avait déjà plus de 50 ans.

Roman le Mélodiste, qui a apporté une énorme contribution à l'hymnographie chrétienne, était apparemment un Syrien dans sa langue maternelle, mais en même temps, il est devenu célèbre précisément en tant qu'auteur d'œuvres en langue grecque. Par exemple, S. S. Averintsev a noté que certains éléments de la littérature syriaque ont été transposés, pour ainsi dire, par Roman pour un public de langue grecque, ce qui, bien sûr, a enrichi le christianisme de langue grecque.

Les principaux centres du christianisme de langue grecque en Syrie étaient Antioche et Césarée. Ce sont les deux centres auxquels étaient associés de très nombreux pères de l'Église et écrivains de langue grecque. Par exemple, à Césarée, puis à Tyr, le célèbre Origène a vécu et a mis fin à ses jours, où il a déménagé d'Alexandrie après un autre conflit avec la communauté chrétienne locale, et, en fait, à Tyr, il a reçu la couronne d'un martyr lors de la prochaine persécution .

La Syrie est restée pendant un certain temps le centre du christianisme de langue grecque. longue durée. Même lorsque ce territoire a été conquis par les Arabes, une vie culturelle et religieuse intensive s'y est poursuivie.

Et, par exemple, un auteur chrétien aussi important de la période tardive, Jean de Damas, en fait, déjà de nom, on peut deviner que sa vie a commencé, en fait, à Damas et s'est déroulée sur le territoire de la Syrie. Et puisqu'il était un partisan de la vénération des icônes et l'un des gardiens zélés de la vénération des icônes, pendant la période de persécution des icônes, pendant la période des empereurs iconoclastes, paradoxalement, il pouvait créer ses œuvres pour la défense des icônes dans le territoire contrôlé par les Arabes. Et la puissance intellectuelle de cet auteur, précisément sur le territoire arabe, a joué un rôle très important dans la victoire des iconodules, qu'ils ont emportés sur les iconoclastes.

Cas de Paul de Samosate

Nous l'avons déjà dit, mentionné plus d'une fois le nom d'Héliogabale, l'empereur romain, qui tenta d'introduire des éléments de cultes cananéens dans le modèle religieux de l'Empire romain. Il est curieux que la Syrie ne soit pas seulement un pays exportateur de ce genre de cultes, mais aussi la première région où l'on rencontre un phénomène complètement nouveau dans les relations entre Rome, l'Empire romain, le gouvernement romain et l'Église chrétienne.

En 260, Paul de Samosate devint évêque d'Antioche, qui était la troisième plus grande ville de l'empire. Il est curieux que sous le dirigeant de l'État de Palmyre Xenovia, il ait occupé un poste d'État important dans le système politique créé par Odaenathus et Xenovia. Cependant, en 268 ou 269, le concile local d'Antioche accusa Paul d'hérésie et le priva de son siège, tandis que Paul refusa de quitter le siège et continua à rester évêque.

Et puis la communauté chrétienne d'Antioche se tourne vers l'empereur Aurélien, vers l'empereur romain païen, pour la résolution du différend, qui en est le chef. Et puisque Paul de Samosate était l'un des fonctionnaires du gouvernement de Xenovia, avec lequel Aurelian a fait la guerre, après la destruction de Palmyra, la chute de l'état de Palmyra, la prise de Xenovia, Paul de Samosata a été retiré non seulement de son administration poste, mais aussi du fauteuil épiscopal. Et pour l'empereur, l'essentiel dans le choix d'un candidat était précisément l'implication, respectivement, de Paul dans le séparatisme de Palmyre.

Et plus significatif encore est le fait qu'en prenant cette décision, l'empereur, qui ne pouvait compter que sur son propre pouvoir, sur sa propre autorité, a demandé l'avis de l'évêque de Rome sur cette question. Autrement dit, nous pouvons dire que le règne de l'empereur Aurélien, 270-275, est une étape si évidente lorsque, premièrement, le christianisme et l'empire entrent dans un dialogue sur les éléments administratifs du système ecclésial et, deuxièmement, lorsque le rôle de l'évêque de Rome, à l'avenir déjà pape, devient très sensible dans la vie de la communauté. On peut parler d'une sorte de primauté déjà à cette époque, la primauté non formalisée de l'organisation de l'église romaine située en fait à Rome.

Christianisme à Osroene

Le christianisme en Syrie est un phénomène qui, pour ainsi dire, avait un autre foyer, qui était en dehors du pouvoir immédiat de Rome. Nous parlons des régions orientales, principalement d'Osroene. Il s'agit d'une formation étatique qui dépendait de Rome et dont le centre était Edesse, Urfa moderne, ou Sanliurfa. Et c'est avec Édesse que la légende du roi Abgar, qui aurait correspondu avec Jésus-Christ, est liée. Naturellement, ce travail est plus tardif et n'a pas de base historique, mais l'environnement dans lequel ce travail apparaît et le public cible pour lequel, en fait, ce travail a été écrit, sont curieux.

Et ici, nous pouvons regarder un autre représentant de la même dynastie, qui portait le même nom. C'est le roi Avgar, qui a régné beaucoup plus tard, au tournant des II-III siècles après JC. e. Sa numérotation dans l'historiographie est un sujet de controverse, donc pour l'instant nous ne la numéroterons en aucune façon, mais notons qu'un processus aussi important que la transformation du christianisme en religion d'État est associé au règne de ce roi.

Il y a une hypothèse que sous ce roi, qui a régné, je le répète, au tournant des II-III siècles après JC. e., le christianisme a été introduit à Osroene, à Edessa, comme religion d'État. À en juger par les matériaux qui nous sont parvenus, nous pouvons dire que le christianisme a vraiment reçu certaines préférences sous ce souverain. De plus, c'est sous le règne de ce roi à Osroene, à Edessa, que le fondateur de la langue littéraire syriaque, Bardesan, un écrivain chrétien, apparemment, un Parthe de souche ou ses ancêtres étaient des Parthes de souche qui se sont installés à Edessa et se sont assimilés.

Bardesanus était déjà un écrivain entièrement araméen, et Edesse le devient pour un temps. éducation intéressante, située entre la Parthie et Rome, dans laquelle se déroulait sa propre vie culturelle et religieuse, séparée des deux États. Dans ces conditions, c'est tout naturellement que l'élite locale a tenté de trouver un modèle religieux qui s'opposerait à la fois au système religieux zoroastrien grandissant en Parthie et au paganisme romain. Et, en fait, il est tout à fait possible que le tsar Avgar se soit engagé dans la recherche de ce modèle avec son entourage. Cependant, il n'y a probablement aucune raison de dire que le christianisme est devenu la religion d'État sous lui. Nous connaissons de l'histoire de nombreux cas où, même si le dirigeant a adopté une certaine religion, son État a continué à vivre selon des principes religieux complètement différents.

Dans le cas d'Avgar, nous n'avons même pas la certitude absolue qu'il se soit converti au christianisme. De plus, pour cette période du début du IIIe siècle, il est même difficile de formuler, en fait, quel pourrait être le modèle qui pourrait être déclaré religion d'État, car les structures de base qui se sont formées bien plus tard n'étaient tout simplement pas encore formées. . Par conséquent, on peut encore dire qu'Osroene et son centre Edessa ont été pendant un certain temps un coin du monde si étonnant, où le christianisme a reçu pour la première fois un soutien au niveau de l'État, mais qui ne s'est pas transformé en religion d'État.

Ce projet s'est terminé assez rapidement et tragiquement, puisque Osroene a été liquidé par les Romains en 212 en tant qu'État semi-indépendant. Puis, après une période de lutte entre les Parthes et Rome, puis les Sassanides, elle cessa complètement d'exister. Et ce projet du christianisme d'Edesse, précisément en tant que système politique, n'a pas trouvé sa suite.

Nestorius et l'Église assyrienne d'Orient

Il faut encore dire quelques mots sur la vie religieuse de l'ancienne Syrie à l'époque où le christianisme fut adopté comme religion officielle de l'empire, après Constantin et ses premiers héritiers. Le fait est que si l'on se penche sur une période ultérieure, on verra l'existence dans l'ancienne Syrie de trois systèmes confessionnels, que l'on appelle conventionnellement nestorianisme, miaphysitisme, ou, moins exactement, monophysisme et christianisme chalcédonite, en fait christianisme dyophysite, qui dominait la partie principale du temps historique dans l'empire. Mais une telle situation, bien sûr, ne s'est pas produite immédiatement, mais au fur et à mesure que les fondements dogmatiques de la nouvelle religion d'État se développaient.

Et le premier désengagement évident se produit pendant la période de l'émergence du soi-disant nestorianisme, qui est associé au patriarche de Constantinople Nestorius, qui à un moment donné s'est opposé, au 5ème siècle, à l'idée que la Vierge Marie était la Mère de Dieu. C'est-à-dire qu'il était important pour Nestorius de souligner la nature humaine de Jésus, la nature humaine du Christ, si vous voulez, et donc il a accepté, comme en témoignent ses adversaires, d'appeler la Vierge Marie la Mère de Dieu, mais pas la Mère de Dieu.

Cela a provoqué une vive controverse et une scission dans l'église, à la suite de laquelle les vues de Nestorius ont été anathématisées, mais eux, étant marginalisés au centre de l'empire, à Constantinople, ont trouvé un soutien à la périphérie et, en particulier, dans Syrie. Et c'est de là que vient l'étonnant phénomène du christianisme syrien. C'est l'Église syro-persane, ou on l'appelle aussi l'Église assyrienne d'Orient, ou l'Église nestorienne (elle a beaucoup de noms), qui par la suite s'est très activement impliquée dans la diffusion de ses valeurs, de ses idées sur le christianisme jusqu'au est.

Ici, il est intéressant de noter le rôle particulier de l'État persan dans l'émergence du nestorianisme. Le fait est que, naturellement, après l'adoption du christianisme comme religion d'État à Rome, l'attitude envers les chrétiens de la part des autorités perses sassanides est devenue extrêmement négative, car elles considéraient les chrétiens qui vivaient sur le territoire de leur État (cette est principalement la Mésopotamie) comme une sorte d'agents libres ou involontaires de l'État romano-byzantin. Et les dirigeants sassanides se sont retrouvés dans une situation assez difficile, car, d'une part, ils avaient besoin de s'appuyer sur la communauté chrétienne locale assez nombreuse, d'autre part, ils avaient besoin de poursuivre cette polémique assez dure, y compris militaire, en militaire uniformes, avec Byzance, qu'ils menèrent toute l'histoire de leur existence, jusqu'à leur toute fin.

Et ils ont trouvé une forme curieuse dans le domaine d'une telle opposition religieuse au sein du christianisme. Ils ont commencé à soutenir activement les Nestoriens en tant que force opposée au christianisme, qui a reçu une reconnaissance officielle et un développement à Constantinople. Et le phénomène de cette église nestorienne syro-persane est très étroitement lié à la politique des autorités persanes, qui ont patronné la tenue de conseils locaux sur le territoire sous leur contrôle, qui ont participé à la sélection, si je puis dire, des les plus hauts fonctionnaires administratifs de cette église et soutenaient de toutes les manières possibles le parti nestorien. C'est-à-dire qu'on peut dire qu'au cours de cette période, la seconde moitié du Ve et la première moitié du VIe siècle, dans les territoires araméens contrôlés par les Sassanides, un phénomène étonnant de christianisme syro-araméen s'est produit. formé.

Si nous regardons d'autres régions, d'autres peuples qui ont adopté le christianisme, nous verrons que la plupart d'entre eux ont pu créer leur propre État. Le phénomène des Syriens en ce sens, comme le phénomène des Coptes, est très curieux. culture ancienne, qui a surgi sur la base de modèles encore plus archaïques, n'a pas donné lieu à sa propre système d'état. Les Syriens ont mis l'accent, de force bien sûr, sur le développement de l'autre côté de la créativité historique, à savoir sur le travail missionnaire, et c'est l'État persan qui a fourni la possibilité de la diffusion primaire du nestorianisme, d'abord sur son territoire, puis plus loin dans Asie centrale, en Inde, où leurs propres versions du christianisme syriaque sont apparues, et, enfin, plus loin à travers le Xinjiang jusqu'en Chine.

Miaphysites

Mais le nestorianisme n'était pas la seule forme de christianisme syriaque. La deuxième forme était le miaphysisme local. Le Concile de Chalcédoine en 451 a défini les deux natures du Christ, humaine et divine, qui existent inséparablement et inséparablement. Les Miaphysites se caractérisent par l'accent mis sur l'existence d'une seule volonté en Christ. Et cela, en conséquence, a donné lieu à de nombreuses disputes, dans lesquelles, comme d'habitude, la politique est intervenue.

Ici, on peut noter que la religion était en quelque sorte en même temps un élément d'identification culturelle. Par exemple, lorsque les empereurs byzantins ont élaboré leur propre orthodoxie, obligatoire à l'échelle de l'État, ils ont naturellement dû tenir compte des positions des communautés confessionnelles. Par exemple, le dyophysitisme était toujours respecté à Rome, et les positions des Monophysites, ou Miaphysites, étaient très fortes en Orient, en Égypte, en Arménie et, en particulier, en Syrie. Et peu à peu, la communauté miaphysite locale a commencé à renforcer ses positions, bien qu'elle ait en même temps des relations assez difficiles avec les autorités de l'État.

Si le gouvernement byzantin traitait très durement les Nestoriens, dans le cas des Miaphysites, il essayait de trouver un compromis. Et un exemple d'un tel compromis est la politique de l'empereur Justinien, qui, étant extrêmement intolérant à toute forme de dissidence, a dû compter avec les Miaphysites, et même, si je puis dire, lui et sa femme, l'impératrice Théodora, ont joué le rôle de patrons de deux courants différents du christianisme: Justinien a soutenu le christianisme chalcédonien officiel et Théodora a fourni le patronage aux Miaphysites.

En Syrie, ce procédé a également acquis des formes très intéressantes depuis le VIe siècle environ. Si auparavant, le Grec et le Syrien pouvaient être partisans de la religion chalcédonienne ou de la religion non chalcédonienne, et voici les plus différentes configurations, puis le processus de séparation selon des critères ethniques a progressivement commencé. Autrement dit, la communauté locale de langue grecque était de plus en plus identifiée à la religion officielle de Constantinople, et la communauté locale de langue araméenne, contrôlée par Byzance, se dirigeait de plus en plus vers le christianisme miaphysite. Et plus tard, lorsque ces territoires étaient déjà conquis par les Arabes, les Miaphysites locaux, bien sûr, ont reçu un bonus supplémentaire, car ils n'étaient plus pressés par tout le poids de l'État byzantin, luttant pour l'uniformité religieuse dans le cadre d'une confession .

Les relations entre les Nestoriens de langue araméenne et les Miaphysites étaient naturellement hostiles. Ils n'étaient pas et, naturellement, ne pouvaient pas être en communion d'église, mais au fil du temps, plus tard, lorsque les communautés syriennes des Miaphysites sont arrivées beaucoup plus tard en Inde, sur la côte de Malabar (c'est le Kerala moderne et le sud du Tamil Nadu), ils sont entrés en dialogue avec les nestoriens locaux et beaucoup d'entre eux ont été persuadés de l'union, et ainsi un phénomène intéressant de christianisme déjà local, ancien nestorien, puis déjà miaphysite en Inde est apparu. Mais c'est un sujet qui dépasse le cadre de notre conversation, nous ne le développerons donc pas davantage ici. Afin de séparer plus clairement les deux confessions, une telle terminologie stable a été développée au fil du temps. Si l'Église nestorienne s'appelle l'Église assyrienne de l'Orient, ou l'Église syro-persane, alors l'Église miaphysite syrienne est souvent appelée l'Église syro-jacobite, du nom de l'Église locale. chef d'église, qui a beaucoup fait pour sa consolidation, Jacob Baradei.

Trois siècles de guerres perses

Après l'émergence de l'État sassanide, d'abord l'Empire romain, puis Byzance, ont dû faire face à l'assaut actif des Iraniens à l'ouest et, surtout, au territoire de la Syrie moderne et, en général, à toute la région située entre l'Égypte et l'Asie Mineure. Pour l'Iran, cette région était d'une importance considérable, depuis immédiatement après son approbation à la fin des années 220 après JC. e. sur le trône, les dirigeants sassanides ont directement proclamé l'idée de restaurer le statut d'État à l'intérieur des frontières des Achéménides. C'est-à-dire que, de leur point de vue, non seulement le territoire de la Syrie et de l'Égypte aurait dû leur appartenir, mais aussi le territoire de Constantinople lui-même, puisqu'il était subordonné à la Perse pendant la période achéménide.

Les Sassanides ont lancé une large expansion plutôt active vers l'ouest, et la Syrie est devenue l'un de ses principaux objets. Rome a réussi à retenir l'assaut des Perses pendant longtemps, et Odaenathus et Xenovia, qui n'ont pas formellement rompu avec Rome, mais ont de facto transformé leurs possessions en un État séparant indépendant, et après la liquidation de cet État sous Aurélien, Rome a continué à faire face au problème de l'assaut sassanide, qui n'a pas été résolu très longtemps. C'est une histoire assez fastidieuse, sur les guerres byzantines-sassanides, et avant cela, les guerres romaines-sassanides, mais il y a un très rendez-vous importants que nous devons mentionner.

Tout d'abord, c'est une date relativement tardive, 540. C'est le moment où Justinien mène des guerres à l'ouest, en Italie, essayant d'écraser la résistance gothique dans l'Italie déjà apparemment conquise. Vers l'an 540, une nouvelle vague de résistance gothique débute en Italie, et au même moment, les troupes perses de Khosrov Ier, Khosrov Anushirvan, envahissent la Syrie. Et en 540 ou un peu plus tard - il y a des problèmes de datation, mais nous sommes au tout début des années 540 - un événement tragique se produit. Antioche tombe aux mains des Perses. Byzance à cette époque avait encore assez de force pour défendre ses possessions, mais cela nécessita une confrontation très longue et féroce avec les Perses, et presque tout le règne de Justinien, après 540 jusqu'à sa mort en 565, tout ce temps fut occupé par des guerres avec Khosrov, et la paix n'a été conclue qu'en 561-562. Et, bien sûr, cette guerre féroce qui se déroulait a nui à l'économie et à la société syriennes.

Mais une conséquence encore plus terrible de cette confrontation fut l'invasion ultérieure des Perses, qui se produisit sous l'héritier, le petit-fils de Khosrov I, Khosrov II, qui régna un peu plus tard, pendant la période de troubles qui s'empara de Byzance. En 602, l'empereur Maurice est renversé. L'usurpateur Fok accéda au pouvoir, s'empara du trône, et Khosrow II, qui considérait Maurice comme son patron, mais qui, en même temps, cherchait des prétextes pour lui faire la guerre par tous les moyens, finit par trouver ce prétexte, et dès 603 un commence une nouvelle ère de guerres féroces entre Byzance et l'Iran, qui prennent des formes complètement catastrophiques pour Byzance.

À partir de 611 environ, date à laquelle, semble-t-il, Phocas fut déposé et tué par le nouvel empereur byzantin Héraclius, mais c'est durant cette période, malgré tous les efforts d'Héraclius pour restaurer le statut d'État à Byzance, que les Sassanides lancèrent leur plus grand, le plus célèbre offensive, qui s'est accompagnée de la conquête de territoires colossaux, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une partie importante de l'Égypte ou même de toute l'Égypte, c'est tout le territoire de la Syrie, et, enfin, les armées perses atteignent les portes mêmes de Constantinople.

Et cette période d'expansion perse, la plus récente et la plus intense, dura de 611 à 628, et pendant cette période la Syrie se retrouva effectivement, comme plusieurs siècles auparavant, sous la domination de la dynastie perse. Héraclius parvient à mobiliser les dernières ressources de l'empire, et en 628-629 il bat les Perses. Khosrow II a été détrôné et tué, et en vertu d'un traité de paix, ces territoires ont été rendus à Byzance, et Héraclius a célébré un magnifique triomphe et est entré à Jérusalem, où il a rendu l'arbre de la croix du Seigneur volé par les Perses lors de la conquête.

Il semblerait qu'une nouvelle ère heureuse s'annonce dans l'histoire de Byzance, y compris la Syrie chrétienne, puisque l'ancien ennemi est vaincu, l'État sassanide est déchiré par les troubles, il se retrouve dans une série de dirigeants complètement insignifiants vacillant constamment sur le trône. Et puis une force complètement nouvelle et inattendue surgit qui met fin au christianisme en tant que religion d'État sur ce territoire. Cette force était les Arabes.

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Les traditions du christianisme en Syrie ont des racines anciennes. L'apôtre Paul a prêché à Damas, et seulement quelques siècles plus tard, l'islam a commencé à se répandre ici. Aujourd'hui, les chrétiens représentent environ 10 % de la population syrienne (presque autant que les alaouites, dont l'actuel président de la RAS, Bashar al-Assad). Mais beaucoup ne connaissent même pas le rôle des chrétiens syriens dans le conflit armé.

Le mouvement chrétien au Moyen-Orient est loin d'être monolithique et est représenté par différentes confessions. Avant le début de la guerre, le nombre de paroissiens d'Antioche église orthodoxe en Syrie était de 1 million de personnes (au moins la moitié de la population chrétienne du pays). De 500 à 600 000 Syriens se sont appelés Jacobites, c'est-à-dire des adhérents de l'Église orthodoxe syro-jacobite. Les orthodoxes et les jacobites sont les groupes chrétiens les plus nombreux en Syrie, mais loin d'être les seuls. Les catholiques syriens, catholiques arméniens, protestants et quelques autres églises fonctionnent sur le territoire de l'État.

Il est difficile de dire ce que les chrétiens pensaient de la politique de Bachar al-Assad avant le début de la guerre. Ils n'avaient pas une seule opinion. Par exemple, dans un article publié en 2012, le politologue Salam Kawakibi affirme que les chrétiens n'ont jamais soutenu Assad et ont même participé à des manifestations antigouvernementales :

« De plus, beaucoup sont toujours actifs en Syrie et alimentent le soulèvement avec réseaux sociaux. En d'autres termes, selon Salam Kawakibi, un changement dans l'humeur politique des chrétiens syriens - d'une opposition silencieuse à une opposition ouverte à Assad - est "tout à fait possible".

Mais dans le même article, l'expert du Moyen-Orient Fabrice Balanche exprime l'avis inverse : la majorité des chrétiens soutient plutôt Assad, même si certains d'entre eux s'opposent encore au régime. Les deux experts s'accordent à dire que les chrétiens n'ont pas pris les armes à cette époque. Mais c'était à l'été 2012. Depuis, la donne a changé.

Les militants de l'État islamique et du Front al-Nusra ne cachent pas leur attitude envers le christianisme. Des nouvelles apparaissent régulièrement dans la presse sur des paroissiens enlevés et assassinés, des églises détruites, des objets chrétiens volés qui sont vendus sur le marché noir en Turquie et au Liban. Il ne s'agit pas seulement de barbarie (bien que les terroristes soient des barbares, étrangers à toute manifestation culturelle), mais d'une menace à l'existence même de la communauté chrétienne en Syrie. Conscient de la gravité de la situation, l'archevêque gréco-catholique d'Alep a déclaré l'année dernière que le christianisme en Syrie se mourait lentement.

Dans une telle situation, Bachar al-Assad devient le premier allié des chrétiens syriens de toutes confessions. Même pour ceux qui ne sont pas d'accord avec les actions du régime, le président est clairement considéré comme le "moindre de deux maux", comme le dit le chrétien de Homs. En effet, la "dictature" d'Assad dans ses pires manifestations se limitait à des peines de prison pour "crimes politiques" - une punition beaucoup plus humaine que de couper la tête ou de manger les organes internes des assassinés. Et le même évêque gréco-catholique Jean-Clément Jonbart souligne qu'avant la guerre, les chrétiens vivaient en paix avec les musulmans : « Nous avions une ambiance conviviale. Il y avait la tolérance et la paix. Mais aujourd'hui, tout a radicalement changé.

Il n'est pas surprenant qu'aujourd'hui des chrétiens combattent dans les rangs des forces gouvernementales syriennes. Il est difficile de dire exactement combien (personne n'a probablement essayé de les calculer). Qu'il suffise de dire que dans certaines villes et provinces, les chrétiens constituaient la majorité de la population (par exemple, à Homs, qui devint le théâtre des combats les plus sanglants de l'histoire du conflit). Considérant que l'armée d'Assad est largement renforcée par la milice locale, les chrétiens ne pouvaient tout simplement pas rester en dehors du conflit.

Il est évident que les chrétiens syriens ne sont pas désireux de devenir des réfugiés : ils ne peuvent pas compter sur le soutien des États voisins. La persécution des chrétiens en Turquie est connue depuis longtemps et les adeptes du christianisme en Irak quittent le pays en masse. Par conséquent, les chrétiens qui ont pris les armes se battent en Syrie, au sens littéral et métaphorique, pour leur patrie.

Il est à noter que les centres des églises antiochiennes et syro-jacobites sont situés à Damas. Et ni l'un ni l'autre n'ont même annoncé la possibilité de transférer le trône patriarcal dans un lieu plus paisible. Ainsi, non seulement les chrétiens manifestent leur solidarité avec Assad, mais le plus haut clergé des deux centres religieux les plus puissants.

L'interaction des forces gouvernementales avec les milices a aidé Assad à stabiliser la situation, alors que de nombreux experts prédisaient déjà sa défaite imminente. Les chrétiens y ont joué un rôle important. Leur succès a été rapporté en février 2013 : "Les chrétiens, avec leur soutien à Bachar al-Assad, ont stabilisé de manière inattendue la confrontation près de Damas, la balance s'est à nouveau équilibrée." Et voici ce que le commandant de la milice, Abu Yesif, raconte sur la défense de la région chrétienne de Jaraman dans le même document : «Nous-mêmes (les troupes gouvernementales - ndlr) leur avons demandé de ne pas entrer dans notre zone. Car ce sera déjà une cible claire pour les militants. Et notre région en souffrira beaucoup. Nous avons pris en charge la défense de la ville. Les bandits ne nous prennent plus d'assaut, il y a eu plusieurs tentatives, ils ont riposté. Mais maintenant, ils commettent des attentats terroristes. Le dernier était sur la place centrale il y a 10 jours.

Mais l'enchevêtrement de contradictions religieuses, nationales et politiques derrière dernières années tellement confus que le conflit syrien rappelle de plus en plus une guerre du « tous contre tous ». Il est parfois difficile de comprendre quels objectifs sont poursuivis par certains groupes armés. Et les chrétiens ne font pas exception. Par exemple, voici ce que Sheren Khalel et Matthew Vickery ont à dire sur les milices chrétiennes assyriennes de l'IFS (Syrian Military Council) :

« Les gens dans la caserne disent qu'ils ont été poussés à la guerre par l'attitude de l'EI envers les chrétiens. Lorsque l'État islamique prend le contrôle d'un village chrétien, il fait sauter des églises et détruit des maisons. La population est laissée à choisir entre la conversion, la mort et la fuite. Cependant, l'IFS a décidé de riposter à la place. Ses balles ne sont cependant pas réservées aux extrémistes sunnites. Selon les combattants, ils sont également prêts à tirer sur les forces gouvernementales.

Et le commandant de l'un des détachements, Johan Kozar, dit ce qui suit : "Nous ne nous battons pas seulement pour défendre notre foi - nous voulons que la nouvelle Syrie que nous construisons pour les Assyriens puisse revendiquer leur identité." Autrement dit, la foi doit encore être protégée : sans la foi, comment les Assyriens conserveront-ils « leur identité » ? Oui, et ils ont été poussés à la guerre, on s'en souvient, par l'attitude de l'ISIS envers le christianisme. Mais le même commandant à la fin de l'article souligne : "Je ne suis pas une personne religieuse, et aucun de nous ne se bat pour la religion."

Les activités de l'IFS, cependant, nécessitent une discussion séparée.

Pour Histoire chrétienne La Syrie est l'un des épisodes clés. Sur le chemin de Damas, le persécuteur des chrétiens, Saul, a connu l'intervention divine, qui a fait de lui Paul, l'apôtre qui a créé l'Église au sens habituel. Non moins important est le fait que l'apôtre Pierre a participé à la construction de la communauté chrétienne de cette ville, sur la pierre de laquelle l'Église catholique romaine a été fondée.

Les chrétiens de Syrie aujourd'hui sont divisés en plusieurs Églises, auparavant ils représentaient 10% de la population de 22 millions de personnes en Syrie (30% au début du XXe siècle). Le principal - le Patriarcat orthodoxe d'Antioche, qui compte six diocèses dans le pays, le même nombre au Liban et les 10 restants en dehors de ces États, comptait plus de 500 orthodoxes syriens. Citons l'Église syro-jacobite pré-Chalcédoine (moins de 90 000 paroissiens), ne reconnaissant que les trois premiers Conciles œcuméniques, la plus ancienne Église apostolique arménienne (110-160 000, le centre principal est Alep) et l'Église catholique maronite ( 28-60 mille). Ils sont suivis par les uniates en la personne de l'Église catholique melkite (118 - 240 000) ou de l'Église gréco-catholique d'Antioche, les catholiques eux-mêmes (à la fois l'Église catholique romaine et le patriarcat catholique arménien), ainsi que les Assyriens répartis entre catholiques et uniates (environ 46 000). Et quelques protestants.

Lorsque des émeutes ont éclaté dans le pays en mars 2011, de nombreux chrétiens se sont méfiés et ont essayé de ne pas prendre parti. Cependant, au fur et à mesure que l'opposition a pris les armes, elle a été progressivement entraînée dans le conflit. En conséquence, des centaines de milliers de chrétiens, selon diverses estimations - de 700 000 à 1 million de personnes, ont été contraints de quitter le pays. Après que le facteur religieux s'est ajouté au conflit civil, notamment avec l'apparition sur les lieux des militants de « l'État islamique » (IS - une structure interdite en Russie), les meurtres et captures de chrétiens, la destruction de temples et de héritage, beaucoup ont soutenu le président syrien Bachar al-Assad, la fameuse loyauté envers les minorités religieuses. Les chrétiens syriens ont également gardé à l'esprit l'exemple tragique de l'Irak, où les communautés de leurs coreligionnaires ont été détruites après l'invasion américaine en 2003, et le printemps arabe, qui a porté les partis islamistes au pouvoir en Égypte et en Tunisie. Cependant, certains ont choisi d'aider l'opposition, comme le Conseil national syrien, dont le leader, un vétéran du mouvement communiste en Syrie, George Sabra, est issu d'une famille chrétienne.

Comme le souligne Teresa Kanakry, religieuse de l'ordre franciscain, dans ses ouvrages, il y a encore peu d'opposants irréconciliables parmi les chrétiens syriens. La majorité s'oppose à l'ingérence extérieure dans les affaires intérieures de la Syrie. Si l'un d'entre eux rejoint les rangs de l'opposition, alors l'opposition est prête à dialoguer avec le gouvernement et à réformer le pays avec lui. La Syrie est un pays de nombreuses années d'interaction pacifique et fructueuse entre l'islam et le christianisme. Elle a apporté une énorme contribution à la culture de l'humanité, a toujours été un exemple d'unité interreligieuse. Les chrétiens et les musulmans de Syrie se sentent comme un seul peuple, et le gouvernement syrien et le président traitent les représentants des deux religions de la même manière et bénéficient donc du plein soutien des communautés chrétiennes, les chrétiens se considèrent comme les habitants indigènes de ce pays et se sentent complètement sûr.

Mais si le système de pouvoir dans le pays s'effondre à cause des émeutes, les premières victimes de l'anarchie en Syrie seront les chrétiens, et si Assad démissionne sous la pression de l'Occident et des États-Unis, cela conduira à une attaque des radicaux islamiques contre les chrétiens. , qui deviendront sans défense contre les extrémistes, comme les chrétiens en Iran. Plus récemment, la Syrie a accueilli environ un million de chrétiens qui ont été contraints de fuir l'Irak, où ils ont été persécutés. Si les chrétiens disparaissent du Moyen-Orient, les sanctuaires chrétiens se transformeront en Disneyland. Les chrétiens de Syrie sont maintenant dans une position difficile. S'ils soutiennent l'opposition, ils deviendront une cible pour les troupes gouvernementales, s'ils soutiennent Assad et que son régime tombe, ils pourraient devenir des opposants au nouveau régime islamiste.

Avant la guerre, les chrétiens de Syrie avaient une présence disproportionnée dans l'élite syrienne. Le chrétien était le fondateur du parti Baas au pouvoir, qui règne depuis 1963. Le concept de "nationalisme arabe laïc" du régime politique actuel en Syrie a été développé par des chrétiens qui ont toujours participé à la formation de la civilisation arabo-islamique et ont apporté une grande contribution au développement de la culture et de la science. Les chrétiens syriens sont plus urbanisés que les musulmans. Beaucoup d'entre eux vivaient à Damas, Alep, Hama ou Lattaquié. L'éducation que les chrétiens recevaient était différente de celle des musulmans, car ils envoyaient leurs enfants dans des écoles étrangères ou privées orientées vers l'Occident. De nombreux chrétiens syriens se trouvaient parmi les cadres supérieurs, ils occupaient des postes au parlement et au gouvernement, ainsi que dans les forces armées syriennes. Dans le même temps, les chrétiens ont préféré servir aux côtés des musulmans plutôt que de former leurs propres brigades mono-religieuses, y compris lors d'opérations militaires contre l'armée israélienne. DANS vie antérieure Les chrétiens syriens avaient leurs propres tribunaux, qui étaient responsables de questions telles que le mariage et le divorce, l'héritage, tandis que les affaires étaient examinées sur la base des enseignements de la Bible. syrien églises chrétiennes ne se sont pas convertis à leurs musulmans et n'ont pas accepté de convertis de l'islam. Et qui était gêné par tout cela ?