Что такое религиозная философия. Философско-религиозные течения
Философия религии - совокупность актуальных и потенциальных философских установок по религии и Бога, философское осмысление их природы, сущности и смысла. Одним из ее основателей является Бенедикт Спиноза, в творчестве которого феномен религии впервые предстает как проблема приобретает концептуального оформления.
Философия религии существует тех пор, как и философия. От нее она унаследовала все стержневые мировоззренческие проблемы, подняв их до высшего уровня осознания и подвергнув специфическом теоретическом постижению. В связи с этим содержание ранних этапов философского бытия был составной религиозной мудрости и компонентом культовой практики. В эпоху Средневековья, когда религия была господствующим мировоззрением, а церковь монопольно властвовала в сфере образования, философия оказалась подчиненной религии и церкви. Процесс самосознания философии, начавшийся в Новое время, происходил и под влиянием теологических идейно-теоретических основ, средств рассуждения и обоснования. Сейчас религия является объектом философского исследования и философской теологией.
Религия вместе с философией, как замечал Гегель, почти равноценно венчают грандиозное сооружение человеческого знания. Они являются тождественными. Ведь философия также является религией, поскольку она по своей сути является отказом от субъективных домыслов и мнений в своем занятии Богом. С другой стороны, религия, как считает К. Ясперс, навсегда остается "философией" обычного человека, единственным авторитетом, который она признает в высших мировоззренческих вопросах. Поэтому, несмотря на различия в особенностях и методах постижения Бога, философия и религия взаимосвязаны.
Философия религии сформировалась в Новое время, когда стала очевидной и осознанной бытийная обособленность религии от других сфер духовно-практической жизнедеятельности человека, а философия получила статус самостоятельного исследовательского явления, высшего вида познания. Такое дистанцирование от религии способствовало формированию объектно-познавательного отношения к ней, ведь в содержательном аспекте философия религии возникает только тогда, когда религия как объект ее изучения становится проблемой, которую она стремится решить с помощью разума, чувств и интуиции.
Особую роль в развитии философии религии сыграли Д. Юм, Кант и Гегель. В них философия религии среди основных разделов философии. Больше всего это касается лекций по философии религии Гегеля - грандиозной для того времени попытки осмыслить историю религиозных верований от природных (идея Бога предстает как абсолютная сила природы, перед которой человек осознает себя ничтожной) к мировым религиям, в частности христианства, Гегель называл абсолютной и бесконечной религией, которая не может быть превзойденной, где произошло примирение Бога и человека, а религия достигла самосознания.
Гегель рационализировал понимание веры в Бога. Полемизируя со Шлейермахера, который ограничивал религию сферой чувств, он, не отрицая необходимости религиозных переживаний, указывал на их недостаточность для полноты веры. Любое чувство - субъективное, индивидуальное, а Бог быть узнанным в его всеобщности. Религия, по мнению Гегеля, индивидуальная настолько, насколько индивид принадлежит определенному целом - семьи, нации, государству. Что бы ни представлял индивид о своей самостоятельности, он не может выйти за четко обозначенные границы. Каждый индивид, поскольку он связан с духом своего народа, принимает с рождением веру родителей как святыню.
С Нового времени в философии религии выделяют философское исследование религии и философскую теологию. Отсюда берут начало две основные современные формы философии религии: философское религиоведение и философская теология.
Одним из основных признаков философии религии является ее людиномирнисть, поскольку существенным в системе религиозного мироощущения, миропонимания и свитоусвидомления, в религиозном комплексе в целом является отношение "человек - сверхъестественное". Отсюда и роль и место праксеологии в философии религии, в функционировании ее составляющих, в частности вопросы смысла жизни, провиденции и свободы воли, священного и профанного, добра и зла, то есть деятельностных аспектов функционирования феномена религии.
В современной философии религии стержневой является проблема содержания религиозной истины: есть религиозные соображения и религиозные высказывания знанием о действительности, вопрос принадлежности к религиозным верованиям, категории гипотез, принципов, проблемы обоснования рациональности религиозных верований, единства науки и религии.
В философии религии много внимания уделено содержания понятия "религия". В настоящее время известны различные его содержанию наполнения и варианты этимологического толкования латинского слова "religio". Древнехристианских мыслитель Лактанций (240 - 320) считал, что слово "religio" происходит от латинского "religare" - "вязать, связывать, привязывать", а по отношению к религии означает связь с Богом, служение ему и покорность через благочестия. Его точка зрения закрепилась в христианской культуре.
Объединяет все религиозные системы идея освобождения, спасения, основанная на вере в бессмертие души. Религия, как отмечал Павел Флоренский (1882 - 1937), спасает нас от нас, наш внутренний мир от хаоса, притаившийся в нем. Если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменологически - религия является системой действий и переживаний, обеспечивающих души равновесие.
Различные религии, учитывая их идеологические основы, соединенные соблюдением концептуальных принципов и положений по отношению к человеку как носителя религиозного сознания и религиозного опыта: человеку
предоставляется свобода действий, то есть она не является запрограммированной машиной, а поэтому ошибки или совершение зла является следствием свободы; человек участвует в создании через совершенствование, обучение других; человеческая жизнь не ограничивается земной жизнью.
Современные исследователи считают, что все великие религии (буддизм, христианство, ислам) имеют общую сущностную основу религиозного знания - вечную мудрость, или вечную философию. Ими являются глубинное постижение сущности жизни, с течением времени оставалось неизменным в разных культурах и имеющееся в учениях выдающихся мудрецов всех времен и народов. Эта сокровищница вечной мудрости содержит многочисленные размышления о природе жизни и любви, здоровья и счастья, страдания и спасения, ее сердцевиной есть такие фундаментальные выводы: существуют две сферы реальности: мир физических объектов и живых существ и мир сознания, духа; человеческие существа принадлежат к обеим сфер как биологические и духовные существа; человек способен осознать свою божью искру и божью причину, по которой она происходит; осознание нами своей духовной природы является высшим благом, целью и наибольшей пользой человеческого существования.
Духовные традиции великих религий акцентируют внимание на качествах ума и содержат практики развития этики, концентрации и мудрости. Например, практика сознательного содействия другим людям тормозит жажду, ненасытность и воспитывает добро, бескорыстие. Этика является непременным условием, потому что человек, который живет неэтично и целенаправленно вредит другим людям, вредит и себе, поскольку его разум начинают охватывать страх и вина. Концентрация необходима для усмирения беспокойного ума и высвобождение его от хлопот, тревожных мыслей. С помощью мудрости постигают глубины собственные и глубины окружающего мира.
По вопросу о религиезнавчи концепции, то их существует целое разнообразие. К наиболее распространенным можно отнести объективно идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую, социологическую и материалистическую (марксистскую).
Объективно идеалистическая концепция при объяснении сущности религии признает существование Бога, "абсолюта", "трансцендентного", "мирового духа" источником религиозной веры. Этот постулат сочетает теологов всех основных христианских конфессий и философов-идеалистов. Таким образом, обоснование религии с этих позиций переходит в обоснование бытия Бога. Немецкий ученый Рудольф Отто (1869- 1937) и швейцарский теолог Карл Барт (1886 - 1968) отождествляли религиозную веру с "божественным чудом", называли ее своеобразным способом откровения, не требует рационального объяснения. Это созвучно с теологией и религиозной философией Т.Аквинського, которая предусматривает подчинение естественного разума истине откровения: 1. Если все в мире движется, то должно быть источник этого движения, а именно - Бог; 2. Если есть причина всего, то должна быть первопричина первопричины, которой тоже есть Бог; 3. Если в мире существует случайность, то должна быть причина этой случайности, то есть Бог, 4. Если вещи отличные по степени совершенства, то должна быть совершенная вещь, которой может быть только Бог, 5. Если в мире есть целесообразность, то высшим источником этой целесообразности Бог.
Субъективно-идеалистическая концепция объясняет религию с точки зрения индивидуальной психологии человека, осознанной в переживаниях. По выражению У.Джемса, Ф.Шлейермахера, и Г.Олпорт религия - это последовательная абсолютизация психологического опыта. Американский философ У. Джемс трактовал религию как совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, содержание которых приводит его отношение к Божеству. Эмоциональная сфера психики индивида является лоном религии. По У.Джемсом, чувства, эмоционально-волевая сфера - самое глубокое источник религии, а философские, богословские конструкции - лишь надстройки. В его интерпретации "религиозные чувства" не является автономно-специфическими и с психологической точки зрения не отличаются от обычных человеческих чувств и эмоций (радости, любви, страха). Они - совокупность обычных эмоций, которые подверглись своеобразного религиозного влияния, и придает им характерных признаков и свойств.
Натуралистическая концепция религии. ее сторонники ищут религиозную основу в биологических или биофизиологические процессах человека. По их мнению, такой основой является "ген религиозности», «религиозный инстинкт", "религиозное чувство", она психофизиологической функции организма, частью природы человека.
Природным феноменом, человеческим продуктом считал религию З. Фрейд, связывая его происхождения с беспомощностью людей перед внутренними инстинктивными силами, видя в ней арсенал представлений, порожденных необходимостью преодолеть человеческую беспомощность. Индивидуальную религиозность он уподоблял персональном невроза, а религию - универсальный коллективном невроза. Рассматривал ее как средство защиты человека и общества от агрессивных природных инстинктов, утверждал, что она удовлетворяет любознательность человека, объясняет происхождение и развитие мира; уменьшает страх людей перед угрозами и изменчивостью жизни, вселяет уверенность в хороших последствиях, утешает в случае разногласий и проблем; провозглашает запреты и ограничения.
Если Фрейд базовым религиозным феноменом считал индивидуальное бессознательное, то К. Юнг - коллективное, содержанием которого являются архетипы (первообразы, першознакы) - изначально имеющиеся общие образы, которые могут открываться сознания во сне, в мистическом прозрении, мифе, религиозной представлении. Поэтому религия в его интерпретации является особой установкой человеческого разума, внимательным рассмотрением, наблюдением за некоторыми динамическими факторами. Это "силы" духов, демонов, богов, идей, идеалов, обнаружены человеком в своем мире как особо мощные, величественные, прекрасные угрожающие. Поэтому их следует любить и поклоняться им.
Основоположник неофрейдизма Э. Фромм, не отрицая природных основ религии, обращал внимание на связь индивида с внешним миром, обществом, где эти потребности удовлетворяются или притлумлюються.
Социологическая концепция религии. Немецкий философ, социолог Макс Вебер (1864 - 1920) характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: как явление культуры она задает и поддерживает
соответствующие смыслы, внося "рациональность" в объяснение мира и в повседневную этику.
Французский социолог, философ Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917) рассматривает ее как созданный человеком социальный институт, формируется естественным путем в ответ на условия ее существования с целью удовлетворения определенных социальных потребностей. Источником религии, по его утверждениям, способ человеческого существования. Поскольку он социальный, то все социальное является религиозным. В религии общество обожествляет себя. Смысл религии - культивирование социального чувства, обеспечения влияния коллектива на индивида.
Материалистическая (марксистская) концепция религии. Согласно рационалистической парадигмой марксистской философии религия имеет исключительно социальную природу. Объяснить ее как социальное явление, исходя из природной сущности человека, невозможно, поскольку социальное никогда не сводится к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами, присущими организма человека. Поэтому марксизм ищет источники религии не в глубинах внутренней природы индивида, не в его вечных "езистенцийних" конфликтах и проблемах, а в общественных формациях, экономической жизни и соответствующих ему отношениях реальной жизни.
Религия, по мнению Ф. Энгельс, является отражением в головах людей внешних сил, которые господствуют над ними. Помощь ее следует искать не в человеке, а в реальных условиях его жизни. Согласно этой парадигме, религия является внешней силой, благодаря которой человек не приобретает, а теряет свою сущность, отчуждает от себя человечность.
По гипотезе Карла Маркса (1818 - 1883) и Ф. Энгельса, религиозное отражение мира в будущем может исчезнуть, если отношения повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях между ними и природой.
По определению основных элементов религии, то большинство авторов выделяют религиозное сознание, религиозный культ, религиозные организации.
Религиозное сознание - совокупность религиозных идей, понятий, принципов, рассуждений, аргументации, концепций, смыслом и значением которых является вера в сверхъестественное. Функционирует она теоретически и повседневной уровнях. Теоретически религиозное сознание охватывает упорядоченное учение о Боге, мире, природе, человеке, обществе, а также религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно политические, религиозно-правовые, религиозно-этнические концепции. Обыденное религиозное сознание - это присущие массе верующих религиозное мышление и познание, понятие и представление об объектах религиозного поклонения, которые формируются в процессе их повседневной жизни. Отсюда религиозное сознание включает два взаимосвязанных и самостоятельных уровня: религиозную психологию и идеологию.
Религиозная психология - совокупность представлений, чувств, настроений, привычек, традиций, связанных с той или иной системой религиозных идей.
Религиозная идеология - система богословских идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации, профессиональные богословы и служители культа.
Религиозный культ - конкретные акты религиозной активности верующих, средствами реализации которой являются религиозные богослужения, обряды, праздники, молитвы. Культовая деятельность требует и специфического предметного обеспечения - здания, предметы священнического одеяния, кресты, свечи, иконы, посуду, архитектура, живопись, скульптура, музыка, формирующих специфическую ауру духовного пространства. Религиозный культ называют языком религии, в которой предметы, действия, слова имеют символическое значение. Это своеобразная "драматизация" религиозного текста, связанная с верой в реальность описанных в священном тексте событий, в их повторяемость, в присутствии основных действующих лиц религиозных сказаний, идентификацию с ними.
Религиозная организация - объединение последователей того или иного вероисповедания, целостность и единство которого обеспечивается содержанием вероучения и культа, системой организационных принципов, правил и ролей. Важнейшим их задачей является нормативный влияние на людей, формирование у них определенных целей, ценностей и идеалов. Способствуют этому: выработка систематизированного вероучения; функционирования системы его защиты и утверждения; руководство и реализация культовой деятельности; контроль и введение санкций в отношении качества выполнения религиозных норм; связи с государственным аппаратом, мировыми организациями.
Церковь (греч. Kyriake - божий дом) - религиозная организация со сложной, четко централизованной и иерархизированной системой взаимодействия между священниками и верующими, что обеспечивает выработку, хранение, передача религиозной информации, организования и координации религиозной деятельности и контроль за поведением верующих. Характерные признаки церкви: наличие общего вероучения и разработанной догматики (символ веры) религиозная деятельность (культовая и внекультовая) система управления, основанная, как правило, на иерархическом принципе и авторитаризме.
Секта (лат. Secta - учение, направление) - религиозные объединения, отделившегося от господствующего в стране религиозного направления и находится в конфликте с ним. Название «секта» является общей для различных объединений верующих, сформировались как оппозиционная течение. Характерные признаки секты: строгая дисциплина и индивидуальное членство; обособление от других религиозных объединений; проповеди исключительности своей религиозной доктрины, "истинного пути спасения"; проявление оппозиционности и нетерпимости к инакомыслящим; отсутствие разделения на духовенство и мирян, провозглашение равенства всех членов организации; ярко выраженное стремление к духовному росту через строгое соблюдение морального кодекса и ритуальных действ. Основная особенность секты - стремление сделать религию внутренним миром верующего.
Деноминация (лат. Denominatio - переименование) - промежуточное звено между сектой и церковью, находится в стадии становления. Обычно, деноминация формируется на основе секты. Поэтому ее часто определяют как "секту", который находится на одном из высших этапов своего развития, в которой сложилась четкая организационная структура и широкие связи с обществом.
В современной философской интерпретации бытия Бога выделяют философско-теистические и философско-антропологические учения.
Философско-теистическая концептуализация природы Бога исходит из идеи Бога как праосновы мира, поскольку все происходит от него как первопричины и стремится к нему как к конечной цели. Бог существует вследствие абсолютной необходимости собственной сущности. Он бытия с самого себя. Поэтому в нем полностью совпадают сущность и наличное бытие. Бог не только имеет бытие как сущее, то есть то, что имеет бытие, а есть само бытие. Итак, бытие Бога - это вся полнота бытия. Отсюда следует его бесконечность, трансцендентность по конкретному сущего.
Философско-антропологические обоснования существования Бога осуществляются через осмысление образа человека, прежде всего ее богоподобия. Все антропологические учения сосредотачиваются на осмыслении этого утверждения, призванного охарактеризовать сущность человека. Поскольку в христианской традиции Бог "трансцендентный" по отношению к миру, то такие фундаментальные структурные компоненты образа человека, как дух, душа, имеют также выявить некоторые аспекты такой способности, то есть некоторую "трансцендентность".
Основными философскими формами осознания Бога теизм, деизм и пантеизм. Теизм (греч. Theos - Бог) - представление о личного Бога, трансцендентного миру, который он создал в свободном акте воли и которым руководит. Бог в теизме влияет на все материальные и духовные процессы, он - источник всех предметов и явлений, одновременно отличается от них. С Богом как сверхъестественной лицом верующие могут общаться на языке религии, прежде всего молитвенным обращением. Развитая концепция теизма представлена в богословско-философских учениях христианства, ислама, иудаизма.
Деизм (лат. Deus - Бог) - признание Бога безличной первопричиной мира, выше Разумом, с бытием которого связано создание Вселенной. Создав мир, он не вмешивается в процессы и явления, происходящие в нем.
Пантеизм (греч. Pan - все и theis - Бог) - отождествление Бога с миром, природой. Сторонники его рассматривают Бога как сверхъестественную личность, трансцендентное начало, а как Абсолют (безличный дух), слитый с природой в единое целое. Натуралистическая тенденция пантеизма, что с особой силой начала проявляться в эпоху Возрождения, "растворяет" Бога в природе, Вселенной. Для нее Бог "бесконечный максимум" (Н. Кузанский), он существует только "в вещах" (Дж.Бруно, Дж.Кардано, Т.Кампанелла) Бог и природа - единственная субстанция (Б. Спиноза, И.Гердер) : Бог - безличная и умозрительная "форма", которая обустраивает "материю (Сковорода).
В неотомистского доктрине (Е.Жильсон, Ж.Маритен, А.Дондейн, К.Ранер, К.Фабро) "само бытие" Бог, в котором оказывается тождество сущности и существования, то есть он означает всю полноту бытия, не ограниченную небытием. Он охватывает все совершенство бытия. Бог есть "чистое бытие", чистая совершенство », а потому находится за пределами, доступными разуму, который оперирует конечными величинами.
С позиции феноменологии религиозного опыта своими корнями уходит глубинных пластов "чистого сознания", поэтому трансцендентный "Абсолют" является чем-то, что конструируется в глубоком и вполне уникальном чувстве и имеет свою первооснову в том, что есть конечно, и истинно абсолютным (Э.Гуссерля, А.Дюмери, Ж.Ерен, В.Серлер, Дж.Вайлд, П. Рикера) Выясняя природу и сущность религии, феноменологи обращают особое внимание на признаки, которые непосредственно не дает процесс религиозного отражения, а какие являются продуктом мыслительно-фантазийного исполнения сущего и созданию верующим должного. Речь идет о категории "спасение", "искупление", "священное и профанное".
В неофрейдизме (Э. Эриксон, Фромм, В.Роджерс, Г.Гантрип), религиозные чувства, религия рассматриваются как нормы, переходят из естественных человеческих отношений, то есть неразрывной аспектом человеческого существования, а идея Бога интерпретируется как такова, что усиливает чувство реального восприятия мира, слияние с Богом является своеобразным отражением примирения в человеческой психике "Эго" и "надЕго" (М.Кляйн, Дж.Флюгель).
С позиций экзистенциализма (Кьеркегор, Хайдеггер, К. Ясперс, Г.Марсель) христианская истина религии заключается не в том, чтобы знать истину, а в том, чтобы истиной быть. То есть религиозная истина неотделима от "экзистенции" человека (ее неповторимости, уникальности, субъективности), от жизни и смерти, счастья и страдания, от судьбы индивида. Религиозность является экзистенциального признаком человеческого бытия, зависит от першоначала - "трансценденции", которая открывается в вере.
Персонализм (Е.Мунье, ЖЛакруа, М.Дюфрен, У.Хокинг) с провозглашением приоритета уникальности личностного начала в человеке и бытии в целом, а также неразрывной связи личностного Я с другими такими Я отстаивает религиозность коммуникативной качестве лица, масс своим прообразом правичний связь человека с Богом, идея которого априори заложена в человеке. Все доказательства реального существования Бога сводятся к раскрытию и комментирования этой самоочевидной истины.
Сторонники герменевтики (Х.Гадамер, О.Больнов, К.Апель, П. Рикера) считают, что только она способна разработать общую теорию интерпретации, пригодную для изучения религии. Религию можно определить только герменевтическим способом, исходя из его идеи, впоследствии будет обогащаться через индуктивное и позитивное исследования.
Лекция 20. ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ
1. Определение религии. Происхождение религии.
2. Сущность и признаки религии.
3. Структура религии.
4. Функции религии.
5. Религия в системе духовной культуры.
Основная литература
Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М., 2004. С. 534-546.
Хрусталев Ю.М. Общий курс философии. В 2-х т. - М., 2003. Т.2.
Хрусталев Ю.М. Философия. – М., 2004. С. 449-478.
Мень А. История религии: В поисках пути, истины и жизни. –М., 2001. Кн. 1.
Основы религиоведения. Учебник для вузов / Под ред. И.Н. Яблокова. – М., 1998.
Поликарпов В.С. История религий: Лекции и хрестоматия.- М., 1997.
Религия в истории и культуре: Учеб. для студентов вузов / Под ред. М.Г. Писманика.- М., 1998.
Спиркин А.Г. Философия: Учеб. для студентов высш. учеб. заведений. – М., 2001.
Философия: Учеб. пособие для вузов / Отв. ред. В.П. Кохановский. – Ростов н/Д., 2000.
Яблоков И.Н. Религиоведение: учеб. пособие и учеб. сл.-минимум по религиоведению для студентов вузов. –М., 2000.
1. Определение религии. Происхождение религии
Предметом философии религии выступают важнейшие особенности феномена религии, прежде всего, ее сущность и структура, а также место религии в системе духовной жизни общества, отличия религии от иных способов духовного освоения мира. Философия религии является мировоззренческой и методологической основой религиоведения , которое включает в себя также историю религий, социологию и психологию религии, в рамках которых изучаются вопросы возникновения религии, причины ее устойчивости, социальные функции религии, психологические механизмы религиозной веры и др.
Философию религии необходимо отличать от религиозной философии, которая представляет собой совокупность философских концепций, решающих с религиозных позиций основные проблемы философии, начиная с онтологии и гносеологии и заканчивая антропологией и социальной философией.
Слово "религия " латинского происхождения, оно восходит к глаголу religare – связывать, соединять. Имеется в виду связь человека с иномирностью, с другими измерениями бытия. По мнению В.С. Соловьева (1853 – 1900), "религия… есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего". Большинство религий исходят из того, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна, она носит производный характер, выступает проекцией другой, истинной реальности. Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Трансцендентный мир трактуется как священный (сакральный), в отношении этой высшей реальности верующие испытывают страх, трепет и восхищение, ей поклоняются, ее почитают, чувствуют зависимость от нее, обязательства перед ней, с нею связывают надежды на высшее счастье и спасение. Такова самая общая характеристика религии.
Тем не менее, до сих пор нет единого определения религии, как и нет одного общего понимания ее сущности. В различных философских концепциях природа религии трактуется по-разному.
Теологические (конфессиональные) интерпретации религии стремятся понять религию «изнутри», на основе соответствующего религиозного опыта, с позиции верующего. Общим для таких объяснений является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с некоей высшей Силой. Так, например, согласно С.Н. Булгакову (1871–1944), "религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом". При этом сверхъестественные силы признаются реально существующими, способными воздействовать на жизнь человека и общества, а человек – способным вступить с ними в общение, добиться их благорасположения.
Философско-социологические концепции религии стремятся дать научное, светское определение религии, опираясь только на известную науке эмпирическую реальность природы, общества и человека. Религия здесь трактуется как одно из общественных явлений, форма духовной культуры, удовлетворяющая потребности людей в некой сакрализации (освящении, ритуализации) каких-то моментов, сторон своей жизни. Например, в марксизме религия определяется как "фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму внеземных" (Ф. Энгельс).
Биологические и психологические концепции также опираются на науку, однако ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения, основу религии составляет коренящийся в природе человека «религиозный инстинкт», связанный с переживаниями зависимости и страха, чувствами стыда, благоговения и т.п. Такова, например, психоаналитическая трактовка религии , в которой она выводится из чувства беспомощности человека перед силами природы и определяется как универсальный коллективный невроз, способный облегчить тяжесть существования в сложном и непредсказуемом мире, освободить от чувства страха и неуверенности.
По весьма спорному вопросу о происхождении религии имеются две крайне противоположные позиции. Согласно первой, теистической, утверждается прамонотеизм ,то есть изначальное существование веры в единого Бога-творца. Эта концепция в наиболее полной форме была изложена католическим пастором В. Шмидтом (1868 – 1954). Сторонники второй, атеистической позиции полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный период. Однако тщательное изучение как археологических источников, так и современных отсталых племен, показало, что религия возникает на последнем этапе биологической эволюции человека вместе с появлением неандертальца, и на первых порах существует в виде первобытных верований. Их главные формы: магия (представления и практика, исходящие из веры в таинственные силы, которые можно использовать в целях воздействия на людей и явления); фетишизм (основан на представлении о способности определенных предметов после обращения к ним, положительно или отрицательно влиять на человека); анимизм (вера в существование душ и духов); тотемизм (предполагает наличие родственной связи между общностью людей и определенным животным и растением). Из первоначальных верований образуются племенные религии, потом возникают национально-государственные (этнические) и мировые. К числу первых, этнических религий можно отнести иудаизм, индуизм др. К традиционным мировым религиям относятся буддизм, христианство и ислам.
2. Сущность и признаки религии
Важнейшим, центральным признаком религии является вера в сверхъестественное бытие каких-либо существ, вещей или отношений к ним. Еще в XVIII веке Дени Дидро писал: «Чем больше просвещен и развит народ, тем быстрее слабеет и исчезает в нем вера в сверхъестественное». Но что такое сверхъестественное?
Одни исследователи считают, что сверхъестественное – это сверхчувственное, внеприродное, нетелесное, непротяженное, другие придают ему более узкий смысл – особое измерение пространства, «мир обитания духов, душ и божеств». Гипотетичность и расплывчатость понятия сверхъестественного заставила многих исследователей искать сущность религии в чем-то другом.
Второй важный признак религии – это наличие веры, последняя понимается обычно как неполное, недостаточное знание, как принятие за истину чего-то без предварительной проверки и доказательств. Вера – это особое состояние психики, в котором смешаны как рациональные (суждение об истинности той или другой информации), так и эмоциональные (переживание, чувство уверенности) элементы.
Следующим признаком религии является наличие культовых действий, т.е. обрядов и ритуалов, призванных умилостивить сверхъестественные силы, добиться их благорасположения.
Но в религию входят не только идеи и чувства, охватываемые понятием веры, и не только символические действия, охватываемые понятием «культ» , но также и нечто другое: организации людей, нравственные взгляды и т. д. Чтобы охватить определением все элементы, которые есть или могут быть у религии, следует использовать понятие «деятельность». Религию в этом случае можно определить как деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное.
3. Структура религии
Структура религии изменялась в ходе истории. В первобытном обществе религия как относительно самостоятельное образование еще не выделялась и не расчленялась. В дальнейшем, становясь более автономной, она все более дифференцировалась и усложнялась. В структуре развитых религий выделяются четыре основных компонента (подсистемы): религиозное сознание, религиозное отношение, религиозную деятельность и религиозные организации.
Религиозному сознанию принадлежит определяющее положение в религии. Религиозное сознание отличается такими особенностями, как ценностная и эмоциональная насыщенность, чувственная наглядность, символичность и диалогичность. Его интегративной силой выступает вера как особое психологическое состояние уверенности в чем-либо при дефиците точной и доказанной информации.
В религиозной деятельности различается внекультовая и культовая стороны. Первая осуществляется в духовной и практической сферах, ее образуют: разработка религиозных идей, сочинение богословских сочинений (духовная сторона) и производство предметов культа, миссионерство, участие в работе "соборов", богословское преподавание (практическая сторона). Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus – уход, почитание) – проходящее в форме ритуала взаимодействие со священной реальностью, в котором актуализируются ее символы и события. Культ может быть охарактеризован как "драматизация религиозного мифа". Он служит сплочению верующих, удовлетворению их эстетических потребностей (в этом отношении культ похож на искусство).
Религиозные отношения также делятся на два вида. Первые – это межчеловеческие отношения, т.е. между индивидами, религиозными группами и организациям. Это могут быть отношения солидарности, терпимости, конфликта, конкуренции и даже неприязни. Вторые - отношения к явлениям сакрального мира, к гипостазированным существам (гипостазирование – это придание отвлечённым понятиям, вроде добра, святости, греха, зла, любви и т.п., самостоятельного существования наряду с природными и социальными материальными объектами). Обычно это эмоционально насыщенные чувства почитания, восхищения, поклонения, любви, однако нередко к ним примешивается страх и даже ненависть, если сверхъестественное не оправдывает надежд верующего.
Религиозные организации – это объединения верующих, обладающие иерархией, разделением полномочий и компетенции, собственной системой социального контроля, нормами общения. К основным типам религиозных объединений относят: церковь, секту, деноминацию.
Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а традицией. В церкви фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство. В большинстве церквей адепты делятся на духовенство и мирян, что находит отражение в организационной структуре, в строгой централизации управления.
Секта возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям, нередко она является выражением протеста социальных групп, недовольных своим положением. Для сект характерны претензия на исключительность своей роли, доктрины, ценностей, настроения избранничества, харизматическое лидерство, но при этом подчеркивается равенство всех членов секты (священство отсутствует).
Деноминация может развиваться из других типов объединений или складываться изначально в качестве таковой. Для нее типична оппозиционность к церкви и сектам, ослабление замкнутости, изоляции от мира, призывы верующим к участию в делах мира. Деноминации присуща четкая организация, наличие элиты руководителей.
4. Функции религии
Религия выполняет ряд важных социальных функций, делающих ее неотъемлемой стороной жизни общества. К числу основных функций религии относят:
1. Мировоззренческую – религия формирует особую картину мира, отвечает на важнейшие вопросы мироустройства, придает человеческой жизни смысл и цель, дает систему ориентиров, связывающих частное бытие индивида с абсолютным началом.
2. Компенсаторную – религия восполняет ограниченность, беспомощность людей, снимает стресс, дает утешение и надежду, является источником духовного наслаждения, а также смягчает бедствия обездоленных через систему церковной благотворительности.
3. Коммуникативную – обеспечивает общение верующих как между собой, так и с Абсолютом, иными сверхъестественными существами.
4. Регулятивную – через систему норм, ценностей, обычаев осуществляет управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин, организует социальное время и пространство, соотнося их с явлениями священной реальности.
5. Интегрирующе-дезинтегрирующая – религия в одном отношении объединяет (внутри церкви или секты), а в другом – разъединяет людей (по отношению к другим церквям и сектам, неверующим). С точки зрения Э. Дюркгейма, функция социальной солидарности – важнейшая функция религии.
6. Культуротранслирующая – религия способствует развитию духовной культуры, в частности, письменности, живописи, архитектуры, музыки, сохранению духовного наследия, его передачу от поколения к поколению.
7. Легитимирующее-разлегитимирующая – узаконивает определенные общественные установления, порядки, институты, нормы и образцы поведения как должные и законные, либо, напротив, утверждает неправомерность каких-то из них.
5. Религия в системе духовной культуры
Религия – составная часть духовной культуры, ее необходимый элемент. Многие теологи вообще считают религию базисом духовной культуры, полагают, что культура возникает на основе религии. Отсюда производность слова "культура" от слова "культ", т.е. от религиозной деятельности.
Существует и особое понятие "религиозной культуры ", обозначающее совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в продуктах, несущих религиозные значения и смыслы. Религиозная культура включает в свою структуру многие элементы, которые являются общими у нее с другими формами духовной культуры. Речь идет о религиозном искусстве, религиозной морали, религиозной философии и др.
Религиозное искусство – это область созидания, восприятия, трансляции художественных ценностей, в которых "живут" религиозные символы. Оно включает в себя религиозные тексты (напр., Библию), религиозную живопись (иконы, фрески), религиозную музыку и архитектуру. Через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства.
Религиозная мораль – это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполняемых конкретным (иудаистским, христианским, исламским и пр.) содержанием. Религия участвует в нравственном развитии людей, пропагандирует идеалы добра, справедливости, способствует гуманизации социальных отношений.
Религию и философию объединяет то, что в этих двух компонентах духовной культуры отсутствуют единые критерии истинности знания, они обращены к иного рода вопросам. Однако к философии возможно применить теоретические критерии. Не факты, а логические аргументы позволяют нам выбирать ту или иную философскую интерпретацию как наиболее убедительную (скажем, материалистическое, идеалистическое или плюралистическое объяснение устройства природы или хода истории общества). Что касается религии, то здесь ни эмпирическое, ни теоретическое доказательства не внесут консенсуса. Обычным путем религиозные утверждения проверить нельзя. В них можно или верить, или нет, или сомневаться (воздерживаться от окончательного вывода). Только религиозный опыт как субъективное переживание некоего откровенияспособен служить основанием для выбора той или иной веры.
Особая тема – тема взаимоотношений науки и религии . Очень долго это были отношения конфронтации, борьбы – вспомним хотя бы инквизиционный процесс над Галилеем. Сегодня постепенно начинается сближение религии и науки, поиск общих точек соприкосновения и взаимодействия. Многие ученые прошлого и настоящего – глубоко религиозные люди, что говорит о совместимости религиозной и научной картин мира. Это подтверждают и открытия в космологии и других науках, показывающие неслучайность появления жизни на Земле, потенциальную возможность существования Высшего Разума, заложившего во Вселенную такие значения фундаментальных констант, которые предопределили ее направленное развитие в сторону усложнения, появления жизни и разума на Земле (антропный принцип).
В целом, религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, а форма общественного и индивидуального сознания, способ духовного освоения мира, вид общественной деятельности, основанный на вере в сверхъестественное или священное, имеющий сложную структуру и выполняющий важные социальные функции.
России XIX - XX веков, для которого характерно свободное философствование на религиозные темы. Ключевую роль в формировании этого течения сыграло развитие идей В. С. Соловьева. Он, в свою очередь, развивал идеи софиологии и основал такое философское течение, как метафизика всеединства. В. С. Соловьев говорил об особом вкладе, который должна сделать Россия для развития цивилизации.
П. А. Флоренский был одним из наиболее интересных мыслителей, с именем которого связана религиозная философия в России. Во многом его взгляды расходились с воззрениями Соловьева. Он развивал собственное учение о Софии (под которой понимал «идеальную личность мира») на базе православной мысли. Философ стремился сочетать научные и религиозные представления, подчеркивая, таким образом, «двуединость» истины.
Философию всеединства продолжил С. Н. Булгаков. Перейдя от марксизма к идеализму, он разработал концепцию «христианского социализма». Он продолжил развивать учение о Софии как «принципе творческих энергий в Единстве», различая ее божественную и земную сущности, вследствие чего говорил и о двойственности мира. История является преодолением зла, что связано с возможностью всемирно-исторической катастрофы.
Русская идея в философии ярче всего проявилась в главном оригинальном в России - философии всеединства. Ее идеи развивал и Л. П. Карсавин, в чьих работах они превратились в философию личности. Назначением человека он считал устремление к Богу и приобщение к Божественному бытию, под которым понималось «лицетворение» (становление истинной личности).
Религиозная философия включает в себя и традицию Это особое мировоззрение, признаками которого считаются эволюционистское понимание космоса (решающую роль в нем играет творческая активность людей и наука), рассмотрение человека и мира (космоса) в неразрывной связи, признание необходимости единства («соборности») всего человечества. Направление имело две самостоятельные ветви: религиозно-философскую (В. Н. Ф. Федоров, Н. А. Бердяев) и естественнонаучную (К. Э. Циолковский, Н. А. Умов, А. Л. Чижевский, В. И. Вернадский). Особое место в космизме принадлежит идее преодоления смертности человека через любовь.
Яркий представитель космизма - Н. Ф. Федоров, разработавший в своих трудах оригинальную религиозную утопию, в которой он говорил о том, что «человечество - орудие Божье в спасении мира», находящегося в центре хаоса и вражды, которые ведут к разрушению. Задачей человечества является спасение мира с помощью научного управления природой.
К естественнонаучной ветви относится учение К. Э. Циолковского. Он рассматривал космос как одухотворенный, живой организм. Мир и человек пребывают в процессе прогрессивного развития, орудием которого служит человеческий разум.
Выдающийся ученый В. И. Вернадский - еще один представитель этой ветви религиозной философии России. Он рассматривает феномен жизни в связи с разными планетными сферами. В. И. Вернадский разработал теорию биосферы (совокупности всего живого), ввел понятие живого вещества («всюдности» жизни). Также он сделал заключение о зарождении ноосферы, под которой понимал управляемую на основе науки природу.
В начале ХХ века религиозная философия переживает мировоззренческий поворот. Происходит К религиозному поиску обращаются многие крупные философы, возникают целые религиозно-философские общества.
Символом этой эпохи стал Н. А. Бердяев - один из самых ярких представителей периода «серебряного века». Он известен как экзистенциалист и религиозный персоналист. Центром его учения является человек, которого он рассматривал как богоподобное существо. Главными темами его философии были свобода (основа бытия), творчество (средство совершенствования) и личность (первооснова всего). Субъективизм и индивидуализм человека преодолеваются с помощью любви в Божественном начале.
Религиозной называется философия, основные идеи которой определены религиозным миропониманием. Это, прежде всего, идея Бога как сверхъестественной лица, создавшего мир и человека и властвует над ними. Эта идея разрабатывается и конкретизируется в таких учениях, как креационизм (лат. Creare - создавать), то есть учение о божественном творении, провиденциализм (лат. Providentia - предвидение) - учение о том, что Бог предвидит и передвизначае течение всех событий в мире, в человеческой истории и в жизни каждого человека. Это также эсхатология (греч. Eschatos - последний, конечный) - учение о конечной судьбе мира и человека, о конце света, который рано или поздно наступит.
Характерным для религии является мысленное раздвоение мира на мир природный (материальный) и сверхъестественный (духовный), который является местопребыванием Бога и других "небесных" существ; учение о бессмертии индивидуальной души и ее загробное существование. Такие, по крайней мере, главные идеи наиболее распространенных "авраамических" религий, чье возникновение связывается с именем библейского праотца еврейского народа Авраама - иудаизма, христианства, ислама. Определенным образом отличными есть идеи буддизма.
В религиозной философии делается попытка осмысления названных идей и учений в категориях, присущих этой форме мировоззрения, разработки и обоснования их логическими, рациональными методами. Эта философия имеет многовековую историю. Она оформилась в Средние века, опираясь не только на религиозно-богословскую мысль, но и на такие философские учения античного мира, как платонизм, неоплатонизм, аристотелизм.
Эта философия сложилась в различных вариантах - в зависимости от особенностей того или иного направления христианской религии (католическая, православная, протестантская), иудейской, исламской и проч. На ней сказался и характер образа мыслей - более мистический (близкий к богословскому), или более рационалистический (приближенный к наукой).
В период буржуазного развития и бурного прогресса науки влияние религии вообще и религиозной философии, в частности, значительно уменьшился. Однако с конца XIX и в XX веке (в эпоху значительных сдвигов в общественной жизни и социально-психологических катаклизмов) вновь стал оживляться интерес к религии как к средству решения человеческих проблем. Религиозно-философские доктрины, которые, казалось бы, ушли в прошлое, получили "новое дыхание", начали переосмысливаться и приспосабливаться к нуждам нашего времени и менталитета современной науки.
Типичным в этом отношении можно считать возникновение неотомизма -видновленои, модернизированной философии Фомы Аквинского (то масса Аквината, 1225-1274 гг,), который в свое время поставил цель соединить религию с наукой той исторической эпохи, примирить веру и разум. Именно такая установка привлекла внимание католических идеологий конца XIX в. У1879 году энцикликой римского папы Льва XIII Aeterni Patris учения "ангельского доктора" (как он обычно именуется) Фомы Аквинского было провозглашено официальной философской доктриной католической церкви. В 1914 году по распоряжению пали Пия X были опубликованы "24 томистского тезиса", которые формулировали основные положения томистского онтологии (учение о бытии), космологии (учение о мире), теодицеи (учение о "оправдание Бога" учитывая существование зла). Томизм начал широко пропагандироваться, прежде всего, в католических странах - как "вечная философия" Philosopia perennis В своем обновленном виде он стал называться "неотомизмом". Эта философия разрабатывается и излагается в ряде католических университетов, в частности, в Лувенском (Бельгия), Фрейбургском (Швейцария), в университетах Рима, Парижа и других. Самые известные представители неотомизма - Д. Мерсье, Л.Сертийанж, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г.Веттер, И. М. Бохеньский и другие.
Согласно замыслов своих авторов, неотомизм должен охватывать все основные философско-мировоззренческие проблемы и широким фронтом противостоять материалистическим и атеистическим учением. Поэтому кроме названных онтологии (метафизики) и космологии, он включает также антропологию, гносеологии, социологии и психологии.
Традиционный томизм исходил из того, что существуют два вида истины: "истины разума" и "истины откровения". Первые, доступные силам собственно человеческого, "естественного" разума (при этом утверждается, что сам человек с его умом и другими качествами создана Богом) другие не могут быть открыты умом и познаются только через "божественное откровение", которое содержится в Священном Писании (Библии), произведениях "отцов церкви", авторитетных церковных документах. "Истины откровения" сверхумные, но не против умные. Разум не может их обосновать, но может доказать, что ему, ума, они не противоречат. Это «истины» о тройственность единого Бога, о создании им мира из ничего, о воплощении Сына Божия и рождения как человека от Святого Духа и Девы Марии, о Его смерти, воскресении и вознесении на небо и проч. То есть все это - чисто религиозные, мистические утверждения, в которые можно только верить.
В "истины разума" относятся умозрительные положения о "метафизическую структуру бытия", о существовании Бога. Считается, что ум сам по себе не может установить: что есть Бог. О его качестве можно судить, только проводя аналогию с реальным миром (неосхоластичний принцип аналогии сущего). Но разум может доказать, что Бог есть, существует. "Доказательства" бытия Бога (онтологический, космологический, теологический и другие) создавались богословами еще до Фомы Аквинского, разрабатывались и самим Фомой. Продолжают этим заниматься и современные богословы и религиозные философы. Надо вспомнить, что еще Кант показал логическую несостоятельность этих, доказательств ". Сама постановка этого вопроса является парадоксом: если Бог несомненно Существует и без него было бы невозможно самобытие мира, то зачем это существование доказывать? Очевидно, что для неверующего эти доказательства НЕ имеют силы, они просто неубедительны.
Некоторые влиятельные современные религиозные мыслители отказываются от "рациональных" доказательств и переносят акцент на экзистенциально-антропологические мотивы веры в Бога - в том смысле, что эта вера, идея Бога как абсолютного бытия, разумного и нравственного першоначала мира выражает фундаментальную потребность и установку человека, дает ей правильную ориентацию для решения своих жизненных проблем, обеспечивает гуманистический измерение современного научно-технического и социального прогресса. Такие поиски религиозной мысли характерны для современного этапа эволюции, имеющиеся, в частности, в творчестве известных представителей неотомистсь-либо направления - Ж.Маритен, К.Ранер.
Другие богословы и философы продолжают линию Фомы Аквинского на "рационализацию" религиозного учения и обращаются при этом к понятиям и проблемам современной науки, которая якобы приводит к выводу о существовании Бога.
Создавая свою систему, Фома позаимствовал ряд категорий из учения универсальных и авторитетного мыслителя античной эпохи - Аристотеля. Это такие категории, как бытие, сущность и существование, возможность и действительность, форма и материя и другие. Томистского "система знания" включает следующие уровни: теологию, которая трактует мнение о "истины откровения"; философию (метафизику), которую понимают как внеопытное, умозрительное постижение сущности вещей; частичные мнения, основанные на эмпирическом исследовании, чувственном опыте и глубинной сущности вещей не раскрывают. До сих уровней на противоположных полюсах прилагаются: на верхнем - "блаженное видение", доступное святым, на нижнем - обычный, будничный опыт.
Категория бытия лежит в основе томистского метафизики. Эта категория не тождественна понятию объективно реального бытия, материи поскольку по их мнению, любому бытию конкретном и ограниченном предшествует бытие абсолютное, которым Бог.
Согласно учению томизма о "иерархию бытия" на вершине иерархии находится Бог - бытие чисто духовное, безмолвное, вечное; в нем нет различия между сущностью и существованием, возможностью и действительностью.
Вторая ступень - это бытие духовное, но созданное, производное, представленное ангелами - существами бесплотные, а также дьяволами, бесами, нечистой силой.
Третья ступень - создано естественное, материальное бытие, в котором, кроме названных различий сущности и существования, возможности и действительности, имеется еще и различие материи и формы. Вслед за Аристотелем традиционным томизмом материя мыслилась как начало пассивное, инертное, само по себе неопределенное, что служит основой пространственно-существования, индивидуализации, то есть отделения вещей и явлений одних от других. Однако для существования конкретно определенных вещей необходимо, чтобы материя была совмещена с формой - активным, определяющим началом. Форма - это идея определенной вещи (рода вещей) или существа. Формы всех вещей изначально содержатся в божественном уме, и когда какая-то вещь возникает, это означает, что творческим актом Бога идеи (сущности вещи) предоставлено реальное существование, возможность переведена в действительность есть форма совмещенная с материей. При этом, в отличие от Аристотеля, томисты также считали материю вечной, а созданной Богом из ничего. Таким образом, метафизическая структура вещей частичным наукам недоступна, это их складенисть из материи и формы (такое учение называется "гиломорфизм", от греч. Hyle - вещество, материя и morfe - форма).
Естественные причины явлений и событий томизм признает вторичными, производными по первой причине всего сущего, какова творческая воля и деятельность Бога. Принцип креационизма (божьего творения) по сути противостоит принципу эволюции, естественного саморазвития, в процессе которого появляются новые качества. Но поскольку идея эволюции вошла в современную науку, религиозные философы вынуждены признавать Ее допустимости в конкретно-научном знании, хотя те из них, кто придерживается традиционных позиций, отрицают принципиальное мировоззренческое значение этого идо. Человека традиционный томизм рассматривает как существо, которое занимает особое место в иерархии бытия, поскольку он (человек) своим телом принадлежит к естественному, материального, пространственно-временного мира, но имеет "духовную душу" - бестелесную и бессмертную, хотя при жизни человека душа и тело образуют субстанциальную единство. Душа - это и есть "форма" тела, она творится Богом индивидуально для каждого человека еще в начале эмбрионального развития, то есть при зачатии.
Поэтому лицо имеет онтологическую, сущностную первенство по отношению к обществу. Общество ~ это сочетание личностей, которые в своих глубинных основах конституированные не им (обществом), а Богом.
Средневековая схоластика не соответствует запросам нашего времени и потеряла свою былую авторитетность. Происходит дальнейшая модернизация как томизма, так и других видов религиозной философии. Осуществляются попытки найти пути примирения и сближения религии с наукой. Церковь признает свои прежние "ошибки" в этом отношении; преследования ученых (в частности, Бруно, Галилея) толкует как недоразумение, в котором виноваты обе стороны. Выдвигается тезис, что наука XVIII-XIX вв. приобрела антирелигиозного характера, а современная, наоборот, подтверждает основные положения религиозного учения - о начале существования мира (следовательно, считают созданным), о следующем конец этого мира, о духовном першоначала, индивидуальное бессмертие ("жизнь после жизни") и другие.
Своеобразным явлением была концепция, созданная выдающимся французским ученым-палеонтологом и антропологом, членом ордена иезуитов
В этой концепции делается попытка совместить религиозную идею бога-творца и научное понятие эволюции. Космос, по его мнению, находится в процессе эволюции, происходит закономерный переход от "переджит-я" к жизни, возникает человек, который и становится центром дальнейшей эволюции, единения людей. их общая интеллектуальная энергия вызывает преобразования биосферы (живого оболочки Земли) в ноосферу, охваченную розумом1.
Движущей силой направленной, прогрессивной эволюции является "радиальная энергия", которая имеет психический характер и отличается от "тангенциальной энергии", что приводит взаимодействие между явлениями одного уровня. Космическая эволюция идет от первичного, исходного состояния, который обозначается как "точка альфа", к конечной цели - "точки омеги"; это, собственно, научный эквивалент религиозного понятия "Бог"; приближением к этой цели является состояние "сверхжизнь". Такое представление об однозначной направленность эволюции, о ее заранее определенное завершение в определенном конечном состоянии называется финализм (от х. Finis - конец).
В теоретической деятельности Тейяра, несмотря на теологические элементы, отступления от строго научного анализа, ученый-естествоиспытатель, эволюционист выступает на первый план, отодвигая богослова-католика. Тейярдизм был сначала осужден церковью, Тейяра де Шардена было запрещено печатать и пропагандировать свои произведения. Но вскоре после его смерти, в связи с взятым католической церковью курсом на обновление, который был определен II Ватиканским собором (1962 - 1965 pp.), Отношение к идеям Тейяра изменилось на более заинтересовано.
Главное направление эволюции современной религиозной философии - это ее "антропологизация" - выдвижение на первый план проблемы человека в мире, подчеркивание гуманистического содержания религиозного учения, которое, как считается, может стать ориентиром для решения проблем духовно-нравственного и социальной жизни. В определяющем для религиозного миропонимания отношении "человек - Бог" акцент переносится на человека, его жизнь, потребности, стремления и перспективы.
В результате такой ориентации даже в католическом мире томизм потерял свое монопольное положение. Католические и протестантские идеологи обращаются к таким философских направлений, как экзистенциализм, персонализм, антропологические концепции.
Характерно обращение церкви к социальным вопросам, выработка рекомендаций и программ, направленных на улучшение жизни широких масс населения (в частности, в развивающихся странах), на сохранение мира и обеспечение общественного прогресса. Считается, oо главной предпосылкой и определяющим фактором этого прогресса должна стать "евангелизация" человечества (в христианском мире), утверждения религиозно-нравственных основ в сознании и поведении людей. Такая ориентация сказывается на содержании философских и социологических концепций, используется для их обоснования.
Тенденция гуманизации и социологизации религиозной мысли, в частности ее философского уровня, имеющиеся и в странах традиционного влияния православия (здесь широко используется наследие Соловьева, С.Булгакова, Бердяева, С. Франка, П.Флоренского и других известных философов и богословов), а также в исламе и иудаизме.
"Поворот к человеку" - знамение времени. Это касается как философской, так и религиозной мысли.
Контрольные вопросы:
1. Идейно-теоретические начала не классической философии конца XIX в.
2. Философская мысль XIX в. как "предтеча" современной философии.
3. Особенности мировой философии XX - XXI вв.
4. Основные направления современной философии.
5. Проблемы человека в современной мировой философии.
6. Проблемы методологии.
7. Проблемы религиозной веры и атеизма в современной философской мысли.
Темы рефератов:
1. Концепция переоценки ценностей в философии XIX в.
2. Человек и её свобода в философии экзистенциализма.
3. Основные идеи неопозитивизма и постпозитивизма.
4. Проблема рационального и иррационального в философии XX в.
5. Религиозная проблематика философской культуре Запада.
6. Прагматизм - философия бизнеса и предпринимательства.
1. Аналитическая философия: становление и развитие. Антология. - М., 1999..
2. Бергсон А. Творческая эволюция. - М., 1998..
3. Буржуазная философия XX века. - М., 1974.
4. Буржуазная философия кануна и начала империализма. - М., 1977.
5. Буржуазная философская антропология XX века. - М., 1986.
6. Бытие и ничто. - М., 2000..
7. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. - М., 1958.
8. Всемирная философия. - М., 2000..
9. Гадсшер X. Г. Истина и метод. - К., 2000.
10. Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. - М., 1988.
11. Джемс У. Прагматизм. - СПб., 1910.
12. Зарубежная философия XX века. - М., 1993.
13. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К Буржуазная философия середины XIX - начала XX века. - М., 1988.
14. философии. Учебник / Под ред. В.И. Ярошовца. - М., 2 003.
15. философии. Учебник / Под ред. И.В.Бичка. - М., 2001.
16. Камю А. Избранное. - М., 1989.
17. Лакомое И. Фальсификационализм и методология научно-исследовательских программ. - М., 1995.
18. Мах Э. Анализ ощущений и отношение физического к психическому. - М., 1907.
19. ила Ноэль. Современный структурализма. - М., 1973.
20. Мунье Э. Манифест персонализма, - М., 1999..
21. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. - М., 1995.
22. Ницше Ф., Фрейд 3., Фромм Э., Камю А., С. Ж.П. Сумерки богов. - М., 1989.
23. Новая технократическая волна на Западе. - М., 1986.
24. Поттер К. Логика и рост научного знания. - М., 1983.
25. Проблемы человека в западной философии. - М., 1988.
26. Рассел Б. Почему я не христианин. - М., 1987.
27. Рассел Б. Человеческое сознание. Его сфера и границы.- К., 1997.
28. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. - М., 1998..
29. Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм. - М., 1953.
30. Скирбек Г., Гилъе Н. История философии. - М. 2000.
31. Современная западная философия. Словарь. - М., 1991.
32. Современные зарубежные концепции диалектики. -М., 1987.
33. Тейяр де Шарден. Феномен человека. - М., 1987.
34. Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. - М., 1989.
35. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. - М., 1992.
36. Фромм Э. Душа человека. - М., 1992.
37. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. - М., 1991;
Вконтакте
Одноклассники
С другой стороны, познает наиболее общие основы бытия природы и человека, пытается охватить Вселенную в целом, ищет всеединства — а потому неизбежно (если это действительно философия, а не вспомогательная философская дисциплина) выходит за пределы этого мира.
Это хорошо понимали философы и , для которых философия была именно богопознанием, а даже Гегель считал, что единственным предметом философии является Бог.«Предметом религии, как и философии, является вечная истина в ее объективности, бог и ничто, кроме бога и объяснения бога. Философия не есть мирская мудрость, но есть познание немирского; не познание внешней массы, эмпирического наличного бытия и жизни, а познание того, что вечно, что есть бог и связанное с его природой. <...> Религия является порождением божественного духа, а не человеческое открытие — результат божественного воздействия на человека и деятельности бога в человеке » .
Таким образом, философия и религия частично совпадают по своему предмету , — но они различны по методам, которыми осваивают этот предмет. Религия опирается на непосредственный опыт, это сама жизнь, которая не опосредуется формальной логикой, она интуитивная и иррациональная. Философия , напротив, активно пользуется логикой, она все же является познанием жизни, а не самой жизнью. Религия предполагает необъятность Бога, философия же пытается его понять. Религия осознает Бога как живую личность, для философии это практически невозможно. Таков характер связи религии и философии.
Впрочем, не следует философию сводить к рационально-логическому мышлению, даже в его абсолютном, гегелевском смысле. Философия тем и отличается от отдельных наук, она не столько логическая аргументация, сколько наблюдение и описание картины бытия в целом. А это возможно лишь тогда, когда в основе философии лежит религиозная интуиция. Религиозное чувство тайны и глубины бытия является первым и необходимым условием развития философии.
Таким образом, совпадая по своему предмету и имея единственный источник своего развития, религия и философия отличаются по конечным формам своего существования и по своему содержанию. Религия является познанием и жизнью в общении с Богом. Философия есть познание Бога, но вместе с тем (а иногда и в первую очередь) — познание мира, познание жизни. Философия привносит законченность и целостность в наше мировосприятие и понимание жизни, которая имеет, собственно, религиозную основу; она является необходимой связью между знанием высшего и низшего, но она не может заменить религию — так же, как «никакая теория солнца не заменит мне его луча » (С. Булгаков ).
Использованная литература:
1. Релігієзнавство: підручник для студентів вищих навчальних закладів / [Г. Є. Аляєв, О. В. Горбань, В. М. Мєшков та ін.; за заг. ред. проф. Г. Є. Аляєва]. — Полтава: ТОВ «АСМІ», 2012. — 228 с.
