Обряды и ритуалы славян. Языческие верования и обряды древних славян

Жизнь славянских народов в древности, как, в общем, и многих других народов, сопровождалась множеством разнообразных обрядов. По своему предназначению и проведению они похожи у многих народов. Они интересны и колоритны по своему содержанию. Славяне каждому из них придавали очень серьезный смысл.

Вот некоторые из них:

• 1. Постриг.
• 2. Инициация во взрослую жизнь.
• 3. Воинское обучение.
• 4. Создание семьи, брак.
• 5. Тризна.

Проведение пострига

В трехлетнем возрасте мальчикам было принято делать так называемый «постриг». Остригались волосы, которые затем приносились в качестве жертвы распространенным по тем верованиям богам. После совершения данного ритуала мальчики от матерей переходили на воспитание мужской части племени. Их начинала знакомить с азами и секретами мужская половина племени. В возрасте около семи лет наступали времена обучения их езде на лошадях. Девочек в данном возрастном периоде обучали умению прясть. Первый клубок, изготовленный девочкой, подлежал сожжению, получаемую при этом золу добавляли в воду, которую она выпивала.

Инициация

Более серьезными действами сопровождался обряд посвящения мальчиков в равноправные члены своего рода. Наступала эта дата примерно тогда, когда он находился в возрасте от 9 до 11 лет. Посвящаемых мальчиков отправляли в лес в специальные избы. Подросток якобы должен был символически умереть и родиться вновь уже взрослым, подготовленным к реальной жизни и трудностям. Именно благодаря существованию таких своеобразных ритуалов и появились у народа легенды о старухе Бабе-Яге, которая крадет детей и сжигает их в собственной печке.

Обучение воинскому искусству

Пройдя данное посвящение, молодые парни покидали поселение. Им предстояло провести несколько суровых лет в лесу, посвящая себя освоению тонкостей военного мастерства, периодически практикуясь в реальных нападениях на соседские поселения. Женщинам путь туда был категорически запрещен. Ослушниц данного закона ждало серьезное наказание. Парни готовились в качестве защитников своего племени от многочисленных в то время нападений врагов, несколько позже они стали костяком для формирования княжеских дружин.

Особенности создания семьи

Только прошедший такую суровую подготовку юноша имел право жениться и создать свою семью. По обычаям того времени невесту из другого племени требовалось либо выкупить, либо украсть. Зачастую такой обычай выливался в серьезные столкновения между этими племенами. Женились тогда парни рано, когда им было от 16 до 17 лет. Девочки еще раньше — с 12 до 14 лет. Старейшинам племени и князьям было разрешено иметь две и три супруги. Само бракосочетание было ритуальным действом. На нем предполагались богатое питье и угощение. Все это сопровождалось песнями и танцами, жертвоприношениями и особыми обрядами, направленными на повышение богатства и плодородия. Мужчина признавался главой новой ячейки племени. В знак своего беспрекословного подчинения жена должна была снять на свадьбе с него обувь. Обязательно присутствовал племенной колдун.

Стоит остановиться на таком обряде как тризна (похороны). Его проведение было связано с верой славян в загробную жизнь. Умерший человек провожался с необходимым почетом. Считалось, что теперь он будет заступаться в нужный момент за своих соплеменников перед высшими силами. Рядом с ним ставили посуду с пищей, инструменты и оружие. Затем ушедший в иной мир сжигался на огне. Считалось, что душа уходит вместе с клубами дыма. Над погребальным костром, как правило, насыпался земляной курган. После этого в память об умершем соплеменнике устраивались соревнования и пир.

Таковы основные довольно интересные и колоритные ритуалы и нравы далеких предков в древние времена. Они сопровождали каждого человек на всем протяжении его существования.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Это большое заблуждение, что можно до чистого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось исчезнувшего много веков тому назад, восстанавливался по частицам. Удивительно, но яростно воюя с прежними верованиями, христианство тем не менее переняло многие элементы языческой старины. На месте исчезнувших капищ очень часто строились храмы, в сознании людей отождествлявшиеся с издревле привычными божествами. Святые, почитавшиеся язычниками горы, леса, реки и озёра назывались именами христианских святых, сближая для людей эти образы

В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.
Верховным божеством славян был Род.
Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Даждьбог

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Чернобог

Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший. Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Банник или баенник

Кикимора

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.
Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.
Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

Языческие тотемы

В эпоху, когда основным занятием у славянских племен была охота, они верили, что дикие животные являются их прародителями. А потому животные считались могущественными божествами, которым следует поклоняться.
В результате у каждого племени был свой тотем, иначе говоря, свое священное животное, которому поклонялось племя.
Так, например, несколько племен своим предком считали волка и почитали его как божество.

Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.
Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку - волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака».

Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь - Медведь, - он считался защитником от всякого зла и богом плодородия, а потому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. По этой же причине практически до XX в. многие крестьяне хранили в своих домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.
Славяне полагали, что Медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Это же мифологическое представление о медведе как о хозяине леса и могущественном божестве нашло свое отражение и в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень - «Бер», т.е. «бурый» (берлога - логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из числа травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха). Это была древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня представлялась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей.

Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов - соха - оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины, надевавшие головной убор с рогами, сделанными из ткани - кичку, - уподоблялись богиням. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы - Лось и Лосенок.
Небесные богини - Оленихи - посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных больше всего родноверы почитали Коня. Это было связано с тем, что когда-то предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.

Несколько позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком с изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. Постепенно человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и потому постепенно звериные черты в образах божеств начали уступать место человеческим.

Теперь хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему как покровителю охоты всегда оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника. При этом, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Основными божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу

По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь его за собой на дно озера.

Домашние божества.

Согласно славянским верованиям, духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!» .

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.
Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны), мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным. Также он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и так же уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева, и представляли они собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами, и одновременно они символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, храни меня!»
На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. А потому, для того чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям - злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

Божества-чудовища в язычестве

Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло.

Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - обереги. В народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.

Одним из самых грозных божеств древних славян считался владыка подземного и подводного мира Змей. Змей - могучее и враждебное чудовище- встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее воплотились в сказках.

Змей Горыныч

Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
Практически все славянские племена, которые поклонялись Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежевечерне опускающегося за пределы мира и подземной рекой плывущего на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей, западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека существовал на севере в преобразованном виде вплоть до начала XX в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли его в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.

Погребальные обряды язычников

Со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня ум:ерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной - серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на костер, веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир. В случае если хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев - славян, а не иноземцев, и одну из его жен - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах лежало тело ее мужа, поднимали над ними, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.
Похороны завершались стравой - пиром-поминками и тризной - воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н.э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) - у словен, длинные родовые курганы - у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь - у русов.

Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.

Карина - славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах упокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.
Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача.

Святочные праздники родноверов

Коляды - очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг - солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» - «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль - лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро - «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.

Приведенная ниже схема показывает эволюцию колядования

• 1. Ритуал. Он представлял собой жертвоприношение (козла). После чего ряженые проводили заклинание солнца.
• 2. Языческий обряд. Сюда входила обрядовая трапеза (кутья, печенье в виде фигурок скота). Обход дворов с «солнышком», пение аграрных колядок, «кормление Мороза».
• 3. Христианский обряд (сюда входил рождественский сочельник).

“Коляда, Коляда!
А бывает Коляда
Накануне Рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.”

Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения. Все так же в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, иногда в колядовании участвовали молодые женатые мужчины и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.
Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других - овсенями, виноградьем.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.
«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков.

“А кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда,
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!”

Новый год у родноверов

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.
С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.
В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.

Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.

Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.

Весна. Масленица

Масленица - это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

Ивана Купала

Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Природа, как бы предчувствуя близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю свою чудную песню поет соловей, скоро и другие певчие птички приутихнут. Этот поворот солнца, деливший год на две половины, летнюю и зимнюю, с давних времен сопровождался особым празднеством, в общих чертах сходным у многих народов.

Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня. В это время девчата собирались кучками и отправлялись к ржаным полям собирать цветы и завивать веночки. Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Это было связано с тем, что существовали поверья, согласно которым таким способом можно было заманить к себе женихов из этих деревень.
Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывалась целебная сила. Начинали купаться утром в Иванов день. И хотя купание в этот день является практически всенародным, есть районы, где оно считалось опасным по причине того, что этот день, по преданию, является днем именин самого водяного, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

С музыкою, хороводами, танцами, плясками купальская группа во главе с Купалой выходила из села под купальские песни

Шла Купала селом, селом,
Закрыв глазки пером, пером.
На Ивана Купалу, на Ивана Купалу
Приветствовала парней челом, челом,
Светила ночка огнем, огнем.
Плела веночки шелком, шелком,
Славу Купале поем, поем.

Если вы здесь, значит вас привело сюда желание узнать о собственной культуре и прошлом своих предков. Это похвально, ведь на самом деле, все мы подобны ветвям одного большого дерева, и чем глубже прорастают наши корни в землю, тем выше мы можем тянуться к солнцу. Не зная собственной культуры, не отдавая дань собственному прошлому, у нас никогда не будет достаточно духовности для того, чтобы прожить достойную жизнь. Мы — это века, прожитые нашими предками, их наследие и их жертвы, во имя нашего будущего. Умейте ценить и гордиться этим. Никогда не стыдитесь своих корней, с гордостью носите звание славянского человека. Поверьте, даже сегодня, когда технологический мир не перестаёт удивлять нас всё более фантастическими изобретениями и новшествами, нам есть что почерпнуть из прошлого. Это, в первую очередь мудрость. Стройте своё настоящее, основываясь на богатом опыте прошлого, и вы увидите насколько порой легко решить даже самые сложные проблемы. Вы можете верить во что угодно, исповедовать любую религию, но традиции прошлого, все славянские обряды — это всё наше родное, отзывающееся эхом в крови. Помните об этом, и учите этому своих детей. Когда мы говорим о язычестве славян, многие не понимают, что же это за феномен такой. Для начала, пожалуй, стоит поговорить о

самобытности славянской языческой культуры. Она возникла самостоятельно, без начального влияния какой-либо другой культуры.
Конечно, по мере того, как славянские племена и народы продвигались в разные стороны континента, населяли новые земли, которые граничили с другими народами, наша первичная культура претерпевала некоторые изменения. Но, изначально, культура, религия и обряды наших предков возникли на совершенно свободной от постороннего влияния, почве. Славянское язычество тем не менее являлось частью древней индоевропейской религии, которая возникла в первом тысячелетии.

Славянское язычество, со всеми своими обрядами и верованиями — это не просто исторический этап развития славянского мировоззрения, которое существовало до прихода христианства. Это скорее особая форма культуры, которая продолжала своё существование и после принятия славянами христианства, в народной культуре. Тут мы уже говорим об этнических особенностях славянского народа, которая подразумевает не просто веру в каких-то богов, но саму суть и характер славянского этноса.

Ровным счётом ничего доподлинно не известно о первых истоках славянской языческой культуры. Первые письменные описания, которые более или менее могли дать представление о язычестве наших предков, появилось только в шестом столетии. Столь позднее появление исторических свидетельств о нашей культуре можно объяснить тем, что именно в эту эпоху славянские племена продвинулись и стали соседствовать с границами Византийской империи.

В ходе современной попытки реконструировать происхождение и особенности славянской языческой культуры, исследователям удалось выявить, что такие понятия, как душа, дух, рай, треба и многое другое, являются исконно праславянскими. Не стоит соотносить и пытаться сравнивать славянские понятия духа и души с христианскими. Во всех обрядах наших предков, дух человека — это в первую очередь не бестелесная сущность, но сама личность человека. Это тонкое разделение очень существенно. Духовность, в целом была самой отличительной чертой славянского язычества. Здесь подразумевается не только стремление совершать хорошие поступки для того, чтобы попасть в рай. Нет, духовность наших предков обозначала необходимость просто быть хорошим и добрым изначально и неосознанно, не ожидая каких-либо загробных наград.

Основными чертами славянского язычества и обрядов является верование в то, что всё что окружает человека, является живым и одухотворённым. Наличествует так же культ предков и вера в сверхъестественные силы, которые постоянно влияют на человека и на его окружающий мир. Знакомясь и углубляясь в описания славянских обрядов, вы заметите одну очень важную отличительную черту. В представлениях древних славян, человек сам являлся сосредоточием Вселенной и причиной всего происходящего. На научном языке данное явление называют антропоцентризмом. То есть, если говорить более простым и
доступным языком, в представлении наших предков, в самом человеке были скрыты все тайны мироздания. Человек являлся ключом к пониманию всего, и частицей своих создателей. Присутствие божественной составляющей в человеке, давала древним славянам веру в то, что по мере своих желаний возможно было воздействовать на материю и на собственную судьбу. Космическое понимание человеческой сущности, однако, не давало нашим предкам свободу, чтобы превознести человека выше богов. Гармония являлась центральной идеей всего славянского мировоззрения. Все славянские обряды были призваны уравновесить дух человека со вселенной и привести его к полной гармонии.

У каждого ритуала и обряда в языческой славянской культуре было своё, строго определённое время. Обычно, каждый обряд был приурочен к конкретным солнечным циклам. Такими вот особенными временными зонами для проведения всяких ритуалов были, например, солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и многое другое. Заметьте, что всё это важные природные явления. Сознание наших предков реагировало на все изменения в природе, и считало, что именно они символизировали некое приближение к сверхъестественным материям. То есть, после осознания себя и зарождения элементарной
культуры, наши предки стали изучать окружающий их мир, и наблюдать за ним. Природа являлась для человека непосредственной средой обитания, и она же давала возможность пропитаться. Поэтому природа априори считалась одухотворённой. Наблюдая за движением небесных светил, сменами времен года и прочими другими изменениями в природе, славяне отмечали то, что являлось наиболее ключевым и важным. Таким образом, некоторые природные явления приобрели для наших предков архиважное значение. С каждым подобным явлением далее был сопоставлен подходящий по смыслу обряд, который проводить в другое время было категорически запрещено. Это и есть особенность славянских обрядов — зависимость от природных явлений.

В своих ритуалах и обрядах, древние славяне всегда к кому-то обращались. В зависимости от обряда, наши предки могли обратиться к богам, к природным стихиям и к собственным предкам. Обращение основывалось на просьбе помочь в каком-либо деле, и если вникнуть в суть самих обрядов, то древние славяне не просили манны небесной. Самой важной целью проведения любого обряда было духовное просветление, которое помогло бы увидеть истинную суть вещей и принять самое правильное решение из возможных. Дело в том, что наши предки верили в существование трёх миров — Яви, Нави и Прави. Отсюда первый мир был явным, то есть тем, в котором пребывал сам человек. Остальные два мира относились уже к богам и остальным сверхъестественным силам. В период своего пребывания в явном мире, Дух терял свою связь с Навьим миром, и миром богов. Дух был лишён высшей мудрости и знаний. Именно для того, чтобы получить доступ к этим потерянным знаниям, проводились славянские обряды. Важным было достичь духовного просветления, а для этого необходимо было, чтобы вмешались силы извне, так, как Дух был закован в плоть, и самостоятельно был не в силах получить нужные знания. Итак, наши предки не просили, чтобы кто-то пришёл и просто дал им конфетку, они просили мудрости и просветления.

Обряды носили разный характер. Некоторые из них были скажем так, бытовыми. То есть речь могла идти о каких-то сущих мелочах, которые касались непосредственно самого быта древних славян. Ну, например, чтоб скот хвори не схватил какой-либо и так далее. Здесь речь идёт о более материальных благах, поэтому подобные «бытовые» обряды обычные люди вполне могли проводить и сами. Но существовали и другие обряды, которые относились к высшему кругу, исходя из своего сакрального значения. Вот тогда, на помощь обычным славянам приходили люди с особыми познаниями и мудростью. Это были волхвы и ведуны, которые с самого детства постигали тайные знания, и могли взаимодействовать напрямую как с Духом, так и с потусторонними мирами. Все обряды, которые требовали открыть сознание, дабы освободить духовные потоки, велись исключительно волхвами. Только они ведали истинную суть обряда, все его правила и нюансы. Древние славяне не шутили с подобным, и крайне высоко ценили умения волхвов и ведунов. Как правило, такие люди пользовались в древнем славянском обществе большим почётом и уважением.

Неотъемлемой частью каждого обряда была и священная стихия. Мы уже говорили о том, что наши предки считали природу одухотворённой и живой. По верованию древних славян, наш мир вообще был создан из божественного пламени. Вода так же считалась основополагающей стихией. Селения древних славянских племён обусловливалось близостью с водными ресурсами. В частности, именно две эти стихии становились участниками славянских обрядов. Они были призваны очищать человека, открывать его сознание и духовные потоки. Хотя, и о матушке — земле никто не забывал. Особенно она почиталась в земледельческих обрядах, призванных принести богатый урожай и плодовитость.

Сегодня мы можем наблюдать то, как просыпается общественный интерес к старославянским обрядам. Неоязыческое движение всё больше набирает обороты в разных концах нашей необъятной родины. Чем же продиктовано это веяние? Первопричиной является современность, которая попросту ломает моральные устои и искажает истинность многих вещей. Людям всё тяжелее становится разобраться в себе и в окружающем их мире, где всё является по большей части фальшивкой. Подменные ценности вызывают деморализацию и деградацию общества. Наверно, именно поэтому, в поисках правильных ориентиров в жизни, люди всё больше стали обращаться к опыту своих предков. Сильные корни дают расти ветвям выше.

Обряды

Боги говорят с людьми, направляют их, судьбы человеческие, что полотно ткут. Люди слабы плотью своей, что душу загубить может, да связь со всем вышним оборвать. Жизнь людская, что бой нескончаемый, с бесами, да искушением. Боги, дабы упасти детей своих смертных, даровали им орудие дивное, в котором волю и силу свою заточили. То оберег был, у каждого своё значение, свой смысл. Наденешь свой оберег, а душенька, словно теплом солнышка ясного наполняется...

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами...

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными...

Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё - слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою...

Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в...

Лето жаркое, да душистое от запаха цветов. Солнышко лучистое, в небе с облаками резвится. Безмятежность повсюду, даже детки лениво возятся во дворе, спать им охота. Да не только их сморила жара, мужчины крепкие и то, маются и места себе не находят. Но трудятся они в поте лица своего, чтобы честным трудом содержать семьи. Благословлён богами каждый, кто лень свою поборет, и в руки взяв орудие, невзирая ни на что трудится...

Вы хотите, чтобы славянские заговоры навсегда изменили вашу жизнь в лучшую сторону? Для этого вам нужно понять, как они работают. Именно о волшебной технике древних славян пойдёт речь в этой статье.

Заговор

Заговорами называют небольшие фольклорные тексты, с помощью которых люди пытаются достичь желаемого в продуцирующих, защитных, лечебных и других обрядах. Они отличаются оригинальностью семантики, языка и структуры. Исполнение заговоров носит сугубо личный характер. В функциональном и жанровом отношении они близки к народным молитвам и заклинаниям.

Техника исполнения

Заговоры славянские сначала произносятся зычным голосом, а затем шёпотом (особенно лечебные). Известна практика проговаривания целебных заговоров с применением техники «горлового пения», которая обычно используется шаманами. Приверженцы данного приёма заявляют, что именно этот тон человеческого голоса улавливают божественные силы.

В северных обычаях практикуется мастерство «пропевания» заговоров. Именно поэтому рунические шаманы должны были обладать звучным голосом, развитым слухом и талантом увещевания. Последнее не относится к ораторскому искусству, а скорее является составной частью харизмы, природного обаяния, магнетизма.

Древние славянские заговоры знамениты своей традицией наложения проклятий (Magia Maleficio), которая в голосе предполагает некую зловещую тональность, выделяющую мага среди прочих. Этот звук похож на неблагозвучный и хриплый вой, вызывающий у услыхавшего его чувство эмоциональной подавленности и внушительного дискомфорта.

Космогония и космология

Как правило, заговоры славянские воссоздают компоненты архаической репродукции Вселенной, в том числе детали космогонических и космологических представлений - центр поднебесной и её ось, горизонтальную и вертикальную модель мироздания, земную твердь среди моря, подлунное древо и небесные светила, мотивы возрождения и распада природы и так далее. Кроме того, они воспроизводят элементы легенд - морского царя, змею, персонифицированные образы низшего и высшего миров, а также представления о человеке-микрокосме (недуг, как космическое бедствие и исцеление, как восстановление порядка земной юдоли), о его физиологии и телесной субстанции, о его связях с другими существами, деталями и многое другое.

Заговоры славянские также показывают основные черты содействия древней мифологической и настоящей христианской моделей Вселенной.

Язычество

Славянским язычеством называют систему дохристианских понятий о человеке и поднебесной, основанную на магии и преданиях. Она реконструируется по данным языка, обрядов, фольклора, верований и обычаев славян. Такое язычество может восприниматься не только как исторический этап миросозерцания праславян до принятия ими христианства, но и как особая цивилизационная модель, формы которой, механизмы и семантические категории продолжили своё существование и после установления православия.

Свадебные обряды и обычаи

Славянские обряды и заговоры использовались разными племенами. Свадебные обычаи различались в зависимости от типа женитьбы. Языческий славянский брак иногда мог быть полигамным. История выделяет два вида супружества и свадебных ритуалов у славянских племён, которые символично называют «матриархальными» и «патриархальными».

Патриархальный брак

Заговоры славянские будоражат умы многих людей. Ещё в VI веке византийский писатель Маврикий описывал нравы полян. Он рассказывал, что благопристойность их женщин находилась на самом высоком уровне. В его трудах написано, что большинство жён считали смерть своего мужа собственным концом и добровольно удушали себя, не желая пребывать во вдовстве всю оставшуюся жизнь.

Для варягов-руси были характерны многожёнство и патриархальный брак. В Древней Руси за невесту брали плату, которая называлась «вено». Свадебный обряд величали «разуванием жениха». В летописях указывается, что невеста всегда «приводилась».

Матриархальное супружество

Большинство данных о дохристианских обычаях и обрядах можно почерпнуть из церковных наставлений, направленных против язычества. В них написано, что во время свадьбы идолопоклонники невесту вели к реке, в честь бесов пили чашу, а затем швыряли пояса и кольца в воду. А ещё в этих трудах рассказывается, что язычники сквернословили при снохах и отцах, свадеб у них не бывало, так как на игрищах они уводили молодиц к себе, сговариваясь с ними. Очень часто эти люди имели по две или три жены.

Традиция брака у воды (колодца, озера) подтверждается поздними этнографическими фактами - народными поверьями и ритуалом, который после реформ Никона воссоздался у некоторых старообрядцев.

Фаллический ритуал

Совершенно ясно, что в Стародавней Руси действительно имелся в наличии некий свадебный фаллический обряд. Бесспорно, фаллос при этом применялся как ведовской знак: он должен был дать земле плодородие, а молодожёнам плодовитость. Факты этой морали заверяет и археология - мужские достоинства, вырезанные из дерева, неоднократно обнаруживались в древнерусских деревнях.

Надо полагать, старорусской (и, вероятно, славянской) свадьбе сопутствовали множественные проявления сексуальности, с помощью которых люди пытались вызвать плодородие и плодовитость. Известна берестяная новгородская грамота, в которой сваха оповещает о бракосочетании своеобразными ругательными словами: возможно, они связаны с культом Матери-Земли, с которой сравнивали невесту. В этой же грамоте упоминается старый (XII век) свадебный обряд «поезд».

В славянских бракосочетаниях необычные демонстрации сексуальности сохранялись до недавнего времени в виде «срамных» частушек. Судя по всему, русский мат уходит своими корнями к мифологическому архаичному пласту и долго являлся ритуалом.

Любовные славянские заговоры также встречались среди новгородских берестяных грамот: с их помощью юноши и девушки старались привлечь к себе внимание избранника. Таким образом они пытались изменить свою судьбу.

Правила

Славянские молитвы и заговоры ещё сотни лет тому назад применялись нашими предками. Уже в те времена были известны могущество и сила слова, а чародейные обряды являлись постоянными спутниками людей. Прошло много лет, но заклинания и молитвы наших пращуров популярны и сегодня. Многие считают их очень эффективными и мощными. Ведь многовековой опыт помог максимально усовершенствовать ритуалы.

Славянская магия, заговоры были весьма популярны среди мужчин и женщин. Они довольно часто обращались к ним за помощью. Различные моления были направлены на победу в битве, взаимную любовь, привлечение удачи, успешную торговлю, хороший урожай, крепкое здоровье и иные области жизни.

Конечно же, славянские обряды и заговоры предполагали следование базовым правилам: перед реализацией любого ритуала нужно было пару дней соблюдать строжайший пост. Человек должен был отказаться от алкоголя, мясных блюд и табака.

Известно, что древние заклинания славян читаются шёпотом для того, чтобы никто не мог услышать текст, так как это может негативно повлиять на эффективность церемонии. Выполнять обряд мог только совершенно здоровый человек. Считалось, что если простуженный исполнитель будет читать заклинание, он может заболеть ещё больше. Естественно, о действенности ритуала в этом случае можно забыть.

Славяне много внимания уделяли состоянию зубов мага. Если у него отсутствовали передние два зуба, утверждали, что он не может делать сильные заговоры и заклинания. Когда для кого-либо совершали обряд, запрещалось брать оплату деньгами. Как правило, славяне в качестве благодарности использовали продовольствие, которое от чистого сердца давалось после того, как магические слова начинали действовать. Славянские молитвы и заговоры положительной направленности читались в пятницу, вторник и среду. Эти дни считались лёгкими.

Древние славянские заговоры, имеющие отрицательный посыл, всегда возносились по понедельникам и пятницам. Человек, который выполнял подобные обряды, должен был без рассуждений верить в действенность колдовского воздействия и в свои силы. Славяне верили в крепость чар и прибегали к ведовству в самых разнообразных ситуациях. Для них молитвы и заклинания являлись продуктивным способом влияния на личную жизнь, соплеменников и результат деятельности.

Обряд на здоровье

Рассмотрим известные славянские заговоры. Защита, получаемая с помощью них, не вызывает сомнений. Обряд на здоровье - магический заговор, который является эффективным средством от разных недугов и плохого самочувствия в целом. Древние славяне эту молитву применяли для борьбы с разными болезнями. Читали они её шёпотом: «В далёкой стороне, на острове за морем лежит белый камень. Возле горючего камня стоит человек, отец трём сынам, всем государь. Достаёт он свой острый нож, режет им все недуги, сухоты да ломоты. Так пускай у (имя человека) он все хвори да болезни отрежет, под камень положит и на ключ закроет. Ключ тот бросит в море, на веки вечные. Мои слова сильны, их сможет превозмочь лишь тот, кто камень зубами изгложет. Да будет так!" Славянские молитвы на здоровье читаются в течение семи суток. Ни одного дня пропускать нельзя. Обычно человек начинает выздоравливать уже после двух колдовских сеансов.

Молитва на счастье

Славянский приносил в жизнь людей счастье и благополучие. Если злой рок преследовал человека, он прибегал к помощи заклятия для исправления ситуации. Данный молебен является действенным, если его слова произносить на рассвете: «Ой ты, ой ты, матерь Пречистая, Лада матушка! Не покини, не остави нас без любови да счастия! Ниспошли на нас свою благодать, яко славим и чтим тебя мы! Тако быть, тако буди, тако еси, пока солнце Ярило нам светит!» Читается этот текст семь раз подряд. Если несчастья и беды не исчезают, через четырнадцать дней можно повторить ритуал.

Заклинание на крепкого младенца

Славянские обряды, заговоры и ворожба очень часто использовались для рождения здоровых младенцев. Появление на свет новой души во все времена считалось едва ли не волшебным процессом. Поэтому для рождения крепкого малыша и сегодня читается молебен: «Сестра сестрица, Мать Рожаница, услышь молебны наши, слова наши. Прими дары бескровные да даруй здоровое потомство роженице (имя женщины). Дабы никогда нить родовая наша не прервалась. Славу воспеваем тебе да в хоромы приглашаем тебя. От круга до круга, ныне и присно! Буде так!»

Эту молитву нужно повторять трижды. Данный ритуал помогает женщине родить крепкого ребёнка и делает роды быстрыми.

Молитва от бессонницы

Заговоры и заклинания использовались для лечения бессонницы, которая считалась серьёзным заболеванием. В полночь на человека, который имел проблемы со сном, читали молитву, положив на его голову руку: «Тук-тук, придёт сон, а недуги отойдут. Крепко почивать - видеть сны. Убирайтесь мысли, мимо проходите! Сладко почивать - здоровым быть! Спи (имя человека)!»

Слова заклинания три раза повторялись, после чего человек засыпал.

Оберег жилища

Ещё у античных славян защита собственного дома считалась главным занятием. И уже в те времена существовало большое количество разных заговоров и молитв на оберег дома. Самыми результативными считались послания Домовому. Люди думали, что если ему угодить, он защитит жильё наверняка. Этот заговор читался вечером: «Домовой, дедушка, ты не спи, за домом следи, чтобы люди злые обходили стороной, воры убегали далеко! Ходи дозором, всё храни!»

Эти слова повторялись три раза, после чего Домовому обязательно ставилось угощение, чтобы его задобрить.

Ритуал на защиту жизни воина

А заговоры для бойцов? Оберег для сохранения жизни воина имеет следующие строки: «Коваль еси ты брат! Оловян ты сам, и вощаное сердце твоё, глиняные ноги твои, от земли до небес, меня не кусай, псина - отай! От земли оба есмь мы! Коли воззрю очами брата на тя, тогда устрашися меня твоё сердце вощаное и твои ноги подкосятся. Тебе не мою грудь пронзать, а землю пахать, тебе не рубить главы, а пугать мух. Ну и паши землю и меряй рощи пустоту и воздушное пространство!»

Волхвы

Славяне с незапамятных времён использовали заклинания и обряды, часть из которых нам не воспроизвести уже никогда. Но нам известны те заговоры, которые люди запоминали и пересказывали друг другу. Они действенные, мощные, гармонируют с силами природы, ведь наши предки именно оттуда получали энергию. Зачаровать любовь, найти потерянное, вывести на чистую воду лжеца, привлечь богатство - всё это и многое другое возможно, если верно применять старорусское ведовство.

Сегодня в некоторых магазинах продаётся книга славянских заговоров. Именно в ней описана магия волхвов, посвятивших себя взаимодействию с духами, работе с силами природы. Известно, что сильные заговоры нужно произносить с умом, так как они содержат огромную мощь, которую можно обуздать. Если вы будете использовать магический опыт предков, вам может открыться истина.

История умалчивает о том, что славяне пользовались мощными чарами. Раньше существовали сильные волхвы - прорицатели будущего. Они молились собственным богам, совершали кровавые жертвоприношения, умели управлять силами природы. Их ворожба базировалась на тайных обрядах. Волхвы жили вдали от людских селений, так как им мешала мирская суета.

Где же они черпали силу? Энергия Солнца считается мощнейшей из природных. Этой звезде приносились жертвы, возносились молитвы. Когда днём на небе отсутствовали облака, волхвы напрямую получали энергию, которую использовали в разных целях. Громы и молнии - природные явления, несущие в себе грозную сокрушительную силу. Их обуздать умел только опытный, старый чародей.

Земля считается началом и концом всего. Волхвы ходили босиком, чтобы беспрестанно чувствовать с Матерью всего сущего родственную связь. Они знали, что все чистосердечные мольбы Земле будут услышаны.

Ветер и вода

Сегодня энергия ветра часто используется людьми, но в нынешнем мире количество открытых пространств уменьшается, и суховеи зажимаются в тиски мегаполисов, строений. В древние времена вихри без преград гуляли по земле, их энергия в одно мгновение могла заклинания доставить куда угодно.

Известно, что мягкая сила воды способна исцелять недуги, нести послания, смывать проклятия, уносить несчастную любовь. Волхвы свои обряды хранили в строжайшей тайне. Если случайный человек увидел ритуал, он мог заплатить за это своей жизнью.

Решето в обрядах Руси

Решето является предметом домашней утвари, воплощающим идею достатка и плодородия. Оно связано с мотивами дождя, солнца и неба. Этот предмет используется в ритуалах как хранитель даров, является неотъемлемой частью чудес и несуразного. В народной традиционной медицине он играет роль оберега, а в гаданиях - оракула.

Кровь в ритуалах

В народных представлениях кровь считается средоточием жизни, обиталищем души, субстанцией жизненной силы. Она имеет многообразные магическо-ритуальные функции, прежде всего генерирующие. Кровь является основой для центральных социальных концептов и институтов (кровная месть (родство, жертва)). Условными заместителями этой жидкости (в основном по признаку цвета) выступают нитки, калина, вино, полотно и другие предметы. Данная субстанция соотносится с понятием родства и рода.

Веды

Многие люди спрашивают: «Какие есть веды заговоров? Славянские заговоры - что это такое?» представляют собой круг древних документов арийских и славянских народов. Они включают как имеющие авторство и чётко датированные веды, так и передаваемые устно и записанные относительно недавно народные сказания, былины, предания и тому подобное.

В целом русские писания содержат глубокие знания о природе и отражают человеческую историю на Земле в течение последних нескольких сотен тысяч лет. Они также содержат предсказания о грядущих событиях на 40 176 лет, то есть до нашего времени и ещё на 167 лет вперёд.

Молоко в ритуалах

Молоко у славян являлось одним из главных видов пищи (наряду с хлебом), объектом мифологических верований, защиты и Материнский секрет как генетический продукт наделялся сакральным значением. Молочное родство охранялось обычным правом наряду с иными видами искусственного (ритуального) родства (побратимства).

Без сомнения, используя технику древних славян, вы сможете превратить свою жизнь в сказку.