Notre vénérable et porteur de Dieu père Nil, un ascète des douleurs, et son ordonnance sur la vie de skite.

Une brève vie du moine Nil de Sorsk

Ro-dyl-sya en 1433. Mo-n-she-she-she-a pris dans l'Assomption Ki-ril-lo-Be-lo-zer-skom mo-na-str. Un certain temps est vivant sous la direction d'un ancien expérimenté Pa-i-sia Yaro-sla-in-va, saint de-pra-vil-sy à pa-lom-no-thing dans les lieux saints In-sto-ka. Pendant plusieurs années, il a vécu sur le mont Athos, étudiant la création des saints pères, les percevant avec son esprit et son cœur et les pré-ennemis les mettant dans un guide pratique de direction dans votre vie.

Après l'ascension à Ki-ril-lo-Be-lo-zer-sky, le pré-like n'est pas resté pour y vivre. Mais, souhaitant aboyer encore plus d'in-moves, in-and-out-and-in-se-be-liu, saint in-se-lil-Xia 15 ver-sts du mo-na-st-rya sur le rivière So-re. Bientôt, voyant sa vie stricte et émouvante, ont commencé à lui venir d'autres étrangers. Il y avait donc un mo-to-butt. Mais la charte dans le nouveau mo-na-st-re, le pré-comme le Nil a introduit non pas une vie générale, mais une nouvelle pour Rus-si - une skite, selon - pour les camarades de ski d'Athos.

Pré-comme de-li-chal-Xia bord-ness. Avec le sketch-like life-no, le pre-like Nil chantait le mo-na-ster-land-possession, il considérait que l'autre-ki ne devait nous faire vivre que par le travail de nos mains. Lui-même était pour les frères un modèle de travail d'amour et de portage de ty-zhania.

Pré-like Nile from-the-walls non seulement en tant qu'os-mais-en-faux-surnom sur Rus-si skete-life et grand mouvement -nick, mais aussi en tant que pi-sa-tel spirituel. Ayant co-établi la charte sur la base de la création des saints pères, le pré-aime plus que toute autre chose est dans la ness des moines pour les actes intelligents, sous lesquels l'œil aussi pod-ra-me-me- va-et deep-boo-mo-lit-ven-ness et spirits -th-in-motion-no-thing.

Le pré-comme Nil mourut paisiblement le 7 mai 1508. Mais dûment profondément humble, il cria aux frères après la mort de jeter son corps dans la forêt pour le congrès des bêtes et de le remettre à la guerre sans honneurs.

La vie complète du moine du Nil de Sorsk

Le pré-like Nile Sorskiy est issu de la famille birmane des Maykov, née en 1433. Na-cha-lo d'une vie étrangère-ni-lo-habitait à Ki-ril-lo-Be-lo-zer-obi-te-l, où use-zo-val-sya-ve-ta-mi mud- ro-go et strict vieux-tsa Pa-i-sia Yaro-sla-in-va, suivant le igu-me-na Tro-i-tse-Ser-gi-e-va mo-na-st-rya. Quelque temps plus tard, lui, avec son disciple, et co-travaille avec personne mo-na-hom In-no-ken-ti-em de-pra-wil-Xia à pa-lom-no-th -ème -stvo dans les lieux saints de l'Est. Il a passé plusieurs années sur la montagne Athos et dans les monastères mon-stan-ti-no-polish, étudiant tous les types de mo-na-she-sko -th-in-motion-no-thing, en particulier-ben-no -sti - une sorte de vie de skite qui lui était inconnue auparavant. Principalement, il a conduit de a commencé à se plonger dans le sens et l'esprit de la la-nia, intérieur-ren-pas-aller à l'auto-expérience-ta-niya, en prenant tout pour moi, dans sa propre vie spirituelle. Faites attention à St. Nil a étudié et expérimenté l'enseignement des anciens pères sages et de la fée Philo Si-nai. Et, aimant une image de la vie en forme de skete, alors qu'il était encore sur Athos, il eut une pensée et, dès qu'il revint au ro-di-puits, commença cette nouvelle, selon l'image des déménageurs orientaux, une sorte de vie pour les moines. Avant lui, il y avait deux types d'extraterrestres sur Rus-si : les vivants en commun et les ot-shel-no-che-sky. Nil po-lo-vécu sur-cha-lo three-tie-mu - middle-way-no-way-no-thing: other-ki se-li-lied l'un de l'autre à une telle distance, afin que vous puissiez n'entendez que la voix de l'autre, et chaque personne spéciale est suspectée. De retour en Russie dans le Be-lo-zer-sky mo-to-butt, le pré-like Nil n'est plus resté à y vivre, car trop profondément pour -la in do-shu son amour de laisser-pas-niyu. Sna-cha-la sru-beat se-be kel-liyu nevda-le-ke de mon-na-st-rya ; puis il est allé 15 verstes, où il a trouvé son Pa-le-sti-nu dans le désert sauvage du Volo-dieux-pays-que ce soit sur la côte-re-gu des rivières inconnues Sor-ki. Là, un ami d'une croix, put-va-va cha-sov-nyu et uedi-nen-ny kel-lia, et avec elle was-ko-pal kla-des, et quand so-bra - ça lui est venu pour la co-vie de plusieurs frères, puis l'église de-vian-ny du Sredniy Gos-pod-nya a été construite. Un tel ob-ra-zom fut le premier skite russe avec une nouvelle bouche à l'époque, après-im-être-van-ny-nil sur Athos.

Tant pour lui-même que pour ses disciples, le pré-like du Nil n'est pas une vie commune, mais une stricte skete. Avec la construction du temple-ma, over-le-zha-lo, faites sur un grand sol vous obtiendrez une éruption cutanée, d'autant plus que sous l'église ko-vyu na-zn-cha-la frère-ciel moustache-doigt -ni-tsa. Ru-ka-mi bo-go-mud-ro-go old-ts et le skit-nikov qui vivait avec lui sur-sy-pan était une colline pour le temple et la moustache-pal-ni-tsy. Kel-lii ont été placés sur un ascenseur : l'un de l'autre et du temple à une distance d'une pierre bro-shen-no-go. Skeet-ni-ki co-bi-ra-allait à leur temple, à l'exemple des orientaux, uniquement le sous-bo-là, le dimanche et jours fériés kam, les autres jours, chacun priait et travaillait dans sa cellule. La skite toute la nuit a duré toute la nuit au sens plein du terme : pour chaque ka-fiz-my pre-la-ha-l, il y avait trois et quatre -re lecture des pères. Pendant li-tur-gii, ne chantez que le chant des trois saints, Al-li-lu-ia, He-ru-vim-skuyu et Do-stop-no ; tout le reste chi-ta-els pro-hard, sur ras-sing. Dans le sous-bo-tu pri-ho-di-li dans la moustache du frère-pal-ni-tsu, où pa-ni-hi-da pour le reste du défunt. Dans le commandement aux disciples, le pré-comme le Nil dépeint ainsi le côté extérieur de la vie de skite : a) pro pee-ta-nie condescendant au travail des mains, mais pas pour-pas-mère-et-terre-le -de-li-em, puisqu'elle l'est, en termes de complexité de son elle ne lui est pas personnelle ; b) seulement en cas de maladie ou d'extrême nécessité, prendre une mère, mais pas celle qui aurait pu servir to-mo dans le deuil ; c) ne pas quitter le ski-que; d) dans l'église, ne pas avoir de décorations sur les nervures médianes, même pour les saints, mais tout doit être simple ; e) les sains et les jeunes devraient se fatiguer du corps dans une endurance, la soif de lait et de travail, et pour les personnes âgées et les faibles doses-à-la-et-Xia la tranquillité d'esprit dans une mesure connue ; f) les femmes ne sont pas autorisées à entrer dans le ski. Pas beaucoup de règles compliquées pour la vie extérieure. Mais le travail pré-impératif et le mouvement de l'esquive-de-vie est dans le mouvement interne dans le mouvement, la rigueur du bleu-de-nii sur les cent-i-ni-i-mi-shi, dans la purification de son mo-lit-va-mi et b-go-thought-li-e. Et le motif principal de l'autre-kov était un combat-ba avec leurs propres pensées et passions, en re-zul-ta-te l'âme donne naissance à la paix, dans l'esprit il y a la clarté, dans le cœur il y a co -le fonctionnement et l'amour. Ce-quel-que-chose-comme-mouvement-aucune-chose-pré-comme le Nil est de-bra-za-e-e-m-e-m-e-e-m-e-e-e-e-m-e-e-t-n-e leur propre et en général-shir-n-chi-ne-nii : « Le don de la vie des saints, le père de son disciple", ou le skite bouche-ve, d'où-la-ga-et stu-ne-no de ce spa-si-tel-no cape-len-no-de-la-nia. La première souche est du monde, en particulier, de toutes les impulsions mondaines ; le deuxième paradis - prière incessante, co-lead-da-e-may pa-me-tyu au sujet de la mort. De-li-reader-tel-naya singularité de ce "Cadeau", ou Bouche-va pre-do-do-no-go Ni-la Sor-sko, de tous les autres leurs bouches, pi-san-nyh os-no -va-te-la-mi mo-na-st-rei, so-cent-c'est justement que toute l'attention est comme Nil so-sre-do-ta-chi-wa-et sur l'esprit intérieur-hov -noyer la vie en Christ, sur le ch-cent spirit-hov-nom vos-pi -tah-nii che-lo-ve-ka-hri-sti-a-no-na.

Le pré-comme le Nil, avec le skete-no-che-u-ra-z de la vie, is-key-chal mo-na-sostr-land-le-de-lie, considérait que c'était différent - ils doivent vivre seulement le travail de leurs mains. Pour les frères, il était lui-même un modèle de travail-à-aimer et de-li-chal-Xia extrêmement ennuyeux.

Continuant à étudier la Sainte Pisation et la création des saints pères, le pré-comme le Nil a organisé la vie habitée par des saints -by-ve-dyam God-zhi-im et so-ve-there. Avant-de, que de commencer à boire à ka-ko-moo-li-bo de-lu, il-de-mais-force ce de-lo avec les enseignements des saints de -tsov. Dans une lettre à son sp-mo-mo-ni-ku In-no-kentiy, il écrit : tout d'abord, use-py-you-vayu pour-in-ve-di Gos-pod-ni et is-tol-ko-va-nia, et les dons d'apo-so-so, puis la vie et l'instruction de les saints pères. Je pense à tout ça, et que, selon mon jugement, je suis bon et bon pour de bon. -shi my, pe-re-pi-sy-vayu pour moi-même. C'est ma vie et dy-ha-nie. Dans le mutisme de mon et le-no, il y avait une confiance en Dieu et le plus pur Bo-go-ro-di-tsu. S'il m'arrive quelque chose avant-mère et si-si je ne veux pas de ça à Pi-sa-nii, à l'époque j'ai cent ans - eh bien, eh bien, ne le trouve pas. Dans ma volonté et dans mon jugement, je n'ose rien pré-prendre-mère. Que vous habitiez de-shel-no-che-ski ou dans la communauté, faites attention au Saint Pi-sa-nii et suivez les centaines de pères ou vi-nui-sya to-mu, qui de-ve-walls te -être comme un mari spirituel en un mot, et la vie, et les jugements. Holy Pi-sa-nie same-sto-ko seulement pour quelqu'un qui ne veut pas s'humilier avec la crainte de Dieu et s'éloigner des souris terrestres -le-niy, et souhaite-la-em vivre selon leur passion volonté. D'autres ne veulent pas humblement mais essayer d'essayer le Saint Pis-sa-niy, ne veulent même pas entendre comment on devrait vivre, comme si Pi-sa-nie n'était pas pour nous pi-sa-mais, vous ne devriez pas être plein de nya-e-mo à notre époque. La vérité est en mouvement-no-kam et dans le présent, et dans tous les âges, les mots du Gos-pod-no seront toujours des mots-va-mi chi-st mi, comme un se-re-ro nettoyé ; pour-in-ve-di Gos-pod-no pour eux à-ro-même or-lo-that et pierres précieuses, plus doux que le miel et ainsi-ça. " Il a écrit à ce sujet dans une autre lettre : « Je ne le fais pas sans être témoin du Divin Pi-sa-niy... À propos de se-be, je n'ose pas ton-r-ti ; Na-chi-tan-ness de pre-do-do-no-go Ni-la dans your-re-ni-yah des saints pères était si grande qu'il était tsi-ti-ro -les évaluait par cœur.

Glory-va bla-wen-no-go Ni-la vos-si-i-la go-one-forever les murs de l'obi-te-lei russe. Il était connu et respecté des hiérarques russes. Quand dans le New-ro-de l'hérésie du zhi-dv-stv-u-u-u-u-l a été découverte et toutes les races-du-pays-pas-nous-attendraient-et-viendraient-chi-y mi-ra , en 1492 go-du ar-khi-epi-skop Nov-go-rod-sky pro-sil Joas-fa, ar-khi-epi-sko-pa Rostov-skop, selon -so-ve-that-vat -sya entre autres choses avec pré-comme Ni-l, comment il pense à ces attentes : "oui, qu'est-ce que tu voudrais l'envoyer le long de Pa-i-sia (Yaro-sla-vo-va), mais le long de Ni-la , mais avec eux tu aurais dit que in-so-ve-that-val: trois ans vont passer, end-cha-it-sya septième-mai you-sya-cha et ainsi de suite ... " Bor: Elders Pa -i-siy et Nil ont été invités à Moscou pour une réunion. D'après le-to-pi-siam et ak-tam, on sait qu'en 1503 il y avait encore une « congrégation à Moscou ». Le Nil béni est venu et c'est so-bo-re. Il est à noter que ce strict ot-personne en dehors-de-ce-mais-était-dans la congrégation des jugements de la proposition de maîtriser le mo-na-st-ri du control-lee-ni-chi-na- mi, c'est-à-dire na-selen-ny-nam-ni-i-mi. Cette question a soulevé de vives discussions. Vo-lo-ko-lama hegumen Joseph, si bien connu dans l'ancien esprit-hov-no-paternel-li-te-ra-tu-re son-et-mi labor-da-mi, a défendu les noms de mo -na-str-skie, apportant le témoignage de St. Fe-o-do-this, vie générale na-chal-ni-ka, Vénérable. et sur-un-I-te-lei d'autres obi-te-lei, qui-rye vl-de-li se-la-mi. Et le bienheureux Nil, suggérant que le mo-na-st-rei ne s'assied pas, a demandé, "pour que le diable vive de -igname, et si-nous-renard ru-co-de-li-em". De l'avis de Ni-la, de nombreux étrangers-ki-ril-lo-Be-lo-zer-ki et même certains des autres mo-na-stas-Ray. Cependant, selon leur volonté, il n'y a pas d'élan. Après la mort de pre-do-but-go Ni-la, sa pensée vécut longtemps dans l'esprit de ses disciples. L'un d'eux, le prince Vas-si-an Ko-soy, fortement bo-ral, « il ne se serait pas assis au mo-na-st-rei, et avec lui d'autres anciens, avec eux, saint-à- high-tsy ", dans le nombre de some-ryh il y avait un pré-comme Mak-sim grec, oui, il avait peur pour ces conséquences de mit-ro-po-li-ta Da-ni-i-la, bien que tu étais coupable d'hérésie.

Mais la chose principale dans la vie de pre-do-no-go Ni-la est qu'il est resté fidèle à sa bouche jusqu'à la mort, ol-rying lui na-cha-la, pas seulement dans les problèmes publics, comment demander sur le mo-na-styr-nomme sa propre vie et en mouvement.

Encore plus significatif avant sa mort était le pré-comme le Nil, après avoir aboyé In-no-kentiya à pre-de-la in-lo-year- sur la rivière Nur-mu pour l'établissement d'une demeure et lui avoir prédit la couleur de la communauté, au détriment d'elle son sketch-skit-n-st-no-no-me-t-tel : mort : que les frères vivent une nuit, chacun dans sa cellule. » Ces mots ont été gardés comme un message, et nous étions, par la mort, heureux envers Ni-la.

Paradis mourant, le pré-comme le Nil laissa pour-à-côté-le-message à ses disciples : « Au nom du Père, et du Fils, et de Saint-ta-go Du-ha. Pour-dire-dire même sur moi-même, mon-à-leur-dans-l'état-des-dames et des frères, même l'essence de mon-th-go-nra-va. Je te mo-lyu, dans-verg-no-ceux mon corps est dans le vide-non-non, mais les animaux et les oiseaux sont rongés : il n'y a pas-so-sin-shi-lo - eh bien, beaucoup et pas digne, mais il y a un péché-bé-nia. Si si-tse n'est pas avec-votre-ri-te, alors, est-ko-pav-shir à la place, ide-live-we, avec tout-ko-t-s-t-s-t-by-the-me. Combattez-les-mêmes mots, hérisson Ve-li Ar-se-ny pour-choses-scha-à-lui-à-eux, head-la: on su-de sta-well avec va-mi, toujours ko-moo da-di-te mon corps. Le pardon, et je l'aurais été, si je mangeais selon mon, mais je ne serais pas capable de le faire, et tu serais faible. , comme dans cette vie, donc aussi par ma mort. Je suis tout, mais priez pour l'âme de mon péché, et pardon que je demande à tout le monde, et à moi, pardon, oui, Dieu nous pardonne à tous."

Du côté du bla-wen-no-go Ni-la, ce pour-chose-vous-serve-pour-le-même-profond-cha-cha-elle-son-média-re- devant Dieu et des gens, qui-se-essaimer-pour-rester-mais pour tirer les mots de pro-ro-ka Oui-vois-oui : voici ze-la, Gos-po-di ().

Le grand vieillard se rendit au Gos-po-du le 7 mai 1508, dans la troisième semaine après Pa-she - saintes épouses-mi-ro-no-sit, bu-duchi 75 ans.

Et le désir pré-mortel ve-li-ko-go rugit-no-te-la no-shche-you et le media-re-nia est-plein-no-los; son habitant est resté l'un des moins peuplés et pauvres du nord de la Russie, et ses saints pouvoirs gardent sous la porte de la paroisse de son nom dans l'église god-goy de-vian-noy au nom de Jean le Pré-te -chi.

Le tsar Jean le Terrible en 1569 voulait construire un temple en pierre sur la tombe-ni-tse pre-do-do-no-go Ni-la. Mais le rugissement au gros nez du sketch-simple-vous, dans un rêve-voir-de-nii, arrêta le tsar-ryu cette construction. Plusieurs centaines d'années passèrent, et déjà dans notre siècle, l'idée d'une église de pierre en l'honneur du no-go Ni-la ; mais ses libertés ont été exagérées sur le très-mon cancer os-no-va-te-la obi-te-li, de plus, mi-des-mais ont été sauvées des trois ka-men-schi -kov qui travaillait dans l'église.

Di-ko, sombre-mais, vide-froid-mais-cent, de-pré-abusif comme Ni-l. Rech-ka Sor-ka est un peu frappé dans un grand endroit bas, sur lequel est disposée une skete. Là, le tout est encore you-ko-pan-ny avec un petit étang merveilleux et un colo-dez avec une eau très savoureuse, utile pour ve-ru-yu-sih. Toujours tse-la vl-sya-ni-tsa pre-do-no-go Ni-la : ses oreilles sont piquées comme des aiguilles.

La Sainte Église, en conséquence de l'époque, selon l'ordre d'en haut, a attribué le nombre de li-la Ni-la au pré-like tsov, et se souvient de lui in-lo-but-but-to-do en l'église-no-me-sy-tse-word le 7 mai, le jour de sa bienheureuse -niya. Un spécial-ben-noy servirait de pré-add-on-non-non - oui, en général Mi-nee. For-me-cha-tel-but-the-tales sur le sacré li-ke pre-add-no-go, na-pi-san-nom sur sa planche tonitruante...

Un grand homme du cadeau de Mos-kov-go-go-su pour-hwa-chen était ta-ta-ra-mi et de nombreuses années sont restés dans leur puits. Il est très attristé pour sa famille et a fait appel à lui-même pour l'aide des plaisirs de Dieu. Il était une fois, un vieil homme en stuc clair lui apparut dans un rêve maigre et se lamenta d'écrire une image de pre-do-no-go Ni-la, promettant une ascension vers ro-di-nu. Pro-boo-shi-shi du sommeil, il voulait demander comment il pouvait utiliser ce fil; mais qui était apparu, comme un éclair, avait déjà disparu de son regard, aveuglé par une lumière éclatante. Le prisonnier se mit à penser à lui-même : qui est ce pré-comme Nil, dont il a entendu parler pour la première fois, et où est about-re-ta-e -sya ? Il a commencé à lui demander de l'aide, même s'il ne l'a pas fait. Et ici encore, une autre nuit, le même vieil homme lui apparaît et dit : « Dans le pre-de in-prisch de Ki-ril-lo-va mo-na-st-rya. » S'étant levé de table, le prisonnier est plus clair que de regarder pour voir la personne qui est apparue et lui a demandé plus de détails, mais encore une fois, le vieil homme est rapidement devenu invisible, laissant derrière lui un flux de lumière et de bla-go- oreille. Alors l'homme convaincu que le Seigneur lui a effectivement envoyé son th-s'il vous plaît, et a prié le saint Ni-la, afin qu'il lui montre son visage plus clair : et la troisième nuit, il apparaît pré-like, il part à son chef -that-nie his-e-gol-ka et lui prononce une parole réconfortante : « Homme, Dieu, prends cette feuille et va en terre russe ».

Ed-va s'est souvenu du prisonnier consolé et l'a en fait trouvé de sa tête au diable avant d'ajouter mais de partir. Avec des larmes, il a prié pour le Seigneur et pour qu'il lui plaise de lui montrer le chemin afin de sortir de la main des infidèles; et de nouveau il y avait une voix pour lui : « Va dans la steppe et vois une étoile brillante devant toi ; suivez-la et fuyez Agha-ryan." Prisonnier, fortifié-la-e-ma foi, hardiment-mais-ven-mais-non-qui-s-est entré dans l'invincible steppe inconnue, emportant avec lui un peu de pain, et une merveilleuse étoile, oui, son ru-ko -vo-di-la, sur la promesse de Ni-la, to-ko-le pas vos-si-i-la za-row. Puis il entendit par lui-même cette sueur vers elle et les cris des var-vars, cherchant leur propre chemin ; dans l'horreur, il est tombé au sol, mo-la Gos-da-da à propos de sa coexistence, et le Gos-po pod-nil sans le vouloir de leur regard -rov, alors ils ont crié mi-mo. Jour et nuit, il a erré le long de la marche du diable de la woo, et maintenant il arrive à la rivière, profonde et rapide, mais pas shi-ro -koy, mais il n'y a pas de pe-re-voz-chi-ka , et son écoulement - à travers toute la steppe. Var-va-ry savait qu'il était impossible d'exploiter les rivières, et a poursuivi jusqu'à son be-re-ga avec la ferme conviction que sing-ma- ils ont leur propre coureur. Le voit-il de-oui-si, ils se sont précipités sur lui avec des cris sauvages-la-mi et à propos de-na-femmes-me-cha-mi ; lui, ne voyant pas se-be-no-from-ko-da spa-session, a entouré le signe de la croix et s'est jeté dans la rivière : fast -ro l'a porté le long de la ligne, et na-pras-but lui a tiré dessus de be-re-ha aga-ryane, pour son gardien-nya-la-bla -l'invité de Dieu. Plus vite que leur précipitation vers elle, sa rivière se précipita : ils remontaient, selon lui, ils étaient déjà noyés, mais la rivière ples-com des vagues, you-bro-si -la che-lo-ve-ka on pro- ty-in-faux de-log-giy be-reg, de-alors-le-de-pre-py-mais-mais il marchait dans la steppe, pi-que-je-serais-l'herbe et appelle sans cesse dans les prières du Gos-po-da et de son agréable Ni-la.

Cette rivière, ve-ro-yat-but, était-la Don-netz, à cette époque un serviteur de la horde de Crimée : Dieu-donné captif-surnom blah-go-to-ray-but-stig-ro-dov Russe . Avant d'entrer dans la maison paternelle, il chercha l'iko-no-pis-tsa à Moscou et portait l'image du pre-do-no-go, avec li-cent qui lui était donné, dans la mesure d'une planche tonitruante ; puis il co-appela les prêtres et les parrains et, les ayant hébergés avec un tra-pe-zoi, leur fournissait en abondance mi-lo-but-she, ras-ska-zy-vaya tout, comme si de-ba- vil son Seigneur de la ple-na. Quand na-pi-san était pre-do-add-no-go, il a fait une grande fête en l'honneur de Saint Ni-la et avec le fidèle -zhi-te-lem a envoyé un honnête iko-well à son skite, lui fournissant avec de nombreux da-ra-mi et ustensiles d'église. Iko-na this et do-se-le-zhit sur les écrevisses, et mo-lit-va-mi pre-do-do-no-go Ni-la is-te-ka-yut de son is-tse -lion . Pre-like iso-bra-wives en vêtements schema-no-che-wives, en blah-lep-ny, d'une certaine manière, d'une manière mortelle, elles sont toujours sur terre. "Notre pre-like père est Nil, Sorsky chu-do-you-rets, in-do-bi-em sed, bra-da aki Ki-ril-la Be-lo-zer-go, mais celui-ci a des poules- che-va-ta; ri-zy pre-add-on-the-sky, entre les mains du sv-tok." Une telle description de l'apparition de pre-add-but-go a été conservée dans le "Iko-no-write pod-lin-nik".

Le pré-comme Nile Sor-sky compte-que-est-Xia os-no-va-te-lem de la vie de skite en Russie dans le -tu, os-no-howl ko-so-ro- externe et interne allez was-lo spiritual de-la-ny, c'est-à-dire prière interne co-zer-tsa-tel-naya, sans cesse avec l'esprit dans le cœur.

A propos d'une telle vie co-vénérable en Christ, à propos de Lui, nous aidera () enseigne clairement la parole de Dieu. Alors, Mar-fa, soucieuse du confort, pour-pour-la-pour nous un exemple de service uniquement de-i-tel-n-th à nos voisins, tandis que le temps comme Marya, sa sœur, parce que brav-shi un bon part et si-dya aux pieds de Jesus-so-v agréable de-la-nia, co-zer-tsa-tel-no-mo-lit-ven-no-pre-station dans la sous-rage d'An- gel des créatures intelligentes, qui se taisent avec leurs lèvres (seulement avec l'esprit) glorifient So-kro-ven-no-go. Et ce ministère intelligent et au cou plus élevé dans l'esprit et la vérité apporte et He-ru-vim-sky dieu-non-marche de l'âme de Dieu de la Parole.

Une telle âme te-forêt-mais-laissé-toute la richesse et la beauté du monde, gauche-vi-la et « les anciens droits, by-ro-ki et passions, à la fois spirituelles et te-forêt, et, dessinant votre esprit loin de tout, seulement du futur, de l'éternel, de l'invisible so-zer-tsa-et" (Vénérable).

Le pré-comme le Nil des murs n'est pas seulement l'os-mais-en-faux-surnom du skite-life et du grand moteur, mais et comme un d-ho-ny pi-sa-tel. Le don béni du grand aîné, composé sur la base de la création des saints pères, comme s'il enseignait depuis l'époque de la vieillesse russe à vivre la vie de "Saint Rus-si" et à rechercher l'ancien tout le Royaume de Dieu et dy Il ().

Et si St. Pis-nie dit que nous sommes ici country-no-ki et nouveaux arrivants (), et alors pour nous, après la mort, nous- stu-pit la vie éternelle invariable, ou bienheureuse, ou mu-ch- à part entière- ny, quel genre de récompense le Seigneur donnera-t-il à chacun selon de lam lui, alors nous avons particulièrement besoin de jeter un coup d'œil sur la vie future au-delà de la tombe.

Devrait-mais-réveiller-donner conscience aux meilleurs, garder le fil d'une mauvaise vie et non de la sagesse dans l'avion et méchamment des préjugés -da-niy lu-ka-vyh et su-et-nyh, qui -le seigle nous vient de l'ennemi commun et du flatteur de notre dia-vo-la et de notre le-no-sti.

Dans la doctrine de la foi de S. le père pour-ve-sh-e-ro-v-vat dans le One-go God-ga dans le Tro-and-tse sl-vi-mo, le Père et le Fils, et le Saint ta-go Du - Ha; Le Fils de Dieu doit savoir qu'Il est le Vrai Dieu et l'Homme Suprême. Avec une grande foi et un grand amour, on devrait croire et glorifier le Seigneur-pour-oui, le Très-Pur Saint Bo-go-ro-di-tsu, tous les saints. Vénérable Nile, dans la déclaration de foi, écrit : « De tout mon cou, je cours à l'église Holy Sobor-so-borne Apo-so-so ; sa doctrine, qu'elle a reçue de Sam-mo-th Gos-po-da et Sts. apo-sto-lov, également dans cent-nouveau-le-ni-eh des tombes sacrées de All-Lena So-bo-dvs et So-bo-dov Local, et la notion des saints pères sur le droit- la foi glorieuse et la vie bénie - tout cela, j'accepte avec une grande foi et -bo-vue. Doctrines et instructions hérétiques aux pro-Kli-nai, et que tous les here-ti nous soient étrangers... "

Pre-like Nile na-na-mi-na-em for-for-after-for-work-de, go-in-rya : "Et puis c'est inspect-tel-but, - for-in-ve -Do nous avons St. pères, - que chacun de ses œuvres justes, son propre ru-ko-de-lia et work-bo-you devrait ajouter de la nourriture se-be-no-day et tout le nécessaire-ho-di-mine. Apo-table Pa-led dit-salle : Celui qui ne veut pas travailler, il ne mange pas (). Quand-sur-re-te-nie avec toi-mo-g-tstvo, co-combattu avec le travail des autres, ne nous sert en aucune façon. .. Tout cela et ainsi de suite, nous devons nous éloigner de nous-mêmes comme poison mortel. "

Dans la Charte de la demeure de skite, composée pour les frères, le pré-comme Nil est avant tout l'homme-nie ino-kov sur l'habile de-la-nie, sous lequel-regarder aussi sous-ra-zu- me-va-et deep-boo-mo-lit-ven-ness et du -How-no-motion-no-thing. Il enseigne avec amour l'importance de "cape-len-no-de-la-nia", c'est-à-dire bo-ho-thought-lia, co-réflexion, prière coeur-enfant-noy, ou be-se-interne. mourir avec la maison Gos.

La doctrine de la préservation de l'esprit et du cœur, de la purification de l'homme à la blessure intérieure-ve-ka pré-oui-si nous avons beaucoup de saints de -tsy, comment ont-ils appris de Sa-mo-th Gos-po -da. Le pré-comme le Nil (dans le premier mot) indique le degré de lutte de la pensée avec l'action des pensées sur nous.

Dia-vol avec son-et-mi be-sa-mi peut confondre son-et-mi in-cape-la-mi (en plus des mots, re-cham, be-se- je vais donner) pensées on-shi et ko-le-bat l'esprit de tous ceux qui aiment-ve-ka. De plus, le dia-vol fait-il-accepter-la-mère-du-ve-ku comme sienne, comme le fruit prétendument de ses propres connaissances et réflexions.

Le ra-zum-naya et l'habile combat-ba représentent cela, disent les saints pères, afin de couper et d'enlever de la graine par une mauvaise pensée, c'est-à-dire une pré-bûche, dans le même na-cha- le, et priant sans cesse ; pour quiconque su-moi-est de résister-à-v-sy le premier pri-lo-gu en-pensée-la, lui, ska-za-mais, avec un coup-rhum pe-re-se- même tous les actions suivantes. En fait, celui qui est plus-ret-sya ra-zum-no, il est de-ver-ha-e-sy la racine du mal, c'est-à-dire lu-ka-in-go pri-lo-ga cape lei. Oso-ben-mais au moment de prier, vous devez essayer de rendre votre esprit sourd et muet (au pré-moi-là in-side-nim), comme le ska Hall of St. Neil Si-nai-sky, et pour avoir un cœur muet pour tout le monde dans l'esprit, oui, in-we-di-mo-good, go-in -rith Is-and-chiy Jeru-sa-lim-skiy, car les passionnés au cap sont suivis des passionnés, comme on le sait par expérience, et l'entrée au cœur des premiers serait la raison de l'entrée après eux. Et si-ate-ku, comme-pour-mais, qu'après que les esprits similaires au cap-la-mi soient suivis par les mauvais, alors il est nécessaire de voir, ne lâchez pas de telles pensées, à propos de que nous pensons qu'ils sont bons-ro-shi, mais cent-yan- pour refléter le sourd-bi-puits de votre cœur et parler: Gos-for-di Jésus-Christ, Fils de Dieu, s'il te plaît, pèche-moi- e! Et en second lieu, cela devrait toujours être avec diligence, lorsque vous vous tenez debout, ou assis, assis ou allongé, esprit et cœur, co-beau oui-même, autant que possible, d-ha-nie, afin de ne pas respire aussi souvent qu'il-rit S-me-on de Bo-go-words. Gri-go-rii Si-na-it a dit : « Pri-zy-wai Gos-po-da Jésus avec tout le désir, mais ter-ne-li-in, avec anticipation oui-non-em, à cause de tous les mauvaises pensées." Et que dire de St. les pères so-ve-tu-yut retiennent leur dy-ha-nie, afin de ne pas respirer souvent - l'expérience enseigne rapidement que cela est très utile pour le co-environnement-à-l'esprit dans la prière. Si vous ne pouvez pas prier dans le silence de votre cœur et sans pensées, et que vous voyez, oui, qu'elles sont intelligemment dans votre esprit, ne désespérez pas, mais pro-continuez mo-lit-wu. Bienheureux Gri-go-riy Si-na-it, sachant exactement qu'il est impossible pour nous, passionnés, de battre de manière décisive des pensées autoritaires, alors il dit: "Aucun des nouveaux-dans-les-premiers lui-même ne peut pas retenir son esprit et ses pensées : car tenir pour vivre l'esprit et se débarrasser des pensées est la propriété de l'expérimenté et du fort. Mais ils ne les font pas eux-mêmes, mais avec l'aide de Dieu, ils décident de les réprimander, comme about-le -shen-nye blah-go-da-tyu et all-weapons-em-gos-da-da ! - En cas de faiblesse et de manque de puissance, appelez Dieu à l'aide et, si nécessaire, donnez-vous, combien il y a -ly, n'interrompez pas la prière ; et tout cela est absolument vrai, Dieu-papa-au-pouvoir, de-go-nits-et va disparaître."

Surtout ben-mais il faut essayer pour le bien du bien. Mais-mâchez, allez-y. Philo-fay Si-na-it, plus clair plus clair l'esprit.

Faire face à cela, c'est-à-dire garder l'esprit dans le cœur, après avoir éliminé toutes les pensées, est très difficile, mais pas seulement pour un nouveau départ. lei, qui ne connaissait pas encore toute la faiblesse de la louange de l'action bonté de blah-go-da-ti dans le cœur. Et par expérience, nous savons à quel point il est difficile et inconfortable d'être, mais cela semble être faible.

Pour toutes les mauvaises pensées, il faut appeler Dieu à l'aide. Ho-ro-sho priant une courte prière, les paroles de la Sainte Pis-sa-nia et pensant à la mort, lorsque do-sha Bo-zhi-im ve-le-ni-em quittera le corps. Il faut aussi un cœur qui s'effondre, semant et pleurant pour les péchés, car les larmes du tourment éternel nous préservent du tourment éternel. Et c'est le meilleur de tous les da-ro-va-ni-lo-ve-ko-lo-biya de Dieu, qui-ce-essaim vient à chi-cent-ceux, diable-de-peur -styu et amour -vi.

Alors la joie intérieure naît, et les larmes sont versées d'elles-mêmes sans effort, elles réconfortent l'esprit triste Shu, genre, fais-mais-meuh, comme un peu de-nets en même temps et pleure et rit. Puis environ-cha-is-cha-pa-de-ness du cap-len-no-go, nevi-di-mo-go de-mo-na - umi-re-nie in-cess- pêche et esprit fraternel -hov-naya amour pour tout le monde.

Et quand quelqu'un est blah-go-da-ti, alors il prie sans travail et avec amour et consolation avec elle. "Et quand la prière agit, alors son action est de garder l'esprit de ple-no-niya lu-ka-vo-go", - a dit Saint Gri-go-ri Si-na-it.

Quand l'âme, en mouvement-bien-dégelée par l'action spirituelle, s'approche du Divin et à travers le désaccord -ma société à-faire-à-battre à Dieu, et pro-éclairer dans son-leur-mouvement -même-ni-yah, toi-de-à-lumière -ça, et l'esprit est capable de-faire-battre-sya sentiment-de-bien-être, alors, pour-par-wa-e, les deux, et les environs yu-shchih, et perd, pour ainsi dire, et la capacité de s'auto-de-i-tel-no-sti en quoi que ce soit. Et dans un autre endroit, disent-ils, en priant, vous pensez au-dessus du désir monte vers les pensées du diable, et aucun sentiment ne peut exprimer cela. Alors, hors-de-zap-mais, tu-ha-ha-e-sya dans ta joie, la langue se taira, pas dans les forces de toi-duch tu-diras toute sa douceur... Du coeur de-li-va-th-th-th-th-th-th-th-th-mais certains paradis ness doux, qui paradis inconsciemment tel, mais co-général tous pour Homme- ve-ku : tout son corps à propos de-ni-ka-e est une telle nourriture spirituelle et ra-do-va-tion que le langage de l'homme-ve-sky for-va-va-et à propos de tout ce qui est terrestre et l'impute à rien. Et quand le genre-de-ki-cinq-douceur est si commun-ça-ça et le corps de l'homme-ve-ka, il fait-ma-e alors, qu'est-ce que c'est -c'est le Royaume des Cieux. Dans un autre endroit, cela va-rit : la meilleure des meilleures joies à propos de Dieu non seulement n'ajoute pas à la passion, mais elle n'ob-ra-shch-et pas non plus l'attention à sa vie.

L'amour de Dieu, pour lui, faire la même vie, et la connaissance de Dieu, d'où naît-ro-th, oui, l'amour, pour lui est faible -plus de miel et co-cela. Tout cela est l'état d'esprit de l'esprit-shi ne peut pas-zya-re-donner des mots, dit S-me-on New God-words. Quelle langue dira-t-il ? Quel est l'esprit qui l'explique ? Quel mot dis-tu ? Effrayant, mais, vraiment, pas effrayant, et surtout !

Se tournant vers le visage de Gos-pod-nyu, go-rit : "Ici Gos-pod so-de-lal me-nya n'est pas seulement égal à An-ge-lam, mais et oui, au-dessus d'eux, il m'a fait- nya : pour Lui, invisible pour eux et inattaquable par essence, je vois tout et co-one-nya-is-Xia avec mon être. C'est de cela qu'il s'agit dans l'apo-table : l'œil ne voit pas-de-lo, l'oreille n'entend pas-sha-lo, et il ne vient pas au cœur charnel (). Be-duchi dans un tel co-a-cent-i-nii, mo-nah non seulement ne veut pas sortir du kel-lia, mais c'est tomber sous terre dans une grotte, pour que, partant de tout le monde et du monde entier, co-miroir le Bes-death-no-go Vla-du-ku et So-zda -te-la. En accord avec lui, S. Isa-ak go-rit : « Quand un homme-ve-ku enlèvera ses yeux passionnés de ses yeux pensifs, il verra Bo, c'est-à-dire que son esprit entre dans l'horreur sacrée. Et si Dieu n'avait pas vécu avant-de-la que-mu avec-un-ni-ni dans cette vie et ne savait pas le temps, qui-essaim l'homme lui-même, si ça allait, je continuerai tout son la vie, c'est comme, je ne voudrais jamais l'arrêter merveilleux va voir-de-niya. Mais Dieu le fait en sa propre faveur, de sorte qu'au moment de l'esprit-la-la-la-blah-allez-le-donner-lui dans les saints, afin qu'il puisse-pour-plus - parler des frères, en les servant de sa propre parole, c'est-à-dire en enseignant le bien, comme S. Ma-ka-rii à propos de ceux qui ont atteint la perfection qu'ils doivent se livrer au sacrifice de l'amour et de la faiblesse aux miracles -th v-de-nii.

Et nous, inutiles, coupables de nombreux péchés, obsédés par les passions, nous ne sommes pas dignes, même d'entendre parler d'articles similaires. Afin de, au moins un peu, faire attention à quel genre de eye-yang nous sommes embrassés, à quelle folie nous nous rendons, nous acceptons les lep-la-yas et nous attachons-effrayant à ce monde, accumulant des choses corruptibles, et pour eux vda-va-yas pour-vous et confusion- vous êtes une maison pour nos âmes. Et avec tout ce do-ma-eat, nous allons blah-TVO-rim Dru-SHM et BME-nya-eat quelque chose de lo-be dans on-hwa-lu. Mais malheur à nous de ne pas connaître nos âmes et de ne pas juger pour quelle vie nous appelons rit st. Isa-ak : la vie mondaine, la paix ou la bénédiction, et pourquoi nous la considérons comme quelque chose d'important.

Dans le n-zi-da-nie, nous apporterons ici quelques instructions pre-do-do-no-go Ni-la sur la lutte avec les passions.

Pères, il parle, il enseigne avec-contre-le-lu-ka-lam dans l'esprit du lam, combien nous avons la force. Dans la foulée, il y aura soit des couronnes, soit des na-ka-za-nia. Ven-tsy - in-be-di-te-lyu; mu-ki est avec-sin-shiv-she-mu et non in-ka-yav-she-mu-sya dans cette vie. Con-sin-ness, mu-ku for-ser-va-yu-s, est que, selon les mots de Peter Da-mas-ki-na, quand quelqu'un pense conduit à utiliser. Pour ceux qui sont fermes au combat et au milieu d'un combat acharné, l'ennemi ne serait pas à court de couronnes telluriques.

Mais nous, sachant tout du Divin Pis-sa-niy, si nous souhaitons-la-nous sommes honnêtes, mais à faire sur le de-le de Dieu, le premier - sur tout et comment-comment- c'est-possible-mais-lim-sy-e-vous de ce monde, dans-vieux-nous-em-sya à échanger des passions, gardant son cœur de bow-ka-vy-pensées et dans tout, en utilisant pour- in-ve-di Dieu, gardant son cœur. Et pour garder votre cœur, vous devez toujours avoir une prière. C'est le premier degré d'un âge différent, mais sinon on ne peut pas penser aux passions, a dit St. C-me-on Nouveaux Bo-ho-mots.

A propos de la lutte avec les passions du chas-in-ugo-diya, du blu-da, de la colère et des montagnes-à-sti, le pré-comme Nile enseigne : , c'est-à-dire un fort et tout bon pour-pour- time de-la-et sur ces-par-pensées d'aimer, présentant ces différents plats savoureux et délicieux, comme-in-my-no-where-dans le premier mot du Gos-da-da : « Oui, pas quand les cœurs sont -sha-en-empoisonnement et pi-yang-stm ”(). Et, priant Lui et Lui pour l'aide, appelant, si la pensée était celle des pères : « Ceci », disent-ils, est la passion ( la racine de tout mal, mais na-pa-che - blu-doo ».

Nous sommes grands dans la lutte contre l'esprit prodigue et extrêmement dur (féroce ze-lo), pour le combat-ba ce volume-années et âme-shu, et corps.

Lorsque des pensées prodigues viennent à nous, alors il faut raviver la crainte de Dieu en vous et vous rappeler le fait que rien ne peut être perdu de Dieu, pas même le mouvement le plus subtil du cœur, et que le Seigneur est Sudiya et is-ty-for-tel pour tout, et pour le plus secret et co-vénérable, et nous pouvons représenter -prazit des significations froides et viles. Dans le même de-le, in-ob-ra-zim se-be, qu'on est pour-stig-bien-toi qui-bo-dans-le-carré-pas-d'action : pas dans le même-la-li Serions-nous alors mieux morts si nous étions dans une telle honte ? L'arme principale, et forte, avant-nez-contre-do-ha-nechi-cent-vous-en-valez-la peine dans la prière-ve presque couchée à l'État -po-do Bo-gu, comme l'enseignent les saints pères. Mak-sim Is-po-ved-nick commence à crier en direct sur les pensées prodigues de la prière, obtenant des mots pour vous mo-lit à psal-mo-singer-tsa Da-vid -da: De-nya-shi moi maintenant obi-do-sha moi (); mon ra-to-ste, du b-vi moi du moi habituel (). Vénérable John Lestvich-nick, soufflant sur ce même sujet, nous présente un exemple, quel genre de prière pour faire des pensées prodigues : Dieu, dans mon aide, a gagné () et ainsi de suite. Il est utile dans ce cas de faire appel à l'aide de ces saints que nous savons être spéciaux à leur manière et travailler dans le co-temple du chi-sto-you et du tout-mud-riya. Alors, Da-ni-il Skeet-frère-tu, ra-tu-e-mo-mo de blu-da, a exhorté-ka-zy-val à prier, appelant à l'aide mu-che-ni-tsu Fo-ma -i-du, pour le stockage de l'entière-sagesse, kill-en-nyu, prie de la même manière : -zi me ", et mon frère, priant au gro-ba mu-cha-ni-tsy , cette heure de-bav-len était de fornication passion. Si le juron dure et ne s'arrête pas de l'ennemi, alors, se levant et essuyant ses yeux et ses mains dans le ciel, fais caca à Mo-gu-sh-th-th-th-th-th-bya, pas rusé-ro -lay-women-words, mais des choses humbles et simples Sim. "By-mi-luy moi, Gos-po-di, car je suis stupide", et alors vous connaissez le pouvoir du Supérieur, et les ennemis invisibles de l'innocent di-mo de-same-nesh. Frappez partout où le rat-no-ki est nommé par Jésus, car vous ne construisez pas plus fort que cette arme ni au ciel ni sur terre.

Hérisson, que ce soit pour ou pour cela et mu-chit un esprit en colère, buvant le mal en lui et se réveillant avec fureur pour donner le mal et de -ne pas offenser-biv-she-mu, alors il-va- in-s-yaynat ce gl-goal Gos-on-the-day: Si ce n'est de-put-sti-te kiyzh-à-frère-que son-e-mu des cœurs de vos transgressions, ni votre Père céleste ne vous quittera avec tes transgressions (;).

Oui, nous saurons que si nous sommes bons de-la-donc-nous-nous, mais que par colère nous ne pouvons pas tenir le coup, alors ils ne plaisent pas à Dieu. Pour ska-za-but ot-tsa-mi : "Si colère-li-vy et mort-en-th-v-kr-sit, pra-lit-va lui pas bo-go-yat-na"... Ska-pour-mais ce n'est pas dans le bon sens, si colère-que-tu-peu-ressusciter mort, mais pour cela, alors qu'il semble appeler l'abomination de sa prière. Ve-li-kaya, go-rit av-va Do-ro-fey, et bl-a-hundred-tel-na-be-da sur une pensée en colère dans ce si cent-il, afin de poursuivre un prière pour un frère, qui nous a insultés, criant ainsi : « Po-mo-zi, Gos-po-di, frère-tu mo-e -mu (so-ko-moo-so) et pour le prier pour- loi et moi, sin-n-go. " Ici, ce qui est mo-lim-sya pour le frère est un signe d'amour pour lui et blah-go-ras-in-lo-zenie ; et l'invocation de ses prières pour vous aider à vous exprimer à notre communication.

Devrait, en plus de cela, et blah-go-de-tel-vat-vat lui que possible. C'est comme ça que c'est-complet-nya-syi pour-in-ve-di Gos-po-yes: lyu-bi-ces ennemis-gi va-sha, bla-go-words-vi-te-te jure bien toi , good-to-do-ri-te nena-see-to-you, et priez pour ceux qui-vous-tomberez (obi-du) (). Is-half-nya-yu-shch-mu ce Gos-pod a promis une telle récompense, qu'un essaim pré-v-sha-em tout le reste des deux -niya - a promis non seulement le Royaume des Cieux, pas seulement consolation et joie, comme les autres, mais sy-no-lo-ze-nie: Boo -de-those, - dit-il, - son-no-ve Père de la vôtre, Izhe est au ciel-seh ().

Tout bon de-la doit être fait pour l'amour de Dieu, pas par belle-mère et beau-homme, car bezh-den-ny esprit-maison des montagnes-à-sti est l'ennemi de son spa -session. Il est impossible de le faire, c'est naturel, car ce n'est pas votre travail de le faire, mais de ha. Et celui qui est dans les montagnes-haut-à-elle-à-elle-contre-n'importe qui-à-eux-à-eux-charrettes-craie de Dieu, qui est vil et impur devant Lui, en cape -si : où, dans quoi, quand et à quoi peut-il être bon ? De qui faire-lo-tricher la douceur ? Et qui le purifiera ? Oh, ça fait peur d'imaginer ça ! Celui qui s'est travaillé jusqu'à la montagne est lui-même à la fois un démon et un ennemi (rat-nik) pour lui-même, pour lui-même, il est en lui-même tamis vite gi-bel. Oui, bo-im-sya ubo et peur-shim-sya gor-dy-no ; oui, de-ry-va-le manger de moi-même, tout est possible, toujours pa-my-tuya, que sans l'aide de Dieu, rien de bon cela ne peut être fait, et si nous laissions-le-nous de Dieu, puis, comme une feuille de ko-leb-years, ou comme de la poussière, peut-être -avec le vent, alors nous serons-dem de dia-vo-la-me-te-ny et po-ru-ha-ny and co -de-la-em-sya soumet-moi-ce cri-cha man-ve-kov. Hourra-zu-mev cette, tout-mesure-mais-sueur-Xia pro-promenade la vie sur-shu dans les médias.

Zhe-la-yu-shch-mu pour apprendre à voir les médias, ce dieu-de-noy na-u-ke, go-to-rit au saint vieil homme : "In-lane -vh-but- mais-mais-être-au-revoir-par-le-même, c'est-à-dire-lire-pour-être-au-revoir, même et pécher-plus que tous les hommes, et pire que toutes les créatures, pour quelque chose que vous sortis d'une rangée, toute la nature des créatures est indiquée, et mieux que la plupart d'entre elles, en ce qu'elles aussi nous suivent et courent-oui. Et ne devrions-nous pas le lire-bye hu-ya toutes les créatures, parce que chaque créature so-hu-ni-la est ce da-ro-va-mais la nature de son créateur, et nous, par notre innocence, avons perdu l'excellence et les connaissances qui nous sont naturelles selon -ro-de ? - In-is-ti-not et bêtes, et sco-tu es plus honnête que moi, pécheur. En fait, je ne suis pas tout, car je suis un den-nik condamné, et bon sang, j'ai encore ma mort avant.

Mais qui ne pense pas que le surnom de pécheur est meilleur que le leur, alors que leur esclave et auditeur, et leur cohabitation, dans les ténèbres leur descendent sans fond ? In-is-ti-well, tous ceux qui sont au pouvoir des dieux sont pires et plus méchants qu'eux-mêmes. Avec no-mi niz-ri-bien toi, do-sha oka-yan-naya, dans l'infini ! Et de cette façon, étant victime de la pourriture, de l'enfer et de l'infini, vous vous délectez presque de votre esprit et vous-chi-ta-mangez-vous-par-ved-noy, bu-duchi sin-hov-na, carré -na et sur le mal de-lam his-im be-so-in-add-na?.. Hélas te-be, chien impur et tout carré condamné dans le feu et les ténèbres! Malheur à ravir et à errer ton-th-mu, à propos du mal-diable ! »

Selon cela, il est nécessaire-ho-di-mo, une pensée de cent yang-de-la-ny (mo-lit-va) et la préservation de l'esprit (du mal et de l'arc -sans-capes) . Et c'est le chemin-de-la-va-nie et le temple-non-nie du paradis (), co-observance de la foi, for-in-ve-dei Khri-sto-vy, in-wake-up de -ness to good-ro-that-love, media-re-niyu, short-that-sti, sans-dire externe et interne, et le tout avec un condamn-de-ni-em - a demandé-bu-em-Xia à tout le monde, et même de ceux qui sont dans la grande maladie.

Dans une mémoire de cent yang-naya sur Dieu, c'est-à-dire une prière-lith-va intelligente, de-la-ny est avant tout le chef-va dob-ro-de-te-lei comme l'amour de Dieu. L'enseignant peu flatteur pour christi-an est Dieu-esprit-no-ven-nye Pis-sa-nie, dans lequel il y a un co-toit avec la volonté de Dieu.

Tel-kim-hom pre-is-moiti-not-nous toutes les instructions sont bla-go-dat-no-go se-go old-ts, pre-do-do-no-go la Sor-sko. Ses pi-sa-nia représentent-a-ga-ga-ga-tsu-kh-vish-ni-tsu du-hov-n-th expérience et ils peuvent être entendus non seulement d'une manière différente. ku, mais aussi tous -qui-à-mo christi-a-ni-well avec grand-rouge-ru-du-leadership à la connaissance de soi dans le mouvement du cœur des yeux des passions. Lui-même pré-like à propos de sa « Bouche-ve » dit : « Tout le monde l'a (c'est-à-dire utile, nécessaire) d'avoir ça ».

En plus de l'usta-va, il y avait quelques mots de pre-do-add-no-go à ses disciples. Dans po-sl-ni-yah à Kas-si-a-well, allez-to-rit-Xia à propos de la lutte avec in-cape-la-mi et à propos de ter-pe-li-vom pe-re-nese -nii scor-bey ; en un mot à In-no-kentiy et Vas-si-a-well, pre-like ras-say-zy-va-e sur sa vie et pre-la- il y a des directions différentes. Dans deux po-sl-no-yah à inconnu other-kam saint-in-the-mover for-in-ve-du-et pa-me-to-vat sur la mort et oui co-ve-you, comment se battre avec sin-hov-mi à cap-la-mi.

Pré-comme Nil, moine co-supérieur, rugissement-ni-tel et soutien-tel des anciens saints, pour-kan-chi-vaya leurs instructions le-niya et pi-sa-nia, dit : « Tout ce qu'il fait pipi -sal, il a hérité des saints pères et confirme les enfants du Divin Pis ».

Ni-lo-in-Sor-skaya Sre-ten-skaya vide, à la pointe de la technologie, en cours, dans la province de New-go-rodsky, Ki-ril-lov -sko-go uez- da, 15 ver-sts de Ki-ril-lo-va, à la rivière Sor-ke.

Prières

Tropaire au moine Nil de Sorsk

Après avoir fui, davidski, le monde, / et tout, même en lui, comme sont capables, imputant, / et, à la place du silence, demeurant, / la joie spirituelle s'accomplissait, elle servait, c'était parfait, c'était parfait , c'était parfait / yako phoenix, / et, comme la vigne est bénie, / multiplié la chada du désert. / Avec ces cris d'action de grâces : / Gloire à l'homme amélioré dans la course du désert ; / Gloire au sauveur pour celui qui a fait le trône en Russie ;

Traduction: Vous vous êtes retiré du monde, en vous cachant comme (), et en comptant tout ce qui est mondain comme de la saleté, et en vous installant dans un endroit calme, vous étiez rempli de joie spirituelle, notre Père Nil, et avez voulu servir le Dieu Unique, fleuri comme un palmier ( ), et comme une vigne prolifique, vous avez augmenté le nombre de moines du désert. C'est pourquoi nous nous écrions avec gratitude : « Gloire à Celui qui t'a fortifié dans l'exploit de la désertification, gloire à Celui qui t'a choisi en Russie comme fondateur spécial des statuts des moines ermites, gloire au Sauveur par tes prières et nous ."

En tropaire au moine Nil de Sorsk

La vie mondaine détournée / et la rébellion de la vie des fuyards, / vénérable et divinement chère à notre Nil, / n'était pas paresseuse au point de cueillir les fleurs du paradis des écrits du paternel, et, dans le désert / fertile les habitants; / enseigne-nous, qui t'honore, / la façon de marcher de ton roi // et prie pour nos âmes.

Traduction: Vous vous êtes détourné de la vie mondaine et en évitant l'agitation de la vie, et notre père Nil, vous n'étiez pas trop paresseux pour cueillir les fleurs du paradis des écrits paternels et, une fois installé, vous vous êtes épanoui comme un lis des champs () , à partir de là, vous êtes allé. Apprends-nous, qui t'honorons avec zèle, à suivre ta voie royale et à prier pour nos âmes.

Kondakion au moine Nil de Sorsk

Aimant pour l'amour du Christ, ayant retiré la confusion mondaine, / avec une âme joyeuse, il a habité dans le désert, / n'a pas travaillé dans le bien, / comme l'Ange sur la terre, mais le Nil, a vécu pour vivre : , / à la lumière du joie indescriptible de la Très Sainte Trinité avec la venue des saints, / priez, priez, tombez, votre temps, / nous serons sauvés de toutes les incitations et circonstances mauvaises / visibles aux âmes invisibles et invisibles.

Traduction: A cause de l'amour du Christ, tu t'es retiré des bouleversements du monde, et avec une âme joyeuse installée dans le désert, c'est merveilleux dedans, tu as vécu comme un ange sur terre, Père Nil, car en jeûnant tu as aussi épuisé ton corps, car l'amour de la vie éternelle. L'ayant maintenant reçu, à la lumière de la joie de se tenir avec les saints qui ne peut être transmise par des mots, prions, nous nous agenouillons, vos enfants, pour notre salut de toutes les calomnies et attaques malveillantes des ennemis visibles et invisibles et le salut de nos âmes.

Ying kontakion au moine Nil de Sorsk

Souffrant, tu as souffert des coutumes suetnyya / mœurs et étends tes frères, / Tu as trouvé un silence désolé, Révérend Père, / idezhe jeûne, veillée et prière incessante dans trudeh podvizavsya, / uchenmi pravyya tes chemins nous ont / shestvovati / c'est pourquoi le Seigneur . / et nous vous honorons, tous bénis pour Nilah.

Traduction: Avec patience tu as enduré les vaines habitudes et les dispositions mondaines de tes frères (moines), tu as trouvé le silence du désert, Vénérable Père, où par le jeûne, la veille et la prière incessante tu as combattu dans les travaux, par ton enseignement tu nous as montré le droit chemin pour aller au Seigneur. C'est pourquoi nous vous honorons, Neil.

Prière au moine Nil de Sorsk

Oh, révérend et béni de Dieu, Père Nil, instructeur sage et notre enseignant ! Tu aimes pour Dieu, t'éloignant de la confusion du monde, t'éloignant dans le désert difficile et dans les déserts, tu es venu vivre, et comme la vigne est propice, la partie du désert est intelligente ; et je suis un ange après avoir vécu sur terre, maintenant dans les villages du Céleste, où la voix de l'incessant, s'installer, et de la face des saints Dieu vient, Tom de louange et de glorification sans cesse. Implorez-vous, Bogoblazhenne, nous guidera sous l'abri de votre résidence, sans offense sur les traces de vos promenades et le Seigneur Dieu de tout votre cœur aime, la luxure edinago et comment un seul pomyshlyati courageusement même blagoiskusno Vallée opposée impliquant des pensées et prilogov maudit Prato Tyya conquiert toujours ; Aimer chaque étroitesse de la vie monastique et le beau monde de ce monde, aimer pour l'amour du Christ, haïr pour nous aider; Quiconque est une personne vertueuse qui a travaillé à sa manière, aide-nous à nous implanter dans nos cœurs. Les prières du Christ Dieu, et même à tous les chrétiens orthodoxes vivant dans le monde, éclaireront l'esprit et les cœurs du cœur, même pour le salut, me confirmeront dans la foi et la piété et dans la pratique des commandements qu'il a donnés son héritage de tous, préserve mon péché Il ajoutera aussi tout ce qui est nécessaire à la vie temporaire. Oui, ainsi tous les chrétiens, dans le désert et dans le monde vivant, vivront une vie tranquille et silencieuse en toute piété et honneur, et ils glorifieront le Christ de leur bouche et de leur cœur, gentiment avec son Père sans père et Saint. de temps. Amen.

Canons et akathistes

Akathist à Saint Reverend Nile, Wonderworker de Sorsk

Kondakion 1

Au conquérant choisi des ennemis mentaux, un monde adorable et de la douceur charnelle qui haïssait, dans le désert qui cherchait Dieu en psaume, notre père porteur de Dieu, louons. Mais vous, comme si vous aviez de l'audace dans le Seigneur, priez avec le plus grand respect pour nous, qui honorons votre mémoire sacrée avec foi et amour, appelons-nous :

Ikos 1

Etant jaloux de la vie angélique et devenant comme les grands de la patrie, tu t'es dénudé de tout le plexus mondain, et tu t'es armé pour l'exploit du jeûne, tu as marché dangereusement sur le chemin des commandements de Dieu, heureusement, le même nous, honorant fidèlement ta mémoire sacrée, avec des louanges :

Réjouis-toi, imitateur de la vie angélique.

Réjouis-toi, disciple de l'ancien père de la vie.

Réjouis-toi, courageux vainqueur d'ennemis invisibles.

Réjouis-toi, exécutant assidu des commandements de Dieu.

Réjouis-toi, dangereux gardien des traditions d'inspiration paternelle.

Réjouis-toi, législateur de la résidence de jeûne monastique.

Réjouis-toi, le miroir le plus honnête des vertus.

Réjouis-toi, image d'une profonde humilité.

Réjouis-toi, exécutant zélé de la volonté de Dieu.

Réjouis-toi, guérison des faibles.

Réjouis-toi, car tu apprendras à marcher sur le chemin immaculé du salut.

Réjouis-toi, car par ton intercession pour nous nous espérons recevoir le salut.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 2

Voyant la vôtre, plus que l'or, resplendissante d'humilité, je vous le dis avec audace : comme en vérité du Christ, vous êtes le disciple et l'héritier de ce Royaume, oh, bienheureux, par cela nous aussi, avec votre intercession auprès de Lui, espérons-le. recevez le pardon des péchés en criant : Alléluia.

Ikos 2

Pour t'enrichir de l'intelligence des écritures divines, bien que tu sois sage, fut sans cesse dans ces enseignements, ainsi tu as donné à ton âme de piété de l'eau à boire et nous saturer de l'image, chantant avec tant d'amour :

Réjouis-toi, trésor de l'intelligence divine.

Réjouis-toi, ayant appris à accomplir les désirs divins.

Réjouis-toi, fleuve, inondé de l'eau de la grâce de Dieu.

Réjouis-toi, compréhension des écritures divines digne d'être acceptée.

Réjouis-toi, toi qui as soif de salut par l'eau de tes paroles.

Réjouis-toi, tu es l'ancienne image du salut.

Réjouis-toi, chef selon la source du salut.

Réjouis-toi, toi qui désires enseigner l'eau de l'incorruptibilité sans envie.

Réjouis-toi, parure lumineuse des moines.

Réjouis-toi, t'ayant montré le chemin du salut.

Réjouis-toi, tu as enseigné la victoire dans la bataille mentale.

Réjouis-toi, ayant aboli toutes les intrigues de l'ennemi.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 3

Après vous être ceint du pouvoir du Vyshnyago, vous êtes allé hardiment à la milice ennemie et avez montré l'image de la victoire à tous ceux qui voulaient suivre votre combat courageux, chantant victorieusement le Seigneur : Alléluia.

Ikos 3

Ayez en vous l'humilité qui vous exalte, vous avez élevé les vertus à la hauteur, vous êtes paré de la prudence du krilom : vous avez volé facilement tous les filets de l'ennemi, ainsi vous êtes entré dans le palais céleste avec gloire, sage. Nous, émerveillés par la hauteur de votre demeure vertueuse, pleurons doucement :

Réjouis-toi, véritable imitateur de l'humilité du Christ.

Réjouis-toi, par cela tu as atteint le repos éternel.

Réjouis-toi, ressuscité par l'humilité et la prudence.

Réjouis-toi, avec humilité et amour dans l'ascension céleste.

Réjouis-toi, armé de l'arme de l'humilité et du bouclier de la patience.

Réjouis-toi, au service de l'humble dans l'humilité de l'esprit.

Réjouis-toi, imitant avec zèle Celui qui nous a humiliés pour l'amour du Christ.

Réjouis-toi, ayant écrasé tous les filets avec douceur et humilité.

Réjouis-toi, ayant appris dans le cœur du Dieu mystique constamment une pétition.

Réjouis-toi, tu as fait la demeure de Dieu dans ton cœur.

Réjouis-toi, prières incessantes, comme un encensoir parfumé, l'amenant à Lui.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 4

Ayez une tempête de pensées vaines à l'intérieur, je ne peux pas élever mon esprit à la hauteur de vos corrections, père, et chanter digne de votre louange, mais accepte-moi, toi qui chante avec ton amour sincère, et intercède pour le salut à celui qui crie : Alléluia .

Ikos 4

Entendre tes disciples, tes traditions salutaires et tes sages instructions, te réjouir, te suivre dans les pas et te guider, compris incompréhensible et emmené inconnu, te chantant avec reconnaissance :

Réjouis-toi, toi qui as trahi la tradition salutaire de ton disciple.

Réjouis-toi, car tu as clairement montré ce chemin commode et inexorable vers le salut.

Réjouir les commandements de Dieu dangereusement conservé.

Réjouis-toi et enseigne à ceux qui te suivent comment les conserver.

Réjouis-toi, père sauveur de la tradition.

Réjouis-toi, nous ayant appris à suivre cela fidèlement.

Réjouis-toi, maître sage qui désire vraiment le monachisme.

Réjouis-toi, zélé père zélé des anciens bannerets.

Réjouis-toi, dans les villages célestes avec leur visage.

Réjouis-toi, doté du don des miracles.

Réjouis-toi, car la guérison des maladies corporelles vous est agréable.

Réjouis-toi, car par ton intercession pour nous nous espérons recevoir le pardon des péchés.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 5

Ton étoile brillante, qui brille dans le désert, nous voyant nous réjouir, et nous sommes attirés par cette aube, nous sommes fusionnés, nous célébrons avec zèle ta mémoire, révérend, légèrement triomphant et chantant avec reconnaissance à Dieu : Alléluia.

Ikos 5

Te voyant comme une lampe brillante, brillant de mille feux dans le désert de l'infranchissable, même comme sous un buisson avec humilité d'esprit, mais étant monté au sommet des vertus, abritant celui qui est incapable de se cacher, éclaire ainsi tes miracles, crie pour vous:

Réjouis-toi, enseigné de la Source de la Sagesse.

Réjouis-toi, talent bien aggravé que Dieu te donne.

Réjouis-toi, élu qui est apparu, faiseur des raisins du Christ.

Réjouis-toi, tu as bu abondamment dans le champ de blé de ton âme de tendresse avec des larmes.

Réjouis-toi, toi qui fais pousser de nombreux fruits de vertus.

Réjouis-toi, fleur du paradis, qui a poussé dans le désert.

Réjouis-toi, douce oreille nous avec le monde parfumé des vertus.

Réjouis-toi, faisant briller la lumière d'intelligences mystérieuses.

Réjouis-toi, dissipant les ténèbres de l'ignorance et du sombre oubli.

Réjouis-toi, comprenant pour nous les écritures paternelles.

Réjouis-toi, révélant le sacrement caché en eux.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 6

Tu étais vraiment un vrai prédicateur, on se souvenait toujours de notre Père Nil, montrant clairement le chemin menant au Royaume des Cieux, désirant que les héritiers soient toujours là, se montrant l'image du vrai monachisme, enseignant des actes et des paroles pour échapper aux enchevêtrements du monde et élever chanter le chant divin : Hallow.

Ikos 6

Tu as brillé de la lumière des miracles, dans ton repos honnête, apparaissant dans des pays lointains et délivrant de la captivité de Gorkago, le Nil miraculeux, notre père, par ceci nous, tes serviteurs, sommes sauvés des troubles par toi, en te criant avec gratitude :

Réjouis-toi, libérateur des captifs.

Réjouis-toi, représentant rapide qui appelle à ton aide.

Réjouis-toi, aide ceux qui sont en difficulté.

Réjouis-toi, libère glorieusement de l'écrasante et de la violence des esprits impurs.

Réjouis-toi, transforme les peines et les peines en joie.

Réjouis-toi, mets en pièces les démons du filet perfide.

Réjouis-toi, car tu précèdes rapidement ceux qui t'appellent.

Réjouis-toi, car tu éloignes ceux qui t'aiment de divers ennuis et malheurs.

Réjouis-toi, pour avoir donné la consolation dans le découragement épuisé.

Réjouis-toi, dissipant les sombres nuages ​​de tristesse.

Réjouis-toi, médecin des maladies corporelles.

Réjouis-toi, intercesseur des bénédictions célestes.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 7

Je veux que tu quittes le siècle présent et que tu cries au Seigneur, tes disciples s'effacent, des courants de larmes versent, au verbe : ne nous laisse pas orphelins, ô père ! Avec eux nous crions vers vous : et ne nous oubliez pas, visitant, réconfortant et instruisant, fournissant vos serviteurs, qui vous adorent avec amour et crient à Dieu : Alléluia.

Ikos 7

Vous avez montré un nouveau et glorieux miracle, lorsque vous êtes apparu en captivité à un mari aimant Dieu, vous avez commandé d'écrire une ressemblance à votre image, brillante d'éclairs et indiciblement parfumée. Nous sommes étonnés de cela, nous crions comme ceci:

Réjouis-toi, interprète de miracles glorieux.

Réjouis-toi, interprète de la faveur de Dieu envers les gens.

Réjouis-toi, ayant clairement annoncé ta sainteté et ta hardiesse à Dieu.

Réjouis-toi, car tu m'as rendu heureux par ton apparition dans le chagrin et la maladie.

Réjouis-toi, car tu as promis une délivrance rapide de la captivité.

Réjouis-toi, ayant chassé toute confusion par une triple apparence.

Réjouis-toi, pour avoir changé cela de la maladie et du chagrin.

Réjouis-toi, en donnant une image à ton visage.

Réjouis-toi, glorieuse délivrance de la captivité.

Réjouis-toi, rendant joyeusement cette Patrie.

Réjouis-toi, transformant tout ce chagrin en joie.

Réjouis-toi, étonnant tout le monde avec tes glorieux miracles.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 8

Un miracle étrange et glorieux qui voit ce que vous faites, oh, notre père Nil est riche, nous vous prions: priez le Dieu miraculeux, et nous serons retirés du monde de la vanité et de la beauté, nous pourrons confortablement naviguer dans l'abîme de vie et réalisez le salut dans un havre de paix, par l'intercession par votre intercession en chantant : Alléluia.

Ikos 8

Vous étiez tous remplis de l'amour divin, oh, bienheureux, ne vous retirant en aucun cas de l'amour de la chair et du monde, mais comme si vous étiez incorporel, chastement et révérencieusement, vous avez accompli votre vie, ainsi avez-vous reçu la grâce de Dieu d'accomplir des miracles glorieux. Recevez de notre zèle les louanges qui vous sont apportées :

Réjouis-toi, récipient spacieux de l'amour divin.

Réjouis-toi, demeure de la Sainte Trinité.

Réjouis-toi, vainqueur fort et courageux des ennemis mentaux.

Réjouis-toi, car l'aide de ceux qui appellent à la victoire de ces aides t'aidera.

Réjouis-toi, citoyen abandonné.

Réjouis-toi, fort et merveilleux dans la patience.

Réjouis-toi, grand amoureux du silence.

Réjouis-toi, sage chef de la résidence monastique isolée.

Réjouis-toi, instructeur des moines pour le salut.

Réjouis-toi, co-participant face aux saints.

Réjouis-toi, car tu goûtes la joie éternelle avec tous les saints.

Réjouis-toi, avec eux tu hérites avec joie des villages célestes.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 9

Chaque nature angélique et humaine sera émerveillée par votre merveilleuse vie dans la chair, oh, porteur de Dieu notre père Nil ! Après avoir combattu pour l'exploit de bien jeûner, Tu as achevé le flux sans retenue. Avec ceci et la couronne de gloire vous avez été couronnés de Dieu, des visages des saints que vous habitez en chantant éternellement : Alléluia.

Ikos 9

Vetiyas dans la chair du sage sont submergés, quand, par l'action du Saint-Esprit, buii s'est arrangé pour freiner ces langues audacieuses, ainsi vous, ô porteur de Dieu, non pas la sagesse mondaine, mais le Saint-Esprit agissez avec sagesse et une démonstration divine . Nous nous réjouissons de te chanter un cantique de louange :

Réjouis-toi, doté de la sagesse d'en haut.

Réjouis-toi, illuminé par la grâce du Saint-Esprit.

Réjouis-toi, tu as écrit la mystérieuse loi des moines.

Réjouis-toi, salutaire qui a trahi la tradition.

Réjouis-toi, image du vrai monachisme.

Réjouis-toi, intercesseur de la félicité éternelle.

Réjouis-toi, mentor incessant du salut.

Réjouis-toi, leader pour recevoir les bénédictions célestes.

Réjouis-toi, brisant la corne de l'orgueil.

Réjouis-toi, la vraie image de l'humilité qui était.

Réjouissez-vous, car par vos prières pour nous, nous nous débarrassons de divers problèmes.

Réjouis-toi, car par ton intercession auprès de Dieu nous sommes libérés des tentations de l'ennemi.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 10

Pour être sauvé par ceux qui le souhaitaient, tu étais le vrai guide, oh, Père tout-béni, guidant ces commandements du Sauveur Christ et les traditions salvatrices du père porteur de Dieu. De la même manière, nous qui les désirons, suivons le chemin, guidons et prions avec vos prières, en chantant avec révérence : Alléluia.

Ikos 10

Le mur et le pilier de l'affirmation, vous étiez votre disciple, vous montrant une image d'une lutte courageuse et affirmant les actes et les paroles d'une forte résistance aux abus de l'ennemi. Mais nous sommes faibles, à l'aide de votre intercession à notre sujet, voici, nous vous apportons une louange glorieuse:

Réjouis-toi, pilier de la patience.

Réjouis-toi, image d'une lutte courageuse.

Réjouis-toi, brave soldat de la milice du Christ.

Réjouis-toi, citoyen de la Nouvelle Jérusalem Céleste.

Réjouis-toi, semant la tendresse sur la terre avec des larmes.

Réjouis-toi, au ciel, mange les fruits de la consolation éternelle.

Réjouis-toi, amertume désolée qui a enduré avec complaisance.

Réjouis-toi, envolant du désert vers le village paradisiaque.

Réjouis-toi, vigilant dans les prières incessantes.

Réjouis-toi, l'esprit éternel s'est élevé vers Dieu.

Réjouis-toi, pour la mortification de la chair que tu as rendue miséricordieuse au Christ.

Réjouis-toi, de la part de Celui qui a reçu la gloire divine.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 11

Chantant dignement ceux qui t'apportent, Père, accepte et délivre les passions du tourment et les pensées bouleversantes, tu es un prêtre, ton rabbin, un aide et chaleureux à Dieu pour nous un représentant et un livre de prières, espérant que tu délivres le méchants et recevez le salut en criant : Alléluia.

Ikos 11

La lumière bénie de la lampe pour les moines, le Christ te montre, bienheureuse, avec le feu immatériel des vertus, éclairant et humilité d'esprit, brillant sur nous avec des rayons, l'aurore des miracles illuminant, criant vers toi est la suivante :

Réjouis-toi, lampe éclairante des moines.

Réjouis-toi, participant non-soirée de la lumière.

Réjouis-toi, nuage nuageux, verse des larmes.

Réjouis-toi, illumine ceux qui t'aiment d'éclairs de grâce.

Réjouis-toi, ennemis redoutables avec le tonnerre.

Réjouis-toi, noyant ces nuages ​​de tes larmes.

Réjouis-toi, de dessous le désert du désert, brille clairement avec l'aube des miracles.

Réjouis-toi, car par la profondeur de l'humilité tu es monté au-dessus du ciel.

Réjouis-toi, tranquillement, dans l'humilité et la douceur, tu as terminé ta vie.

Réjouis-toi, la douceur imitant le Christ est une ancienne image de tous.

Réjouis-toi, ayant brillé des miracles après ton décès.

Réjouis-toi, par cela tu as montré la hauteur de l'humilité de la résidence.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 12

Grâce de vous donner un désir, le Grand Donateur, le Seigneur de tous et le Seigneur, et glorifié de montrer sur la terre, glorifiez-le au ciel, par le don des miracles pour vous enrichir, sanctifier et glorifier, et vous apprendre à chanter un chant d'action de grâce à ton sujet : Alléluia.

Ikos 12

En chantant le vôtre, oh, bienheureux, les corrections, les actes et les luttes, une profonde humilité et un repentir honnête du terrestre au céleste, nous louons la grâce des miracles, vous avez également reçu de Dieu, sanctifiant le pas et vous glorifiant et nous a appris à crier :

Réjouis-toi, tu as achevé le cours des bonnes actions du jeûne.

Réjouis-toi, ravie héritée du village paradisiaque.

Réjouis-toi, rayonnant du rayonnement des vertus sur terre.

Réjouis-toi, car tu as reçu une rétribution dans une grande partie de ton travail au ciel.

Réjouis-toi, le désert est un décor lumineux.

Réjouis-toi, joie toute joyeuse, digne de voir les saints.

Réjouis-toi, le miroir le plus brillant de la vie monastique.

Réjouis-toi, nous t'aimons de la calomnie de l'attaquant, un mur et une visière solide.

Réjouis-toi, pour toi diverses tentationséviter.

Réjouis-toi, quant à nous à Dieu, par ton intercession dans divers troubles, nous obtenons l'aide la plus rapide.

Réjouis-toi, dispensateur de santé corporelle.

Réjouis-toi, je suis un avocat du salut spirituel.

Réjouis-toi, Nil miraculeux, révérend notre père.

Kondakion 13

Oh, tout béni et révérend notre père Nil ! Acceptez de notre part l'amour que nous vous apportons en chantant, vous délivrant de divers troubles et malheurs et tourments futurs par votre intercession, ainsi nous serons honorés avec vous de chanter à jamais un chant d'action de grâce au Dieu trinitaire : Alléluia.

Ce kontakion est lu trois fois, puis le 1er ikos et le 1er kontakion.

Prière au saint révérend Nil, le Wonderworker de Sorsk

Notre Père Très Révérend Nil ! Acceptez ce chant louable, qui vous est apporté par l'amour et la foi, et inclinez-vous avec miséricorde des hauteurs célestes, comme un père qui aime les pères, intercédez avec foi et amour auprès de ceux qui considèrent le pardon des péchés, la correction de la vie, la mort chrétienne, la paix et la haine de les esprits de malice. Et apparaissez alors, ô père, chassant la peur de la mort de vos fidèles serviteurs et vénérateurs de votre mémoire sacrée, créant confortablement la séparation de l'âme du corps et des épreuves féroces, le passage de votre fort au Seigneur par la prière et l'intercession, la grâce, la bonté et l'amour du Seigneur et Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ, et sa Très Sainte Mère, votre gracieuse intercession pour nous. Nous espérons recevoir toute cette pétition, et au jour du jugement dernier, améliorer la situation avec tous ceux qui plaisent à Dieu. Amen.

Ce jour dans l'histoire

année 1904. Statue en bronze consacrée du Christ à la frontière chilio-argentine.

1881 année. Alexandre II a été mortellement blessé sur la berge du canal Catherine à Saint-Pétersbourg par une bombe lancée par la volonté du peuple Ignatiy Grinevitsky.

1989 année. Le World Wide Web (WWW), mieux connu sous le nom d'Internet, a été inventé.

L'Ermitage Nilo-Sorskaya est un lieu rude et même ascétique, comme si la nature elle-même avait prévu un lieu pour un monastère, où la règle statutaire principale était la "non-acquisition", ce qui signifie encourager les aspects moraux et spirituels de la vie sur le matériel ceux. Maintenant, il est impossible de visiter le monastère sans participer à un pèlerinage, car il y a un hôpital psychiatrique sur le territoire. Mais l'histoire du monastère est si intéressante que je n'ai pas pu résister à un voyage dans les murs du monastère, je voulais voir cet endroit d'au moins un œil.

Le paysage qui s'étend autour enchante par sa simplicité et son caractère primordialement russe. Des bouleaux blancs aux tresses bouclées, une verte prairie recouverte d'herbes luxuriantes, une étroite bande de la rivière Sora, qui coule presque sous les murs de l'ancien monastère et sur fond de mur de forêt sombre. Venir ici, comme si vous vous trouviez dans un autre monde, si loin des mégapoles modernes. Mais l'ambiance est assez étrange, je vais essayer d'expliquer.

L'histoire de ces anciens murs est directement liée au nom Révérend Nil Sorsky, qui est considéré comme le fondateur du skite russe. Nil Sorsky descend de la famille des boyards Maikovy. La famille du moine du Nil était croyante, ce qui a par la suite grandement influencé le choix du moine du Nil de la vie monastique. À cette époque, les plus jeunes des familles boyards devenaient souvent soit des mercenaires dans l'armée, soit des novices dans les monastères, car l'aîné recevait l'intégralité de l'héritage et les plus jeunes étaient préparés à une telle voie. Probablement, un tel sort de l'enfance a été préparé pour le révérend Nile. A quinze ans, le Nil part avec les pèlerins en Palestine, où il séjourne quelque temps. Là, il étudia l'araméen et traduisit des livres. Vraisemblablement, « l'Évangile de Marc » traduit par Nil Sorsky était conservé dans la bibliothèque d'Ivan le Terrible lui-même.

Devenu moine, le moine Nilus se rendit à nouveau vers le sud, mais cette fois il visita Athos et Jérusalem. Nil Sorsky a vénéré le tombeau du Seigneur et après cela, il a eu un rêve dans lequel Jésus le conduit au bord de la Sora dans la région de Kirillov.

Tout d'abord, le Nil est allé au monastère Kirillo-Beloozersky. Il convient de noter que le monastère Kirillo-Belozersky constituait la soi-disant opposition à la politique officielle de l'église. Aujourd'hui, l'Église et l'État n'interfèrent pas dans les affaires de l'autre, et il y a cinq cents ans, l'Église avait un très grand pouvoir non seulement sur l'âme des gens, mais aussi sur leur vie et la politique de l'État tout entier. Souvenez-vous, la Sainte Inquisition et les Croisades, c'était tout à cette époque. Nil Sorsky et ses collègues penseurs ont préconisé l'absence de terre dans les monastères, estimant qu'une telle escroquerie était inacceptable pour les serviteurs de Dieu. On sait qu'en Europe et en Russie, les monastères possédaient des terres assez vastes, ce qui faisait de l'église une organisation très riche. Au cours de cette confrontation, les soi-disant Joséphites, les adversaires du Nil, ont gagné, mais la semence a été jetée et elle a germé cent ans plus tard, lorsque l'Église orthodoxe s'est divisée.

Mais, je ne parle pas de ça. Après avoir passé quelque temps dans le monastère Kirillo-Belozersky, le moine Nil et son disciple Innocent se sont rendus à l'endroit où le Seigneur l'avait conduit dans un rêve et y avait posé une petite skite. Là, parmi les sapins, ils ont abattu une petite chapelle et deux cellules, qui étaient situées à distance, afin de ne pas gêner l'intimité d'un voisin et la prière, "à distance d'un jet de pierre". Dans le silence et la solitude, le Nil a écrit ses pensées sur la piété, la prière et la contemplation. Le moine du Nil de Sorsk est appelé le fondateur de l'hésychasme russe. Il s'agit d'un ancien enseignement de la prière et de l'amélioration de soi intérieure. Hésychasme rappelle quelque peu les pratiques méditatives des yogis, ici aussi la prière va au plus profond de lui-même. Les praticiens de l'hésychasme parlent d'une lumière intérieure spéciale qui remplit l'âme et se fond complètement avec Dieu.

"Calme ton esprit, libère tes pensées et écoute ton cœur" - c'est ainsi que le moine Nil de Sorsk a écrit à propos de cette prière. Mais pendant longtemps dans la solitude, Nil Sorsky n'a pas eu de chance, car des moines ont commencé à venir s'installer dans cet endroit isolé. Mais Nil Sorsky n'a pas permis à tout le monde de rester - seulement les plus dévoués au travail monastique.

La vie en skite était très simple. Il a exhorté les moines à renoncer à la richesse et à priver les monastères de leurs terres. Soit dit en passant, contrairement à d'autres ordres monastiques, le moine Nil de Sorsk n'a pas jugé nécessaire de jeûner beaucoup, encore moins de porter des cilices ou de se torturer physiquement. L'essentiel était la piété intérieure et la prière dans le cœur.

Peu à peu, le monastère s'agrandit, et au bout de trente ans, il y avait déjà douze cellules. Le moine Nil Sorsky était engagé dans la réécriture des livres de l'église et propres compositions... Ils ont également construit une église sur une prairie marécageuse de l'autre côté de la rivière. Pour rendre le bâtiment stable, les moines ont transporté de la terre sous les fondations et ont coulé une colline.

Nil Sorsky a pu le faire en 1508. Avant sa mort, il a légué à ses disciples de ne pas l'enterrer avec les honneurs, mais de jeter son corps à la merci des animaux. Mais les disciples n'ont pas obéi et ont enterré le moine contre les murs de l'église Stretenskaya. Plus tard, une chapelle a été installée ici, où se trouvaient un grand crucifix, un sanctuaire doré et des icônes.

Au 17ème siècle, une église a été construite sur la tombe du Nil de Sorsky, en même temps que les premières icônes du saint sont apparues, un kontakion, un troparion et des ikos ont été enregistrés pour un appel au moine du Nil.

Beaucoup de gens n'ont jamais vécu dans le skite, puisque Nil Sorsky prêchait la prière dans la solitude, et avec un grand nombre de personnes dans le skite, une telle opportunité n'existe pas. Habituellement, six à douze personnes vivaient ici.

En 1794, un événement se produit qui, bien qu'il n'affecte pas directement la skite, mais influence son destin ultérieur. Un décret a été publié selon lequel les monastères et les églises ont été privés de terres et de serfs. Mais c'est exactement ce pour quoi Nil Sorsky a prêché et combattu. Mais, de nombreux monastères, ayant d'énormes revenus de ces terres, ne savaient tout simplement pas comment exister différemment, ils ont été dévastés. Le monastère Kirillo-Belozersky, auquel le Nilov Skete était affecté, a également été ruiné.

Cet endroit calme et reculé tombe progressivement dans la décadence et la désolation. De plus, la politique des monastères vis-à-vis des skites évolue - ils deviennent un lieu d'exil pour les frères coupables.

Ce n'est qu'au XIXe siècle que les enseignements de Nil Sorsky ont trouvé une seconde vie. Le moine Nikon vient au skite, qui prend le nom de Nil dans le skite. Il trouva le skite de Nilov dans un état déplorable, et tous les frères étaient huit moines exilés ici du monastère de Kirillov pour ivresse. Le moine Nikon s'est mis au travail et après quelques années, le skite a été relancé et de dignes frères ont commencé à venir ici.

Le moine Nikon, avec de riches donations, a commencé à reconstruire la skite, mais cette fois selon le mode de vie monastique. Des murs de pierre sont érigés, à la place des églises en bois construites par le moine du Nil et ses disciples, la cathédrale de Tikhvin est érigée Mère de Dieu... Mais la construction de la cathédrale n'a pas été calme ; au tout début, le moine Nikon a été arrêté sur dénonciation pour détournement de fonds de l'église, mais l'accusation la plus importante était l'attitude inappropriée envers les reliques de Saint-Nil. La dénonciation disait que le moine Nikon avait secrètement creusé la tombe du saint et caché les reliques dans sa cellule. Cette affaire est connue sous le nom de « affaire des reliques ». Naturellement, ils n'ont rien pu prouver, mais le moine Nikon a été transféré dans un autre monastère. Et ce n'est qu'au bout de dix ans qu'il a réussi à revenir à la skite qui lui tenait à cœur. Là, il a construit une cellule séparée au loin et est resté pour vivre. Il est intéressant de noter qu'avant sa tonsure dans le schéma, le moine Nikon envoya à Athos une icône de la Mère de Dieu de Jérusalem qu'il avait peinte. Cette icône y est toujours conservée et elle est abaissée pour ceux qui prient uniquement les jours fériés. Peu de temps après, le skite a commencé à vivre selon les règles monastiques. Au XXe siècle, après l'arrivée des communistes, le monastère a été transféré à une colonie et la propriété du monastère a été transférée à des musées. En 1927, le monastère est rendu aux moines, mais sans droit d'y célébrer des offices. Et en 1930, la friche de Nilov a finalement été fermée. Le dernier abbé du monastère, le moine Illarion, légua pour l'enterrer dans un champ de pommes de terre sans aucun honneur, tout comme le moine fondateur de la skite.

Au cours des années suivantes, le monastère Nilo-Sorsky a été transféré dans un hôpital pour malades mentaux, qui se trouve toujours ici. Dans la cathédrale Notre-Dame de Tikhvine, il y a une salle à manger et dans le coin sud-est de l'église, sous le sol, il y a une tombe anonyme du moine Nil de Sorsk. Il se trouve que sa skite, l'idée de toute sa vie, s'est transformée en un havre de tristesse et de désespoir, une véritable friche, où la parole du Seigneur ne vient ici qu'avec les pèlerins.

Il est presque impossible d'entrer dans les murs du monastère aujourd'hui, car cette institution est fermée aux visiteurs. Mais néanmoins, si un permis spécial est obtenu, les pèlerins sont autorisés à prier sur le lieu de sépulture du moine du Nil. D'ailleurs, ses reliques ne sont plus là. Au début du 21e siècle, ils ont été retirés et emportés. Selon la volonté du Moine du Nil, quiconque retrouve ses reliques doit les piétiner avec les pieds et les noyer dans un marécage, sinon le Jugement dernier le menace. On ignore maintenant si son ordre a été accompli et où se trouvent les reliques. Mais les habitants d'un village voisin demandent à les rendre, car une fois les reliques emportées, leur village est hanté par toutes sortes de malheurs et la terre ne porte plus de fruits.

On m'a raconté une histoire comme une fiction. Sans un historien professionnel, je ne le raconterais même pas. Des prospections archéologiques sont régulièrement menées sur les murs du désert, car il existe une version selon laquelle les reliques du Nil s'y trouvent. Mais dès que les fouilles commencent, un gigantesque incendie se déclare. Comme on dit, c'est le Nil lui-même qui s'oppose au fait que quelqu'un retrouve ses reliques.

Croyez-le ou non, l'affaire de tout le monde, mais l'endroit a vraiment une énergie particulière, même si nous ne sommes restés que devant ses murs. J'étais en quelque sorte mal à l'aise.

Le bienheureux Jérôme, ayant recueilli une couronne parfumée de repentance des meilleures fleurs de l'Evangile, l'envoya de la grotte de Bethléem à son ami dans la lointaine Rome bruyante, lui conseillant de la poser sur son front, et en même temps de prendre le ailes légères d'une colombe et voler pour chercher le réconfort du Seigneur - commun à tout le Père. La Règle du Moine du Nil, dans sa composition, est comme la couronne du bienheureux Jérôme. Après avoir exposé cette haute Règle contemplative-pratique aussi simplement, clairement et précisément que possible, nous conseillons, à l'exemple du grand maître de l'Église, nos chers compatriotes, de la déposer sur leur front, comme une couronne parfumée de notre Sorsk ermite, cueilli par lui des meilleures fleurs patristiques, afin de les tromper attentionné.
La vie du moine Nil Sorsk est particulièrement remarquable, et ses créations sont très édifiantes.
Sa Grâce Philaret, archevêque de Tchernigov, parle avec beaucoup de sympathie de la vie et, surtout, du Rite du Moine du Nil. « De même que la vie du moine du Nil était une vie spéciale », dit-il, « de même il n'y avait même pas dans l'Église russe une composition telle que la Règle de la vie monastique du moine du Nil. La Règle, qui se compose de : une préface, onze instructions et une postface, est une excellente composition pour la compréhension profonde de la vie spirituelle la plus intime, où la confiance dans les instructions des ascètes est précédée par la confiance dans la parole de Dieu, et les pensées flux, testé par une longue expérience de la vie ... Les instructions du moine du Nil sur les pensées comprennent des observations psychologiques profondes des actions de l'âme. Il décompose le travail de l'âme en parties les plus petites et subtiles ; il appelle comment une pensée de l'absence de péché passe progressivement à des actions de plus en plus coupables »(Revue de littérature spirituelle russe, v. 1, pp. 169-170).
Une connaissance plus approfondie de la création du Monk Nile montre clairement que l'opinion du très révérend Philaret est assez juste. Saint Nil vraiment bon pèreÉglise russe pour son ascèse et ses instructions. L'exemple de sa vie et de ses enseignements a toujours pu et peut être d'une grande utilité.
Malheureusement, toutes les éditions existantes de sa vie et de ses créations présentent de nombreuses lacunes, et donc, pour comprendre son enseignement, il est nécessaire de tout clarifier en lui et de le présenter le plus simplement et le plus précisément possible pour ceux qui souhaitent apprendre de leurs propres saint ascète.
Le sujet prédominant des enseignements du Moine Nil est la vie spirituelle la plus intime. Mais est-il vrai que l'on pense que la vie spirituelle la plus intime ne concerne que les ermites, les vagabonds ? Non et non : c'est une question qui est nécessaire pour tout le monde - non seulement les moines, mais aussi les laïcs orthodoxes, car nous tous - au baptême - sommes morts pour une vie charnelle et pécheresse, sommes renés dans une vie spirituelle et sainte.
Par conséquent, il est souhaitable que la Règle du moine du Nil, clairement et précisément exposée dans un ensemble harmonieux, soit un ouvrage de référence pour tous les moines, moniales et chrétiens russes jaloux de la vie respectueuse des chrétiens.

La vie du révérend et père divin de notre Nil Sorsk ...

Le grand père de l'Église russe, par son ascèse et son remontrance, le maître de la simplicité du skite et de la vie contemplative, le moine du Nil, surnommé Maïkov, est né en 1433. On ne sait rien de l'origine et du lieu de naissance du moine du Nil. Mais, sans aucun doute, il était un Grand Russe et, à en juger par ses relations étendues avec des personnes importantes et par sa haute éducation, il faut supposer qu'il appartenait lui-même à la famille boyard. Certes, le moine du Nil se dit ignorant et villageois, mais il pourrait se dire ignorant par profonde humilité, et villageois parce qu'il est né et a vécu dans la patrie de ses ancêtres parmi les villageois.
Le moine Nil a reçu la tonsure du monachisme, et il a cru au début de la vie monastique dans le monastère du moine Cyril de Beloezersk. Ici, il utilisa les conseils du sage et strict Elder Paisiy (Yaroslavov), qui fut plus tard hégumène de la Sainte Trinité Laure de Saint-Serge et fut invité au métropolite, mais, par humilité, refusa cette grande dignité.
Ayant vécu plusieurs fois dans le monastère Kirillov Beloezersky, Nil, avec son disciple et collègue, le moine Innokenty, du clan des boyards des Okhlebinins, se rendit dans des lieux saints, à l'Est, afin de voir la vie spirituelle dans les expériences de ascètes locaux : il était, selon ses termes, « sur le mont Athos, dans les pays de Constantinople et d'autres lieux ».
Vivant plusieurs années sur le mont Athos et voyageant à travers les monastères de Constantinople, le moine du Nil nourrissait surtout son esprit à cette époque des instructions des grands pères du désert, qui, par la purification intérieure et la prière incessante, accomplissaient avec l'esprit dans le cœur , atteint l'illumination lumineuse du Saint-Esprit. Le moine du Nil a non seulement étudié avec esprit et cœur, mais a également transformé en un exercice constant de sa vie les leçons salvatrices des pères sages - Antoine le Grand, Basile le Grand, Éphraïm le Syrien, Isaac le Syrien, Macaire le Grand, Barsanuphius, Jean Climaque, Abba Dorothée, Maximus, le Confesseur, Hésychius Siméon le Nouveau Théologien, Pierre Damascène, Grégoire, Nil et Philothée du Sinaï. C'est pourquoi les paroles de ces grands pères sont remplies de son livre, intitulé "La Tradition de la demeure Skete".
De retour au monastère de Beloezersk, le moine Nil n'a plus voulu y vivre, mais s'est construit une cellule non loin de là, derrière la clôture, où il a vécu un court moment dans la solitude. Puis il a déménagé 15 verstes de ce monastère à la rivière Sorka, y a érigé une croix, a d'abord érigé une chapelle et une cellule isolée, et a creusé un puits avec elle, et lorsque plusieurs frères se sont réunis pour vivre avec lui, il a construit une église. Il fonda son monastère sur des règles particulières d'ermitage, sur le modèle des skites d'Athos ; c'est pourquoi on l'appelle skite, et le moine du Nil est vénéré comme le fondateur de la vie de skite en Russie, dans sa structure la plus stricte et la plus précise.
Les saints pères-ascètes divisaient la vie monastique en trois types : le premier type - une auberge, où de nombreux moines vivent et travaillent ensemble ; le second type est l'ermitage, quand un moine travaille dans la solitude ; le troisième type est l'errance, lorsqu'un moine vit et travaille avec deux ou trois frères, avec de la nourriture et des vêtements communs, avec un travail commun et de l'artisanat. C'est le dernier type de vie monastique, pour ainsi dire, entre les deux premiers, que le moine Nilus appelait donc la « voie royale », et qu'il voulait réaliser dans sa skite.
La skite du Moine du Nil avait des similitudes : avec nos monastères peu communicatifs, qui se composaient très souvent de deux et trois moines, parfois de cinq et dix, tandis que dans la skite du Nil, vers la fin de sa vie, le nombre d'ermitages même porté à douze ; et avec les monastères communaux, car les vagabonds avaient en commun - et travail, et vêtements, et nourriture. Mais le Nilov Skete différait de tous nos autres monastères par sa direction intérieure, par cet acte intelligent, qui était censé être le principal sujet de préoccupation et d'effort pour tous les vagabonds. Dans sa nouvelle skite, le moine continua à étudier les Écritures divines et les créations des saints pères, organisant sa vie et celle de ses disciples selon elles.
L'histoire de sa vie intérieure fut en partie révélée par le moine lui-même dans une épître à l'un de ses proches compagnons, à sa demande pressante. « Je vous écris, dit-il, en me montrant : votre amour selon Dieu m'y oblige et me rend fou de vous écrire sur moi-même. Nous devons agir non pas simplement et non par hasard, mais selon l'Ecriture Sainte et selon la tradition des saints pères. Est-ce que mon retrait du monastère (celui de Kirillov) était pour un bénéfice spirituel ? Elle, pour elle. J'ai vu qu'ils y vivent non pas selon la loi de Dieu et la tradition paternelle, mais selon leur propre volonté et le raisonnement humain. Il y en a beaucoup d'autres qui, faisant cela mal, rêvent qu'ils passent par une vie vertueuse ... Quand nous vivions avec vous dans un monastère, vous savez comment je me suis retiré des relations mondaines et j'ai essayé de vivre selon les Saintes Écritures, bien que je n'a pas eu le temps. Au terme de mon errance, j'arrivai au monastère, et hors du monastère, près de lui, m'étant fait une cellule, je vécus aussi longtemps que je pus. Maintenant, je me suis éloigné du monastère, j'ai trouvé par la grâce de Dieu une place, dans mes pensées, peu accessible aux gens du monde, comme vous l'avez vu vous-même. Vivant seul, je m'engage à tester les écritures spirituelles : tout d'abord, je teste les commandements du Seigneur et leur interprétation - les traditions des Apôtres, puis - la vie et les instructions des saints pères. Je réfléchis à tout cela, et ce que, selon mon raisonnement, je trouve agréable à Dieu et utile à mon âme, je le réécris pour moi-même. C'est ma vie et mon souffle. J'ai mis ma confiance en Dieu et en la Très Pure Theotokos pour ma faiblesse et ma paresse. S'il m'arrive quelque chose à faire, et si je ne le trouve pas dans les Ecritures, je le mets de côté pendant un moment jusqu'à ce que je le trouve. Par ma propre volonté et par mon propre raisonnement, je n'ose rien entreprendre. Que vous viviez en ermite ou dans une auberge : écoutez la Sainte Ecriture et suivez les traces des pères, ou obéissez à celui qui est connu comme un mari spirituel - en parole, en vie et en raisonnement... La Sainte Ecriture est cruelle seulement pour ceux qui ne veulent pas s'humilier dans la crainte de Dieu et se retirer des pensées terrestres, mais veulent vivre selon sa volonté passionnée. D'autres ne veulent pas tester humblement l'Ecriture Sainte, ne veulent même pas entendre comment on doit vivre, comme si l'Ecriture n'avait pas été écrite pour nous, ne devrait pas s'accomplir à notre époque. Mais pour les vrais ascètes aussi bien dans les temps anciens que dans le présent et dans tous les âges, les paroles du Seigneur seront toujours des paroles pures, comme de l'argent raffiné : les commandements du Seigneur leur sont plus chers que l'or et les pierres précieuses, plus doux que le miel et le rayon de miel."
Le nouveau mode de vie, choisi par le moine du Nil, émerveilla ses contemporains. Et en effet, il y avait de quoi s'étonner, surtout pour les faibles.
L'endroit que le moine du Nil a choisi pour son skite, selon le témoignage de ses témoins oculaires, était sauvage, sombre, désert. Toute la zone de l'ermitage est basse et marécageuse. La rivière Sorka elle-même, qui a donné son nom au saint de Dieu, s'étend à peine en aval et ressemble plus à un marais qu'à une rivière qui coule. Et voilà l'ermite russe ascétique ! Toujours intact : l'étang creusé par le moine du Nil, le puits de ses travaux, avec une eau délicieuse, qui sert à se soigner, les vêtements du saint ascète, dont les cheveux piquent comme des aiguilles.
Toute la société de skite du moine se composait d'un hiéromoine, d'un diacre et de 12 anciens; parmi eux se trouvaient Dionysius, des princes de Zvenigorod et Nil (Polev), un descendant des princes de Smolensk, tous deux issus du monastère de Joseph Volokolamsk ; car le moine du Nil brillait alors comme une lumière dans le désert de Beloezerskaya.
Pour la construction du temple et du caveau, les mains du saint ancien et de ses ermitages ont coulé une haute colline sur le sol marécageux, et pour les besoins des frères, le moine Nil a construit sur le fleuve. Sorke est un petit moulin. Chaque cellule était placée sur une estrade, et chacune du temple et de l'autre cellule - à distance d'un jet de pierre. Les vagabonds, à l'exemple des orientaux, ne se réunissaient dans leur temple que les samedis, dimanches et jours fériés, et les autres jours chacun priait et travaillait dans sa cellule. La veillée nocturne du skite a littéralement duré toute la nuit. Après chaque kathisma, trois et quatre lectures des pères étaient proposées. Pendant la liturgie, seuls les "Trisagion Song", "Hallelujah", "Cherubim" et "Worthy" ont été chantés; tout le reste a été lu d'une manière longue - à un chant. Le samedi, dans le caveau fraternel, un service funéraire général était célébré pour le repos des morts. Telles étaient la structure de la skite et la charte de l'église du moine Nil de Sorsk ! En ce qui concerne le comportement et l'activité externes, le moine du Nil prescrit une totale non-convoitise et une simplicité en tout. Il nous ordonne d'acquérir ce qui est nécessaire à la vie uniquement par le travail de nos mains, en répétant les paroles de l'Apôtre : Si quelqu'un ne veut pas faire, qu'il soit inférieur.
« La charité monastique, c'est aider un frère par une parole en cas de besoin, le consoler dans la douleur par un raisonnement spirituel ; la charité spirituelle est d'autant plus élevée que l'aumône corporelle, que l'âme est plus élevée que le corps. Si un étranger vient à nous, nous le consolerons selon sa force, et s'il demande du pain, nous lui donnerons et le laisserons partir », a déclaré le moine Nil.
La nouvelle vie d'un skite, jusqu'alors inédite en Russie, exprimait souvent un chagrin spirituel face à la corruption des livres de l'église et l'effort, si possible, pour les corriger, suscitait bien sûr un mécontentement contre le moine, mais il suivit patiemment son propre chemin. et était à l'égard des bons saints et même des grands princes.
Le moine du Nil était au Concile des hérétiques judaïsants en 1491. Le fanatique de l'orthodoxie lui-même, l'archevêque Gennady de Novgorod, en 1492, a souhaité voir et entendre personnellement les jugements du moine du Nil sur les sujets de perplexité, dans leur cas. Même le Grand-Duc a tenu Nil (Maikov) et son professeur Paisiy (Yaroslavov) en grand honneur. A la fin du Concile de 1503 sur les prêtres et les diacres veufs, Elder Nil, comme ayant accès à l'Autocrate, en raison de sa vie forte et de sa grande vertu, et en tant qu'Autocrate respecté, suggéra que les moines ne devraient pas s'asseoir près des monastères et vivent du travail de leurs mains... Tous les fidèles de Beloezersk étaient d'accord avec lui.
Dans son testament mourant, le moine du Nil, ordonnant à ses disciples de jeter son corps dans le désert pour nourrir les bêtes, ou de l'enterrer dans une fosse avec mépris, a écrit : " Il a gravement péché devant Dieu et est indigne d'être enterré ". puis il ajouta : " Combien cela était en mon pouvoir, j'ai essayé de n'utiliser aucun honneur sur terre dans cette vie, alors qu'il en soit après la mort. " Le moine du Nil mourut le 7 mai 1508. Les saintes reliques du moine reposent sous un boisseau dans son désert.
Dionysius, lorsqu'il vivait dans le monastère de Joseph dans la boulangerie, travaillait pour deux, tout en chantant 77 psaumes et en faisant 3 000 archets à l'arc chaque jour.
Et après la mort, le saint-père est resté fidèle à lui-même. Ainsi, quand, en 1569, le tsar Ivan le Terrible voulut, selon son zèle, au monastère du moine. Nil, pour construire un temple en pierre à la place d'un temple en bois, puis Saint Nil, apparaissant à Jean, lui interdit formellement de construire un tel temple.

Les œuvres du révérend et père divin de notre Nil Sorsko ...

Du moine Nilus de Sorsk, ses messages et la Charte de la vie de skite nous sont parvenus.
Les épîtres du moine du Nil ont pour sujet une vie ascétique intérieure, à propos de laquelle il exposait en détail ses pensées dans la Règle de la vie Skete. Le moine Nil a écrit deux lettres à son tonsuré Kassian, l'ancien prince de Mavnuk, qui est venu en Russie avec la princesse grecque Sophie, a servi pendant quelque temps comme boyard avec l'archevêque de Rostov Joasaph, et en 1504 il est mort comme moine en le monastère d'Ouglitch. Dans l'une de ses épîtres, le saint ancien enseigne à Cassien comment lutter contre les pensées, en conseillant pour cela la prière de Jésus, en faisant des travaux manuels, en étudiant les Saintes Écritures, en se protégeant des tentations extérieures et en énonçant quelques instructions générales sur l'obéissance au mentor et d'autres frères sur le Christ, sur l'humilité, la patience dans la douleur, la prière pour les ennemis mêmes et ainsi de suite. Dans la deuxième épître, rappelant brièvement les calamités et les peines que Cassien a endurées depuis sa jeunesse, ses nobles parents, sa captivité, sa réinstallation dans une terre étrangère et souhaitant le réconforter, le moine lui révèle à partir de l'Écriture sainte que le Seigneur apporte souvent des peines à ceux qui l'aiment, que tous les saints - prophètes, martyrs - aient obtenu le salut par la souffrance; renvoie en particulier à Job, Jérémie, Moïse, Isaïe, Jean-Baptiste et d'autres, et conclut que si les saints ont tant enduré, alors d'autant plus, nous les pécheurs devons endurer sur terre, que nous devons profiter de ces calamités et chagrins pour vous être purifiés des péchés et de votre salut. Dans son épître à un autre disciple et compagnon - Innocent, qui avait déjà fondé un monastère spécial à cette époque, le moine Nil parla brièvement de lui-même, de sa vie avec lui au monastère de Beloezersk, de son installation à la fin de son voyage vers l'est, à l'extérieur du monastère, la fondation de sa skite, sur leurs études constantes de l'Écriture Sainte, la vie des saints pères et leurs traditions ; puis il demande à Innocent d'accomplir les commandements du Seigneur, d'imiter la vie des saints, de garder leurs traditions et d'enseigner la même chose à ses frères. Deux autres épîtres ont été écrites par le moine du Nil à des moines inconnus. Dans l'un d'eux, très bref, il commande à un moine - souvenir de la mort, douleur pour les péchés, demeure dans la cellule, humilité, prière. Dans un autre, assez vaste, il donne des réponses aux quatre questions suivantes proposées par un vieil homme : comment résister aux pensées prodigues, comment surmonter une pensée blasphématoire, comment s'éloigner du monde et comment ne pas se perdre du vrai chemin . Ces réponses, en particulier aux deux premières questions, sont presque littéralement placées dans la Charte de la vie skete. D'après le contenu des Épîtres de Saint-Nil, il est clair qu'il a été occupé pendant longtemps et que beaucoup avaient besoin des pensées mêmes qui étaient rassemblées et systématiquement énoncées dans sa Règle de la vie de Skete.
La chose la plus précieuse qui nous reste après le Nil et qui, bien sûr, traversera plusieurs siècles comme un miroir immortel de la vie d'un moine, ce sont ses principautés contemplatives, ou la Règle sketeous, digne des premiers temps du désert d'Égypte et de Palestine, car il est imprégné de l'esprit d'Antoine et de Macaire.
"La Charte de la vie de Skete" ou "La légende de la demeure de Skete" est l'œuvre principale et la plus importante de St. Nil. Dans la préface du Rite, le saint ancien aborde le comportement extérieur des moines, parle brièvement de leur obéissance à l'abbé, des travaux corporels, de la nourriture et de la boisson, de l'acceptation des étrangers, des commandements d'observer la pauvreté et la misère non seulement dans les cellules, mais aussi dans la décoration du temple, de sorte qu'il n'y avait rien d'argent ou d'or dedans ; il interdit de laisser la skite sans la volonté de l'abbé, de laisser entrer les femmes dans la skite, d'y garder les jeunes. Mais dans la Règle elle-même, le Saint-Père parle exclusivement d'action intelligente ou mentale, au nom de laquelle il entend l'ascèse intérieure et spirituelle. Ayant dit précédemment avec les paroles de l'Ecriture Sainte et des saints pères la supériorité de ce travail intérieur sur l'extérieur, l'insuffisance d'un travail extérieur sans l'intérieur, la nécessité de ce dernier non seulement pour les ermites, mais aussi pour ceux vivant dans des monastères communaux, le moine du Nil divise sa Règle en 11 chapitres : le chapitre 1 parle de la différence dans la bataille mentale ; dans le second - à propos de la lutte avec les pensées; dans le troisième, comment se renforcer dans un acte contre les pensées ; au 4, il expose le contenu de l'exploit tout entier ; au 5, il parle de huit pensées ; dans le 6ème - à propos de la lutte contre chacun d'eux; dans le 7ème - sur la signification de se souvenir de la mort et du jugement; dans le 8ème - à propos des larmes; dans le 9ème - sur le stockage de la destruction; dans le 10e - à propos de la mort au monde; dans le 11, que tout devait être fait en temps et lieu. Tous ces chapitres, cependant, peuvent être commodément résumés en trois sections.
1) Dans les quatre premiers chapitres, le saint aîné parle en général de l'essence de l'ascèse intérieure ou de notre lutte intérieure avec les pensées et les passions, et de la façon dont nous devons mener cette lutte, comment nous y renforcer, comment remporter la victoire .
2) Dans le cinquième chapitre, le plus important et le plus étendu, il montre, en particulier, comment mener une bataille interne contre chacune des huit pensées et passions pécheresses dont toutes les autres sont nées, à savoir : la passion de la colère, contre le esprit de douleur, contre l'esprit de découragement, contre la passion de vanité, contre les pensées orgueilleuses.
3) Dans les six chapitres restants, il expose les moyens généraux nécessaires au bon déroulement du combat spirituel, qui sont : la prière à Dieu et l'invocation de son Saint Nom, le souvenir de la mort et du Jugement dernier, la contrition intérieure et les larmes, la protection s'éloigner des mauvaises pensées, s'éliminer de tous les soucis, du silence et, enfin, de l'observance pour chacune des occupations et actions calculées d'un temps et d'une méthode décents. Dans la postface, le Moine Neil dit avec quelles dispositions il proposa son Rite.
Le moine Corneille de Komelsky, qui peu après lui ascétisa à Kirillov, dans sa charte monastique, apprit beaucoup des écrits du moine Nil, et de l'interlocuteur de Saint Nil, Innocent, qui rassembla pour son monastère communal 11 chefs spirituels de son bienheureux maître, le qualifie de phénomène élégant du monachisme à notre époque. la vie monastique.
Nous nous pencherons aussi sur ce pur miroir de la vie ascétique - nous en ferons un extrait, sans toutefois en omettre une seule pensée relative à la matière, et en adhérant, le cas échéant et éventuellement, aux expressions mêmes de la Saint-Père, afin qu'ainsi, dépeindre, si possible, son enseignement complet sur la vie ascétique pour sa propre édification.

introduction

Introduisant ses disciples dans son enseignement, le moine Neil parle dans cette brève introduction du travail mental en général, de qui l'a fait, d'où il a été emprunté, comment les saints pères l'ont pensé, pour qui il est nécessaire, ce qui est nécessaire pour elle, avec quels sentiments elle doit être traitée.
Faire mentalement est la méditation, la contemplation de Dieu, la contemplation et la prière sincère, ou une conversation intérieure avec le Seigneur.
Beaucoup de saints pères s'y sont engagés et nous ont annoncé : sur faire du cœur, sur garder les pensées et sur garder l'âme, dans diverses conversations, qui étaient inspirées par la grâce de Dieu, chacun selon sa propre compréhension.
Les saints pères ont appris comment faire cela du Seigneur lui-même, qui a commandé de nettoyer l'intérieur de son vase, car les mauvaises pensées viennent du cœur, souillant une personne (Matthieu 23:26, 15: 18-19), et ils compris qu'il convient d'adorer le Père en esprit et en vérité (Jean 4:24). Ils se souvenaient aussi de la parole apostolique : « Si je prie avec ma langue (c'est-à-dire avec ma bouche seulement), mon esprit (c'est-à-dire ma voix) prie ; mais mon esprit est stérile. Je prierai avec l'esprit ; je prierai aussi avec l'entendement. » (1 Cor. 14 : 14-15) ; et c'est pourquoi ils étaient particulièrement attentifs à la prière mentale, selon le commandement du même apôtre : « Je veux cinq mots avec mon esprit, plutôt que les ténèbres avec ma langue » (1 Cor. 14:19).
Concernant le travail intérieur, saint Agathon disait que « le travail du corps - la prière extérieure n'est qu'une feuille ; interne, c'est-à-dire la prière mentale est un fruit, mais tout arbre, selon le terrible dicton du Seigneur, ne produit pas de fruit, c'est-à-dire faisant habilement, il peut être coupé et jeté au feu : celui qui prie avec ses lèvres seules, mais se soucie de son esprit, il prie en l'air, car Dieu entend l'esprit ». Saint Barsanuphe dit : « Si ce n'est pas le travail intérieur avec Dieu qui aide une personne, il travaille en vain à l'extérieur. Saint Isaac le Syrien compare le travail corporel sans le spirituel aux faussetés stériles et aux seins flétris, car il ne les rapproche pas de la compréhension de Dieu. Et Philothée le Sinaïte ordonne de prier pour ces moines qui, par simplicité, ne comprennent pas la guerre mentale et ne se soucient donc pas de l'âme, et de leur inspirer qu'en se retirant activement des mauvaises actions, ils purifieraient aussi leur esprit, qui est un œil, une âme ou son pouvoir visuel.
Auparavant, les anciens pères non seulement gardaient leur esprit dans le silence du désert et acquéraient la grâce de l'impartialité et de la pureté spirituelle, mais beaucoup d'entre eux, qui vivaient dans les villes dans leurs monastères, comme Siméon le Nouveau Théologien, et son bienheureux maître Siméon le Studite, qui vivait parmi la populeuse Constantinople, y brillait, comme les sommités, de leurs dons spirituels. Il est également connu de Nikita Stifat et de bien d'autres. C'est pourquoi le bienheureux Grégoire le Sinaï, sachant que tous les saints ont reçu la grâce de l'Esprit par l'accomplissement des commandements, d'abord sensuellement, puis spirituellement, ordonne d'enseigner la sobriété et le silence, qui sont la préservation de l'esprit, non seulement pour les ermites, mais aussi pour ceux qui vivent en communauté, car sans cela ce merveilleux et grand talent ne s'acquiert pas, - ont dit les saints pères. Selon Isychius, le patriarche de Jérusalem, « de même qu'il est impossible pour une personne de vivre sans nourriture ni boisson, de même il est impossible d'atteindre l'humeur spirituelle de l'âme sans garder son esprit, même si nous nous forçons à ne pas pécher. dans la peur pour des tourments futurs." "Un véritable exécuteur des commandements de Dieu est requis non seulement pour les accomplir par des actions extérieures, mais aussi pour empêcher son esprit et son cœur de violer ce qui est commandé."
Pour le travail spirituel, un mentor expérimenté est nécessaire. Saint Siméon le Nouveau Théologien dit que « beaucoup ont acquis cette œuvre lumineuse par l'instruction, et peu l'ont reçue directement de Dieu, par un effort d'accomplissement et la chaleur de la foi, et que ce n'est pas une mince affaire de s'instruire soi-même qui ne nous trompe pas, c'est-à-dire une personne qui a acquis des connaissances expérimentées. et le chemin spirituel de l'Écriture divine. " Si même alors - à l'époque ascétique - il était difficile de trouver un mentor peu flatteur, maintenant - avec l'appauvrissement spirituel - c'est encore plus difficile pour ceux qui en ont besoin. Mais si un mentor n'avait pas été trouvé, alors les saints pères ont commandé d'apprendre des Écritures divines, selon la parole du Seigneur Lui-même : Testez les Écritures, comme si vous pensiez avoir en elles la vie éternelle (Jean 5:39 ). Elika bo a été pré-écrit dans les Saintes Écritures, pré-écrit dans notre punition, dit le saint Apôtre (Rom. 15: 4).
Ainsi, les saints pères, s'efforçant physiquement, cultivant en même temps spirituellement les raisins de leurs cœurs, et ainsi, ayant nettoyé l'esprit des passions, trouvèrent le Seigneur et conquirent l'esprit spirituel ! Nous, allumés par la flamme des passions, avons reçu l'ordre de puiser de l'eau vive à la source des Écritures divines, qui peut éteindre les passions qui nous brûlent et nous guider vers la vraie pensée. C'est pourquoi moi, dit le moine du Nil de moi-même, beaucoup de pécheurs et d'insensés, ayant recueilli quelque chose des Saintes Écritures, et ce que les saints pères nous ont dit, j'ai écrit ceci pour me rappeler que moi-même, insouciant et paresseux, je serais un faiseur de ceux-ci, parce qu'avant cela il était vide de toute vertu, spirituelle et corporelle, et, comme un certain esclave, il a été acheté par des passions inconvenantes, se soumettant au péché en tout. J'ai rassemblé tout cela non pas dans la complaisance de ma santé et n'utilisant pas le silence de l'impartialité, mais moi-même lié par les liens d'une maladie passionnée, et non pas de moi-même, mais de l'Écriture Sainte, extrayant peu de beaucoup, comme un chien se nourrissant de les grains tombant du repas verbal du Seigneur, leurs pères bénis. Soyons leurs imitateurs même si nous sommes petits.

Division un [sur la lutte contre les pensées]

Dans la première section, l'enseignement du Moine du Nil est proposé : 1) sur les différentes actions sur nous et les mouvements en nous de pensées avec lesquelles nous devons mener une guerre mentale afin d'éviter qu'elles ne nous poussent à la passion 2) sur les principaux moyens qui doivent être opposés aux pensées ardentes, et comment agir de ces manières 3) sur comment et avec quoi se renforcer dans un acte héroïque contre les forces ennemies qui se rebellent contre nous. En conclusion, tout est dit sur l'essence de toute activité et vie monastique.

1. Sur les différentes actions de pensées avec lesquelles lutter

Les Saints Pères enseignent que la guerre ou la lutte mentale, accompagnée de victoire ou de défaite, se produit en nous de différentes manières : d'abord, il y a une représentation d'une pensée ou d'un objet - une adposition ; alors l'accepter est une combinaison ; accord ultérieur avec lui - ajout; après lui esclavage de lui - captivité; et, enfin, la passion.
1. Arbitrage
John Climacus, Philothée le Sinaï et d'autres appellent une simple pensée ou imagination d'un objet soudainement introduit dans le cœur et venant à l'esprit comme une adposition. Saint Grégoire le Sinaï dit qu'une adposition est une suggestion venant de l'ennemi : faites ceci ou cela, comme il a été fait au Christ notre Dieu lui-même : « Rtsy, que cette pierre soit du pain » (Mt 4, 3); ou, plus simplement, c'est une pensée qui vient à l'esprit d'une personne. Et, en tant que telle, l'adposition est dite sans péché, ne méritant ni louange ni condamnation, car elle ne dépend pas de nous, car il est impossible qu'il n'y ait aucun engagement d'intrigues ennemies contre nous, après que le diable avec des démons ait accédé à une personne, pour désobéissance à ceux qui sont éloignés du paradis et de Dieu : dans cet état d'éloignement, il (le diable) peut déjà ébranler les pensées et l'esprit de chacun, dit Siméon le Nouveau Théologien. Est-il possible que seuls ceux qui sont parfaits et ascensionnés à un haut degré de vie spirituelle puissent rester inébranlables, et alors seulement pour un temps, ajoute saint Isaac.
2. Combinaison
Les Saints Pères appellent la combinaison un entretien avec une pensée venue, c'est-à-dire comme si un secret de nous un mot à une pensée qui est apparue, par passion ou sans passion ; sinon, accepter la pensée apportée par l'ennemi, la retenir, l'accepter et la laisser volontairement demeurer en nous. Ceci n'est plus toujours considéré comme sans péché par les saints pères, mais cela peut aussi être louable s'il est résolu par Dieu. Dieu plaisamment, il est permis comme suit : si quelqu'un ne réfléchit pas immédiatement la mauvaise pensée, mais lui parle un peu, il le gardera en lui un moment, et l'ennemi lui imposera déjà une pensée passionnée ; alors laissez-le essayer de toutes les manières possibles de lui opposer des pensées contraires - bonnes, ou - les transformer en bonnes. Et par quels moyens, nous en parlerons plus tard.
3. Ajout
Les saints pères appellent l'addition la réception déjà bienveillante d'une pensée qui est venue en elle, ou d'un objet qui s'est présenté à elle. Cela se produit, par exemple, lorsqu'une personne engendrée par l'ennemi ou un objet présenté par lui accepte, entre en communication avec lui par des divagations mentales, puis se prosterne ou s'installe dans son esprit pour agir comme l'inspire la pensée de l'ennemi. Les saints pères raisonnent sur cette raison en fonction du degré et de la mesure de l'âge spirituel dans lequel se trouve l'ascète. A savoir : si quelqu'un a obtenu un certain succès et a été digne de recevoir l'aide et la force de Dieu pour se débarrasser des mauvaises pensées, mais ne les répudie pas par paresse et négligence, ce n'est pas sans péché. Si quelqu'un, novice, et encore impuissant à rejeter les aveux et les suggestions, penche quelque peu du côté de la mauvaise pensée, mais bientôt, se repentant et mûrissant, confesse cela au Seigneur et l'appelle à l'aide, selon la parole de Dieu : « Confessez le Seigneur et invoquez son nom » (Ps. 104 : 1) ; alors Dieu lui pardonne, selon sa miséricorde, à cause de sa faiblesse. C'est ce que les pères disaient de l'addition mentale, de la concession, de l'inclinaison du côté de la pensée : parfois certains des ascètes, bien qu'il soit vaincu en pensée, mais la racine de son esprit - au fond de son cœur - se tient fermement dans le fait que l'acte lui-même ne pèche pas et ne commet pas l'anarchie. C'est le premier type d'addition. Et le second type d'ajout, selon saint Grégoire le Sinaïte, est le suivant : ne s'oppose-t-il plus à la passion, mais décide-t-il aussi de tout faire par sa suggestion, et s'il ne remplit pas réellement ses décisions, ce n'est pas pour une autre raison, mais pour ne pas avoir reçu de temps ou de lieu pour ce temps, ou pour une autre raison qui ne lui permet pas d'en commettre une intentionnellement. Un tel état d'esprit est très coupable et devrait être interdit, "c'est-à-dire pénitence de l'église.
4. Capturer
La captivité est une attirance involontaire de notre cœur vers la pensée qui l'a trouvée, ou son installation constante en nous-mêmes - des relations sexuelles avec elle, à la suite desquelles notre bonne constitution est endommagée. Dans le premier cas, lorsque des pensées prennent possession de votre esprit et qu'il est de force - contre votre désir - emporté par des pensées rusées - vous pouvez bientôt, avec l'aide de Dieu, le garder et le rendre à vous-même et à votre travail. Le deuxième cas se produit lorsque l'esprit, comme par une tempête et des vagues soulevé et coupé de sa bonne constitution aux mauvaises pensées, ne peut plus parvenir à un état calme et paisible. Cela vient généralement de la distraction et des conversations inutiles inutiles. La santé mentale dans ces cas est différente, selon quand et comment la pensée est pénétrée dans l'âme et agit: que ce soit pendant la prière - cellule ou conciliaire, ou non pendant la prière, qu'il s'agisse d'une pensée moyenne - indifférente - non pécheresse ou directement - mauvaise pensée... Si l'esprit est retenu captif par des pensées rusées pendant la prière, il est très coupable et condamnable, car pendant la prière, l'esprit doit être entièrement tourné vers Dieu et écouter la prière, en se détournant de toutes les manières et de toutes les pensées extérieures. Si ce n'est pendant la prière et dans les nécessités nécessaires à la vie que l'âme entre dans l'âme et que les pensées y restent, alors un tel état est sans péché, car les saints ont également accompli ce qui est nécessaire pour la vie corporelle de manière bénie et innocemment. Dans toute pensée de ce genre, disent les pères, notre esprit, s'il s'observe dans une pieuse dispensation, se trouve être avec Dieu — inséparable ; détournons-nous des pensées rusées.
5. Passionnés
La passion est une telle inclination et une telle action, qui depuis longtemps nichée dans l'âme, par l'habitude, deviennent pour ainsi dire sa nature. Une personne arrive à cet état volontairement et volontairement; et puis la pensée, s'étant établie à partir de traitements fréquents et de coexistence avec elle, et réchauffée et élevée dans le cœur, devenant une habitude, l'outrage et l'excite sans cesse avec des suggestions passionnées qui lui sont imposées par l'ennemi. Cela se produit lorsque l'ennemi présente très souvent une chose à une personne, ou à une personne passionnée, et l'enflamme d'un amour exclusif pour elle, de sorte que - volontairement ou non - la personne est mentalement asservie par eux. La raison de cela arrive, comme dit, par la négligence et l'arbitraire, une occupation à long terme du sujet. La passion sous toutes ses formes est irrévocablement sujette soit à un repentir proportionné à la culpabilité, soit à un tourment futur. Ainsi, il convient de se repentir et de prier pour être délivré de toute passion ; car toute passion est sujette au tourment, non parce qu'ils en ont été grondés, mais à cause de leur impénitence. Si cela (c. Celui qui est accablé par quelque passion doit y résister de toutes ses forces, disaient les pères. Prenons, par exemple, une passion prodigue : celui que nous combattons avec cette passion pour une personne, qu'il s'éloigne de toutes les manières possibles de lui, de l'entretien et d'être avec lui et de toucher ses vêtements et de l'odeur de celui-ci. Celui qui ne se garde pas de tout cela forme la passion, et commet mentalement l'adultère dans son cœur, disaient les pères : il allume en lui-même la flamme des passions et, comme les animaux, introduit des pensées rusées dans son âme.
Ainsi, les saints ascètes nous témoignent que toutes les chutes humaines ne sont commises que progressivement. Le premier degré est un adjuvant lorsque, sans intention et contre volonté, des idées pécheresses pénètrent dans l'âme, soit par des sentiments externes et internes, soit par l'imagination. C'est sans péché, et il n'y a qu'une raison et une affinité pour le péché ; et les plus grands saints, dans les temps les plus sacrés, étaient souvent soumis à des adverbes et contraints de les combattre. La combinaison, c'est accepter l'adjectif, y réfléchir volontairement : ce n'est pas toujours sans péché. L'addition est le délice de l'âme avec une pensée ou une image qui est venue, c'est-à-dire quand quelqu'un, acceptant les pensées ou les images présentées par l'ennemi, et parlant avec eux mentalement, repliera bientôt sa pensée de sorte qu'elle soit aussi suggère la pensée. Ici, vous avez besoin d'un repentir immédiat et d'un appel à l'aide de Dieu. La captivité est cet état de l'âme où l'esprit est forcé et involontairement détourné vers de mauvaises pensées qui violent l'ordre paisible de l'âme, et l'âme avec effort, seulement avec l'aide de Dieu, revient à elle-même. La passion est une jouissance à long terme et habituelle de pensées passionnées imprégnées de l'ennemi et établies à partir de réflexions fréquentes, de rêveries et de les interroger. C'est déjà l'esclavage du péché, et celui qui ne s'est pas repenti, qui n'a pas chassé la passion de lui-même, est soumis au tourment éternel. Ici, une grande et intense lutte et une aide spéciale remplie de grâce sont nécessaires pour abandonner le péché (voir "Echelle", 15, 75).
C'est là que se trouvent le début et la racine de notre état de péché ! Une pensée entre dans l'âme, un objet est attaqué, qu'il soit pécheur ou non, selon la pensée du Moine du Nil, c'est tout de même. Nous y prêtons attention, y réfléchissons, nous nous emballons, nous commençons à lutter pour cela et nous oublions notre affaire principale, la question du salut ou d'être en Dieu et dans tout ce qui est Divin. Et tout cela se fait souvent à notre insu. Nous sommes si faibles, dispersés, frivoles, insouciants que nous sommes gouvernés par tous les vents de ces pensées et objets : ils nous entourent constamment, comme un tourbillon, du matin au soir, et de là nous péchons constamment. Et nous sommes souvent exposés à tout cela inconsciemment. Malheur à nous ! Que faire pour se débarrasser d'une telle condition sans aucun doute fatale? Il faut savoir fermement et toujours se rappeler que non par faiblesse, non par distraction, non par négligence, non par notre seule frivolité, tout cela nous arrive, mais - principalement - par ignorance du processus par lequel les pensées nous amènent aux passions, de la réticence et de l'incapacité de les combattre et de les conquérir, de l'oubli de leur but, de l'ignorance de quoi s'y opposer. Oh, comme il est nécessaire d'étudier ces différents mouvements de pensées dans le combat spirituel ! Combien il est nécessaire de toujours se souvenir et d'utiliser ces moyens qui nous sauvent de leur défaite et nous donnent la victoire sur eux ! Sinon, comment pouvons-nous être sauvés ?!

2. À propos des principales méthodes de confrontation avec des pensées ardentes

Ayant indiqué les divers degrés de pensées qui poussent à la passion, le Moine Nil nous enseigne davantage comment résister à ces tentations diaboliques, en les opposant par la prière et le silence, et révèle ces dons mystérieux avec lesquels le Seigneur éclaire gracieusement ses saints, surtout les pensées humaines. .
Les pères, dit-il, ordonnent à l'ascète de s'opposer au camp ennemi avec une force proportionnelle à son action, ce qui signifie qu'il gagnera ou qu'il sera vaincu dans son esprit. C'est plus facile à dire : nous devons résister aux pensées rusées, autant que nous avons de la force. La conséquence de la confrontation sera soit des couronnes, soit des punitions ; couronnes - au vainqueur et tourment - à celui qui a péché et ne s'est pas repenti dans cette vie. "Un péché qui mérite un tourment, selon Pierre Damascène, c'est quand quelqu'un porte sa pensée à terme, et pour ceux qui se battent farouchement et ne se fatiguent pas au milieu d'une lutte acharnée, les couronnes les plus brillantes sont liées ensemble."
La guerre la meilleure et la plus fiable peut être lorsqu'une pensée - une adposition est coupée au tout début, et lorsqu'il y a une prière incessante. Car celui qui résiste dans une première pensée, c'est-à-dire une adposition, arrêtera pour ainsi dire d'un seul coup toutes ses actions ultérieures : un ascète prudent tue la mère même des divinités maléfiques, c'est-à-dire une adposition astucieuse - les premières pensées, - ont dit les pères. Et surtout, pendant la prière, il faut mettre son esprit dans un état tel qu'il soit à la fois sourd et muet, comme disait Nilus du Sinaï, et avoir un cœur aboli de toute pensée, même, apparemment, bonne, comme Isychius de Jérusalem. mentionné; car, par expérience, on sait qu'à l'aveu des bonnes pensées impassibles succèdent les mauvaises passionnées : l'entrée des premières ouvre la porte aux secondes.
Ainsi, de toutes les manières possibles, il faut s'abolir de ces pensées qui semblent justes, afin de mûrir constamment - sans entrave - dans les profondeurs du cœur et crier : Seigneur, Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi - pour dire tantôt toute cette prière, tantôt la moitié, en raccourcissant ainsi : Seigneur, Jésus-Christ, aie pitié de moi, - ou : Fils de Dieu, aie pitié de moi, car ce sera plus commode pour les débutants, » enseigne saint Grégoire du Sinaï. Cependant, il ne faut pas changer les mots de la prière trop souvent. Après avoir prononcé : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi - les pères ajoutent un autre mot : pécheur. Et cela plaît au Seigneur Dieu, et cela convient particulièrement à nous, pécheurs.
Pleurez si diligemment, que vous soyez debout, assis ou couché, criez, enfermant votre esprit dans votre cœur et - pour une liberté intérieure - retenant autant que possible le souffle lui-même, afin de ne pas respirer souvent, comme Syméon le Le nouveau théologien enseigne. Et Grégoire le Sinaï dit : « Invoquez le Seigneur Jésus de tout votre cœur, patiemment et constamment – ​​en attendant, en coupant toute pensée. De la même manière, combien il est utile pour la concentration de l'esprit dans la prière de retenir le souffle et de ne pas respirer souvent, sera bientôt attesté par l'expérience elle-même, disent les pères.
Si vous ne pouvez pas prier dans le silence de votre cœur et sans pensées et que vous voyez qu'elles sont fructueuses dans votre esprit, alors ne vous découragez pas à ce sujet et, quoi qu'il arrive, accrochez-vous à la prière. Saint Grégoire le Sinaï, sachant parfaitement qu'il est impossible pour nous, passionnés, de vaincre les pensées rusées, a dit : Seuls ceux qui sont forts et qui réussissent très bien dans le travail spirituel sont capables de retenir leur esprit et de chasser les pensées, mais ils ne les chassent pas avec leur force, mais avec Dieu ils luttent contre eux, revêtus de grâce et de tout son armure. Mais toi, ayant contemplé l'impureté des esprits méchants, c'est-à-dire pensées soulevées dans votre esprit, ne soyez pas horrifié et ne soyez pas embarrassé. Et si des choses apparemment bonnes commençaient à vous apparaître, n'y prêtez aucune attention, mais autant que possible, retenant votre souffle et enfermant votre esprit dans votre cœur, au lieu des armes, invoquez souvent et diligemment le Seigneur Jésus. Et toutes les pensées, comme brûlées par le feu par le Nom Divin du Seigneur Jésus, s'enfuiront de manière invisible. "
Si, après cela, les pensées ne cessent d'envahir et de refroidir, alors levez-vous et priez sur elles, c'est-à-dire sur elles. sur les pensées mêmes, puis avec fermeté continuez la première chose, c'est-à-dire invoquer le Nom de Jésus, avec la fermeture de l'esprit dans le cœur (sur la façon de prier pour les pensées, disons, avec l'aide de Dieu, après). Et quand les pensées - et après avoir prié sur elles - sans vergogne et attaquent, de sorte qu'il est impossible de garder le cœur avec l'esprit, alors commencez à dire la prière avec vos lèvres, et dites-la sans cesse, pendant longtemps, fermement et patiemment . En cas de relâchement et d'épuisement, appelez Dieu à l'aide, en vous forçant, autant qu'il y a de force, à ne pas interrompre la prière ; et tout cela avec l'aide de Dieu sera complètement chassé et disparaîtra. Et quand l'esprit se calme et se libère de la captivité des pensées, écoutez à nouveau le cœur et priez mentalement ou mentalement, car les exercices et les œuvres de vertu sont très différents, mais par rapport à la sobriété, ils ne sont tous que particuliers ; la prière sincère est la source de tout bien : comme les jardins sont arrosés d'eau, ainsi elle infusera l'âme, - dit Grégoire le Sinaï. Ce père béni, ayant compris les écrits de tous les pères porteurs d'esprit et les suivant, nous ordonne de prendre soin de la prière avec diligence, en coupant pendant celle-ci toute pensée, non seulement mauvaise, mais aussi apparemment bonne, car il appelle le silence, pour le moment, l'élimination de toutes les pensées, afin que, les acceptant comme bonnes, ne perde pas le plus important. « Le silence, c'est chercher le Seigneur dans le cœur, c'est-à-dire gardez mon cœur en prière, et je serai toujours occupé avec celui-ci », dit Siméon le Nouveau Théologien.
C'est le point, c'est-à-dire Il est très difficile de garder l'esprit dans le cœur, après avoir éliminé toutes les pensées, jusqu'à ce que l'habileté soit acquise. C'est difficile non seulement pour les débutants, mais aussi pour ceux qui, bien qu'ils travaillent depuis longtemps, n'ont pas encore acquis et ressenti la douceur de la prière, ressentie dans le cœur par l'action de la grâce. Et par expérience, nous savons combien cet exercice de prière intelligente est dur et cruel et combien il est incommode pour les faibles. Mais celui qui a trouvé grâce prie sans difficulté et avec amour, étant réconforté par la grâce : « Quand la prière agit, alors son action concentre complètement l'esprit en lui-même, le ravit et le libère de toute captivité », dit saint Grégoire du Sinaï. Il faut donc, le plus longtemps possible, être patiemment en prière, se détourner de toutes pensées, et ne pas se lever pour le moment pour chanter. « Dans la patience, dit-il, que ta grisaille soit, selon la parole de l'Apôtre : dans la prière tu endures (Col. 4, 2); et ne vous levez pas rapidement, même avec un sentiment de langueur douloureuse et un affaiblissement de la pensée - des cris (internes) et des pleurs, en vous rappelant la parole prophétique: "Comme si la femme malade s'approchait pour accoucher, elle tombe malade" ( Esaïe 26 :17), et Saint Éphraïm, qui enseigne : « La douleur est une maladie douloureuse, mais les maladies sont éphémères des maladies vaines. Grégoire le Sinaï nous ordonne également que, inclinant la tête et le cou, nous endurions un temps considérable dans la prière, appelant avec zèle à l'aide du Seigneur Jésus, descendant et recueillant nos esprits dans nos cœurs, si seulement il est déjà ouvert ; et pour confirmer cela, il cite les paroles du Seigneur lui-même : « Il y a un royaume des cieux dans le besoin, et les femmes dans le besoin y prennent plaisir » (Matthieu 11 :12). Sous les mots « nécessiteux » et « nécessiteux », le Seigneur, selon son interprétation, signifie « une diligence extrême et un travail pénible ». "Lorsque l'esprit est fatigué et épuisé par la tension, et que le corps et le cœur ressentent une certaine douleur à cause de l'invocation intense et continue du Seigneur Jésus, alors commencez à chanter afin de lui donner une sorte de faiblesse et de paix." Tel est l'ordre le plus élevé des actes spirituels et telle est l'instruction du sage pour tous les ascètes - que l'on soit seul ou avec un disciple ! « Si vous avez un disciple fidèle, laissez-le lire les psaumes et écoutez-les avec votre cœur. » Ainsi, le moine Grégoire, ayant parcouru le chemin spirituel par sa propre expérience, nous commande d'exercer tous nos efforts sur la prière mentale ; utiliser de petits psaumes pour chasser le découragement, en appliquant des tropaires repentants, seulement sans chanter, selon la parole de l'Echelle : comme s'ils ne voulaient pas chanter la mésange ; ils sont dominés par les maladies cardiaques, ce qui est plus commun à propos de la piété, et de la chaleur spirituelle, qui leur est donnée pour la joie et la consolation, comme le dit saint Marc. Il ordonne également d'ajouter le "Trisagion" à tout chant, ou kathisma, et "Alléluia" - toujours, selon l'ordre des anciens pères - Barsanuphius, Diadochus et autres.
Quand, par la grâce de Dieu, la douceur de la prière se fait sentir, et quand la prière touche le cœur, alors surtout Saint Grégoire du Sinaï nous ordonne d'y être diligent. Si, - dit-il, - vous sentez que la prière agit dans votre cœur, ne cesse d'y produire des mouvements, ne le quittez pas et ne vous levez pas pour le chant des psaumes jusqu'à ce que, selon la montre de Dieu, il vous quitte ; car, ce faisant, vous auriez laissé Dieu en vous, vous l'auriez appelé hors de vous, et vous seriez descendu d'en haut. Ainsi, vous manquerez la prière et l'esprit la privera de silence, tandis que le silence, par son nom même, exige que vous la gardiez, c'est-à-dire. un esprit dans la paix et la tranquillité tranquille : Dieu est une paix étrangère à toute confusion et anxiété. Et pour que, en faisant une prière mentale, vous ne tombiez pas dans l'illusion, ne vous permettez pas d'avoir des idées, des images et des visions ; pour l'envol - rêves et mouvements forts - ne cessent pas d'être même lorsque l'esprit se tient dans le cœur et accomplit la prière, et personne ne peut les dominer, sauf ceux qui ont atteint la perfection par la grâce du Saint-Esprit et sauf ceux qui ont acquis la fermeté de l'esprit par Jésus-Christ. Quant au Zlatoust ustav, qui dans l'exercice spirituel est censé prier pendant une heure, lire pendant une heure, chanter pendant une heure, et ainsi passer toute la journée ; il est gentil, selon le temps, la mesure et la force de l'ascète. Ceci, que ce soit dans votre volonté : soit vous positionnez selon cette distribution de Chrysostome, soit adhérez avec persistance pour toujours rester dans l'œuvre de Dieu - dans la prière mentale. Car la prière ignorante et habile, qui, selon l'Echelle, est la source des vertus, qui les inculque comme des plantations spirituelles, devrait passer beaucoup et longtemps à chanter et remplacer souvent un exercice spirituel par un autre. Parmi les exercices, certains sont décents pour ceux qui vivent en silence, et d'autres dans une auberge. L'un ou l'autre, selon la parole du sage, est bon dans sa mesure et à sa place. Cependant, les pères disaient que le chant devait être fait avec modération, et surtout, que je devais être occupé par la prière. Mais quand il trouve la corruption, il doit chanter des psaumes ou lire sur la vie et les exploits des pères, car le bateau n'a pas besoin de rames quand le vent le porte et le porte à travers la mer des passions; lorsque le bateau s'arrête par calme, il faut alors utiliser des rames, ou même un autre bateau plus petit pour le transport.
Voulant argumenter, un certain point sur les saints pères et les ascètes d'aujourd'hui (c'est-à-dire les contemporains du moine Nilus de Sorsk. Ed.), Qui ont effectué la veillée nocturne et le chant incessant ... Mais pour de telles personnes, Saint Grégoire le Sinaïte commande de répondre à partir des Écritures comme suit : « Tout n'est pas parfait en tout, à cause du manque de diligence et de l'épuisement des forces, et même le petit dans le grand n'est pas toujours petit et le grand dans le petit n'est pas toujours parfait. Tous les ascètes, anciens et modernes, n'ont pas parcouru le même chemin, et tous ne se sont pas complètement épanouis ». De ceux qui ont réussi et de ceux qui sont dignes d'être éclairés, le même père dit qu'ils n'ont pas besoin du verbe des psaumes, mais du silence, de la prière continue et de la contemplation : ils sont unis à Dieu, et c'est indécent pour eux pour arracher leurs pensées à Lui et les soumettre à la confusion. L'esprit de ceux-ci, lorsqu'il se retire de se souvenir - dans une prière mentale - de Dieu et prend, à travers la mesure, pour des questions qui ne sont pas si importantes, trompe.
Ayant connu un état si élevé, saint Isaac le Syrien écrit que lorsque cette joie spirituelle et inexprimable se produit, elle coupe soudainement la prière dans les lèvres, car alors, pour ainsi dire, les lèvres, la langue et le cœur - le gardien des pensées, et l'esprit - la barre des sens, et la pensée - un oiseau fugace et agaçant ; alors la pensée n'a plus sa propre prière et ne se meut pas par autocratie, mais elle-même est instruite par une autre force, est contenue dans une captivité mystérieuse et se trouve dans l'incompréhensible, qu'elle-même ne connaît pas. C'est ce qu'on appelle l'horreur et la vision réelles de la prière, et non la prière elle-même, car l'esprit est alors déjà au-dessus de la prière, qui est mise de côté pour gagner quelque chose de mieux, et c'est dans une frénésie, sans aucun désir, selon les paroles de l'Apôtre : « Même dans le corps, nous ne savons pas, si en dehors du corps, nous ne savons pas, Dieu le sait » (2 Cor. 12 : 2). Saint Isaac appelle la prière une semence, et c'est l'état du rassemblement des gerbes, lorsque le moissonneur lui-même est étonné de la vision ineffable de la façon dont des épis mûrs végétent soudainement devant lui à partir des grains maigres et nus qu'il a semés. Mais cela ne s'appelle prière que parce qu'il en vient, et les saints reçoivent ce don ineffable, que personne ne peut définir par son nom. Lorsque, par une action spirituelle, l'âme se dirige vers le divin et, par une union incompréhensible, devient comme le Divin, et est éclairée dans ses mouvements par un rayon de haute lumière, et que l'esprit est voué à la sensation de félicité future, alors il s'oublie, toute existence temporelle est ici, et n'a plus de mouvement en rien - ou: une joie indicible s'enflamme en elle, une douceur indicible bout dans son cœur, le corps lui-même en est saturé, une personne n'oublie pas seulement les passions , mais aussi sa vie elle-même, et pense que le Royaume des Cieux ne consiste en rien d'autre que cette condition. C'est ici qu'il est testé que l'amour de Dieu est plus doux que la vie, et la raison, comme Bose, d'où naît l'amour, est plus douce que le miel et le rayon de miel.
Ah, miraculeuse ! - s'exclame Siméon le Nouveau Théologien, - quel mot il prononcera, car c'est vraiment terrifiant et au-delà de tout mot ! Je vois la lumière que le monde n'a pas, et, assis dans ma cellule, je vois le Créateur du monde à l'intérieur de moi, et je converse avec Lui, et je L'aime, et je me nourris de la seule connaissance de Dieu et, m'étant uni à Lui, je transcende les cieux : où est donc le corps ? Je ne sais pas, car le Seigneur m'aime et m'accepte en lui, et me cache dans ses bras et, étant au ciel, en même temps dans mon cœur, m'est visible ici et là. Le Seigneur me montre non seulement égal aux Anges, mais aussi dominant sur eux, car invisible pour eux et inaccessible, je peux le voir et m'unir à mon être. C'est ce que l'Apôtre proclame : « Que l'œil n'est pas en vue, et l'oreille n'entend pas, et dans le cœur de la chair ne sort pas » (1 Co 2 : 9), - et, étant en cela, non seulement tu ne veux pas sortir de la cellule, mais tu voudrais te cacher dans les profondeurs de la terre, pour que là, hors du monde entier, contemple son immortel Seigneur et Créateur. D'accord avec le Nouveau Théologien, et Saint Isaac dit aussi que lorsque le voile des passions est ôté d'une personne de ses yeux mentaux, et qu'il voit cette gloire ineffable, tout à coup son esprit monte à l'horreur, et si Dieu n'a pas mis de limite dans cette vie à un tel état - combien de temps y rester - alors, même si cela lui était permis et pendant toute la vie d'une personne, il ne voudrait jamais sortir de cette merveilleuse vision. Mais c'est ainsi que Dieu s'arrange, selon sa miséricorde, pour que pour un temps sa grâce dans les saints soit diminuée, afin qu'ils puissent subvenir aux besoins des frères par leur ministère du mot enseignant la piété ; car, comme le dit Macaire le Grand, si quelqu'un avait la grâce d'être constamment enveloppé dans la douceur de ces visions merveilleuses, il ne pourrait plus entendre ou parler de rien de temporaire, ou prendre sur lui le fardeau de l'enseignement verbal et de la moindre préoccupation. Ceux qui ont jadis goûté, dans ce corps mortel, la nourriture immortelle et dans un monde intempestif, qui ont été honorés en partie de la joie qui se prépare dans la Patrie Céleste, ne peuvent plus s'accrocher au rouge de ce monde, ni avoir peur de quelque chose de douloureux et de féroce, mais avec l'Apôtre ils osent s'exclamer : « Rien ne peut nous séparer de l'amour de Dieu » (Rom. 8:39).
Tout cela, selon la parole de saint Isaac, appartient à ceux qui ont vu de telles expériences et les ont ressenties en eux-mêmes, ayant réalisé ce don, sous la direction des pères, et après de joyeux efforts et labeurs dans leur vie. Nous sommes obscènes, coupables de nombreux péchés et remplis de nombreuses passions ; et donc vous-même ne mériteriez même pas d'entendre parler de tels sujets. Mais confiant en la grâce de Dieu, j'ai osé en dire quelques mots tirés des Saintes Écritures des Pères Spirituels, afin que nous sachions, bien que pas complètement, combien nous sommes maudits et téméraires, accrochés et dépendants de cette monde, accumulant des choses périssables, et pour leur bien entrer dans des soucis et des problèmes, avec du mal à nos âmes. Et tout cela, nous nous félicitons et considérons cela comme une bonne action ! Mais malheur à nous ! Nous ne comprenons pas la dignité de nos âmes, nous ne comprenons pas pour quelle vie nous sommes appelés, dit saint Isaac. Notre vie dans ce monde, ses peines, ses bénédictions et sa paix sont vénérées par nous comme quelque chose d'important ; à propos de la vie en esprit, plongeant dans la paresse, la tranquillité et l'insouciance, nous disons que cela n'était propre qu'aux anciens saints, mais nous n'en avons pas besoin, et de tels exploits ne sont pas possibles ... Mais ce n'est pas le cas! Ils ne sont pas possibles pour ceux qui s'asservissent négligemment aux passions, qui ne veulent pas se repentir, être vraiment diligents avec l'Esprit de Dieu et se livrer aux soucis inutiles de ce monde. Et ceux qui se repentent avec zèle, qui cherchent Dieu avec beaucoup d'amour et de crainte, et ne regardent qu'à Lui seul, et agissent selon Ses commandements, le Seigneur les accepte tous, a pitié, leur accorde Sa grâce et les glorifie. C'est ce que toute l'Écriture divine nous assure. Dans les temps anciens, de nombreux pères eux-mêmes ont traversé cette course et en ont conduit d'autres ; seulement maintenant, il n'est déjà pas devenu cela, en raison de l'appauvrissement des dirigeants. Mais celui qui se dévoue pleinement à la cause de Dieu, la grâce de Dieu elle-même l'admoneste, et elle y contribue dès maintenant et dans l'âge. Ceux qui ne veulent pas monter et jurent qu'à l'heure actuelle Dieu ne donne plus de dons anciens, l'Apôtre appelle ceux qui trompent et trompent les autres. Il y a ceux qui ne veulent même pas entendre parler du fait que maintenant il y a la grâce. Mais Grégoire le Sinaï les appelle éclipsés par l'extrême insensibilité, la folie et le manque de foi.
Mais nous, ayant appris tout cela des Saintes Ecritures, si nous voulons faire avec diligence l'œuvre de Dieu, retirons-nous autant que possible de la vanité de ce monde, prenant soin de détruire les passions, gardant nos cœurs des pensées rusées et accomplissant les commandements de Dieu en tout. Et pour garder le cœur, il faut toujours avoir la prière. C'est le premier degré de l'âge monastique, et sans cela il est impossible de tuer les passions, dit Siméon le Nouveau Théologien. Le moment le plus propice aux activités monastiques est la nuit. « Pendant la nuit, le moine doit avant tout exercer son travail monastique », disaient les pères. Le bienheureux Philothée le Sinaï a dit que l'esprit est purifié surtout la nuit. Et Saint Isaac dit : "Chaque prière que nous offrons la nuit, honorez-la plus importante que toutes les affaires diurnes : le doux sentiment qui est donné au jeûne pendant la journée vient de la lumière des activités monastiques la nuit." Selon cela, d'autres saints enseignent. C'est pourquoi saint Jean Climaque a dit : « La nuit, priez davantage, moins chantez. Mais "travailler - dans la prière mentale, - faire une prière", - a-t-il dit à un autre endroit.
C'est ainsi que nous devons agir lorsque l'esprit s'ennuie dans la prière mentale, c'est-à-dire l'occuper avec le chant des psaumes, ou troparia, ou autre, selon qui a la règle. Mais en même temps, il faut se rappeler que « la polyphonie, selon John Climacus, disperse souvent l'esprit pendant la prière, et que peu de paroles se rassemblent souvent ». « Si vos pensées ne sont pas rassemblées, commencez à lire », dit saint Isaac ; l'Ange a également commandé à Antoine le Grand : « Lorsque votre esprit est dispersé, alors soyez plus diligent dans la lecture ou l'artisanat. "Pour les débutants, quand ils trouvent des pensées sur eux, une sorte d'artisanat avec la prière ou le service - une occupation d'obéissance, est très utile, mais un besoin particulier et le plus grand pour eux est quand leurs pensées sont tristes et ennuyeuses", le les pères enseignent.
En général, dans cette activité mentale, saint Hésychius de Jérusalem propose quatre voies : soit les surveiller, c'est-à-dire les suivre ou les surveiller, et les couper au tout début ; ou pour garder le cœur profondément, l'abolir de toute pensée, et prier ; ou - appel à l'aide du Seigneur Jésus-Christ ; ou - d'avoir une mémoire mortelle. Tout cela ferme les portes aux mauvaises pensées ; et chacune de ces voies, trouvant chez quelqu'un séparément, est appelée sobriété de notre esprit et de notre action mentale. En écoutant tout cela, que chacun de nous s'efforce d'une manière qui lui convient.

3. Comment et comment se renforcer dans les exploits contre les forces ennemies se rebellant contre nous

Après avoir exposé toute la doctrine du travail mental, notre Révérend Père Nil propose ensuite les moyens de comment et comment se renforcer et se défendre dans la lutte contre les soulèvements ennemis, ou - dans l'accomplissement mental, et - quelle est toute la plénitude de faire dans notre la vie.
Le renforcement dans la lutte interne et l'ascétisme mental, indiqué dans toutes les Écritures, est que, lorsque nous sommes fortement opposés par de mauvaises pensées, nous ne devons pas nous indigner, et ne pas nous décourager et ne pas nous arrêter, et ne pas arrêter notre chemin sur le chemin. d'accomplissement. Lorsque nous sommes émerveillés par les mauvaises pensées, la ruse de la malice du diable nous fait honte, ce qui nous empêche de regarder vers Dieu dans un sens de repentance et d'offrir une prière contre eux ; mais conquérons-les par le repentir éternel et la prière incessante, et ne donnons pas une éclaboussure à nos ennemis, c'est-à-dire, ne retournons pas en arrière, du moins car chaque jour ils recevaient d'eux des milliers de blessures. Décidons en nous-mêmes, jusqu'à la mort, de ne quitter en aucune façon cette œuvre vivifiante ; car avec les tentations nous est envoyée la visite secrète de la miséricorde de Dieu.
Saint Isaac dit que non seulement nous, les passionnés et les faibles, faisons l'expérience de chutes mentales, mais aussi ceux qui se tiennent à un haut degré de pureté et qui sous leur bras - la protection de l'esprit du Seigneur, passent leur vie dans un silence bienheureux ; mais après cela, après la tentation, ils ont la paix et la consolation, et des pensées chastes et tranquilles. Oh, combien de fois une personne est faible, et dans notre faiblesse et dans notre impuissance nous vainquons et renversons ! Mais quand il retire la bannière des mains d'un ennemi puissant, alors son nom est proclamé devant tout le monde, il est exalté devant ses compagnons et devant d'autres qui se sont distingués au combat, et accepte une couronne et des cadeaux précieux, principalement devant tous ses pairs. C'est ainsi que les saints nous encouragent et enlèvent tout doute de nos esprits, afin que dans notre lutte mentale, pendant la confusion des mauvaises pensées infligées, nous ne faiblisions pas et ne désespérions pas !
Et lorsque vous êtes récompensé par une visite au bienheureux, ne soyez pas pourvu, c'est-à-dire ne vous laissez pas aller à l'insouciance et ne soyez pas exaltés ; mais tournez-vous humblement vers Dieu, le remerciant et rappelez-vous les péchés que vous avez commis par permission. Rappelez-vous à quel point vous êtes tombé profondément alors et quel esprit bestial et insensé vous aviez alors. Réfléchissez à la malédiction de votre nature, énumérez toutes les pensées impures et ces fruits désagréables qui remplissaient votre âme lorsqu'elle se refroidissait sans la chaleur de la grâce. Imaginez cette heure de confusion et d'innombrables mouvements qui s'est abattue sur vous, peu de temps auparavant, lorsque vous étiez obscurci ; rappelez-vous à quelle vitesse et soudainement vous vous êtes tourné du côté des passions et vous en avez pris plaisir, plongeant dans les ténèbres avec votre esprit. Et rappelant tout cela, repentez-vous et faites-vous des reproches.
Comprenez que toute cette providence de Dieu nous dirige pour nous humilier. Le bienheureux Grégoire le Sinaï a dit à propos de cet objectif : « Si une personne ne veut pas être vaincue et vaincue, vaincue par toute passion et pensée, s'il ne prend pas les blessures de l'esprit de malice, sans obtenir l'aide ni des actes, ni de Dieu et de rien, ou autrement, de sorte qu'en tout l'opprimé arrive presque à un état de désespoir, alors il ne peut pas être écrasé et humilié au point de se placer au-dessous de tous, se considérant le dernier esclave avant tout, et même le pire des démons, puisqu'il en a froid et qu'il est vaincu." Et qui a pour but la Divine Providence, dans son bien-être, conduisant une personne à l'humilité, qui est toujours suivie d'une exaltation de Dieu, afin d'accorder à l'humble la puissance divine qui agit et fait tout en lui, l'utilise comme son instrument et accomplit à travers lui les miracles de Dieu.
Faites attention à cela avec crainte : si vous n'humiliez pas votre sagesse, alors la grâce vous quittera, et vous, bien sûr, serez vaincu dans ce dans lequel vous avez été tenté en trouvant des pensées ; car tu ne peux pas tenir debout seul dans les vertus : c'est l'œuvre de la grâce, qui te porte, comme une mère, son enfant, dans ses bras, te préservant de toute résistance.
Il est impératif d'avoir peur que nous-mêmes ne donnions pas de raison de renforcer les pensées rusées qui s'élèvent contre nous, et cela se produit dans de tels cas lorsque nous commençons à marcher sur le chemin de Dieu dans le mauvais, pas avec diligence et à tort. Ainsi, quiconque veut se perfectionner dans l'amour de Dieu, être vraiment sauvé et faire l'œuvre du Seigneur, qu'il vive avec autant de zèle et de diligence et autant de force qu'il y en a, qu'il s'efforce en tout, conformément avec les Écritures divines, accomplissant tout pieusement dans l'humilité, toujours avec zèle, sans corruption et sans relâche !
L'entière plénitude de l'action dans notre vie consiste à toujours, dans tous les actes, dans chaque entreprise, dans l'âme et le corps, en parole et en acte et en pensée, autant que nous avons la force, d'être dans l'œuvre de Dieu, avec Dieu et en Dieu. Le bienheureux Philothée dit que tout comme nous, vivant encore dans le monde, au milieu de son agitation, étions asservis avec tout l'esprit et tous les sens de l'illusion pécheresse, il nous convient quand nous avons commencé à vivre selon Dieu, avec tous nos esprits et tous les sens à travailler pour le Dieu vivant et vrai, conformément à sa vérité et à sa volonté, à accomplir ses saints commandements et à se retirer de toutes les manières possibles de tout travail déplaisant à Dieu, selon la parole de Dieu : « À tous vos commandements que je serai dirigé, toute voie d'injustice que je hais » (Psaume 119 : 128).
En particulier : après s'être levé du sommeil, il faut d'abord glorifier Dieu des lèvres et se confesser à Lui, puis commencer le travail, c'est-à-dire prière, chant, lecture, travaux manuels et quel type de travail est nécessaire, c'est-à-dire n'importe quoi entre les deux. L'esprit, cependant, doit toujours être confirmé dans le respect et la confiance en Dieu, afin que tout puisse être fait pour plaire à Dieu, et non par vanité ou pour plaire à l'homme, sachant fermement qu'Il est partout et accomplit tout - le Seigneur est toujours avec nous ; car celui qui nous a donné l'oreille entend tout; et qui a créé l'œil voit tout.
S'il vous arrive de parler à quelqu'un, que votre conversation soit agréable à Dieu, avec une tutelle prudente contre les murmures, la condamnation, les bavardages et le mépris. De la même manière, dans la nourriture et la boisson, que tout soit accepté avec la crainte de Dieu.
Plus important encore, nous devons nous observer pendant le sommeil, avec révérence, avec des pensées rassemblées en nous-mêmes et avec décence dans la position même de nos membres ; car ce court sommeil est une image du sommeil éternel, c'est-à-dire la mort, et notre allongement sur le lit devrait nous rappeler notre position dans la tombe. Et avec tout cela, vous devez toujours avoir devant vos yeux Dieu, à l'exemple de David, qui dit de lui-même : ne bouge pas » (Psaume 15 : 8). Celui qui fait cela est toujours en prière.
Celui qui a un corps sain doit se fatiguer et l'exercer avec des jeûnes, des veillées et des activités qui demandent effort et travail, par exemple, arcs et travaux manuels lourds, puisse-t-il être asservi à l'âme et puissions-nous nous débarrasser des passions par la grâce du Christ . Si le corps est faible, il doit être renforcé autant que nécessaire.
Que personne ne se soucie de la prière, ni saine ni inexistante. Car le travail corporel - en juste mesure - est exigé de ceux qui ont un corps sain et fort ; Mais la question mentale, qui consiste à avoir l'esprit dans la pensée de Dieu et à se souvenir de Dieu, et afin de se maintenir fermement dans l'amour de Dieu, cette question incombe d'urgence à tous, sans exclure ceux qui gisent dans une maladie grave.
Pour nos prochains, selon le commandement du Seigneur, nous devons avoir l'amour, et s'ils sont proches de nous, manifestons-le en paroles et en actes, quand cela ne viole pas l'amour de Dieu, et quand ils sont loin de nous en esprit, étendons-leur notre amour, chassant de leur cœur tout ressentiment à leur égard, humiliant et inclinant leur âme devant eux, et accomplissant le désir de leur servir le bien-être. Si le Seigneur nous voit comme tel, alors il nous pardonnera nos péchés et recevra nos prières comme une offrande parfumée, et il répandra ses miséricordes avec abondance sur nous.
Il est merveilleux que le révérend Nile, parlant de bien élevé prière, n'a pas laissé sans instruction la période de temps que nous pouvions utiliser pour manger, boire, etc. être comblé par la peur ".
En conclusion de toute cette section, Saint Nil dit : « Par la grâce de Dieu, nous avons parlé brièvement - à partir des Saintes Écritures - de l'action mentale, telle qu'elle est. l'hostilité du soulèvement et les combats qui se produisent au cours de cet exploit sont différents, quel type de confrontation est nécessaire, c'est-à-dire. que la meilleure façon de le faire est de garder votre cœur en prière sans aucune pensée. Ayant partiellement expliqué la puissance et l'effet de tout cela, nous avons osé souligner les saintes légendes sur le genre de grâce dont sont dignes ceux qui marchent sur le chemin par cette action même, et je ne suis pas digne d'y toucher. Nous avons également parlé de la façon dont une personne qui travaille dans un si grand travail peut être renforcée, et de quel genre de vie et comment traverser pour quelqu'un qui se soucie de remporter une grande victoire dans cette lutte avant tout, c'est-à-dire. silence de l'esprit et vraie prière. Après cela, j'avertirai Dieu, disons aussi d'autres voies de diverses luttes et victoires. »
A saint Macaire d'Egypte, dans la conversation 8, toute la journée est occupée par quelque chose, se consacre à la prière pendant une heure, et son homme intérieur admire avec une grande joie dans un état de prière, dans la profondeur infinie de ce siècle, alors qu'un esprit élancé et ravi s'y précipite tout entier. À cette époque, l'oubli de la sagesse terrestre se produit dans les pensées, car les pensées sont saturées et captivées par le divin, le céleste, l'infini, l'immense et quelque chose de merveilleux, qui ne peut être prononcé par des lèvres humaines. A cette heure, il prie et dit : "Oh, si seulement mon âme s'en allait avec la prière !" Une personne a besoin, pour ainsi dire, de franchir 12 étapes et ensuite d'atteindre la perfection. À d'autres moments, il atteint vraiment cette mesure et arrive à la perfection. Et maintenant, la grâce commence à nouveau à agir plus faiblement, et la personne descend d'un pas et se tient déjà le 11. Et un autre, riche de grâce, le jour et la nuit se tient au sommet de la perfection, étant libre et pur, toujours captivé et envolé. Et une telle personne, s'il en était toujours ainsi avec lui, ne pouvait pas déjà assumer le ministère de la parole, ou tout autre fardeau, n'était pas d'accord, peu importe comment il entendait ou prenait soin, comme d'habitude, de lui-même et de matin après-midi, mais commencerait seulement à s'asseoir dans un coin, en admiration, comme en ravissement. Par conséquent, une mesure parfaite ne lui a pas été donnée, afin qu'il puisse prendre soin des frères et servir la parole ...

Division deux [huit pensées]

Dans la deuxième section, le Moine du Nil montre, en particulier, comment mener une guerre interne contre chacune des huit pensées et passions pécheresses dont toutes les autres sont nées, à savoir : contre l'estomac, contre les pensées de fornication, contre la passion contre l'avarice, contre la passion de la colère, contre l'esprit de douleur. , contre l'esprit de découragement, contre la passion de vanité, contre les pensées orgueilleuses.
Parlant de la lutte et de la victoire sur les principales pensées passionnées, Saint Nil nous enseigne que la guerre avec les mauvaises pensées est menée et que la victoire dans la lutte est remportée, selon les pères, de diverses manières, selon la mesure et le degré de perfection morale. des ascètes, à savoir : par la prière aux pensées, par l'argumentation avec eux, par leur humiliation et leur éloignement. Seuls les plus parfaits peuvent mépriser, supprimer et chasser les pensées, ils peuvent les argumenter ou les contredire - ceux qui réussissent, tandis que ceux qui sont nouveaux et faibles devraient prier pour eux et les traduire en bons, comme saint un bon l'incitation à la pensée est prête à le faire. D'autres pères l'ont dit. Ainsi, lorsque les pensées nous submergent, de sorte que nous ne sommes pas en mesure, dans la paix et le silence intérieur, de prier, alors nous devons prier pour le plus de pensées et prétendre les méchantes pour les plus utiles. Et comment exactement prier pour telle ou telle pensée, et comment feindre le mal contre le bien, à ce sujet nous présenterons les Saintes Écritures.
Les saints pères ont dit que les principales pensées passionnées, dont beaucoup d'autres naîtront, sont au nombre de huit : a) gloutonne b) prodigue c) épris d'argent d) en colère e) triste f) découragement g) vaniteux h) fier
Ainsi, comme la première de toutes les pensées que les pères ont mises dans le glouton, nous en parlerons d'abord, afin que nous ne soyons pas stupides de changer l'ordre des sages : nous le faisons, en suivant les paroles des saints pères.

1. La première pensée est l'intestin

1. Mesure de la nourriture
Les pères disaient la mesure journalière ou la quantité de nourriture, que chacun établisse pour lui-même, afin que si elle s'avère excessive et produisant de la lourdeur, il la réduise, et quand il voit que la mesure prise par lui est insuffisante pour maintenir le corps, puis laissez-le faire un petit ajout; et ainsi, l'ayant découvert à fond - par des expériences, il s'attribuera une telle quantité de nourriture qui puisse soutenir la force de son corps, ne servant pas la volupté, mais le vrai besoin. Combien sera assumé de cette façon, qu'il goûte, grâce à Dieu, se condamnant comme indigne et cette petite consolation. Il est impossible d'attribuer une mesure à tout le monde, car les corps ont différents degrés de force et de force, comme le cuivre, le fer, la cire. Cependant, pour le novice, la meilleure mesure est de laisser de la nourriture pendant que la faim se fait encore sentir, mais même s'il est rassasié, il ne péchera pas ; en avoir marre, qu'il se fasse des reproches. Grâce à cela, il empêche la défaite de son ennemi et se fraye un chemin vers la victoire sur lui.
2. L'heure du repas
Les pères ont légué de jeûner - de ne pas manger avant neuf heures, selon notre calcul du temps quotidien - jusqu'à trois heures de l'après-midi. Et quiconque est plus heureux que cela de rester sans nourriture, à cela - bonne volonté. En général, ils (les pères) prévoyaient, les jours de l'équinoxe de printemps et d'automne, de manger de la nourriture lorsque le jour commence à s'incliner et lorsque, deux heures après midi, vient la neuvième heure, et selon notre récit - la troisième heure de l'après-midi. Mais puisque dans nos pays du nord, en été comme en hiver, aussi bien le jour que la nuit, ils augmentent de manière très significative, puis diminuent, dans l'ordre inverse les uns des autres, par rapport à des endroits plus proches de la terre du milieu - de l'équateur, par exemple, de la Palestine , Constantinople et à d'autres, alors nous devons manger de la nourriture en fonction de l'évolution de la longueur et de la brièveté des jours. Un jour sans jeûne, vous pouvez utiliser de l'uranium, c'est-à-dire tôt pour fixer une heure de repas le midi, et si nécessaire, manger un peu le soir, c'est-à-dire dîner.
3. Différence de nourriture
Selon Gregory Sinait, « les prudents et les judicieux goûtent peu à peu chaque repas, aussi savoureux et sucré soit-il : ils n'ont pas la capacité de choisir une chose, de rejeter l'autre, par cela ils - et pour tous les remerciements qu'ils donnent à Dieu et protège leurs âmes de l'arrogance" ... Ainsi, évitant l'arrogance, ôtons-nous du mépris pour la bonne création du bon Dieu créateur. Il est plus utile pour les faibles - par la foi ou l'âme - de s'abstenir de certains aliments, en particulier les aliments sucrés, c'est-à-dire ils aiment; car eux, comme le dit le même Grégoire, n'ont pas la confiance et la conviction qu'ils seront préservés de Dieu et mangeront sans danger : l'Apôtre leur commande de manger de la nourriture (Rom. 14 : 2). Lorsqu'un aliment est nuisible à quelqu'un, à cause d'un état morbide ou de la constitution du corps, alors qu'il ne se force pas à manger ce qui est nuisible, mais qu'il mange ce qui lui est utile ; car Basile le Grand dit : « Il ne convient pas de lutter contre le corps avec un pinceau, qui doit servir à le conserver.
4. Différence des corps
Celui qui a un corps sain et fort a besoin de le fatiguer, dans la mesure du possible, débarrassons-nous des passions, et qu'il soit, par la grâce du Christ, soumis à l'esprit. Et quiconque a un corps faible et malade, accorde-lui un peu de repos, afin qu'il ne soit pas complètement épuisé pour faire. Pour un tout-petit, il ne s'agit pas d'excès, mais surtout de privation et de pauvreté, de sorte que pour ne donner au corps que la quantité de nourriture et de boisson dont il a besoin, selon le raisonnement, pendant la tentation, le corps a le plus besoin de s'abstenir de l'ennemi . Car beaucoup, n'ayant pas tenu le ventre en bride, tombèrent dans les passions du déshonneur et dans le gouffre d'ordures, dont il est honteux de parler ; quand l'utérus est retenu par une prudente abstinence, alors le conseil de toutes les vertus entre dans l'âme. « Si, dit saint Basile le Grand, vous gardez vos entrailles, vous entrerez au paradis ; si vous ne vous retenez pas, vous deviendrez la proie de la mort - pour toujours. " Quiconque, en raison du fardeau du voyage ou d'une affaire difficile, montrera à son corps un peu de condescendance et lui donnera quelque chose de plus que la mesure habituelle, que ce soit de la nourriture, une boisson ou un rêve, alors c'est honteux et ne ne mérite pas la condamnation, car il l'a fait avec raison et par besoin béni.

2. La deuxième pensée est la fornication

Notre exploit est grand dans la lutte contre l'esprit prodigue et extrêmement difficile - ils sont farouchement; car cette lutte embrasse à la fois l'âme et le corps - tout notre être, c'est pourquoi nous devons travailler dur et sans cesse pour garder nos cœurs avec vigueur et vigilance contre les pensées prodigues, et en particulier les jours fériés, lorsque nous nous préparons à participer aux Saints Mystères : à ce moment l'ennemi essaie de toutes les manières possibles de souiller notre conscience.
Mais quand nos pensées de fornication se refroidissent, alors nous devons raviver la crainte de Dieu en nous-mêmes, nous rappeler le fait que rien ne peut être caché à Dieu, pas même le mouvement le plus subtil du cœur, et que le Seigneur est le Juge et Chercheur pour tout - même le plus secret et intime. Nous devons alors raviver dans notre mémoire la promesse que nous avons prononcée devant les Anges et les hommes, la promesse de rester dans la chasteté et la pureté.
La chasteté et la pureté ne sont pas seulement extérieurement liées à la vie, mais la demeure de la chasteté devrait être une personne qui est cachée dans son cœur, se gardant des mauvaises pensées : ceci est précieux et amical devant Dieu, et quiconque se livre souvent à des pensées de fornication et à des souillures lui-même avec eux, il commet la fornication dans son cœur. , disaient les pères, - et s'il ne s'observe pas, alors cela vient des pensées et de l'acte réel. Et combien grande la calamité - c'est la chose même - est évidente du fait que pas un seul péché n'est appelé du même nom que ce péché est appelé par les pères : ils l'appellent une chute ; car celui qui y est tombé devient indifférent et est fortement attiré par le désespoir.
Lors de la bataille contre la fornication, je pense qu'il est utile de penser à nous-mêmes, à l'image et au titre sous lesquels nous sommes, de penser que nous sommes vêtus à l'image d'un ange : comment alors osons-nous piétiner notre conscience et détruire l'angélique image que nous portons avec l'abomination de la fornication ? Souvenons-nous aussi de la honte et de la honte devant les gens ; car par cette représentation de la honte et de la honte, nous pouvons refléter une intention froide et vile. En effet, imaginons que nous soyons pris en flagrant délit par quelqu'un : ne souhaiterions-nous pas alors mourir que d'être dans une telle honte ? De même, nous essaierons d'éliminer les pensées impures par d'autres moyens.
L'arme principale, puissante et victorieuse contre l'esprit d'impureté est la prière diligente au Seigneur Dieu, comme l'enseignent les saints pères. Saint Maxime le Confesseur demande de s'armer de pensées prodigues par la prière, en empruntant les mots pour la prière au psalmiste David : « Ceux qui m'ont chassé sont maintenant venus autour de moi » (Ps. 16 :11) ; « Ma joie, délivre-moi de ceux qui m'ont consumé » (Psaume 31 : 7). Et Saint Jean Climaque, parlant du même sujet, introduit un témoin qui a prié pour les pensées de la fornication comme ceci : « Dieu, viens me voir pour mon aide » (Psaume 69 : 1), et ainsi de suite.
Dans le même temps, il est nécessaire d'appeler à l'aide les saints connus pour leurs actes et leurs travaux spéciaux dans la préservation de la pureté et de la chasteté, par exemple, Daniel de Skete a ordonné à un frère, qui se battait pour la fornication, de prier et d'appeler à l'aide le martyr Thomais, qui a été tué pour chasteté, et dire ceci: "Dieu, pour les prières du martyr Thomais, aidez-moi!" Et le frère opprimé, ayant ainsi prié sur la tombe du martyr, fut aussitôt délivré de la passion de la fornication. Ayant de tels témoignages, nous prierons également et appellerons à l'aide ceux dont la Sainte Ecriture dit qu'ils se sont battus pour la chasteté et la pureté.
Si le combat est fort, alors, debout et étendant vos yeux et vos mains vers le ciel, priez, comme Grégoire le Sinaï l'a commandé, et Dieu chassera les pensées. Priez donc, comme le dit saint Isaac : « Tu es fort, ô Seigneur, et ton acte est héroïque : tu combats et tu triomphes de cela, ô Seigneur, pour nous. Et comme l'enseigne Jean Climaque : « Crie à celui qui est capable de te sauver, non avec des paroles rusées, mais avec des paroles humbles et simples - aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ! Et vous connaîtrez le pouvoir du Très-Haut et essorerez invisiblement les ennemis invisibles. Battez toujours les guerriers au Nom de Jésus ; car plus fort que cette arme, tu ne le trouveras ni au ciel ni sur la terre."
Selon Jean Climaque, le démon nous interpelle, et au moment où il s'aperçoit que nous ne pouvons pas nous armer contre lui par la prière corporelle, c'est-à-dire prier à la fois extérieurement et intérieurement, alors il nous attaque particulièrement. Faites attention avec vigilance et ne vous évanouissez pas dans la prière, surtout à un moment où les mauvaises pensées vous troublent, comme nous l'avons dit. Érigez l'œil du corps, ou de l'âme, comme il vous conviendra plus à temps et selon vos forces ; et si vous faites cela, vous apprendrez par expérience que par le Pouvoir du Plus Haut et l'aide invisible, ils sont fermement vaincus. Si vous êtes paresseux, alors vous aurez honte, comme un vaincu par eux et ayant une conscience souillée.
Il faut aussi connaître cette astuce diabolique, disaient les pères, avec lesquels il nous rappelle des pensées et des souvenirs de femmes transparentes et de jeunes visages afin de les couper immédiatement, même si ces visages étaient pieux et ne pouvaient apparemment pas éveiller les passions ; car si vous ralentissez, le méchant charmeur transformera et revêtira commodément ces pensées en viles et viles convoitises. Il arrive parfois que nous soyons nous-mêmes attristés par des pensées prodigues et, en y réfléchissant, nous contemplons que nous voulons une telle bassesse, qui n'est caractéristique que des muets, nous sommes même dépassés par le fait que, étant contre nature et étrangers au bétail . .. Mais dans De tels sentiments, en particulier les novices, doivent être préservés afin que, pensant longtemps à la façon dont, sous prétexte de lutte, on ne se révèle pas être les interprètes de la passion. Par conséquent, il est plus sûr pour nous de couper les supplications - le début de la pensée. Mais entrer en guerre avec eux est caractéristique des forts, habitués à délimiter délibérément ces pensées.
Enfin, évitez d'interroger et de regarder les femmes ; s'éloigner également de la cohabitation avec des visages jeunes, féminins et beaux, et s'abstenir de les regarder ; car c'est le filet du diable contre les moines, comme l'a dit l'un des pères. Et, si possible, ne soyez pas seul avec eux, dit saint Basile le Grand, - pas dans le besoin nécessaire; car rien ne t'est plus nécessaire que ton âme, pour laquelle le Christ est mort et ressuscité... Et ne veux pas écouter les conversations obscènes de quiconque suscite les passions.

3. La troisième pensée est l'amour de l'argent

La maladie de l'avarice vient de l'extérieur de notre nature et vient du manque de foi et de la déraison, disaient les pères. Par conséquent, l'exploit contre lui n'est pas grand pour ceux qui s'écoutent avec la crainte de Dieu et désirent vraiment être sauvés. Mais si cette maladie prend racine en nous, alors elle est plus en colère que toutes les autres maladies ; et si nous nous soumettons à lui, cela conduit à une telle destruction que l'Apôtre l'a appelé non seulement la racine de tout mal - colère, tristesse, etc., mais aussi l'idolâtrie (1 Tim. 6:10; Col. 3: 5). Beaucoup, à cause de l'amour de l'argent, non seulement se sont éloignés d'une vie pieuse, mais ont péché dans la foi, sont morts corps et âme, comme le disent les Saintes Écritures. Et les pères ont dit que « celui qui collectionne l'or et l'argent et espère en cela, révèle ainsi son incrédulité en la vérité que Dieu prend soin de lui ». Et la Sainte Ecriture dit aussi que si quelqu'un est asservi - soit par orgueil, soit par amour de l'argent - par l'une de ces passions, alors le démon ne le combat plus avec une autre passion, car celle-ci suffit à sa destruction. Par conséquent, de toutes les manières possibles, nous devons nous protéger d'une passion aussi désastreuse et étranglée, en demandant au Seigneur Dieu, que l'esprit d'amour de l'argent nous soit retiré ... Non seulement l'or, l'argent et les domaines devraient nous être aliénés, mais aussi toutes choses, à l'exception de celles nécessaires à l'usage - vêtements, chaussures, cellules, ustensiles et outils pour travaux d'aiguille ; et tout cela a peu de valeur, sans fioritures, commodément acquis et sans aucun lien avec des soucis et des préoccupations, afin de ne pas tomber dans nos connexions mondaines. La vraie victoire sur l'amour de l'argent et en général l'amour du matérialisme consiste non seulement à avoir, mais aussi à ne vouloir aucune acquisition. Cela nous conduit à la pureté spirituelle.

4. La quatrième pensée est la colère

Si nous sommes tourmentés par une pensée colérique, forçant à la rancune et encourageant à la rage, afin de rendre le mal à celui qui nous a offensés ; alors nous devons nous souvenir des paroles du Seigneur : « Si vous ne laissez pas votre frère s'éloigner de votre cœur pour ses péchés, ni votre Père céleste ne vous pardonnera vos péchés » (Matthieu 18 :35 ; Marc 11 :26). Ainsi, quiconque veut recevoir la rémission de ses péchés doit d'abord lui-même pardonner de tout son cœur à son frère ; car le Seigneur a commandé de demander la remise des dettes, comme nous aussi nous pardonnons. Il est clair que si nous-mêmes ne partons pas, alors nous ne serons pas laissés (Matt. 6:12, 15) ; il est si nécessaire de comprendre cela que même si nous pensons faire le bien, mais ne renonçons pas à la colère, alors cela est désagréable pour Dieu. Les pères ont dit : « Si une personne en colère ressuscite aussi un mort, sa prière est désagréable », - non pas parce que les pères l'ont dit, afin que la personne en colère puisse ressusciter, mais pour montrer l'abomination de ses prières.
Par conséquent, nous ne devons en aucun cas être en colère, ni faire de mal à un frère, non seulement en acte ou en parole, mais aussi par la vue, car un autre peut offenser son frère d'un seul coup d'œil, mais nous devons immédiatement balayer les pensées de colère. Une grande victoire sur eux se produit lorsque nous prions pour un frère qui nous a offensés, comme le commande Abba Dorotheos, avec ces mots: "Seigneur, aide mon frère et, pour l'amour de ses prières, aie pitié de moi en tant que pécheur." La prière pour un frère est amour et miséricorde, et faire appel à sa prière pour obtenir de l'aide est humilité ; et c'est ainsi que s'accomplit la loi du Seigneur : « Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous battent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous font du mal » (Matthieu 5 :44). A celui qui l'accomplit, le Seigneur a promis une récompense plus élevée que toutes les autres promesses, promis non seulement le Royaume des Cieux, non seulement la consolation et la joie, comme les autres, mais la filiation : « Tu seras, dit-il, un fils de ton Père, qui est dans les cieux » (Mt 5, 45).
Le Seigneur lui-même, nous ayant donné ce commandement, nous enseigne par son exemple, afin que nous l'imitions avec force. Combien de mal il a souffert des Juifs à cause des pécheurs, et non seulement ne s'est pas fâché contre eux, mais a prié le Père pour eux : « Père, laisse-les partir ; ils ne savent pas ce qu'ils font » (Luc 23 : 34). Et tous les saints qui ont marché de cette façon ont reçu la grâce ; car non seulement ils n'ont pas remboursé ceux qui les ont offensés, mais ils ont prié pour eux, couvrant leurs manquements, et se sont réjouis de leur correction lorsqu'ils sont revenus à la raison, et les ont instruits avec miséricorde et amour.

5. La cinquième pensée est le chagrin

Ce n'est pas un mince exploit dans la lutte contre l'esprit de douleur, car il plonge l'âme dans la destruction et le désespoir. Si le chagrin est infligé par les gens, il faut le supporter avec complaisance, et pour celui qui l'a causé, priez, comme mentionné ci-dessus, sachant fermement que tout ce qui nous arrive n'est pas sans la Providence de Dieu, et qu'en général Dieu est tout qu'il nous envoie, envoie pour le bien et pour le salut de nos âmes. Et si ce qui est envoyé ne nous semble pas utile à l'heure actuelle, alors les conséquences montreront clairement que ce qui nous est vraiment utile n'est pas ce que nous désirons nous-mêmes, mais ce que Dieu arrange. Par conséquent, nous ne devons pas nous laisser emporter par les pensées humaines, mais croire de tout notre cœur que l'œil du Seigneur voit tout, que sans sa volonté rien ne peut nous arriver, et qu'il envoie des tentations contre nous dans sa bonté, afin que , après les avoir endurés, nous recevrons de Lui des couronnes. ...
Personne ne peut jamais recevoir une couronne sans tentation ; donc, étant tentés, remercions Dieu pour tout - notre Bienfaiteur et Sauveur. « Les lèvres sont toujours reconnaissantes », dit saint Isaac, « elles sont récompensées par les bénédictions de Dieu et la grâce entre dans un cœur reconnaissant ». De toutes les manières possibles, il faut s'abstenir de murmurer contre ceux qui ont offensé ; car le même saint père dit que Dieu endure toutes les faiblesses d'une personne, mais il n'en laissera pas une qui grogne toujours sans punition.
Mais la douleur des péchés, utile pour nous dans le repentir, ne doit être vécue qu'avec une bonne espérance en Dieu, dans la confiance qu'il n'y a pas de péché qui triomphe de la miséricorde de Dieu, qu'il pardonne tout à ceux qui se repentent et prient. Cette douleur est combinée à la joie, rend une personne zélée pour tout bien et patiente dans chaque maladie: "La douleur est encore plus selon Bose, - a dit l'Apôtre, - le repentir est impénitent - urgent - il fait pour le salut" (2 Cor 7:10). Le chagrin opposé à ce chagrin, le chagrin que nous infligent les démons, doit être chassé du cœur de toutes les manières possibles, comme les autres passions maléfiques, chassé par la prière et la lecture, et aboli par la communication et les conversations avec les personnes de la vie spirituelle. . Car le chagrin, qui n'est pas selon Bose, est la racine de tout mal ; et s'il demeure longtemps en nous, alors bientôt, prenant la forme d'un refus, se transformant en désespoir, il rend l'âme vide et terne, faible et impatiente, paresseuse à la prière et à la lecture.

6. La sixième pensée est le découragement

Si le découragement l'emporte sur nous, alors un grand exploit attend l'âme. Cet esprit est féroce, l'esprit de découragement est féroce, et en conjonction avec l'esprit de douleur, lorsqu'il avance, il aide ce dernier, il est encore plus féroce et plus douloureux. La lutte avec cet esprit est particulièrement forte chez ceux qui vivent dans le silence.
Lorsque de cruelles vagues de découragement s'élèvent sur l'âme, une personne perd l'espoir de voir leur fin un jour, et l'ennemi lui donne une pensée meurtrière que sa grande souffrance, à l'heure actuelle, augmentera encore plus par la suite, qu'il a été abandonné de Dieu, que Dieu est à propos, il ne se soucie plus que tout cela lui soit arrivé sans la Providence de Dieu, et qu'il soit le seul à avoir cela, alors que d'autres n'ont jamais eu et n'ont jamais.
Mais ce n'est pas le cas, ce n'est pas le cas. Dieu, en tant que Père aimant les enfants, a frappé non seulement nous pécheurs, mais aussi Ses saints, qui l'avaient ravi depuis des temps immémoriaux comme Ses enfants, avec une verge spirituelle, par amour pour eux, afin que nous réussissions mieux dans vertus. Mais un tel état d'esprit est voué à changer bientôt ; elle est suivie d'une visite à la miséricorde de Dieu et de consolation. Comment, en cette heure mauvaise, une personne ne pense plus pouvoir rester plus longtemps dans sa bonne action : l'ennemi lui présente tout le bien comme dégoûtant ; ainsi, passé cette heure, tout s'éclaire pour lui, tout devient agréable ; tout ce qui est douloureux disparaît comme s'il n'avait jamais existé, il se retrouve zélé pour les bonnes actions, et s'émerveille de son changement pour le mieux. Alors sa résolution de vivre saint et agréable à Dieu devient plus forte, en raison de la confiance que Dieu par sa miséricorde construit tout pour son bien et induit des tentations uniquement par amour pour lui, pour son amélioration. Et il est encore plus enflammé d'amour pour Dieu, sachant sans aucun doute que le Seigneur est fidèle et ne permet jamais que nous soyons tentés au-dessus de nos forces (1 Cor. 10:13).
Sans la permission de Dieu, l'ennemi ne peut rien nous faire : il attriste notre esprit non pas autant qu'il le voudrait, mais autant que Dieu le lui permettra. Réalisant cela à partir de ses propres expériences, le moine s'arrange de plus en plus avec les changements qui s'opèrent dans son esprit, et endure vaillamment chaque application douloureuse, sachant qu'il ne peut prouver son amour pour Dieu d'aucune autre manière que par une acceptation complaisante de douleurs et que cela l'élève à la plus haute perfection. ... "Rien ne prépare autant de couronnes pour un moine que le découragement s'il - et avec lui - s'oblige sans relâche à faire l'œuvre divine", a déclaré John Climacus.
Quand une terrible bataille vient de l'esprit de découragement, alors il faut se protéger fermement de l'esprit d'ingratitude, de peur de tomber dans le blasphème ; car l'ennemi, en période de découragement, s'intensifie pour tuer l'âme avec cette arme même, c'est-à-dire armes de blasphème et d'ingratitude. Une personne submergée par le découragement, à la suggestion de l'ennemi, est remplie de doute, de peur et de désespoir qu'il ne peut pas être pardonné de Dieu, ne peut pas recevoir le pardon des péchés, la délivrance du tourment éternel et le salut. Beaucoup alors et d'autres mauvaises pensées envahissent l'âme, qui ne peuvent être décrites, et ne s'en éloignent ni pendant ni après la lecture et le service. Ensuite, tout l'effort doit être utilisé par le moine - l'ascète, afin de ne pas désespérer et de ne pas se soucier de la prière. Combien de force il y a alors il faut prier, et dans cette prière il est très utile d'être jeté la face contre terre.
Que le abattu prie ainsi, selon l'instruction de Barsanuphius le Grand : « Seigneur, vois ma douleur et aie pitié de moi ! Dieu aide moi pécheur ! " Ou, selon l'enseignement de Siméon le Nouveau Théologien, c'est : « Ne me laisse pas, Vladyka, être tenté, ni chagrin, ni maladie au-dessus de mes forces ; mais délivre-les, ou donne-moi la force de les supporter avec actions de grâces ! » Parfois, cependant, prier comme Grégoire le Sinaï ordonnait de prier pour cette passion, c'est-à-dire levez les yeux au ciel et tendez les mains vers le haut ; pour ces deux passions - la fornication et le découragement - il (Gregory) a appelé cruelle. Attachez la lecture et les travaux manuels à la prière, autant que possible, en vous y forçant ; car tous deux sont d'une grande aide dans cette lutte. Il se trouve que derrière tout cela, il n'y a pas de soulagement de cette passion - un découragement féroce, alors un grand besoin surgit, et beaucoup de force est nécessaire, et de toutes ses forces pleurer dans la prière.
Et contre l'esprit d'ingratitude et de blasphème, dites ceci : « Suis-moi, Satan : j'adorerai le Seigneur mon Dieu et je le servirai seul, et j'accepte tout ce qui est amer pour moi et douloureux avec un sentiment d'action de grâce, comme envoyé de sa part. , pour la purification de mes péchés, comme il est écrit : « J'élèverai la colère du Seigneur, car ils l'ont péché » (Michée 7 : 9). L'ingratitude et le blasphème se retourneront contre vous, et que le Seigneur vous les impute. Éloigne-toi de moi, Dieu, qui m'a créé à son image et à sa ressemblance, qu'il te dépose et te détrône ! »
Si après cela cet esprit n'arrête pas de refroidir, transférez votre pensée vers un autre objet - Divin ou même humain. Tout d'abord, que l'âme qui veut plaire à Dieu, s'accroche et s'accroche à la patience et à l'espérance, comme l'écrit saint Macaire. Car la ruse de la méchanceté de l'ennemi nous amène aussi le découragement, afin de priver l'âme de l'espérance en Dieu. Mais Dieu ne permet jamais à l'âme qui se confie en Lui d'être vaincue par l'adversité, car Il connaît toutes nos faiblesses. Si les gens savent aussi quel poids peut supporter un bardot, quel genre d'âne, quel genre de chameau, et qu'ils s'imposent à chacun selon sa force ; si le potier sait aussi combien de temps il faut pour garder les vases qu'il fabrique sur le feu pour que les surexposés ne se fissurent pas, et que les sous-exposés ne se révèlent pas faibles ; si les gens ont assez de raisonnement pour leurs actes, combien plus l'esprit de Dieu sait-il quel genre d'âme apporter la tentation pour la rendre apte et capable du Royaume des Cieux et pour le mériter non seulement la gloire future, mais ici aussi - la consolation du Saint-Esprit... Sachant cela, supportons tout vaillamment et silencieusement, assis à l'intérieur de notre cellule.
Certes, il y a parfois un besoin extrême, comme le dit saint Basile le Grand, d'entrer en communion et d'avoir un entretien avec une personne expérimentée et édifiante, pour une visite opportune et bien intentionnée à une telle personne et une conversation avec elle avec modération, c'est à dire sans bavardages ni verbosités, ils peuvent non seulement chasser de l'âme le découragement qui s'y niche, mais aussi, lui donner un peu de repos, lui donner force et zèle pour de nouveaux exploits dans la piété; mais les pères, ayant compris la chose par leur propre expérience, disent qu'aux heures de la tentation il vaut mieux rester dans la cellule, sans cesse silencieux.

7. Septième pensée - Vanité

Nous devons surveiller beaucoup et avec vigilance l'esprit de vanité ; car il se glisse très secrètement dans nos intentions et nos actions, à chaque ruse, bloque le chemin du moine vers la vraie perfection et essaie de déformer et de pervertir notre travail afin qu'il ne soit pas pour Dieu, mais par vanité et plaire à l'homme. Par conséquent, nous devons à tout moment nous tester strictement ainsi que nos exercices - externes et mentaux : sont-ils effectués pour Dieu et pour le bien de l'âme ? Il faut éviter de toutes les manières possibles les louanges des hommes et, se souvenant de ce que saint David a dit : le Seigneur a dispersé les ossements des hommes qui plaisent (Ps. 52 : 6), chasser toute pensée flatteuse qui inspire à faire quelque chose selon ce qui plaît à l'homme. . Alors affirmons nos pensées de tout notre cœur, afin que nous puissions tout faire selon Bose !
Si quelqu'un, avec tout son désir de se comporter ainsi, est parfois vaincu par la pensée de la vanité contre son gré, qu'il confesse sa pensée dans la prière au Seigneur, et qu'il la tourne vers le contraire, en s'humiliant et en s'humiliant ; et le voyant du cœur, devant qui notre âme et chaque mouvement en elle est ouvert, pardonnera et ne nous l'imputera pas.
Dans la lutte contre la pensée de vanité, vous devez faire ceci : lorsque vous ressentez le besoin de vous vanter de quelque chose, alors nous nous souviendrons de nos larmes et de notre terrible position devant Dieu dans notre prière spéciale, si nous en avons. Si nous n'avons ni l'un ni l'autre, imaginons notre sortie de ce monde, et la vanité éhontée en sera chassée. Et si pour cela aussi elle se niche en nous, craignons - au moins - la honte qui suit la vanité ; car « celui qui monte, même ici, avant le siècle prochain, n'échappera pas à l'humiliation », dit saint Jean de l'Échelle.
Et quand quelqu'un commence à nous louer, et avec sa louange, avec l'aide de l'ennemi invisible et de notre propre cœur aveuglé, engendre en nous la pensée que nous sommes dignes d'honneur et de promotion, et que nous sommes capables d'occuper des places élevées, nous allons rappelons-nous immédiatement les nombreux et la sévérité de nos péchés, ou un seul d'entre eux, le plus dégoûtant, imaginons dans notre esprit et disons-nous : jugez si ceux qui ont agi ainsi sont dignes de louange et d'honneur ! Nikita Stifat. S'il n'y a pas de péchés grands et froids en vous, alors pensez à quel point tous les commandements du Seigneur sont vastes, parfaits et englobants, et vous verrez que tout votre ascétisme est une goutte en comparaison avec la vaste mer.
Ainsi, en prenant toujours garde, gardons-nous de toutes les manières possibles de la vanité. Si nous ne sommes pas sobres, mais penchons souvent vers de vaines pensées, alors, prenant racine, elles engendreront en nous le mépris et l'orgueil - le début et la fin de tout mal.

8. La huitième pensée est la fierté

Qu'en est-il du mépris et de l'orgueil ? Leurs noms sont différents, mais, en substance, ils ne font qu'un : orgueil, et mépris, et arrogance, et arrogance - ils sont tous repentants, comme le dit l'Écriture : « Dieu résiste aux orgueilleux » et : « Toute personne arrogante est une abomination devant le Seigneur. » (Proverbes 3:34, 16: 5) - et il est appelé impur.
Celui qui résiste à Dieu, vil et impur devant Lui, où, en quoi, quand et quel bien peut-il trouver ? De qui recevra-t-il miséricorde ? Et qui le purifiera ? C'est triste d'en parler... Celui qui s'est asservi à cette passion - l'orgueil, est pour lui à la fois un diable et un ennemi, qui porte en lui une mort rapide. Alors, nous aurons peur et peur de l'orgueil, nous le couperons, le chasserons de nous-mêmes de toutes les manières possibles, en nous souvenant toujours que sans l'aide de Dieu, rien de bon ne peut être fait, que si nous sommes abandonnés de Dieu, alors , comme une feuille vibre, ou comme la poussière soulevée par un tourbillon - nous serons confus et honnis par le diable et deviendrons un objet de deuil de la part des gens. Conscients de cela, nous essaierons par tous les moyens de passer notre vie dans l'humilité.
Celui qui veut apprendre l'humilité, cette science divine, doit d'abord se mettre au-dessous de tous, c'est-à-dire se considérer pire et plus pécheur de tous les hommes, plus mauvais que toutes les créatures, parce qu'il est sorti de l'ordre indiqué à chaque nature des créatures, et pire que les démons eux-mêmes, parce qu'eux aussi nous persécutent et vainquent ; deuxièmement, choisissez toujours la dernière place à la fois aux repas et au rassemblement parmi les frères, portez les pires vêtements, aimez le travail noir et bas, lors de la rencontre avec les frères, précèdez chacun d'un salut bas et sincère, aimez le silence, ne soyez pas arrogant dans les entretiens, éviter les querelles et les contradictions, être dans les travaux, ne pas se montrer, ne pas aimer se faire valoir, et ne pas insister sur votre parole, même si cela semblait juste ; car « chez le novice, l'homme intérieur est en harmonie avec l'extérieur », disaient les pères. « Si l'extérieur n'est pas bien équipé, ne vous fiez pas au bien-être et à l'homme intérieur », dit saint Basile le Grand.
Saint Grégoire le Sinaï dit que « la vanité et l'orgueil sont déposés, mais l'humilité naît et grandit de l'auto-reproche, exprimée par ces mots, par exemple : Est-ce que je connais vraiment les péchés des autres, quels sont-ils et combien il y en a ? ? Et dépassent-elles mes iniquités, ou sont-elles égales ? Ne sommes-nous pas les plus bas de tous, mon âme, par notre ignorance ? Et ne sommes-nous pas pareils à la terre et à la poussière sous leurs pieds ? Ne devrions-nous pas nous considérer pires que toutes les créatures, parce que chaque créature a conservé ce qui a été donné à sa nature par son Créateur, et par nos iniquités nous avons perdu toutes les perfections et le but qui nous sont inhérents par la nature ? En vérité, les bêtes et le bétail sont plus honnêtes qu'un pécheur que moi. En vérité, je suis le plus bas de tous, car je suis un condamné et l'enfer m'est préparé avant même ma mort. Mais celui qui ne sent pas le fait qu'il est un pécheur est amer que les démons eux-mêmes, comme leur esclave, novice et leur cohabitant, qui doit descendre vers eux dans les ténèbres de l'abîme... Vraiment, tous ceux qui sont dans le pouvoir des démons est amer et plus malheureux qu'eux-mêmes. ... Avec eux, toi, âme maudite, descendue dans l'abîme ... et donc, étant victime de la corruption, de l'enfer et de l'abîme, comment tu es trompé avec ton esprit et te considère juste, étant pécheur, sale et incomparable dans ton mauvaises actions!.. Hélas, toi, chien impur et tout sale, condamné dans le feu et les ténèbres! Malheur à votre tromperie et illusion, à propos de la méchanceté ! "
Tout cela est dit de l'orgueil monastique au sens propre, lorsqu'une pensée orgueilleuse pénètre dans l'âme d'une personne du fait qu'elle a beaucoup travaillé, beaucoup travaillé, enduré beaucoup d'amertume sur le chemin de la vertu, ou pour l'amour d'une vie respectueuse. Mais il y a aussi l'orgueil, caractéristique uniquement des gens du monde, quand quelqu'un est fier du titre et des avantages du monastère, ou de la multiplicité de la fraternité, disaient les pères. Et la fierté de ceux qui sont fiers de la multitude des villages et des domaines monastiques, ou de la renommée dans le monde et des connaissances, je ne sais pas comment les appeler », dit le moine Nile. Parmi les moines, il y a aussi ceux qui ne se tiennent plus devant les autres - n'ayant rien à eux, c'est-à-dire une bonne voix capable de chanter, ou une langue adaptée à la lecture et à la prononciation sonores. Quel honneur et louange de Dieu à l'homme pour ce qui n'est pas sa propriété, ne dépend pas de sa volonté, mais de la nature ?! Certains sont encore fiers de l'art de l'artisanat : leur jugement est le même. D'autres se vantent de la renommée dans le monde de leurs parents, ou de la gloire de leurs proches, ou du fait qu'avant d'entrer dans la vie monastique ils étaient eux-mêmes à l'honneur et parmi les dignitaires. C'est une folie totale, car tout cela doit être caché. Et qui, même après avoir renoncé au monde, chercherait la gloire, chercherait et recevrait les honneurs des gens - honte à lui ! Il faut plutôt avoir honte d'une telle célébration, et ne pas en être exalté. Pour un moine, une glorification flatteuse n'est pas la gloire, mais un étudiant : ce sont la gloire d'un étudiant.
Si quelqu'un, pour le bien de sa vie vertueuse, sera insolemment froid et aux prises avec des pensées de vanité et d'orgueil, alors il doit savoir qu'il n'y a pas d'arme plus puissante pour surmonter ces pensées, sauf la prière au Seigneur Dieu. Borim doit crier du plus profond de son âme : « Seigneur, Maître et mon Dieu ! Enlevez-moi l'esprit de vanité et d'orgueil ; Donne-moi l'esprit d'humilité, ton serviteur !" Et en même temps, vous devez vous reprocher, comme mentionné ci-dessus, car l'Échelle, comme au nom de la vanité et de l'orgueil, dit: "Si vous vous reprochez plus souvent devant le Seigneur, vous nous déchirerez comme une toile d'araignée ."
Cependant, saint Isaac ne l'appelle pas orgueil, lorsqu'une pensée fière ne fait que traverser l'esprit, ne l'asservissant pas et ne s'y attardant pas; car pour une pensée involontaire, Dieu ne condamne ni ne punit. Si une personne, dès qu'une pensée orgueilleuse apparaît dans son âme, rejette immédiatement ses mouvements passionnés, alors ce n'est rien d'autre qu'un empiétement pour lequel le Seigneur ne torture pas. Mais la fierté est en fait celle lorsqu'une personne a des pensées orgueilleuses comme si elles étaient décentes et dignes et ne les considère pas comme destructrices et impies. Comble de l'orgueil, lorsque cette passion se révèle à la fois en paroles et en actes : cela ne restera pas sans condamnation. Il s'agit donc de vanité et, en général, de toutes les passions dont parlent les pères.

Section trois [moyens de guerre spirituelle]

Dans la troisième section, notre saint maître expose les moyens généraux nécessaires à la conduite réussie du combat spirituel, qui sont : 1) la prière à Dieu et l'invocation de son Saint Nom 2) le souvenir de la mort et du Jugement dernier 3) la contrition intérieure et les larmes 4) se protéger des mauvaises pensées 5) s'éliminer de tout souci - silence 6) enfin - observance pour chacune des activités et actions calculées d'un temps et d'une méthode décents

1. Prière à Dieu et invocation de Son Saint Nom

« Pour toutes les mauvaises pensées, il est nécessaire d'appeler Dieu à l'aide, car nous, en tant que St. Isaac, nous ne gagnons pas toujours la force de résister aux mauvaises pensées, et il n'y a pas d'autre aide dans cette affaire, sauf l'aide de Dieu. Par conséquent, guidés par les instructions du Nil du Sinaï, nous devons diligemment, avec des soupirs et des larmes, prier le Seigneur Christ comme ceci : « Aie pitié de moi, Seigneur, et ne me laisse pas périr ! Ayez pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ! Honte, Seigneur, le démon qui me combat. Mon espoir, l'automne au-dessus de ma tête le jour de la bataille des démons ! Vaincre l'ennemi qui me combat, Seigneur, et apprivoiser les pensées qui m'accablent de Ton silence, la Parole de Dieu ! " Ou, selon l'instruction du bienheureux Théodore le Studite, de prier pour les pensées impures avec les paroles du prophète David : « Juge, Seigneur, qui m'offense et vainque ceux qui me combattent », puis - tout le Psaume 34 ; et comme l'a écrit l'auteur-compositeur : « Rassemble mon esprit dispersé, ô Seigneur, et purifie mon cœur ancien (envahi par la mauvaise herbe). Comme Pierre, accorde-moi le repentir, comme un publicain - soupirant, comme une prostituée - pleure, mais je t'appelle : aide-moi et sauve-moi des mauvaises pensées ! Car, comme les vagues de la mer, mes iniquités se dressent contre moi, et comme un navire dans l'abîme je suis plongé dans mes pensées ; mais guide-moi vers un havre de paix, Seigneur, avec repentance et sauve-moi ! Je pleure tristement pour la faiblesse de mon esprit, car même si je souffre d'un changement vraiment involontaire - hésitation, écrasante, effondrement. Pour cela, pour le plaisir de crier : La Sainte Trinité sans commencement, aide-moi et enseigne-moi de bonnes pensées et de bons sentiments debout ! »
Donc, en choisissant dans les Saintes Écritures ce qui est décent pour chaque pensée et chaque fois qu'il en a besoin, et de cette manière nous appellerons Dieu à l'aide contre toutes les pensées, et Il les abolira, les rejettera.
Si, cependant, nous, les faibles, avons besoin de nous dresser contre les mauvaises pensées qui nous refroidissent, les interdisant, les combattant et les repoussant, alors faisons-le non seulement comme nous le voulons, mais aussi, à l'instar des saints pères. , au Nom de Dieu et les paroles des Écritures divines, disant à chaque pensée : « Que le Seigneur vous l'interdise » (Jude 9) ; et ainsi : « Éloignez-vous de moi, vous tous qui pratiquez l'iniquité, et détournez-vous de moi, tous ceux qui font le mal » (Psaume 6 :9), afin que j'apprenne des commandements de mon Dieu ; et suivant l'exemple de ce vieil homme qui a dit : laisse la repentance, et viens l'amour. « À qui parliez-vous, père ? - Lui a demandé l'un des frères, qui a entendu cela et a pensé qu'il parlait à quelqu'un. « J'ai chassé les mauvaises pensées, mais j'ai appelé les bonnes », lui répondit l'aîné. Ceci et ceci comme cela, oui, nous sommes un verbe, un jour nous en aurons besoin et ce sera pratique.

2. Souvenir de la mort et du Jugement dernier

Les Pères disent généralement que dans notre travail spirituel, il est très utile et nécessaire d'avoir un souvenir éternel de la mort et du Jugement dernier ; et Philothée le Sinaïe établit même le rang et l'ordre de cette affaire. « Depuis le matin, dit-il, jusqu'au moment de manger, restez dans le souvenir de Dieu, c'est-à-dire, dans la prière et en gardant le cœur, puis, après avoir remercié Dieu, on devrait plonger son esprit dans la méditation sur la mort et sur le Jugement. » Celui qui s'adonne à cette méditation doit avoir en lui surtout ces paroles du Seigneur : « En cette nuit, ton âme sera torturée loin de toi » (Luc 12 :20) ; « Vous proclamerez la parole d'oisiveté au Jour du Jugement » (Matthieu 12 :36) ; les pensées du cœur souillent une personne (Matthieu 15:18) ; ou les paroles des saints Apôtres : « la fin approche » (1 Pierre 4 : 7) ; « Le jour du Seigneur est venu, comme un voleur dans la nuit » (1 Thess. 5 : 2) ; « Il convient que nous apparaissions tous au tribunal du Christ » (2 Cor : 5, 10) ; « La parole de Dieu juge non seulement par les actes et les paroles, mais aussi par la pensée du cœur » (Hébreux 4:12).
Le chef des pères, saint Antoine le Grand, dit : « Il faut penser ainsi en nous-mêmes que nous ne vivrons pas jusqu'à la fin de nos jours. Saint Jean de l'Échelle écrit : « Souviens-toi de ton dernier, et ne pèche pas pour toujours (Sir 7 :39), et que le souvenir de la mort soit toujours avec toi. Saint Isaac le Syrien disait : "Porte toujours, homme, dans ton cœur le souvenir de ton départ." Et tous les saints eux-mêmes ont toujours eu cette mémoire et ont inspiré les autres à avoir le salut. Et non seulement les saints, mais aussi l'image extérieure de la sagesse dit que la mémoire de la mort est très nécessaire à la perfection morale.
Mais que pouvons-nous faire, passionnés et faibles ? Où pouvons-nous apprendre ce travail, pour qu'au moins un peu planter et enraciner dans nos cœurs le souvenir de la mort ? « Dans la perfection et la plénitude, le souvenir de la mort et du Jugement est le don et la grâce merveilleuse de Dieu », a déclaré saint Isaac. Et notre inconstance, nos pensées envolées et nos oublis obscurcissants constituent un grand obstacle - pour nous établir dans la mémoire de ce dernier, c'est-à-dire sur la mort, le jugement, l'enfer et la félicité éternelle. Nous pensons souvent à eux, parfois nous parlons entre nous de la mort, mais nous ne pouvons pas approfondir et enraciner cela dans nos cœurs... car, avec l'aide de Dieu, le travail et le temps, c'est-à-dire en travaillant dur et en ayant souffert, nous atteindrons le succès souhaité.
Et celui qui veut réussir en cela devrait faire ceci : qu'il se souvienne fermement de ce qui a été dit ci-dessus : qu'il comprenne l'extrême nécessité et l'avantage de la mémoire d'un mortel ; qu'il soit convaincu que - comme le pain est plus nécessaire que toutes les nourritures, de même la mémoire mortelle est plus utile que toutes les vertus. « De même qu'il est impossible à une personne affamée de ne pas se souvenir du pain, de même il est impossible à quelqu'un qui veut le salut de ne pas avoir le souvenir de la mort », disaient les pères. De plus, qu'il rassemble son esprit et qu'il se concentre sur ce que les saints ont prononcé dans leurs Écritures au sujet de divers types et types de mort terribles, tels que Grégoire le Besedovnik et bien d'autres.
Je pense, - dit le révérend Nile, qu'il est utile pour nous de nous souvenir de ces différentes sortes de morts qui ont eu lieu à notre époque, ou dans les temps récents, dont nous avons entendu parler, ou dont nous avons été les témoins oculaires. Combien non seulement de laïcs, mais aussi de moines connaissons-nous de ceux qui ont prospéré, ont joui de la vie de cet âge, ont eu l'espoir d'une longue vie, alors qu'ils étaient encore loin de la vieillesse, et ont été soudainement frappés par la mort ?! Beaucoup d'entre eux ont été attrapés à l'heure de la mort si rapidement qu'ils n'ont même pas eu le temps de se dire au revoir. On se réjouit debout ou assis ; d'autres, en mangeant et en buvant, laissent soudain échapper leur dernier souffle ; certains sont morts en marchant le long de la route ; d'autres s'endorment dans un sommeil éternel sur le lit, sur lequel ils s'allongent avec la pensée - de calmer le corps avec un peu de sommeil seul et temporaire. Certains, comme on le sait, ont subi dans la dernière heure des tortures si terribles et douloureuses qu'il est terrible de les imaginer. En ramenant tout cela à l'esprit, réfléchissons : où sont nos amis et connaissances ? Que reste-t-il maintenant de ceux d'entre eux qui étaient ici en honneur, en gloire, investis de pouvoir, jouissaient de la richesse et de toute abondance matérielle ? Tout n'est-il pas devenu pucerons, fumée et poussière ?! ..
Rappelons-nous le saint hymnographe (Saint Jean de Damas) qui en parle : « Quelle douceur mondaine de la douleur est innocente ? Ou la gloire de Kaya est-elle immuable sur terre ? Tout le baldaquin est le plus faible, et le tout endormi est le plus charmant : une heure, et toute cette mort accepte. En effet, toute vanité dans cette vie, l'arbre ne demeurera pas avec nous après la mort : les richesses de cette vie ne viendront pas avant nous, la gloire de cet âge descendra de nous en bas, mais quand la mort viendra, elle détruira tout cela ”. Alors, ayant compris la vanité de cet âge, pourquoi hésitons-nous en vain, accrochés au mondain. Le chemin que nous suivons est court. Notre vie est fumée, vapeur, doigt et cendre : elle apparaît et disparaît bientôt ; cela ne vaut même pas la peine d'appeler cela un moyen - et il y a des moyens pires, selon Chrysostome.
« Celui qui voyage, argumente saint Jean Chrysostome, dans quelle direction il veut aller, il va, et dans quelle direction il ne veut pas, il ne va pas ; et quand il est dans un hôtel, il sait quand il est venu à un et quand il doit partir : le soir il est venu, le matin il repartira ; mais s'il le veut, il peut ralentir ou accélérer le départ. Et nous, que nous le voulions ou non, devons d'urgence sortir de ce monde, et nous ne savons pas quand nous en sortirons ; et ce n'est pas notre volonté de rester ici pendant un certain temps, même si nous le voulions, mais tout à coup un mystère vraiment terrible de la mort s'abat sur nous. L'âme s'éloigne difficilement du corps, se déchirant, par la volonté de Dieu, et dissolvant les composés et les fils qui tenaient leur union naturelle. Et que pouvons-nous faire alors, si nous n'avons pas pensé à cette heure à l'avance, si nous ne nous y sommes pas préparés, et si nous ne sommes pas prêts pour cela ? Car en cette heure amère, comprenons combien grande est l'action de l'âme, qui est séparée du corps ! Oh, quel cri elle poussera alors ! Mais il n'y aura personne pour l'aider, personne n'aura pitié d'elle. Elle lèvera les yeux vers les Anges et les priera, mais en vain ; Elle tendra les mains aux gens, mais elle ne trouvera personne pour l'aider, personne sauf Dieu et les bonnes actions ! "...
Alors, réalisant la brièveté de notre vie, prenons soin de notre heure de mort, sans entrer dans les bruits de ce monde et les soucis inutiles : tout homme est en vain, dit l'Ecriture Sainte. Même si nous avons acquis le monde entier pour nous-mêmes, nous entrerons dans la tombe sans rien prendre de ce monde là-bas : ni beauté, ni gloire, ni pouvoir, ni honneur, ni aucun autre bien d'ici. Ici, nous regardons dans les cercueils, que voyons-nous? Nous voyons "notre beauté créée - laide, sans gloire, manquant de gentillesse". En voyant les ossements nus, savons-nous par eux : qui est le roi, qui est le mendiant, qui est glorieux, qui n'est pas glorieux ? Où sont la beauté et la splendeur de ce monde ? Tout ne s'est pas transformé en puanteur et n'a-t-il pas pris un air dégoûtant ! Et maintenant, tout ce que le monde a beau et désiré s'est transformé en obscénité et insignifiance : comme une couleur fanée disparaît, comme une ombre passe, ainsi tout ce qui est humain disparaît. Imaginons une telle vicissitude et crions dans nos âmes : « A propos d'un miracle ! qu'est-ce que c'est, un hérisson autour de nous est un sacrement ? Comment céder à la pourriture ? Comme la mort se conjugue ! Vraiment Dieu est par ordre, comme il est écrit de manger ».
Pour la transgression du commandement, Adam est tombé malade - chaque calamité; et pour avoir mangé de l'arbre en Éden, lorsque le serpent a vomi son poison, la mort est entrée en toutes choses et nous a frappés. Mais le Seigneur, qui a prévu la mort, et par la profondeur de sa sagesse ineffable, qui fixe la limite, ou donne des leçons, notre vie, est venu, a abattu le serpent, et, nous accordant la résurrection, enlève ses serviteurs dans une autre vie.
Alors, gardons à l'esprit notre seconde venue du Seigneur, notre résurrection et le Jugement dernier, en nous souvenant de tout ce que le Seigneur a dit à propos de ces événements dans son Évangile, comme l'écrit Matthieu à la voix de Dieu : « Après la tribulation de ces jours-là », a dit le Seigneur, « le soleil s'obscurcira, et la lune ne donnera pas sa lumière, et les étoiles tomberont du ciel, et les puissances du ciel bougeront. Et alors le signe du Fils de l'homme apparaîtra dans le ciel : et alors toutes les tribus de la terre se lamenteront, et elles verront le Fils de l'homme venir sur la nuée du ciel avec puissance et une grande gloire. Et ses anges enverront avec une grande trompette, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, depuis le bout des cieux jusqu'à leur fin » (Mt 24 : 29-31). Et le disciple bien-aimé du Seigneur, Jean à la voix de Dieu, transmet les verbes suivants de Lui : « L'heure viendra, dans le même tous les êtres dans la tombe ils entendront la voix du Fils de Dieu, et quand ils entendront , ils vivront, et le bien sortira dans la résurrection du ventre, et le mal créé dans la résurrection du jugement" (In . 5: 28-29). Et encore, l'évangéliste Matthieu écrit : « Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire et que tous les saints anges seront avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire. Et toutes les langues se rassembleront devant lui, et il les séparera les unes des autres, comme le berger sépare les brebis des boucs. Et Il mettra les brebis à Sa droite, et les chèvres à Sa droite. Alors le Roi s'adresse à ceux qui sont à sa droite : "Venez, bénédictions de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous dès le repli du monde." À ceux qui existent, il parle de Lui : « Éloignez-vous de Moi, maudit, dans le feu éternel, préparé pour le diable et son agression. Et ceux-ci entrent dans le tourment éternel, mais les justes dans le ventre éternel » (Matthieu 25 : 31-46).
Quoi, frères, quoi de plus terrible et de plus terrible que cette réponse et cette vision formidables quand nous voyons tous ceux qui ont péché et impénitents, qui, pour leur impénitence par la juste détermination de Dieu, sont envoyés au tourment éternel, dans un tremblement inexprimable et féroce , crier sans entendre et pleurer amèrement? Comment ne pas bouger et pleurer quand nous imaginons dans notre esprit ces tourments terribles et féroces dont parle l'Ecriture : « Feu éternel, ténèbres profondes, abîme profond, ver féroce et vigilant, grincements de dents » - et autres souffrances qui doivent comprendre les gens ceux qui ont péché, et par leurs actes ont irrité le Dieu tout-bon - d'eux je suis le premier maudit! Quelle peur, frères, nous étreindra, lorsque les trônes seront dressés, les livres brisés, Dieu siégera avec gloire sur le jugement et les anges se tiendront devant Lui avec crainte ? Et que ferons-nous, coupables des péchés de beaucoup, quand nous entendrons que le Seigneur appelle son Père béni dans le Royaume des Cieux, et qu'il sépare les pécheurs des élus, les envoie dans le tourment ? Quelle réponse allons-nous donner ? Que dirons-nous lorsque tous nos actes nous apparaîtront avec conviction, et que toutes nos paroles, pensées secrètes - tout ce qui a été fait en secret jour et nuit, sera révélé à tout le monde ? Quelle sorte de disgrâce nous couvrira alors ? Il n'y aura aucun moyen de renoncer aux affaires étudiantes : la vérité attrapera une grande peur et la honte frappera les âmes des pécheurs. Il n'en sera pas ainsi des justes : ils entreront dans le Palais Céleste avec joie et allégresse et recevront la récompense de leurs bonnes actions. Et qui peut, frères, dissiper cette peur et cette horreur de la seconde venue du Seigneur et du Jugement Terrible - non lavé, incorruptible, non feint ? « Si, dit l'un des pères, il était alors possible de mourir, le monde entier mourrait de peur.
Par conséquent, soyons effrayés et terrifiés, et approfondissons tout cela dans notre esprit. Si notre cœur ne le voulait pas, nous le forcerons à y penser, et crierons dans nos âmes : « Hélas, âme obscurcie, voici le moment de ta séparation d'avec ton corps est proche ! Combien de temps ne traîneras-tu pas derrière les mauvaises actions ? Combien de temps serez-vous corrompu ? Pourquoi ne penses-tu pas à l'heure terrible de la mort ? Pourquoi n'êtes-vous pas terrifié par le Jugement dernier de Spasov ? Quelle réponse donnerez-vous, ou que diras-tu alors dans ta justification ! Cette œuvre à toi arrive, te dénonçant et témoignant contre toi !.. Mais, ô âme, pendant que tu as le temps, éloigne-toi des actes honteux, embrasse une bonne vie : prends refuge dans le Seigneur, précède-le et crie avec foi : «Ceux qui ont péché, Seigneur, t'ont péché. Mais nous avons Ta gracieuse bienveillance. A cause de cela je tombe et je prie ta bonté, que ta miséricorde vienne à moi, Maître. Comme si mon âme serait confuse et douloureuse dans sa procession de mon corps maudit et méchant, mais pas quand le méchant adversaire du concile la secoue et l'opprime dans les ténèbres, pour les péchés qui étaient inconnus et guidés dans cette vie. Réveillez-moi avec miséricorde, Maître, et que mon âme ne voie pas le regard sombre des méchants démons, mais que vos anges reçoivent vos lumières et vos lumières. Ayez le pouvoir de pardonner les péchés, pardonnez-moi, afin que mon péché ne soit pas trouvé devant vous, qui avez péché des infirmités à cause de ma nature, en paroles, en actes et en pensées, en raison et en folie ! Puissé-je m'admettre devant Toi, dans l'enlèvement de mon corps, ceux qui n'ont plus de souillure à l'image de mon âme, et que la main du prince noir de ce monde ne m'accepte pas comme un pécheur, le hérisson m'a cueilli dans les profondeurs de l'enfer, mais imaginez et réveillez le Sauveur et l'Avocat ! Aie pitié, Seigneur, mon âme souillée par les passions de cette vie, et accepte-la pure par le repentir et la confession, et par ta puissance élève-moi à ton divin jugement. Et quand tu viendras, ô Dieu, sur terre avec gloire, et que tu t'assiéras, miséricordieux, sur ton trône, ton juste jugement, juge, nous tous, comme condamnation, nous comparaîtrons devant ton jugement non lavé, et quand tu commenceras à tester notre péché , alors, le Tout-Bon, N'expose pas mon secret, fais-moi honte plus bas devant les anges et les hommes, mais Dieu aie pitié de moi, et aie pitié de moi. En pensant à ton terrible jugement, Tout-Bon, je tremble et crains le Jour du Jugement, de ma conscience nous exposons, et je pleure les actes de mes méchants, et je me demande comment je te le dis, le tsar immortel, comme si Tu es un montagnard avec colère, ce que j'ose Juger, je suis méchant et prodigue ?! Mais, Seigneur, Père bien-aimé, Fils unique et Âme sainte, aie pitié de moi, puis délivre-moi le feu inextinguible, et rends-moi digne à ta droite, Juge très juste ! "
Noter. Cette prière a été compilée par le moine Nil à partir des prières du grand martyr Eustratius et du moine Mère Macrina. Pour ceux qui souhaitent apprendre à se souvenir de la mort et du Jugement dernier, il est utile de lire cette prière tous les jours, en s'endormant.

3. Coup de cœur et larmes

Ainsi et de cette manière, en priant et en méditant, comme indiqué ci-dessus, si par la grâce de Dieu nous trouvons des larmes, - dit le moine, - alors nous devons pleurer autant que possible : grande est la force et la force des imams ; car pleurer nous délivre du feu éternel et des autres tourments futurs, disaient les pères. Si nous ne pouvons pas beaucoup pleurer, alors nous nous efforcerons de laisser couler au moins quelques gouttes de larmes de cœur avec contrition : car, selon les paroles de la Sainte Echelle, notre Bon Juge regarde nos larmes, ainsi que tous nos actes, et les juge non pas en quantité, mais en qualité et dans l'étendue de nos forces et capacités. « J'ai vu, dit-il, quelques gouttes de larmes, mais celles qui coulent comme du sang avec une sensation douloureuse ; J'ai aussi vu des larmes abondantes, mais celles qui coulent comme une source - librement, sans maladie. J'ai vu tous les deux, et je les juge tous les deux non par le nombre de larmes de celui qui pleure, mais par le sentiment de souffrance de son cœur. Je pense que le jugement de Dieu est le même."
Mais si, à cause de notre faiblesse, ou par négligence, ou pour quelque autre raison, nous ne pouvons même pas avoir un peu de deuil ; ne soyons pas découragés et n'ayons pas peur, mais pleurons, soupirons, lamentons et pleurons, en le cherchant avec une bonne espérance : pour « tristesse et vexation de l'esprit », dit saint Isaac, « compense la mesure manquante de tous les actes corporels. » Conformément à cela, la sainte Échelle affirme également : « Certains, désireux et ne trouvant pas de larmes, se maudissent, se dépriment avec des gémissements et une âme serrée, se plaignent intérieurement et pleurent ; et tout cela les remplace complètement par des larmes, bien qu'elles ne leur soient imputées pour rien. » « Il y a encore des cas, dit saint Isaac, où il n'y a pas de larmes dues à une sorte de faiblesse, et la faiblesse corporelle est la raison non seulement pour que ceux qui désirent et cherchent à pleurer ne pleurent pas, mais aussi de ceux qui ont déjà reçu et reçu le don des larmes, leur courant béni cesse et la chaleur du cœur se refroidit." Et Siméon le Nouveau Théologien, parlant des larmes, nous apprend à pleurer toujours, à moins que, par un regard inexprimable de Dieu, ou par une infirmité arrivée, la source des larmes ne se raréfie. La même chose ressort des Saintes Écritures, dans lesquelles le psalmiste David, comme s'il remplaçait les larmes extérieures par des pleurs intérieurs, dit : « L'esprit du sacrifice à Dieu est brisé, le cœur est brisé et humble devant Dieu » (Ps. 50). :19). Ainsi, il faut pleurer en pensée, pleurer et chercher des larmes avec un esprit contrit et un cœur humble.
Nous devons chercher les larmes comme le commande l'Écriture Sainte, si nous les désirons vraiment. Des saints pères, dans tous les détails, Saint Siméon le Nouveau Théologien enseigne sur les larmes, citant et présentant ce que le psalmiste David et l'Échelle ont dit à leur sujet. Quiconque veut étudier cette question, ou mieux - la leçon la plus importante et la plus élevée de toute la science spirituelle, qu'il se plonge dans le livre même de Siméon le Théologien et, conformément à ce qui y est dit, qu'il l'accomplisse, si seule la composition de son corps ne s'épuise pas. Mais il n'est pas utile d'épuiser trop la nature corporelle ; car si vous forcez un corps faible à travailler au-delà de vos forces, vous ajouterez des ténèbres à l'obscurcissement de l'âme et augmenterez sa confusion, dit saint Isaac en accord avec les autres pères. Mais il faut savoir que les pères comprennent ici la vraie faiblesse, et non la feinte et l'imaginaire, et qu'il faut toujours et en tout se presser d'urgence, dit saint Siméon. Il a également dit que lorsque notre âme est en bonne dispensation, elle ne peut pas être sans larmes. Et nous, si nous n'avons pas atteint la mesure de la perfection, essaierons d'acquérir au moins une petite partie des larmes et demanderons au Seigneur Dieu pour eux avec une maladie cardiaque, car les pères ont dit que les larmes sont un don de Dieu, un don parmi les grands dons, et commandé de le demander au Seigneur.
Ainsi, le moine Nilus du Sinaï dit : « Avant tout, je prie pour le don des larmes. Et le Bienheureux Grégoire, le très saint Pape de Rome, écrit : « Celui qui demeure dans les bonnes actions et a reçu des dons de Dieu, mais n'a pas encore accumulé de larmes, doit prier pour pleurer - soit en pensant au Jugement dernier, soit en luttant pour le Royaume des Cieux, soit en se repentant des mauvaises actions commises auparavant, soit à la Croix du Seigneur, en regardant celui qui a souffert pour nous et a crucifié notre très cher Rédempteur ; ainsi, lui aussi entrera dans le stade où il y a de grands ascètes, brûlants d'amour. Pour expliquer cela, saint Grégoire cite de l'Écriture sainte une légende sur Ashani, la fille de Khalev. Assise sur un âne, soupirant, elle demanda à son père un lopin de terre qui avait de l'eau : Suhu m'a donné, - elle dit à son père, - donne-moi de l'eau, même une part : et son père lui a donné, sec, pire chagrin et de l'eau, la même part (Josué 15 : 18-19). Sous Ashanya, comprenez le Saint-Père, par rapport à l'âme assise sur un âne, c'est-à-dire. sur les mouvements charnels sans paroles ; et le fait qu'Askhan, en soupirant, ait demandé à son père la terre du cours d'eau, représente la vérité que nous devrions aussi, avec une grande maladie cardiaque et en soupirant, demander au Créateur notre don de larmes. " D'autres saints sont d'accord avec cela.
Comment allons-nous demander? Comment prier pour le don des larmes ? Où allons-nous commencer? Pas autrement, mais des Écritures divines ; Je ne suis pas content de Dieu et je pense à ce qui m'appartient (2 Cor. 3:5), mais notre contentement est les Écritures inspirées de Dieu, comme les saints, par exemple, André de Crète l'ont écrit : « Où vais-je commencer à pleurer les actes de ma vie passionnée? Quel est le début de ma lamentation actuelle ? Mais, en tant que Miséricordieux, accorde-moi, Seigneur, des larmes de tendresse, alors je pleure devant Toi, le Créateur de tous et notre Dieu Créateur. Devant Toi, Sauveur, j'ouvre l'arbre de ceux qui ont péché avec mon âme maudite et ma chair souillée, oui, fortifié par Ton aide, je rejetterai mon mutisme antérieur et t'apporterai des larmes de repentir. » Allemand, Patriarche de Constantinople : « Mon Dieu, Créateur du monde entier, mon Créateur, qui jadis vida l'eau d'une pierre insecte et adoucit les eaux amères de Mara, accorde à la prunelle de mes yeux les sources de larmes, remplis ma tête de eaux démaquillantes et crée mes yeux avec toujours des nuages ​​de larmes ! Car l'impureté de mon sens et la saleté de mon âme exigent, Maître, aspergeant et purifiant de Votre amour pour l'humanité, les yeux de mon cœur aspirent à une pluie incessante d'eaux larmoyantes, ou un lac, ou une source de purification d'âme. " Saint Éphraïm le Syrien : « Accorde-moi, l'indigne, les larmes éternelles de mon cœur pour l'illumination, oui, éclairé dans mon cœur, je consumerai les sources des larmes avec douceur en pure prière ; feu brûlant. » Siméon le Nouveau Théologien : « Seigneur, le Créateur de tout ! Accorde-moi toi-même un coup de main - nettoie la saleté de mon âme et donne-moi des larmes de repentance, des larmes d'amour - par amour, des larmes salvatrices, des larmes qui nettoient les ténèbres de mon esprit et m'éclairent afin de te voir, la lumière du monde, l'illumination de mes yeux maudits." Auteur-compositeur : « Christ, Roi de tous, accorde-moi des larmes chaudes, et je paierai pour mon âme, que j'ai détruite dans le mal. Accorde-moi, Christ, comme généreux, un nuage de larmes de tendresse divine, laisse-moi pleurer, et laver les sucreries sales, et paraître purifié devant Toi... Accorde-moi des larmes, Christ Dieu, comme dans les temps anciens Tu les as données à une femme pécheresse "... Et d'autres, des versets de prière similaires trouvés dans les Écritures des Saints doivent être prononcés avec zèle du plus profond de l'âme, demandant des larmes et priant le Seigneur plus souvent, que cette grâce larmoyante nous donne, lesquels, selon Isaac le Syrien, sont meilleurs et supérieurs aux autres dons, et par lesquels si nous les acquérons, nous entrerons dans la pureté spirituelle et serons honorés de toutes les bénédictions spirituelles.
Il y en a qui n'ont pas encore acquis un don complètement larmoyant, mais l'acquièrent - un autre par la contemplation des mystères de l'économie et de l'amour de Dieu, un autre par la lecture d'histoires, de vies, d'exploits et d'enseignements des saints, un autre - par un, seul, la prière de Jésus, un autre - vient à l'émotion de certaines prières composées par les saints, un autre - est touché par certains canons et tropaires, un autre - du souvenir de leurs péchés, un autre - du souvenir de la mort et du Jugement, un autre - par le désir de plaisir futur et de diverses autres manières - acquérir un cadeau larmoyant. Et quiconque est ému aux larmes par quel objet, il a besoin d'y penser pour soutenir le cri jusqu'à sa mort ; car « celui qui veut se débarrasser des péchés pleure s'en débarrasse, et celui qui veut s'en protéger est protégé par les pleurs », disaient les pères. C'est précisément le chemin de la repentance avec ses fruits, afin que, tant dans l'adversité qui s'abat sur nous, qu'avec chaque pensée dirigée par l'ennemi, pleurer devant la bonté de Dieu, puisse nous aider. Et si nous prions avec raison, le Seigneur n'hésitera pas à nous donner la paix et la tranquillité. Saint Siméon le Nouveau Théologien appelle toutes les vertus une armée, et appelle la tendresse et les lamentations un roi et un chef militaire ; car pleurer, - dit-il, - d'une part, nous arme, nous apprend et nous fortifie à combattre l'ennemi dans toutes les entreprises, et d'autre part, cela nous empêche de vaincre le contraire.
Mais s'il arrivait que notre esprit, plongeant dans des pensées simples, excité par l'audition ou la vue d'objets agréables ou douloureux à ressentir, soit poussé par elles à verser des larmes, alors ces larmes naturelles doivent être transférées et traduites en larmes spirituelles et salvatrices, tournez votre esprit vers la louange de Dieu, vers la confession de ses perfections et de ses actes, ou vers la méditation sur la mort, sur le Jugement, sur les tourments, etc., et pleurez ainsi avec des larmes pleines de grâce. Saint Jean de l'Échelle dit qu'il est louable de transformer des larmes naturelles en larmes spirituelles, mais il note que si notre âme, par la grâce de Dieu, est émue et pleure sans notre tension, par elle-même, alors ce n'est rien d'autre qu'un visite de Dieu, et ces larmes, larmes gracieuses et pieuses, ces larmes doivent être gardées comme la prunelle des yeux jusqu'à ce qu'elles s'en aillent ; parce qu'ils ont une plus grande puissance et réalité pour la destruction et le déracinement des péchés et des passions que ces larmes qui sont réveillées avec difficulté et par diverses mesures ou artifices.
Quand, avec attention à soi, c'est-à-dire préservation du cœur, agit en nous, par la grâce de Dieu, la puissance spirituelle de la prière, nous pénétrant de chaleur, réchauffant le cœur et amusant l'âme, nous enflammant inexprimablement d'amour pour Dieu et l'humanité, éclairant l'esprit et déversant un sentiment de joie dans nos entrailles, puis les larmes coulent d'elles-mêmes et coulent sans effort de notre part, elle s'auto-engendre, alors, comme dit saint Jean de l'Échelle, l'âme, comme un bébé, à la fois pleure et des sourires, c'est-à-dire se réjouit spirituellement, exprimant cette joie sur son visage. Que le Seigneur nous accorde ces larmes ! Pour nous, novices, faibles et inexpérimentés, à part cela, il n'y a pas d'autre consolation.
Et quand, par la grâce de Dieu, ce don, le don de larmes gracieuses en nous se multiplie, alors le combat avec l'ennemi est plus facile, et les pensées sont apaisées et apaisées, et l'esprit, comme avec une nourriture abondante, est saturé et ravi de la prière : du fond du cœur coule une douceur indicible, ressentie dans tout le corps, et toute sensation douloureuse se transforme dans tous les membres en un saut joyeux.
Voilà la consolation qui vient des pleurs, dit saint Isaac, selon la parole du Seigneur : C'est louable par la grâce qui lui a été donnée (Eph. 4, 7) ! Alors la joie ressentie par une personne est telle qu'on ne la trouve pas à cet âge. Et cela n'est totalement inconnu de personne, sauf de ceux qui se sont dévoués de tout cœur à cette cause.

4. À propos de vous protéger des mauvaises pensées

Lorsque le Seigneur, par sa grâce, nous garantit de trouver des larmes et des pleurs, ou lorsqu'il nous aide à accomplir une prière pure, alors, de toutes les manières possibles, protégeons-nous d'un esprit colérique et d'autres mauvaises tentatives. Car notre ennemi, en ce moment particulier, essaie soit de nous bouleverser avec des pensées intérieures et des mouvements passionnés, soit s'ingénie à nous inciter à l'abus et à la rébellion de l'extérieur afin de souiller notre travail et de nous rendre vicieux.
« Lorsque vous priez avec pureté et sobriété, dit John Climacus, vous vous lèverez bientôt pour cela et vous allumerez la colère. Telle est la ruse de nos ennemis ! Par conséquent, chaque bonne action, et en particulier la prière, doit toujours être accomplie avec toutes sortes d'attention et de sentiments, et après la prière, méfiez-vous de la rage, de la colère et d'autres soucis qui endommagent l'âme. Chez le nouveau-né, la colère est retenue et s'observe avec des larmes, comme une sorte d'absurdité. Et si nous lâchons ces rênes ou agissons de manière incorrecte, alors tout de suite le désordre commence. »
« Le démon est extrêmement jaloux de la personne qui prie », dit Nil le jeûneur (Sinaï), « et par toutes ses intrigues il essaie de détourner son esprit de la prière, suscitant constamment dans sa mémoire ses diverses idées et dans ses corps mettant en branle toutes les passions afin d'arrêter la bonne action et la procession de prière vers Dieu. Et lorsque cet esprit rusé, après de nombreuses ruses, n'est pas en mesure d'empêcher la prière forte d'une prière diligente, alors pendant un certain temps, il affaiblit ses actions, de sorte que plus tard, après avoir terminé la prière, il l'attaquera avec une plus grande la méchanceté, et soit, en le mettant en colère contre quelqu'un, prive l'âme de l'humeur qui est conférée par la prière, soit, irritant la sensualité avec une sorte de douceur, obscurcit l'esprit. Par conséquent, ayant prié comme il convient, attendez qu'il ne soit pas convenable, et tenez-vous courageusement et vigoureusement, en préservant vos fruits ; car d'abord tu as été désigné pour faire et garder. Ainsi, en faisant et en travaillant, ne laissez pas sans protection ce que vous avez acquis en travaillant et en faisant ; sans cela, vous ne tirerez aucun bénéfice de la prière. »
Il est clair que le saint-père tire des paroles de l'histoire céleste d'Adam au sujet du travail et de la préservation, car l'Écriture dit : créez Dieu Adam, et installez-le dans le ciel, et le faire et le préserver, c'est le ciel (Gen. 2:15) . Ici, il a appelé la prière une affaire de paradis, et se garder, ou garder son cœur, après la prière, des pensées mauvaises et rusées, c'est se garder. Donc, si le Seigneur mérite de nous visiter par sa grâce pendant la prière, les pleurs et la pensée de Dieu, alors sauvons-nous de toutes les manières possibles de toutes les pensées méchantes, en particulier des paroles et des actes mauvais, et nous gardons nos sentiments avec vigilance, afin que par eux la guerre ne s'élève pas contre nous. ...
Si, par nécessité, contre notre volonté, notre âme tombe dans des pensées, recourons immédiatement à notre Créateur avec une prière, et il les dispersera. Il n'y a pas d'autre moyen plus direct et plus fiable que cette méthode. Et ainsi, avec l'aide de Dieu, nous préserverons nos âmes dans la crainte de Lui, ne permettant pas à nos esprits de se disperser et de s'affaiblir des pensées accablantes, ni d'être pillés de tout vain plaisir, et en retirant de nous-mêmes tout ce qui peut être , avec faiblesse de l'esprit, perdu acquis par l'affection du cœur. Après les larmes et après la prière, tenons-nous fermement et fermement dans le même, c'est-à-dire. humeur larmoyante et priante de l'esprit.

5. Se retirer de tous soucis - silence

Ces œuvres merveilleuses, dont nous avons parlé, demandent certainement la coupure des soins, c'est-à-dire mourir à tout de la vie et s'exercer avec toute la diligence et l'attention à une seule œuvre de Dieu, comme disaient les grands pères, qui par leur propre expérience connaissaient cette sagesse.
Saint Macaire le Grand dit : « Quiconque veut s'approcher du Seigneur, devenir digne de la Vie éternelle, devenir la demeure du Christ, être rempli de l'Esprit Saint, afin d'arriver à l'état de porter les fruits de l'Esprit , pour accomplir les commandements du Christ de manière pure et sans vergogne, doit commencer par, tout d'abord, croire fermement au Seigneur et s'abandonner complètement à la diffusion de ses commandements, renoncer au monde en tout, afin que l'esprit tout entier ne soit pas occupé avec quoi que ce soit de visible. Et il devrait, cependant, penser qu'il devrait avoir le Dieu unique devant ses yeux, et être agréable à Lui seul, et demeurer continuellement dans la prière avec foi, dans l'espérance du Seigneur, attendant toujours sa visite et son aide, celui-ci ayant le but de son esprit à chaque instant... Puis, à cause du péché vivant en lui, il doit s'obliger à toute bonne action, à l'accomplissement de tous les commandements du Seigneur. Surtout, dans un souvenir inoubliable, comme modèle, qu'il contienne l'humilité du Seigneur et sa vie et la douceur et le traitement des gens, qu'il demeure dans les prières, croyant et demandant toujours que le Seigneur vienne habiter en lui, perfectionnez-le et fortifiez-le dans l'accomplissement de tous les commandements Son... Alors le Seigneur, voyant son obstination et son bon zèle, voyant comment il s'efforce de se souvenir du Seigneur, et comment son cœur, même contre sa volonté, conduit sans cesse au bien , alors le Seigneur opère avec lui sa miséricorde, le délivre des ennemis et du péché qui l'habite, le remplissant du Saint-Esprit. Et puis sans effort et sans travail en toute vérité il fait tous les commandements du Seigneur, il vaut mieux dire que le Seigneur Lui-même fait Ses commandements en lui, et alors il porte souvent du fruit de l'Esprit." Et Basile le Grand dit : « Le commencement de la pureté spirituelle est le silence. Et la question du silence, selon Jean Climaque, c'est l'ajournement des soucis des objets non seulement répréhensibles, mais aussi bénis, la prière sans paresse et l'inviolable activité du cœur. L'échelle désigne ici des choses bénies et non des occupations extérieures, qui sont maintenant devenues coutumières, telles que : gérer des villages, disposer de nombreux domaines et d'autres qui se connectent avec le monde. Tout cela est muet, indécent pour nous, inapproprié. Mais par ces choses bénies, le Saint-Père entend ce qui semble approprié et utile pour le salut de l'âme, par exemple : conversations et rencontres, au moment opportun et avec modération, avec des pères et des frères, spirituels et révérencieux. Si ces conversations bénies dépassent leurs limites et se déroulent sans diligence raisonnable, alors, par nécessité, elles se transforment également en inutiles et répréhensibles - en sans paroles, c'est-à-dire sans paroles. querelles, contradictions, obstination, commérages et autres péchés, auxquels il y a une transition facile et imperceptible d'une conversation bénie.
« C'est tout naturellement que sans apprendre à écrire, on ne peut s'habituer à lire des livres : les seconds ne peuvent se passer des premiers. Dites simplement : celui qui n'a pas appris à lire et à écrire ne peut pas parler, lire ou canon dans les livres. De plus, celui qui n'a pas acquis le premier, c'est-à-dire le dépôt de soucis concernant les choses bénies et non bénies, pour une personne qui n'est pas morte pour tout ce qui est terrestre et mondain, il est impossible d'exécuter des hymnes avec raison - avec impatience, ni une prière interne - purement, c'est-à-dire. il est impossible de faire les actes du cœur », explique saint Jean Climaque. Et dans un autre endroit, il dit aussi : « Un petit cheveu obscurcit l'œil, et un peu de soin ruine le silence », et encore : « Celui qui a mangé le fruit de la prière souille souvent son esprit avec une seule de ses paroles, de sorte que, après avoir repris la prière, il ne retrouve plus ce que je ressentais avant."
Saint Siméon le Nouveau Théologien dit : « Que ta vie soit silencieuse, insouciante et morte pour tout », et après cette instruction, il enseigne la prière et la sobriété. Le moine Isaac dit à ceux qui désirent vraiment se taire et purifier leur esprit par la prière : « Éloignez-vous de la vision du monde, arrêtez de parler, refusez d'accepter vos amis dans votre cellule même sous de bons prétextes, sauf ceux sont du même niveau que vous et du même esprit et partagent vos sentiments les plus intimes - les intendants ; ayez peur de troubler votre âme avec une interview, qui laisse souvent des traces pendant longtemps et après la cessation des divagations, comme vous l'avez vous-même appris de votre expérience; il arrive qu'une parole supplémentaire prononcée par une personne proche de nous et de nos proches nous excite longtemps et entrave grandement la préservation de l'esprit et de l'enseignement secret - la pensée de Dieu ».
Dans d'autres endroits et encore plus sévères dit Saint Isaac : « Oh, qu'y a-t-il de plus en colère et de plus nocif que des fréquentations et des délires pour ceux qui restent vraiment silencieux ! frères ! Comme la glace, recouvrant soudain les branches du jardin, les dessèche, ainsi les divagations avec des gens qui ne se taisent pas, même si elles sont brèves, même si elles semblent utiles, dessèchent les fleurs de vertus, les fleurs qui refleurissent en silence, fleurs tendres et jeunes, entourant le jardin de l'âme planté par les sorties des eaux du repentir. Et tout comme le gel tue les plantes végétatives, les conversations humaines tuent la racine de notre esprit, la racine qui vient de faire germer la vertu. Et si les conversations avec de telles personnes sont nocives, qui dans leur vie ne sont pas complètement insouciantes et se tiennent un peu compte d'elles-mêmes, alors combien nocives pour l'âme sont les rencontres et les divagations avec des personnes insouciantes et déraisonnables, sans parler du mondain ! .. En tant que personne personne reconnaissante et bien élevée quand il se saoule, oublie sa noblesse et expose son nom et son titre au déshonneur et au ridicule, à cause de paroles et d'actes déshonorants résultant de l'ivresse, de sorte que la chasteté de l'âme est violée par les fréquentations et les divagations, elle la diligence à garder le cœur faiblit, le zèle pour la vertu se refroidit et il tombe de son bien-être. Et si ce n'est pas les divagations habituelles, mais qui se produisent parfois, non retenues par la porte de la clôture près des murs et de l'ouïe, causent un grand tort au silencieux, confondant son esprit et le refroidissant dans les poursuites divines, alors que dire de ceux qui constamment chier et se voir, ne croyant pas à la sauvegarde de sa langue ?! "
"Celui qui aime la conversion dans le monde perd la vie", dit le même saint-père dans un autre endroit, "et je ne sais que dire de lui, sauf à pleurer avec des sanglots inconsolables, luttant pour le deuil et les cœurs fraternels d'autres." Et encore : « Une seule vision du mondain peut donner force et nourriture aux passions, affaiblir l'amour de son acte héroïque chez l'ascète et changer son tempérament et son amour de la sagesse.
« Pour ces raisons, dit saint Isaac, un moine ne doit pas entrer en communion avec ces objets qui provoquent en lui la guerre ; mais il doit l'éviter de toutes les manières possibles et ne pas s'approcher de tout ce que sa liberté tente. Car au moment même où nous venons à Dieu, nous faisons alliance avec Dieu pour nous éloigner et nous détacher de tout cela ; et non seulement de renoncer, mais de ne voir aucun des mondains, ni d'écouter leurs paroles, ni d'entendre quoi que ce soit à leur sujet. »
Et ce saint et d'autres saints écrivent aussi beaucoup plus comme ça. Par conséquent, cette vérité est considérée comme certaine.

6. Respect pour chacune des activités et activités calculées d'un temps et d'une méthode décents

Toutes ces bonnes et belles actions doivent être faites en temps utile et avec mesure, comme le dit saint Basile le Grand : tout anticiper avec prudence, car sans prudence, le bien tourne souvent au mal si le temps et la mesure ne sont pas respectés, et quand la prudence établira correctement le temps et la mesure, un grand avantage, un profit merveilleux est obtenu.
Et la sainte échelle, sur la base de la Sainte Écriture, dit: "Le temps de tout ce qui est sous le ciel" (Eccl. 3: 1), - tout et dans notre vie est sacré pour tous. Un temps de silence et un temps de communication non rebelle, un temps de prière incessante et un temps de service non feint ; ne nous laissons pas tromper par un zèle déraisonnable et préjudiciable, et ne cherchons pas le temps désiré avant notre temps, afin de ne pas perdre pour nous ce que nous pourrions recevoir en temps voulu. Un temps pour travailler les semailles et un temps pour récolter le klama de la grâce ineffable. Il explique la même vérité avec un exemple différent : « Il n'est pas confortable pour un guerrier, inexpérimenté en combat singulier, de se séparer de sa milice et de s'engager dans un combat singulier avec l'ennemi ; il n'est pas confortable pour un moine de commencer le silence sans tenter lui-même et ne s'apprenant pas à freiner les passions par un long entraînement ; il meurt corporellement ; celui-ci est mentalement. Car le chemin du vrai silence est le chemin des sages et de ceux seulement qui, dans leur difficile exploit, ont acquis la consolation divine et l'aide abusive . "
Le grand Barsanuphius, lorsqu'un des frères lui lut dans le Patericon que celui qui veut vraiment être sauvé doit d'abord vivre dans la fraternité, endurer, à l'exemple du Seigneur, les vexations et les reproches, et le déshonneur, et ainsi de suite , puis entrer dans le silence parfait, qui est l'ascension vers la croix, c'est-à-dire se mortifiant à tout ce qui est terrestre et mondain, en réponse à cela, il dit : « Les pères ont dit juste ; Sinon ça ne peut pas l'être". Et il dit à un autre : « Avant qu'une personne n'entre en elle-même et ne l'emporte sur elle-même, le silence engendre l'élévation d'esprit, et celui qui est parfait dans l'humilité se possède. Et il a également dit : « Si vous osez dépasser votre mesure ou votre ligne, sachez que vous perdrez et ce que vous aviez. Mais restez au milieu, à l'écoute de la volonté de Dieu. Pour celui qui veut être pourvu d'avance, renoncer à tous les soucis et à toutes les affaires extérieures, l'ennemi commun préparera bien plus de confusion que de paix, et l'amènera au point qu'il sera forcé de dire : « Il vaudrait mieux si je n'étais pas né."
Le saint l'a dit parce que beaucoup d'illusions arrivent à ceux-là, comme le dit Grégoire le Sinaï : de nombreux travaux, pour leur silence insensé, ils ont été et sont l'objet de rires et de reproches ... Pour se souvenir de Boz, c'est-à-dire la prière mentale est au-dessus de toutes les actions et est le chef des vertus tout comme l'amour de Dieu. Et celui qui s'efforce avec effronterie et impudence de se rapprocher de Dieu afin de converser avec Lui purement et de L'inculquer en lui-même avec contrainte, lui, dis-je, est confortablement satisfait de la mort, si cela est permis ; car fièrement et hardiment, et avant le temps, et étant indigne, il s'efforce à cette hauteur. Seuls les forts et les parfaits sont capables de résister aux démons en privé et de tirer contre eux l'épée, qui est aussi le verbe de Dieu, tandis que le faible et le novice, n'osant pas se battre d'avance et renonçant au combat, se cachent dans la forteresse de la peur et de la communauté respectueuse et ainsi éviter la mort..."
En entendant cela, soyons prudents et avant l'heure, n'osons pas nous prosterner devant une haute ascèse, afin de ne pas souffrir et de ne pas détruire l'âme. En observant un temps décent et une mesure moyenne, nous irons plus sûr et plus fiable : la voie du milieu, disent les écritures des saints, est inflexible et imparable.
Un temps décent pour le silence peut être celui qui est précédé d'une pré-formation à la cohabitation avec les gens, et la mesure médiane et la voie médiane sont la coexistence avec un ou deux frères, comme l'écrivait saint Jean de l'Échelle : images de résidence, qui peut être triple : soit - solitaire, ermite, soit - silence à un, à deux, soit - sociable. "Ne vous écartez ni à droite ni à gauche", mais allez "dans la voie du roi", a-t-il ajouté à partir des Écritures (Deut. 5:32; Num. 21:22).
Parmi ces images de résidence, la moyenne, c'est-à-dire le silence demeurant avec un ou deux, selon John Climacus, était beaucoup plus fiable pour beaucoup. « Car, dit-il, malheur au seul quand il tombe dans l'abattement, ou dans le sommeil, ou dans la décadence, ou dans le désespoir : il n'y a personne pour lui à cette heure-là. élever et encourager. Pour preuve, il cite les paroles du Seigneur lui-même : « Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, me voici au milieu d'eux » (Matthieu 18 :20), - et la parole du sage : « Blazi sont deux plus qu'un » (Eccl. 4 : 9), c'est-à-dire il est bon qu'un père et son fils, avec l'aide de l'Esprit divin, luttent ensemble: quiconque, sans l'aide de l'autre, entre dans la bataille contre les esprits, il est tempéré par eux - en souffre des blessures plus dangereuses " .
Après avoir énuméré les bonnes manières de certains, Saint Jean Climaque dit : « Car une telle coexistence avec les autres n'est pas utile ; et les tentations dans les auberges. Mais à ceux qui sont maladroits et sont encore conquis par les passions spirituelles, les pères n'ont pas ordonné de toucher au silence, surtout à la solitude. »
Les passions de l'âme sont appelées vanité, vanité, ruse et autres - d'où elles proviennent. "Quiconque est affligé par ces passions et, malgré cela, entre dans le silence, il devient comme un homme qui a sauté d'un navire et, sur une planche, pense atteindre confortablement le rivage", a déclaré Ladder. Mais ceux qui ont du mal avec les matières fécales, c'est-à-dire avec les passions corporelles, ils peuvent s'engager dans une vie solitaire, et ce n'est pas juste, comme cela a été fait, mais en temps voulu et s'ils ont un mentor ; car la solitude exige la forteresse de l'Ange. Ceux qui sont refroidis par les passions spirituelles, qu'ils n'osent pas voir une trace de silence, mais ne souffrent pas de frénésie. »
Nous trouvons également de nombreux autres pères merveilleux et formidables qui ont enseigné et travaillé de cette manière, comme en témoignent leurs écrits. Ainsi, saint Isaac, plus que tous les pères, aime le silence, et il loue saint Arsène le Grand comme un silencieux complet ; mais il avait aussi des ministres et des disciples. De même, le Nil du Sinaï et Daniel de Skete et bien d'autres, comme il est dit dans leur vie, avaient des disciples. Et à travers les écritures, on trouve des éloges et une approbation pour le silence, en coexistence avec un ou deux ; dont nous avons été témoins oculaires, dit le moine du Nil de lui-même, dans la sainte montagne de l'Athos, dans les pays de Constantinople et en bien d'autres lieux.
Si là où un ancien spirituel vit avec un ou deux, et par besoin, avec trois disciples, et si quelqu'un d'autre à proximité se tait, alors ils, en heure connue quand ils se rencontrent, ils sont éclairés par des conversations spirituelles. Et nous - le novice et l'insensé - sommes éclairés et fortifiés l'un de l'autre, comme il est écrit : « frère de frère nous aidons, comme la ville est forte » (Proverbes 18:19) - et nous avons un maître immortel - le Écritures inspirées.
Par conséquent, il nous semble très commode d'être avec un ou deux frères fidèles et de même esprit dans l'œuvre de Dieu, afin que nous apprenions la volonté de Dieu à partir des Saintes Écritures. Et si à qui Dieu donne de mieux comprendre, que frère édifie frère. Empruntés aux démons et refroidis par les passions, aidons-nous les uns les autres, comme dit saint Éphraïm ; et ainsi, par la grâce de Dieu, nous serons dirigés vers les bonnes actions.
Mais quand nous voulons créer une vie silencieuse, tout d'abord, nous devons nous arranger avec la prière, afin que Dieu nous donne les propriétés nécessaires pour la compléter, comme le dit Climaque, c'est-à-dire. quartier patient - rester au même endroit - dans une seule entreprise, de sorte que, alors que nous commençons cela, nous ne soyons pas une moquerie de nos ennemis et un obstacle - une tentation pour les autres travailleurs - les frères; mais restons dans les bonnes actions - fermement, étant préservés par la grâce du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, des prières pour l'amour de notre Dame Theotokos et de tous les saints qui ont brillé dans les exploits de la vertu.
Nous avons aussi besoin de savoir que nous choisissons le lieu du silence, mais laissons-nous partir de la rébellion inutile, de la rumeur et d'autres choses qui déplaisent à Dieu, et demeurons dans ses commandements, acquérant tout ce dont nous avons besoin par nos travaux ; sinon, alors en faisant progressivement l'aumône, d'où il verra sa bonté, mais en évitant le superflu de toutes les manières possibles. Faisons ce qui est agréable à Dieu : chanter, prier, lire et enseigner les choses spirituelles, l'artisanat et le travail dans n'importe quel genre de travail. Et ainsi, petit à petit, selon nos forces, en nous approchant de Dieu, dans l'homme intérieur, glorifions dans nos bonnes actions la gloire du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit - le Dieu Unique dans la Trinité, maintenant et pour toujours et pour toujours et à jamais, amen.

Épilogue

Dans la postface, le moine Nil dit avec quelles dispositions il proposa sa Règle. « Nous pouvons le faire avec l'aide de Dieu, nous sommes déraisonnables, selon la faiblesse de notre esprit, en écrivant à la mémoire de nous-mêmes et de ceux comme moi, qui sont parmi les apprenants, l'essentiel, même s'ils le font. Non pas de moi-même, comme au début de ces écritures, rekh, mais des Écritures inspirées de Dieu des saints pères, éclairées par la raison. Tout le reste, même ici, n'est pas sans le témoignage des Écritures divines. Et si ce qui s'y trouve n'est pas agréable à Dieu et n'est pas utile à l'âme, à cause de ma folie, qu'il ne le soit pas ; mais la volonté de Dieu, parfaite et favorable, il en est ainsi : je demande pardon. Et si quelqu'un comprend ces choses plus intelligemment et plus avantageusement, il fait ceci et ainsi, nous nous en réjouissons. Si quelqu'un en tire profit et prie pour moi, pécheur, que je reçoive miséricorde devant Dieu."

Testament spirituel du révérend Nil

"A cela, moi aussi, l'indigne Nil, mes propres seigneurs et frères, qui sont l'essence de mon tempérament, je prie: après ma mort, jette mon corps dans le désert, que les animaux et les oiseaux rongeront, j'ai péché beaucoup devant Dieu, et il est indigne de manger l'enterrement. Si vous ne créez pas de sice, alors vous aurez un fossé fossilisé à l'endroit où nous vivons, enterrez-moi avec tout le déshonneur. Craignez la parole, le hérisson que le Grand Arsène a légué à son disciple, en disant: au procès, je serai avec vous, ne serait-ce qu'à qui donnerez-vous mon corps. La vengeance pour moi était que, beaucoup selon ma force, je ne serai donc pas honoré de l'honneur et de la gloire de cet âge, ni que, comme dans cette vie, donc même après ma mort. Je prie tout le monde de prier pour mon âme pécheresse, et je demande pardon à tout le monde, et de moi il y aura pardon : Dieu nous pardonne à tous. »
"La fin est atteinte par les paroles inspirées."

Troparion et kontakion au moine du Nil

Tropaire, voix 4

Il a rejeté la vie mondaine, et fuyant la rébellion mondaine, Révérend et porteur de Dieu notre père Nil, vous n'étiez pas paresseux, cueilliez les fleurs du paradis des écrits du paternel, et après vous être installé dans le désert, vous avez fleuri comme une coulée de boue : en aucun cas tu n'es passé dans les demeures célestes. Enseigne-nous, qui t'honorons honnêtement, à suivre ton chemin royal, et prie pour nos âmes.

Kondakion, voix 8

Après avoir enduré, tu as enduré les vaines coutumes et la morale mondaine de tes frères, tu as trouvé le silence du désert, vénérable père, où tu as travaillé par le jeûne, la veille et la prière incessante dans les travaux, par tes enseignements tu nous as montré les bons chemins à marcher vers le Seigneur. Nous t'honorons aussi, tout béni Nil !

Sermon du Hieroschemamonk Nile le jour du souvenir du Moine Nil ...

Célébrant la douce et toute sacrée mémoire du Révérend Père Nil, nous examinerons attentivement avec quelle vie et avec quelles vertus il s'est élevé au sommet de la sainteté et de la révérence.
Mais d'abord, considérons et interprétons le titre ou le titre - le moine.
Ce nom vient du mot : semblable. Par exemple, un peintre écrira une image ou un portrait d'une personne vivante, et ce portrait sera similaire à cette personne. Mais l'autre, le plus habile dans cet art, écrira de la même personne une image plus habile et semblable à la première ; et le premier peut être appelé semblable à une personne vivante, et l'autre, en comparaison avec le premier, un révérend, c'est-à-dire. semblable au premier.
A la création de l'homme, Dieu a dit : "Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance" (Genèse 1:26). Par conséquent, chaque personne, dans son âme rationnelle, a l'image et la ressemblance de son Dieu créateur. Mais tout le monde n'observe pas cette ressemblance de l'image de Dieu. Pour tous ceux qui s'imposent dans de nombreux péchés et souillures sales, et comme un porc, se vautrant dans des souillures pécheresses, ont obscurci et défiguré l'image de Dieu et sont devenus comme du bétail insensé. Et oh, combien cela est loin de la ressemblance de Dieu ! Et ceux qui se gardent des souillures pécheresses et se rendent bons envers leur Seigneur Dieu par de bonnes actions, chez ceux-là l'image spirituelle de Dieu est belle et lumineuse et est semblable à leur Créateur. Et plus quelqu'un travaille avec diligence pour plaire à Dieu, plus l'image et la ressemblance de Dieu brillent en lui.
Qui parmi les laïcs pieux essaie de plaire à son Maître, vivant dans la crainte de Dieu et entrant. toutes les justifications du Seigneur sans défaut, dans son âme l'image de Dieu est comme Dieu. Et celui qui a renoncé au monde et, ayant perçu la vie monastique, touche les plus grandes actions de vivre sans compagnie et gardant une pureté irréprochable et une ascétique quotidienne en se mortifiant, dans l'âme d'un tel laïc plus agréable à Dieu, l'image de Dieu est le plus semblable à Dieu. Et donc celui qui plaît à Dieu dans le monachisme est appelé moine. Beaucoup de ceux qui plaisent à Dieu sont commodément comparés au Christ dans l'humilité, la douceur, la miséricorde, la douceur, l'amour sincère et d'autres vertus qui sont sans grand travail. Et ceux qui vivent principalement dans le monde peuvent et doivent être comme Lui avec ces vertus. Il n'est pas extrêmement difficile d'être amical, miséricordieux, doux, doux, humble. Quel genre de travail est-ce aussi de n'offenser personne, de ne pas tuer, de ne pas voler, de ne pas désirer celui d'autrui, de ne pas voler, de ne pas mentir, de ne pas condamner, de ne pas reprocher, et de pratiquer d'autres vertus qui peuvent être fait sans trop de difficulté, que ceux qui vivent avec révérence ressemblent à Christ ? Mais il y en a très peu qui ressemblent à Christ dans ses souffrances, dans le port de la croix avec beaucoup de travail et dans la crucifixion. Ici, nous voyons le vénérable Nil, le héros de cette célébration actuelle de la nôtre. Car il, afin de représenter le Christ crucifié en lui de la même manière et d'en être fait révérend, prit sur lui la croix du monachisme, et, la portant patiemment, crucifié chaque jour dessus et mourut en disant au Christ : Car pour l'amour de toi, je mortifie toute la journée (Ps. 43:23) ). Oh, la vraie ressemblance du Christ avec le Nil, révérend ! Vous n'êtes pas seulement comme Christ votre Seigneur dans votre crucifixion spirituelle, mais vraiment et révérencieux envers Lui, plus semblable que les autres.
Les auditeurs! La mort est double : naturelle et spirituelle, sinon la mort au péché. Le naturel est commun, et le spirituel n'est réservé qu'à l'arbitraire. Car le Seigneur dit : Quiconque veut marcher après Moi, qu'il se rejette et prenne sa croix, ce qui signifie qu'Il ne contraint personne, mais qui le veut et se veut. Nous regardons : à qui il n'y a qu'une mort naturelle, mais au saint du Christ deux : d'abord spirituelle, puis naturelle. La mort naturelle ne peut être honnête devant le Seigneur si elle n'est pas précédée d'une mort spirituelle. Et personne ne recevra le Ventre Éternel s'il ne meurt pas avant la mort spirituelle naturelle. Et personne n'entrera Vie éternelle s'il ne bat pas en lui les convoitises pécheresses par la mortification. Oh, combien béni est celui qui a appris à être mort au péché avant la mort, et qui a enterré ses passions dans son corps mortifié avant d'être enterré dans la tombe !
Telle mort, avant la mort, était la mort quotidienne du Moine Nil, notre père. Et quand le monde et le diable ont essayé de le faire descendre de la croix avec leurs flatteries, ils l'ont toujours trouvé mort et inefficace. Car comme quiconque dédaigne un cadavre rongé par les vers, de même le Moine Nil méprisait ce monde comme mort, sans espoir d'un ventre éternel, constamment dévoré par les vers des soucis quotidiens, des rumeurs et des rébellions. Alors le monde avec le diable le quitta sans succès et avec honte.
Le moine Nil est également mort selon sa propre chair, crucifiant tous les désirs charnels avec diverses mortifications : « Comme le Christ existe, il a crucifié la chair avec passions et convoitises » (Gal. 5:24). Oh, comme notre ennemi est fort, et combien peu peuvent être vaincus par n'importe qui ! Surtout, beaucoup en sont vaincus. Et ce qu'il y a de plus pitoyable, c'est qu'il vainc parfois les saints. L'ennemi est si fort - notre chair ! Un ennemi fort et agaçant, car, toujours attaquant, il essaie de vaincre, et par là il insulte beaucoup l'ascète. C'est magnifiquement dit par un saint vieillard : « Si quelqu'un peut supporter la douleur de la chair, qu'il abandonne tout et fuie ce monde, comme Israël de l'esclavage de Pharaon. Digne de raisonnement est ce mot : « l'affliction de la chair ». Là où la chair domine, et l'esprit est asservi par elle, il n'y a pas d'offense à la chair dans cette vie, mais ce sera dans le futur, - dans l'enfer de feu. Et là où l'esprit s'efforce de dominer la chair, il y a un chagrin, un fardeau et une guerre incessants contre la chair, qui lutte tantôt avec le naturel, tantôt contre le tentateur, érigé par des aspirations pécheresses. Et lui, en vérité, est un vrai moine qui peut supporter l'affliction de la chair ; car ce fardeau est lourd sur notre esprit, comme un cadavre pourri à une personne vivante.
L'histoire rappelle un certain bourreau, le tsar de Tirene, qui torturait les captifs avec des tortures si inhumaines : les cadavres des morts étaient étroitement liés aux vivants, se mettant face à face, mains contre mains, jambes contre pieds ; et les vivants portèrent les morts, jusqu'à ce qu'il pourrît le cadavre et tua les vivants avec sa puanteur. Oh, quelle terrible torture !
C'est l'union du corps avec l'esprit. Un corps qui aime le péché, désirant toujours de mauvais bonbons, est comme un cadavre puant. Tu es devenu mort, - dit le saint prophète David, - et « tu as brûlé mes blessures devant ma folie » (Psaume 37 : 6). Et l'esprit qui s'efforce de plaire à Dieu est comme une personne vivante qui regarde vers l'éternité. Oh, comme c'est dur pour une personne vivante de porter un cadavre attaché à lui ! Oh, quel grand fardeau pour l'esprit à porter, c'est-à-dire endure les convoitises et les convoitises charnelles et pécheresses ! L'Apôtre le mentionne en disant : « Je suis maudit comme un homme ; qui me délivrera du corps de semer la mort ? " (Rom. 7:24) Le désir de l'imam sera exaucé.
C'est donc un vrai moine et un vaillant ascète qui peut sans aucun doute supporter le chagrin de la chair.
Celui qui veut voir le monachisme du moine du Nil, qu'il ne fasse pas l'expérience de ses actes évidents. Une telle épreuve sera vaine ; car notre père humble et le plus sage a essayé de toutes les manières possibles de cacher ses exploits aux gens, enfermant son corps dans une cellule isolée dans un désert infranchissable, approfondissant son esprit et son cœur en Dieu, il a secrètement tout fait pour un seul Dieu dirigeant : jeûner, les prières, les travaux les plus cruels et les mortifications diverses de la chair, parce que notre père porteur de Dieu a appris des plus grandes lampes du monde, qui brillaient dans le monachisme, à ne rien faire pour l'apparence des gens ; car il est écrit des anciens moines, qui vivaient dans les déserts et les ermitages égyptiens, qu'ils ne considéraient pas comme digne d'un moine la bonne action que d'autres connaissaient ; mais ils considéraient qu'inhérente à un moine cette vertu unique, que, à part Dieu, aucun des gens ne connaissait. Oh, la sagesse divine des hommes divins ! Oh, les sommets de l'humilité dans la chair des anges vivants ! Alors, qui peut expérimenter les actes d'un moine plongé dans les profondeurs de l'humilité ? Vraiment, les « épreuves d'épreuve » des actes monastiques « ont disparu », l'homme du monde « va commencer », mais le « cœur » de l'humble moine est « profond ». Cette nature de vrai monachisme a été observée en lui-même par le moine du Nil, tous les jours, même jusqu'à sa retraite honnête à Dieu. Et ce qui est le plus surprenant, non seulement dans sa vie, mais aussi après la mort, n'a pas voulu être voué à être la gloire et l'honneur des gens, comme le montre le testament qu'il a écrit à ses disciples. Oh, miracle, frères ! Oh, humilité incommensurable et hautement créatrice du grand père !
Alors, voyez tout et comprenez qu'il était le moine le plus parfait, bon chef pour éteindre toutes les flèches tirées du méchant et écraser tous les filets de l'ennemi. Car qui traverse confortablement les pièges astucieusement tissés du diable si ce n'est un humble ? Ce grand père qui est le nôtre pouvait dire avec audace la parole apostolique sur lui-même : je lutte, non pas comme l'air qui bat, mais je tue mon corps et je l'asservit (1 Co 9, 26-27) ; et cette parole : Seigneur, vois mon humilité et mon travail. Car qu'a été toute sa vie dans cette vallée déplorable, sinon le martyre de tous les jours ! Chaque goutte de sa sueur était si agréable au Seigneur, tout comme les gouttes du sang du martyr versé pour le Christ. Car les sueurs de l'ascète industrieux, pour l'amour du Christ, mortifiant quotidiennement leur chair, et le sang d'un martyr qui meurt en une heure, sont également honorables. Parce qu'ils acceptent une grâce égale et un pouvoir miraculeux. Que les saints martyrs, qui ont versé leur sang pour l'amour du Christ, donnent des guérisons, les saints aussi donnent des guérisons. Que les martyrs fassent des miracles, les saints font aussi des miracles. Car en faisant plaisir à Christ, ils ont versé beaucoup de sueurs. Il n'est pas étonnant que les mains de Paul aient fait des miracles et donné des guérisons ; car, étant tricotés et biennés, ils ont beaucoup souffert pour Christ. Mais il est merveilleux que les coiffeurs et ses ubrusts, qui n'ont rien souffert, aient eu le même pouvoir miraculeux que les mains mêmes de Paul, comme il est écrit à ce sujet dans les Actes apostoliques. De même, la sueur de Paul, ciselée dans les travaux, avait un pouvoir miraculeux, comme son sang versé dans la souffrance. Pas moins une essence d'honnêteté et des gouttes de sueur des saints, ainsi que des gouttes de sang de martyrs.
Pas la dernière essence de l'effusion de sueurs et la vôtre devant Dieu, notre révérend père Nil, le martyr quotidien du Christ. Nous croyons que vous avez autant plu à Dieu par vos exploits qu'aux saints martyrs par vos souffrances. Ici, auditeurs, nous avons appris le révérend de notre saint père Nil, qui était dans son monachisme, lorsque sur sa croix spirituelle, crucifiant pour le monde et toutes les convoitises, il a été crucifié avec le Christ et a vaincu tous les adversaires de l'ennemi, étant devenu mort et inefficace au péché, mais vivant pour Dieu, parlant avec l'Apôtre : « Je ne vis pas pour cela, mais Christ vit en moi » (Gal. 2:20).
Mais vous, révérend et porteur de Dieu notre Père Nil, venant maintenant sur le trône du Christ dans l'Église de ceux qui triomphent, ne nous oubliez pas, qui célébrons votre sainte mémoire avec amour, et appelez notre méchanceté de l'ascension céleste. Notre bon Père ! Regardez gracieusement vos enfants. Notre bon berger ! Ne méprise pas ton troupeau. Bien que tu sois excommunié de tes pécheurs par ta chose sainte, ne nous laisse pas, pécheurs, avec ta miséricorde, invisiblement présente à nous, fournissant tes serviteurs et aidant et créant toujours notre Seigneur et Dieu pour notre miséricordieux avec tes prières pour nous. Voyez le monastère dans lequel nous vivons, consacré par vos actes sacrés et vos sueurs, et le lieu dans lequel vous avez travaillé dur. Et réveille-nous ainsi que tous ceux qui t'aiment d'amour, aide, intercesseur, patron, protecteur, pourvoyeur et maître de notre vie. Notre chaleureux intercesseur ! Soyez silencieux, criez au Seigneur à notre sujet et demandez la paix dans le monde, mais à notre fidèle empereur - silence, prospérité et ennemis vaincus, et toutes les bénédictions temporaires et éternelles. Amen.

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Le XVe siècle - l'âge d'or de la sainteté russe, se termine avec le moine Nil de Sorsk. La biographie du moine du Nil ne nous est pas parvenue. Peu d'informations à son sujet se trouvent soit dans ses propres œuvres, soit dans les chroniques de l'époque.

On sait que le moine Nile est issu de la famille noble Maikov et est né en 1433 à Moscou. Dans sa jeunesse, il a été tonsuré dans l'un des monastères les plus stricts de l'époque - Kirillo-Belozersky. De là, il se rend à Athos pour « voir de ses propres yeux la véritable ascèse des ermites-hésychastes ».

Sur la Montagne Sainte, comme le rappelle Nil lui-même : « J'ai volé comme une abeille d'une fleur à l'autre afin d'étudier les bases de la vie chrétienne et de raviver mon âme éventée afin de la préparer au salut.

Le Nil revint d'Athos au Lac Blanc, mais ne resta pas dans le monastère Saint-Cyrille. Il choisit pour ses exploits un endroit désert au bord de la rivière Sore, à 15 kilomètres du monastère. « Par la grâce de Dieu, j'ai trouvé une place selon mes pensées, peu accessible aux gens du monde », écrit Neal à son disciple. C'est ainsi que l'un des déserts qui a visité le Nilova décrit la nature environnante : « Sauvage, désolé et sombre est l'endroit où le monastère du Nil a été fondé. Le sol est plat, mais marécageux, il y a une forêt tout autour, plus de conifères que de feuillus... Il est difficile de trouver un endroit plus isolé que ce désert." Peu à peu, un petit nombre d'ascètes se rassemblent autour du Nil.

Ici, dans la solitude, les vues du moine Nil, énoncées dans ses nombreuses épîtres, lettres à ses disciples, et la charte de la vie de skite, ont finalement été formées. Toutes ses œuvres sont entières et unies dans leur esprit intérieur. Tous visent à clarifier une seule chose - le chemin du salut.

Le raisonnement de Neil Sorsky est dépourvu de formalisme. Il encourage le lecteur à réfléchir et fait appel à sa conscience. Il ne discute pas, mais analyse. En cela, Neil se révèle comme un penseur et un subtil psychologue. Il ne veut pas se réconcilier avec le formalisme religieux-rituel, et oppose donc la religiosité externe à la vie spirituelle interne. L'accomplissement des seuls actes de piété extérieurs conduit à la vanité, le péché le plus odieux pour le Nil. N'excluant pas les exploits externes, le moine met l'accent sur les exploits internes et spirituels - les « actes intelligents », la lutte contre les mauvaises pensées. Montrant les degrés de la chute humaine, Neal décrit comment une personne, sans s'en rendre compte, est submergée par une passion pécheresse et tombe.

« La paix de l'âme est troublée par une pensée pécheresse. Il faut le couper, mais pas toujours et tout le monde ne peut pas le faire, - écrit l'ermite de Sorsk. - Une âme faible, attirée par une pensée, s'engage sur le chemin d'une douce inclination au péché, tombe en captivité. L'état, c'est passer à la passion d'une personne, que ce soit une chose ou une pensée."

C'est le chemin du péché, que le Nil appelle à combattre, renforçant les forces faibles de l'âme avec "la prière mentale et la sobriété sincère".

Dans la vie du moine du Nil, dans son ministère auprès des frères, nous ne verrons aucun effort pour la gestion ou l'enseignement. Neil ne veut pas être abbé ni même enseignant. C'est ainsi qu'il écrit à ses disciples : « Mes frères. C'est ainsi que je vous appelle, pas les disciples. L'un est notre Enseignant - Dieu."

Il y a un avis sur la divergence d'opinion entre les deux grands représentants du monachisme russe à la fin du XVe siècle, Joseph Volotsky et Nil Sorsky. Dans la littérature historique, ils sont généralement présentés comme les chefs de file de deux directions « opposées » de la vie spirituelle russe - l'action extérieure et la contemplation intérieure. C'est profondément faux. Autant la charte de Joseph se distingue par la rigueur extérieure, autant la création du Nil est une information profonde sur la vie intérieure. Le travail spirituel et le travail corporel sont les deux faces de la vocation chrétienne. Les deux directions coexistaient naturellement dans la tradition monastique russe, se complétant l'une l'autre. On peut dire que le Nil et Joseph luttaient pour le même but, mais ils y sont allés de différentes manières : l'une - en approfondissant la vie de "l'homme intérieur", l'autre - en renforçant la présence de l'Église dans tous les domaines de société. L'un par grâce, l'autre par sévérité, l'un par indulgence, l'autre par puissance. Le chemin du Nil et le chemin de Joseph ne sont pas opposés, mais complémentaires.

L'ermitage de Sorsk mourut en 1508.

Son testament à ses disciples a été conservé dans les manuscrits : « Je vous prie, frères, jetez mon corps dans le désert, car il a péché contre Dieu et est indigne d'être enterré. Que les animaux et les oiseaux le mettent en pièces. Ou, si vous voulez, creusez un trou et placez-le là sans aucun respect. Toute ma vie j'ai évité l'honneur et la gloire de cet âge ; Je ne souhaite pas cela même après la mort."

Le moine du Nil a profondément marqué l'histoire du monachisme russe. Pour ses grands exploits spirituels, le peuple orthodoxe russe l'appelait "le grand vieillard".

Un message du même grand vieillard à son frère, qui lui a demandé de lui écrire pour le bien de l'âme

(Épître du moine Nil de Sorsk à un disciple - German Podolny, moine du monastère de Kirillo-Belozersk)

Dans votre lettre, monsieur le père, que vous m'avez écrite, vous me demandez de vous écrire quelque chose en échange de votre bien et de vous renseigner sur moi. Il vous semble que je vous plains à cause des discours que nous avons eus lors de notre conversation avec vous lorsque vous étiez ici. Et pour cela, pardonnez-moi. J'ai conseillé, en me rappelant à moi-même et à vous, comme toujours mon bien-aimé, comme il est écrit : « Mes secrets aux Miens et aux fils de Ma maison que je révèle », la tradition des saints pères, tout d'abord, elle concerne le départ de le monastère.Seulement il faut faire attention si nous les faisons pour le spirituel, et non pour quelque chose d'autre? mais chacun vit selon ses propres volontés et desseins humains, et pour beaucoup il s'avère que nous faisons le très corrompu et imaginons que nous faisons de la vertu en faisant cela, étudiez-les avec humilité, mais négligez-les et engagez-vous dans les affaires humaines.

C'est pourquoi j'ai parlé avec vous de telle manière que vous vouliez vraiment, sans prétendre, entendre la parole de Dieu et l'accomplir. Et moi, ne vous flattant pas, ne cachant pas la sévérité du chemin étroit et malheureux, je vous ai offert mes paroles. Avec les autres je parle selon la mesure de chacun. Vous connaissez depuis le tout début ma maigreur, comme toujours mon bien-aimé spirituellement. C'est pourquoi je vous écris maintenant, en parlant franchement de moi-même, parce que votre amour, selon Bose, m'oblige et me rend fou de vous écrire sur moi-même.

Lorsque nous vivions ensemble au monastère, vous avez appris vous-même que je me retire des relations mondaines et que j'agis autant que je peux, selon les Écritures divines, bien que je ne puisse pas faire face à cause de ma paresse et de ma négligence. Puis, après mon départ en pèlerinage et mon retour au monastère, à l'extérieur du monastère voisin, je me suis construit une cellule et j'ai vécu comme je pouvais. Maintenant, je me suis éloigné du monastère, car avec l'aide de la grâce de Dieu, j'ai trouvé un endroit qui me plaît, car pour les gens du monde, il est difficile d'accès, comme vous l'avez vous-même vu.

Et en particulier, j'étudie les Écritures divines : d'abord les commandements du Seigneur, leurs interprétations et traditions apostoliques, puis la vie et les enseignements des saints pères - et je les écoute. Et ce qui est conforme à mon idée d'être agréable à Dieu et bénéfique à l'âme, je me le copie, et par là j'apprends, et en cela j'ai ma vie et mon souffle. Et j'ai mis ma faiblesse, ma paresse et ma négligence sur Dieu et sur le Très Pur Theotokos.

Et quand il m'arrive de faire quelque chose, et que je ne le trouve pas dans les Saintes Ecritures, alors je le remets jusqu'à ce que je le trouve. Car selon ma volonté et selon ma raison je n'ose rien faire. Et si quelqu'un s'accroche à moi par amour spirituel, je lui conseille de faire de même, et surtout de toi, puisque tu es proche de moi avec amour spirituel depuis le tout début. C'est pourquoi je vous ai tourné la parole, conseillant pour le bien, comme pour mon âme ; comme j'essaie de le faire, alors je te l'ai dit.

Or, bien que nous soyons des corps séparés, nous sommes conjugués et copulés par l'amour spirituel. Et selon la loi de cet amour divin, j'ai parlé avec vous alors, et maintenant j'écris pour le salut de mon âme. Et toi, si tu veux, imite ce que tu as entendu de moi et ce que tu as vu. Désireux d'être le fils et l'héritier des saints pères, respectez les commandements du Seigneur et les traditions des saints pères et dites aux frères vivant avec vous de faire de même.

Que vous viviez séparément, ou dans un monastère avec des frères, écoutez les Saintes Écritures et marchez sur les traces des saints pères. Car les Écritures divines nous commandent ainsi : soit d'obéir à une telle personne qui sera attestée dans son œuvre d'homme spirituel par la parole et l'esprit, comme l'écrit Basile le Grand dans son enseignement, qui commençait : « Venez à moi, vous tous, qui travaillent » (Matthieu 11:28), ou si cela n'est pas trouvé, alors obéir à Dieu selon les Écritures divines, et pas aussi insensé que certains qui, même lorsqu'ils sont dans un monastère avec leurs frères, broutent sans raison dans leur obstination , croyant qu'ils sont dans l'obéissance, et partent comme un ermite de la même manière bêtement, conduits par la volonté charnelle et l'esprit imprudent, ne comprenant pas ce qu'ils font, ni ce en quoi ils sont affirmés. A propos de tels John Climacus, le raisonnement, en un mot sur les différents types de silence dit : "Par vanité, ils ont souhaité mieux nager par leur propre volonté que de suivre des instructions." Qu'est-ce qui ne peut pas nous arriver ! Mais vous, agissant selon les Saintes Écritures et selon la vie des saints pères, avec l'aide de la grâce du Christ, vous ne pécherez pas.

Mais maintenant j'ai du chagrin parce que tu es triste. C'est pourquoi je me suis forcé à t'écrire, pour que tu ne t'affliges pas. Mais Dieu, qui donne toute joie et joie, qu'il console votre cœur et annonce notre amour pour vous. Même si je t'ai écrit quelque chose de grossier, mais en fait - pas à quelqu'un d'autre, mais à toi, mon bien-aimé immuable, ne souhaitant pas mépriser ta demande. Car j'espère que vous accepterez cela avec amour et que vous ne condamnerez pas ma folie.

Et nos actes, pour lesquels j'ai demandé votre sanctuaire - vous avez fait du bon travail pour les organiser, je vous ai frappé le front à ce sujet. Que Dieu vous récompense selon votre travail.

C'est pourquoi je prie aussi votre sainteté : ne considérez pas les paroles que nous avons prononcées alors comme du chagrin. Après tout, bien qu'à l'extérieur, ils semblent cruels, mais à l'intérieur, ils regorgent d'avantages. Parce que je n'ai pas dit le mien, mais à partir des Saintes Ecritures. Ils sont vraiment cruels pour ceux qui ne veulent pas vraiment s'humilier dans la crainte du Seigneur et s'écarter de la sagesse charnelle, mais veulent vivre selon leur volonté passionnée, et non selon les Saintes Ecritures. De telles personnes n'étudient pas les Saintes Écritures avec humilité, spirituellement. Certains d'entre eux ne veulent même plus entendre parler de la vie selon les Saintes Écritures, comme pour dire : ils n'ont pas été écrits pour nous, et il n'est pas nécessaire de les observer dans la génération présente.

Pour les vrais ouvriers, à la fois dans l'antiquité, maintenant et pour toujours, les paroles du Seigneur sont aussi pures que l'argent, fondues et raffinées sept fois (voir Psaume 11 : 7), et ses commandements sont brillants et attendus pour eux plus que l'or et pierres précieuses et délices, ils sont plus que du miel et des rayons, et ils les gardent. Et quand ils le feront, beaucoup recevront la récompense (voir Psaume 18 : 9 et 11-12).

Bonjour dans le Seigneur, Seigneur Père, et priez pour nous, pécheurs, et nous frappons le front vers votre sanctuaire.

sources : "Bogoslov.ru", "L'ABC de la foi"