Какая религия у индусов. Древнейшая религия Древней Индии (кратко)

Здравствуйте, дорогие читатели. Сегодня мы поговорим о том, как возникали и формировались религии Индии.

Основные религиозные конфессии в этой стране представлены индуистами, мусульманами и христианами. Менее 1% от коренного населения страны проповедуют буддизм. Мы также остановимся чуть подробнее на вопросе — Для того, чтобы во всем разобраться, обратимся к историческим фактам.

Важные вехи

Можно выделить следующие периоды, которые оказывали существенное влияние на формирование культурных и религиозных течений в Индии:

• Протоиндийский. Это религия одноименной цивилизации. Период продолжался с 3 тысячелетия до н.э. и примерно до 1700 года до н.э...
• Ведийский (ранний и поздний). Длился по оценкам историков примерно с начала второго тысячелетия до нашей эры до VI века до нашей эры.
• Брахманизм. Начало периода датируется VI веком до н.э...
• . Расцвет учения приходится на период с VI века до н.э. до VII века нашего времени.
• Средневековой Индии. Период, характеризующийся возрождением индуизма с одной стороны, а с другой войнами, колонизацией территорий, которые способствовали зарождению мусульманства.
• Христианский. Обусловлен тем, что с 1750 по 1947 годы Индия становится колонией Великобритании.

1947 год – время провозглашения независимости бывшей британской колонии и формирования на ее территории сразу трех независимых государств – Бангладеш, Индии и Пакистана. Это событие отмечено наступлением периода расцвета индуизма. Он сохраняет свои позиции основной религии и по сегодняшний день.

Протоиндийский период

Об этом времени в древней Индии известно совсем немного. По археологическим данным натуральное хозяйство, примитивные взаимоотношения способствовали тому, чтобы в основу протоиндийской религии легли такие примитивные понятия, как культ плодородия, женского труда, змей, буйволов и священных деревьев.

К моменту заселения ариев на территории Индии, на исходе второго тысячелетия до нашей эры, уже отмечались упадок и разрозненность религиозных взглядов. Однако, по мнению многих исследователей, философия и культура протоиндийской цивилизации и легла в основу пришедшего ей на смену ведизма.

Сейчас нельзя достоверно указать, в каком веке началась новая мировоззренческая эпоха. Историки утверждают, что это произошло примерно на рубеже второго тысячелетия до н.э.

Ведийский период

Впитав в себя взгляды и духовные убеждения древних, с заселением ариев начинается совершенно новая эпоха. Она характеризуется формированием стройной религиозно-мифической системы.

Веды датируются окончанием второго и началом первого тысячелетия до нашего времени. Появившиеся священные тексты, почитаемые индоарийцами, и стали началом возникновения ведийского религиозного периода в истории Индии, а затем легли в основу индуизма.

Основополагающими канонами учения стали:

• деление на сословия и кастовые различия;
• поклонением богам и силам, олицетворяющим природные явления, деяния, различные сферы Вселенной;
• объединение божеств в пары (примером являются Бог Земли Притхви и Неба Дьяус, божество дня Митра и ночи Варуна и т.д.);
• разделение божеств на высшие и низшие;
• появление существ, противопоставляющих себя силам добра – демонов;
• практика сложных обрядовых кровавых жертвоприношений, которые также имели выраженные кастовые различия;
• появление института брахманов, в обязательства которых входило совершение обрядов, описанных в Ведах.

На протяжении многих веков этнические, культурологические, исторические факторы подвергали ведийское учение трансформации, что дало начало эпохе брахманизма . Это следующий эволюционный этап древнеиндийского философского мышления. Ведийское мировоззрение дало начало джайнизму и, собственно, самому индуизму.

Время Брахмы

Возникновение и формирование брахманизма на территории Индии датируется примерно VI веком до н.э. и VIII веком нашего времени. Этот период является вторым по значимости после ведийского в формировании последующих религиозных взглядов. Принципы, которые зародились в то время, легли в основу более позднего индуизма.

Важными отличиями брахманизма являются:

• центральное место в вероучении отводится понятиям духа, души, «самости», что противоречит канонам ведийской философии;
• понятие «брахман» приобретает совершенно иной смысл – это Абсолют, высший дух;
• формируется стройное учение о сансаре – круговороте рождений, через которое осуществляется становление души любого живого существа на земле;
• появляется понятие о карме, как о поступках, которыми определяется сансара;
• основным постулатом является утверждение, что все подчинено изменениям, согласно законам сансары, неизменен лишь Высший Дух, к которому следует стремиться – брахман и атман;
• учение содержит доктрину, что наивысшее стремление каждого верующего – это достижение состояния выхода из круговорота сансары (череды перевоплощений), максимального приближения к брахману и атману, что требует определенного образа жизни и строгих ограничений;
• теория брахманизма упорядочила основные понятия космогонии и теологии, были пересмотрены первостепенные значения Творца, Творческой силы, как причины, породившей мир и сохраняющей его.

Брахман

Религиозные учения того времени не отличались единством. Даже в рамках брахманизма имелись различные течения.

Возникновение буддизма

Основатель вероучения Сиддхартха Гаутама появился на свет на северо-востоке Индийского субконтинента в середине первого тысячелетия до нашей эры. История того времени является лучшим доказательством утверждения, что для возникновения нового философского мышления должны иметься политические и религиозные предпосылки:

1. Примерно к шестому веку нашей эры в этом географическом регионе происходило постепенное ослабление влияния ведического учения.
2. Тогда же отмечался активный процесс строительства государственности и власти, предполагающий возвышенное положение одних сословий над другими, поэтому возникновение буддизма явилось, как противоположность и альтернатива брахманизму. Его смело можно назвать оппозиционным философским направлением.
3. Созданное буддийское учение имело важную политическую роль, так как оно поспособствовало созданию и укреплению влиятельного по тем временам государства .
4. Буддизм был поддержан и всячески приветствовался царской властью Ашоки. Это, безусловно, сыграло важную роль в укреплении позиций вероучения на Индийском субконтиненте. По мнению многих современных исследователей правитель империи Мауриев имел безграничную власть и силу. Именно он способствовал тому, чтобы буддизм приобрел позиции того времени. Это был взаимовыгодный симбиоз власти и вероучения.
5. Сила внутреннего содержания буддизма, как мировоззрения, также сыграла существенную роль в укреплении его положения и распространении.

Изображение царя Ашоки

Сложным периодом для дальнейшего развития философского учения и временем упадка являются VII-XIII века уже нашего времени, когда оно лишилось поддержки высшего сословия.

Подобные процессы были обусловлены чередой мусульманских завоеваний на территории Индийского субконтинента. В то же время пришествие ислама способствовало новой волне возрождения индуистских религиозных течений.

Буддизм и индуизм

С первых моментов возникновения учения Будды, существовали особенности взаимоотношений, обусловленные противоречиями между новыми взглядами на устройство мира и прежними религиозными устоями, сформированными веками и тысячелетиями.

Приход ислама на территорию Индии ознаменовал окончание эпохи буддизма на субконтиненте.

Несмотря на то, что индуизм не представляет собой единую религию, а состоит из множества течений, именно он является исторически обоснованной, традиционной и сложившейся религией большинства коренных жителей.

Фестиваль весны (Холи) в Индии

В то же время, можно смело утверждать, что культурное наследие древней Индии оказало огромное влияние на формирование мировоззрения во всем мире. Не имея исторической поддержки на родине, буддизм распространился по всему миру и продолжает привлекать новых сторонников философского учения.

Заключение

А мы на этом сегодня заканчиваем. Если статья оказалась полезна вам, рекомендуйте ее друзьям в социальных сетях.

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые познавательные посты себе на почту.

До скорых встреч!

Глубоко религиозна. Вера определяет особый ежедневный уклад граждан страны, их образ жизни.

Религия Индии, которая считается в стране основной - это индуизм. Это направление занимает главенствующее положение в странах Азии по количеству его последователей. Истоки индуизма уходят своими корнями в далекое прошлое и не имеют какого-либо основателя, а также единого составляющего его основу текста. Многочисленные боги этой веры обладают рядом воплощений и содержат в себе по одной из черт вездесущего единого Бога.

Основная индийская религия несет в своих положениях учение о способности души к различным перевоплощениям. Вера провозглашает существование кармы. Учения индуизма разъясняют таким образом следствия добрых и злых поступков, которые находят свое проявление не только в нынешней жизни. Карма присутствует у всех живых существ. Целью перевоплощений является, согласно положений веры, спасение, а также избавление от страдальческих перерождений души. Оно называется «мокша». Если человек в своей жизни неукоснительно следует добродетели, то он способен приблизить момент спасения своей души.

Ведущая религия Индии представлена множественными которые являются шедеврами архитектурного и скульптурного искусства. Каждый из них построен в честь определенного божества.

Население Индии включает в свой состав большое количество групп, именуемых «джати». В свою очередь различные касты объединяются в варны, являющиеся многочисленными сословиями. Все жизненные задачи человека от до приобретения профессии, подчинены определенным особым и строгим правилам. Браки между представителями различных кастовых групп и в настоящее время являются большой редкостью. Женихами и невестами индийцы становятся уже в младенческом периоде. Именно тогда родителями определяются будущие Ведущая религия Индии содержит в себе положение о запрете разводов, а также вторичных браков вдов. Однако в настоящее время бывают и исключения. После смерти тела сторонников индуизма принято сжигать. Для этого создаются специальные погребальные костры.

Индуизм распространен в Индии среди восьмидесяти процентов населения страны. Это практически восемьсот пятьдесят миллионов человек.

Религия Индии, занимающая второе место по распространенности - это мусульманство. Привезена в страну она была арабами в седьмом веке, а в одиннадцатом столетии началось ее основное распространение. У индийских мусульман существует запрет на многоженство.

Религии в Индии, которые имеют немногочисленных сторонников - это буддизм, сикхизм, зороастризм, иудизм, джайнизм и некоторые другие. Малая часть населения проповедует христианство. Есть в Индии и католики.

Одна из древнейших мировых религий - буддизм, зародилась еще до нашей эры. Временем ее возникновения считается пятый век, а родиной - Индийское государство. Согласно ее положениям, освобождение от страданий (просветление) дано каждому живому существу, в особенности человеку. Это возможно благодаря природе Будды, которой наделена всякая душа. В противовес индусам представители этой веры не объединяются в касты. Последователем буддийского учения может стать любой искренне принявший его человек. Несмотря на зарождение данной веры в Индии, в стране ее распространение невелико. В основном оно представлено тибетским, а иногда и шри-ланкийскими течениями. Учения Будды во многом вобрал в себя индуизм. Он воплотил его в боге Вишну.

Последователя сикхизма на улицах страны можно распознать по густой бороде и яркому тюрбану. Он является представителем веры, которая соединила в себе ислам и индуизм. Сикхи поклоняются гуру и Грант-сахиб.

Другие религии, существующие в Индии, имеют малое количество приверженцев, проповедующих положения своей веры. Эти учения утверждают противостояние насилию и чистоту элементов, к которым относят землю, воду, огонь и воздух.

На территории полуострова Индостан в разное время и у различных народностей, населявших его, складывались и развивались многообразные религиозные представления и практики. Эти представления и практики можно систематизировать в рамках отдельных индийских религий. К ним относятся индуизм (в широком смысле этого слова), джайнизм, сикхизм и буддизм. Три первых являются национальными религиями, последняя же - древнейшая мировая религия. У всех этих религиозных традиций собственная история, свои священные тексты, святилища, свои духовные лидеры. Индийской религиозности в целом присущ дух толерантности, недогматичности, готовности ассимилировать инородное (инклюзивизм) и описывать новое в категориях традиционной культуры, высокий авторитет духовных наставников и некоторые другие черты.

Индуизм

Индуизм - крупнейшая в мире национальная религия. Термин «индуизм» впервые появляется в трудах европейских индологов XIX в. В широком смысле индуизм - это масса культов и верований, существовавших с древних времен на Индостане и в областях, испытывавших влияние традиционной культуры Индии (территории нынешнего

Непала, Юго-Восточной Азии, Шри-Ланки). К так понятому индуизму относится и религиозная традиция индоариев, начиная с эпохи «Риг- веды». В узком смысле индуизм - это третья ступень развития религии индоариев (после ведизма и брахманизма), на которую воздействовали как неведийские религиозные традиции, так и неортодоксальные индоарийские религиозно-философские системы. Последователей индуизма называют индуистами, или индусами. Сами же индуисты для обозначения своей религии традиционно использовали слово «дхарма». В то же время «дхарма» означает не столько религиозный компонент жизни индуистов, сколько общий комплекс норм и законов, с которым последователи индуизма должны соразмерять свой образ жизни. Таким образом, индуистская «дхарма» гораздо шире «индуизма», понятого только с религиозной точки зрения, поскольку включает в себя и религиозные, и нерелигиозные компоненты.

В индуизме трудно вычленить единую, четкую организационно-идеологическую структуру, поэтому он кажется мозаичным, бессистемным. В нем отсутствует церковь как центральный социальный институт, сплачивающий своих членов; нет «сект» и «ересей»; по-разному трактуется смысл священных текстов; нет универсальных догматов и объектов культа; отсутствует практика проведения соборов для решения богословских вопросов и т. д. Трудно с однозначностью отнести индуизм к монотеистическим или к политеистическим религиям, хотя в большей степени он все-таки тяготеет к последним. Некоторые исследователи склонны усматривать в индуизме не одну религию, но комплекс религий, либо воспринимать индуизм как своего рода цивилизацию, одним из многих компонентов которой и является религия.

Есть ряд факторов, обеспечивающих относительное единство индуизма. Так, в 1966 и 1995 гг. Верховный суд Индии выделил семь признаков индуизма:

• 1) почитание священных писаний - вед;
• 2) терпимость к иной точке зрения;
• 3) признание факта громадных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной;
• 4) вера в перерождение и предыдущее существование души;
• 5) признание достижения духовного освобождения различными способами;
• 6) равноценность различных религиозных практик;
• 7) отсутствие однозначного комплекса мировоззренческих ориентиров.

Однако это «юридическое» оформление индуизма отнюдь не означает, что все без исключения индуисты признают именно такой набор признаков. В индуизме мировоззренческая гибкость парадоксальным образом сочетается с жесткостью социальных отношений. Во многом это помогает индуизму сохранять живучесть, приспосабливаться к меняющемуся миру.

В индуизме имеется большое количество разнообразных религиозных движений, самые важные из которых - вишнуизм, шиваизм и шактизм; каждое из них, в свою очередь, разбито на отдельные школы и линии. В силу разнородности входящих в индуизм религиозных движений в нем нет общего для них всех основателя. «Основателем» шиваизма можно считать бога Шиву, вишнуизма - Вишну и т. д.

Истоки индуизма в широком смысле обычно возводят к двум типам религиозных традиций - ведизму (и продолжающему его брахманизму) и местным традициям. Ведийская религия, носителями которой были племена индоариев, появляется на территории Индии (Пенджаб) примерно в середине I тыс. до н. э. Религия индоариев отражена в их священных текстах (веды), носящих также название шрути (буквально «услышанное»), или «откровение». В состав шрути, понятого в широком смысле слова, входят четыре жанра священной литературы: сам- хиты, или «собрания» («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарва- веда»), брахманы, аранъяки иупанишады. Как верят индуисты, шрути ниспослано божествами. К ведийской литературе относятся также произведения раздела смрити («памятование»), часто создававшиеся в жанре сутр (коротких, лаконичных текстов), относящихся к отдельным аспектам знания (ритуаловедение, фонетика, этимология, грамматика, метрика, астрономия). Кроме того, к смрити принадлежат эпос, пураны (мифологические сказания), трактаты по дхарме. Многие произведения ведизма-брахманизма сохраняют статус сакральных и в развитом индуизме. Особенно большое значение имеет такой текст, как «Бхагавадгита», в свою очередь, являющийся частью самого крупного в мировой литературе эпического свода - «Махабхараты».

Религия индоариев до индуизма в узком смысле слова хронологически разбивается на два этапа. Ранний ее этап (приблизительно XV-X вв. до н. э.), или ведизм в собственном смысле слова, отражен в собрании священных гимнов («Ригведа»), в общих чертах отредактированном к X в. до н. э. Среди божеств (дэва) этого собрания наиболее часто упоминается бог-громовержец Индра, щедрый податель благ и в то же время яростный воитель с силами зла, мифологическим олицетворением которых выступает дракон Вритра. Немалое значение имеют также Сома, бог одноименного священного напитка; бог огня Агни; хранитель космического закона-рита Варуна; божества солнца Сурья и Савитар и др. В целом ранневедийская религия патриархальна, среди немногих женских божеств выделяется богиня зари Ушас. К раннему периоду ведийской религии относится также и содержание многих магических заговоров «Атхарваведы».

Поздний этап ведийской религии, отраженный в трех более поздних самхитах, созданных примерно через сто-двести лет после «Ригведы», плавно переходит в следующий, который известен как период брахманизма (ок. VIII - ок. II вв. до н. э.). Его название связано, во-первых, с религиозными текстами, комментирующими самхиты (брахманы), во-вторых, со жреческим сословием (брахманы), именно в этот период приобретающим огромный авторитет благодаря усложнению ритуальных процедур. Развитие ритуализма и специфика образов ведийских божеств стимулировали размышления жрецов над различными аспектами ритуальной практики и символики и привели их к идее единого начала, стоящего в основе всего универсума - идее Брахмана. Учение о Брахмане развивается в мистических религиозно-философских сочинениях - упанишадах. В этих же текстах разработаны и другие важнейшие категории классической индийской мысли - Атман (бессмертная душа), сансара (мир страданий), карма (закон нравственного воздаяния), мокша (освобождение) и др. Именно в эпоху брахманизма были заложены основы мировоззрения более поздних религиознофилософских школ.

В брахманизме обширный комплекс ритуалов подразделяется на «официальные» (шраута) и домашние (грихья). Под ритуалы подводятся мифологические объяснения. Среди богов на ведущие роли выдвигается Праджапати, персонифицирующий творческую космическую энергию и воспринимающийся как жертва, из которой создается мироздание. В этой связи понятие жертвоприношения становится ключевым в брахманистском ритуаловедении, приобретая космогоническое звучание. Разрабатываются различные системы психопрактической деятельности (аскетизм, йога), направленной на трансформацию сознания и накопление в организме практикующего особой внутренней силы. Кроме того, в эпоху брахманизма окончательно складывается система варн и появляются зачатки кастовой системы (см. ниже); в специальных сочинениях разрабатывается понятие дхармы как свода предписаний; формируется учение о четырех типах возрастных обязательств и т. д.

Параллельно с ведийской традицией (а также задолго до нее) развивались и местные религиозные традиции. Одна из самых архаичных связана с Протоиндийской (Хараппской) цивилизацией в долине реки Инд, существовавшей примерно с XXV по XVIII в. до н. э. На территории этой цивилизации наибольшее распространение имел культ Богини- матери, покровительницы плодородия. Был также культ ее божественного супруга, повелителя загробного царства, растительного и животного миров. Возможно, именно он изображен на одной из найденных печатей, сидящий в йогической позе и окруженный дикими зверями; некоторыми своими атрибутами это божество напоминает образ позднейшего Шивы. Кроме того, почитались также некоторые растения, животные (буйвол, слон и др.), природные стихии, фаллические символы. Культы отправлялись жреческим сословием в особых святилищах; божествам и духам приносились жертвы, в том числе и человеческие. Предполагается, что после распада этой цивилизации ее наследие было перенесено в другие регионы и оказало определенное влияние на религиозные представления местных племен и народностей, относившихся к дравидоязычным группам.

Сращивание ведийской и местных традиций происходило в течение многих столетий и в конце концов привело к известным ныне формам индуизма. В основных своих чертах индуизм появляется к концу I тысячелетия до н. э., а свой классический облик приобретает тысячелетием позже, когда окончательно складывается система каст. В формирование индуизма немалый вклад внесли неортодоксальные религиозные движения (буддизм, джайнизм и др.), которые были значимой силой религиозной жизни страны во второй половине I тысячелетия до н. э. - первой половине I тысячелетия н. э. Брахманизм, испытывая воздействие подобных учений (в частности, в области этики), непосредственно или косвенно заимствовал их положения.

В ходе становления индуизма культы прежних божеств ведийского пантеона (Индры, Сомы и др.) отходят на второй план, и вместо них выдвигаются популярные культы иных божеств, таких как Вишну (Кришна), Шива, Дэви и др. Индуизм приобретает большую популярность и распространяется на огромных территориях, причем не в последнюю очередь благодаря усвоению особых методов благоговейного поклонения божествам (бхакти). В конце эпохи древности (середина I тысячелетия н. э.) под влиянием бхакти начинается строительство индуистских храмов. Индуизм успешно ассимилирует местные племенные верования, равно как и идеи неортодоксальных движений, одновременно вытесняя сами эти движения. Уже со второй половины I тысячелетия н. э. индуизм полностью доминирует в общественном сознании и становится определяющим фактором индийской духовной культуры.

Различные мировоззренческие установки индуизма разрабатываются в ортодоксальных философских школах, которых традиционно насчитывается шесть: это санкхъя, йога, веданта, миманса, нъяя и вай- шешика. Однако нет таких идей и представлений, которые были бы приняты во всех без исключения индуистских направлениях. О едином индуистском мировоззрении можно говорить только с большой условностью. Одна из наиболее популярных индуистских идей - идея кармы, встречающаяся еще в упанишадах. Согласно ей, действия индивида, совершенные им в одной жизни, приносят последствия («плоды») в следующих его жизнях. Характер индивида, его социальное, материальное положение, срок жизни и т. д. - все это обусловлено его действиями в предыдущих воплощениях. Душа за то время, пока существует вселенная, претерпевает множество перевоплощений. Совокупность переходов из одной жизни в другую образует сансару (букв, круговерть) - мир, исполненный страдания. Причиной сансары и действия кармических законов мыслители индуизма называют фундаментальное незнание (авидья) собственной духовной сущности (Атмана) либо оторванность от высшего Бога. Избавление от духовного невежества освобождает индивида от сансары. В качестве средств, позволяющих обрести такое состояние, используются психотехнические упражнения (йога), интеллектуальное размышление, истовая любовь к божеству

(бхакти), исполнение сложных ритуалов, бескорыстный образ жизни (карма-марга) и др. Идеал освобождения является труднодостижимым, поэтому большинство простых верующих надеются оказаться после смерти на небесах, в раю (сварга). Впрочем, идеалы освобождения и пребывания в раю могут накладываться друг на друга - например, в кришнаизме.

В центре индуистской теологии - представление о высшем, абсолютном божестве, которого в зависимости от конкретной школы или направления называют по-разному - Кришной, Вишну, Шивой, Шакти и т. д.; каждое из этих божеств, в свою очередь, имеет множество имен и эпитетов. Абсолютное божество наделено всезнанием, вездесущностью, всемогуществом и другими совершенствами. Весь мир и индивидуальные души, частицы этого божества, зависят от него. При этом бытие высшего Бога не отменяет и бытия других, вторичных божеств, которые мыслятся как его особые «формы». Ради того, чтобы неразвитые души получили возможность совершенствоваться, бог- демиург (Брахма), побуждаемый к деятельности абсолютным Богом, созидает космос и наполняет его различными телесными оболочками. Вселяясь в них, души принимаются действовать и тем самым оказываются подчинены закону кармы. При этом карма не омрачает сущность самого Бога.

Вся повседневная жизнь человека в идеале должна быть пронизана духовными стремлениями. Праведный образ жизни (дхарма ) обычно включает в себя исполнение благочестивых деяний (обряды, молитвос- ловие, чтение священных произведений, подаяние, посты, паломничество и т. п.), исполнение основных заповедей (не убивать, не воровать, не лгать и др.). Помимо дхармы, есть и другие жизненные ценности, или цели: артха (приумножение богатства, процветание рода и т. п.); кама (получение различных чувственных удовольствий) и мокша (окончательное освобождение).

Мифология. Согласно индуистской мифологии, мир представляет собой гигантскую замкнутую структуру - «яйцо Брахмы» (брахманда), состоящую из совокупности вертикальных уровней - от 3 до 21. Надземные сферы образуют сваргу, или небеса, населенные божественными существами. На самом высоком уровне располагаются чертоги Брахмы, главы пантеона. Срединный уровень этой структуры - наша земля, имеющая плоскую форму и окруженная Мировым океаном. Посреди земли возвышается священная гора Меру, вокруг нее находятся четыре или семь «континентов» (двипа). Главный из этих «континентов» - Джамбудвипа, часть которой составляет Бхаратаварша, т. е. Индия. Гора Меру - ось мира, которая пронизывает почти всю брахманду; вокруг нее вращаются Солнце, Луна и планеты. Ниже земли находятся ады (нарака); количество адов варьирует в разных мифологических схемах; с каждой адской сферой ассоциируются определенные виды страданий. Под наракой, поддерживая всю структуру брахманды, покоится гигантский змей Шеша. В мифологии индуизма есть также представление о множественности миров, объединенных в единый вселенский универсум.

Мифологичны и представления индуистских текстов о времени. Обозримая «историческая» эпоха распадается на четыре временных отрезка неравной длины (юга), следующих друг за другом, начиная с «истинного века» (сатья-юга), или «века» высокого благочестия и нравственности, и заканчивая «веком» полного падения истины, периодом злосчастья (кали-юга), в котором пребывает и современное человечество. Кали-юга - самая краткая юга, длящаяся «всего лишь» 4 320 000 земных лет, после чего, спустя зоны космического «безвременья», снова наступает сатья-юга. Четыре юги (чатуръюга) составляют одну великую югу (махаюга). Тысяча таких махаюг формирует одну кальпу, или «день Брахмы»; по истечении этого «дня» вырывается таившийся в глубинах океана огонь и сжигает весь мир, который тем самым исчезает в Брахме. Столько же времени длится и «ночь Брахмы». Циклы «растворения» и нового творения следуют друг за другом в строгой последовательности. Всего Брахма живет 100 «своих» лет, по истечении которых он умирает и уже сам растворяется в абсолютном божестве. Но через определенное время это божество порождает другого Брахму, который созидает новую вселенную.

Согласно другому представлению, мир на любом, отдельно взятом промежутке времени, находится под руководством того или иного мирового правителя - Ману. Всего выделяется 14 Ману, и в настоящее время руководит мирозданием седьмой из них - Ману Вивасват. Наконец, согласно еще одной концепции, имеется три чередующихся стадии бытования мира - творение (сришти), сохранение (стхити) и исчезновение, разрушение (пралая). Эти три стадии ассоциируются с тремя мифологическими персонажами - соответственно с Брахмой, Вишну и Шивой. После завершения одного цикла через какое-то время следует другой, и так без конца.

Признанным главой многочисленного индуистского пантеона считается уже с брахманистского периода бог-творец Брахма, отождествившийся с богом Праджапати. С Брахмой связаны различные версии создания мира. По одной из них, в первозданных космических водах появляется «яйцо Брахмы», зародыш вселенной. В нем сам собой рождается Брахма. Затем он выходит из яйца и из скорлупы созидает вселенную. Сотворив мир, бог отдает различные сферы мира в управление своим потомкам, устанавливает законы, систему варн, начинает отсчет времени, а также создает смерть, спасающую мир от перенаселения. Он ставит Индру царем над всеми богами. В развитом индуизме Брахма превращается во вторичного демиурга, который творит вселенную по указанию высшего Бога - чаще всего это Вишну (в вишнуизме) или Шива (в шиваизме).

С Вишну и Шивой связано множество мифов и сказаний, что дает основание различать вишнуитскую и шиваитскую мифологию. В первую включены мифы не только о самом Вишну, но и о его аватарах («нисхождениях»), или воплощениях на земле ради какой-либо высокой нравственной цели. Выделяются чаще всего 10 аватар, среди которых особенно важны Кришна и Рама. С Шивой ассоциируется его супруга, богиня Парвати (Дэви, Дурга и т. п.), очень почитающаяся в шактизме. Сыновьями Шивы считаются слоновоголовый бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда. На юге Индии (Тамилнад) со Скандой идентифицируется бог Муруган, сын местной богини войны Коттравей, который также покровительствует любви, весне и охоте. Немало мифов связаны и с такими божествами, как бог любви Кама, богиня красноречия и образования Сарасвати, богиня любви, счастья и процветания Лакшми, бог-обезьяна Хануман, бог Гималаев Химават, бог богатства Кубера и др.

Индуистские божества по сравнению с ведийскими более антропоморфны. У каждого божества есть своя вахана, или перевозочное средство в виде какого-либо живого существа: у Шивы это бык, у Вишну - Гаруда, исполинский орел с человеческими чертами лица, у Дэви - лев, у Ганеши - мышь, у Куберы - человек и т. д. У мужских божеств есть божественные супруги или подруги (Вишну и Лакшми, Кришна и Радха, Кама и Рати и т. п.).

Огромное место в мифологии индуизма занимают также сказания о многочисленных полубогах и духах, героях и мудрецах, животных и растениях и т. п. Среди этих существ есть как зловредные, демонические по своей природе, так и благодетельные персонажи. Так, в разряд демонов и злых духов входят: воинственные асуры, постоянно конфликтующие с богами; ракшасы - жестокие и омерзительные людоеды; пишачи, пожирающие трупы и соперничающие с духами предков (питри), и др. К положительным (или нейтральным) существам относятся, например, якши, духи плодородия и защиты; гандхарвы, небесные музыканты и певцы; апсары, небесные красавицы, развлекающие богов и павших героев песнями и танцами; наги, мудрые змееподобные духи, охраняющие сокровища в подземных поселениях, и др.

Во многих мифах фигурируют животные, особенно часто - корова. Так, корова Камадхену дарует своему владельцу исполнение любых желаний. Кроме того, есть мифология растений (баньян и ашват- тха), скал и гор (Кайласа, Гималаи, Меру), рек (Ганг, Ямуна), городов (Бенарес). Очень многие мифологические сюжеты затрагивают тему борьбы между силами добра и зла, или между божественными и демоническими воинствами. Так, например, асуры построили тройное укрепление (Трипура), откуда совершали набеги на поселения богов, Шива одной стрелой поразил эту крепость и сбросил ее в океан. Популярен также миф о пахтанье «молочного океана»: боги и асуры мутовкой (горой Меру) взбалтывают молочный океан, из вод которого появляются ценные вещества и существа, в том числе и напиток бессмертия - амрита. Распространенными мифологическими мотивами являются также обретение каким-либо аскетом некоего великого дара от бога Брахмы, проклятие задетого кем-то мудреца и др.

Индуистская мифология стала неисчерпаемым источником вдохновения для творцов индийского искусства и индийской литературы на разных языках.

Наибольшим почитанием окружены божества Вишну (в первую очередь как Кришна), Шива и Дэви. Несколько меньшее значение имеют культы богов Ганеши, Сурьи, Сканды (Муругана) и др. Бог Брахма очень слабо представлен на культовом уровне, ему посвящен лишь один храм. Кроме культов богов, в индуизме также существуют культы героев, правителей, святых мудрецов, аскетов, предков, женщин-сати. Разной степенью почитания окружены существа низшей мифологии: рак- шасы, асуры, апсары и др. Зловредных существ «почитают» в основном с целью их отваживания.

Всеобщим поклонением окружена корова; убийство этого животного считается очень серьезным преступлением. Помимо коровы, священными, хотя и в меньшей степени, являются также обезьяны, быки и др. Священны некоторые виды растений - баньян, ашваттха (в индуизме в целом), тулси (в вишнуизме), рудракша (в шиваизме). Развит также культ гор, традиционно считающихся пристанищем богов. Особенно популярны Гималаи, пещеры которых до сих пор привлекают многих религиозных подвижников. С Шивой и Парвати ассоциируется гора Кайласа (Западный Тибет), с Кришной - Говардхана. Почитаются также водоемы и реки, особенно священна река Ганг (Ганга); популярны также Ямуна (Джамна), Нармада, Кришна и др. Индуисты верят, что воды священных рек обладают очищающим воздействием на душу человека и способны перенести ее после смерти тела в верхние пределы бытия. Есть также священные поля (Курукшетра), священные города (Бенарес, Матхура, Пури и др.).

Существует множество культовых мест, храмов и других святынь, привлекающих многих паломников. Среди наиболее значительных индуистских храмов можно назвать храм Венкатешвары в Тирупати (Андхра-Прадеш), Минакши в Мадурай (Тамилнад), Джаганнатха в Пури (Орисса), Виттхаля в Пандхарпуре (Махараштра) и др. Священна вся индийская земля (Бхаратаварша).

Теоретически в индуизме любой необычный предмет или лицо способны стать объектом религиозного поклонения. Появление и развитие индуистских культов продолжается и в наши дни.

Обряды и ритуалы занимают очень большое место в индуизме. Ритуальное поклонение тем или иным священным существам и предметам называется пуджа (букв, поклонение, прославление). Феномен пуджи восходит к местным, неведийским религиозным обычаям. Культовому объекту в пудже, в виде его изображения или символа, служат непосредственно, что отличает пуджу от ведийской яджны (жертвоприношения). В таких крупных святилищах, как храм Джаганнатха, основные службы проводятся пять раз в день. Во главе храмового духовенства, состоящего обычно из брахманов, находится пуджари, или пуджапанда.

Как считается, во время пуджи божество нисходит в тело пуджари, после чего «переселяется» в свое антропоморфное изображение (мурти), сделанное чаще всего в виде некоего изваяния, либо в соответствующий символ (например, в лингам, если поклоняются Шиве). После совершения пуджи божество оставляет мурти и возносится вновь в свои запредельные сферы. Каждая пуджа состоит из определенных ступеней. В богослужебных руководствах обычно описывается 16 таких ступеней, в том числе созерцание перехода божества в мурти, предложение божеству сиденья (асана), воды для омовения рук и ног, подношение пищи, бетеля для жевания и т. п. Перед ликом божества производят ритуальные покачивания светильником, воскуривают благовония, читают сакральные изречения - мантры, поют религиозные гимны, складывают пальцы рук в особых жестах (мудры). По своей форме отношение к божеству в пудже восходит к древним обычаям обращения с почетным гостем. Поутру божество (в виде его мурти) пробуждают в его спальне, развлекая пением и танцами; одевают, кормят и т. д. Вечером мурти укладывают спать. В праздничные дни мурти на колесницах ритуально объезжают город или селение.

В храмовой пудже рядовые верующие участия не принимают. Цель визита верующих в храм - созерцание объекта поклонения, с ритуальным обходом вокруг него, а также подношение. Среди подношений преобладают рис, фрукты, молочные продукты; в некоторых индуистских культах, например в шактизме, во время пудж приносят в жертву животных. В шактизме последователи высоких степеней посвящения используют в некоторых ритуалах (панчамакара) эротические элементы. Определенное значение имеют также магические ритуалы, в которых их исполнитель пытается навязать свою волю тому или иному существу. Домашняя, или семейная пуджа мало чем отличается от пуджи храмовой; она проще по своему исполнению и проводится, как правило, усилиями самих членов семьи.

Ритуалы и обряды сопровождают индуистов в течение всей их жизни. В дхармашастрах - старинных трактатах, содержащих различные предписания - выделяется в среднем до 40 домашних обрядов жизненного цикла (санскары), многие из которых восходят к ведийской эпохе. Подобные церемонии начинаются задолго до появления на свет будущего члена индуистского сообщества. Так, специальные обряды призваны помочь зачатию ребенка, благоприятствовать его развитию в утробе матери. Примерно в полугодовалом возрасте ребенка торжественно нарекают именем, соответствующим социальному положению его родителей (намакарана). Один из самых значительных и древних домашних обрядов - посвящение (упанаяна), которое должны проходить все лица мужского пола из трех первых варн (брахманы, кшатрии и вайшьи). Основной элемент упанаяны - надевание священного шнура, что символизирует «второе рождение» человека и одновременно вступление в первую из четырех возрастных стадий, или ашрам - стадию ученичества. Не прошедший эту церемонию становится изгоем. Очень важным обрядом является также заключение брака (виваха). В древних текстах выделяют восемь видов брака. Собственно брачному обряду предшествует помолвка, также ритуально обставляемая, с нанесением визитов родственников, дарением, угощениями. Ритуал проводится в благоприятный, заранее выбранный день. В ходе ритуала вивахи жених и невеста обходят вокруг священного огня и совершают другие церемониальные действия. Завершает череду санскар серия обрядов прощания с умершим и кремация (реже погребение) последнего.

Тем или иным событиям в жизни семьи или общины, не вписывающимся в рамки регулярно отмечаемых календарных событий или возрастных церемоний, также соответствуют свои ритуалы. Так, при обживании какой-либо постройки исполняют пуджу в честь бога Ваступуруши, охранителя порядка жертвоприношения. Религиозные самоубийства, широко распространенные в средневековом индуизме, также воспринимались как ритуальные акты. Ритуально обставлялось сожжение вдовы (обряд сати). В ритуальном смысле воспринималась и казнь преступников, которая позволяла последним очиститься от вины. Ритуализованными являются также и массовые народные празднества (Дивали, Холи и др.).

Все, что связано с проведением ритуала, требует особой чистоты. Идея ритуальной чистоты и нечистоты стала одной из ключевых в процессе формирования кастовой системы индийского общества. Так, ритуально нечистыми социальными группами считались мясники, палачи, мусорщики и др. Нечистыми являются покойники и родственники тех, кто умер недавно, женщины во время месячных и родов, вдовы. Контакт с ритуально нечистыми вещами или людьми должен для правоверного индуиста влечь за собой дополнительные ритуалы очистительного характера, в противном случае он сам считается нечистым. Очищение включает в себя пост, чтение мантр и молитв, аскетические практики, использование продуктов священного животного - коровы. Индуистские ритуалы оказали большое воздействие на ритуальные практики джайнизма и буддизма, стали основой формирования и ритуалов сикхизма. Фактически индуистские ритуалы приобрели общеиндийскую значимость и стали во многом восприниматься как синоним практического компонента индийской духовной культуры в целом.

Еще в эпоху брахманизма устанавливается четырехчастная варно- вая система общества, членам каждой варны предписываются строго определенные занятия. Брахманы должны отправлять ритуалы и обучать священному знанию, кшатрии - править, воевать и защищать, вайшьи - торговать, а шудры - служить. Три первых сословия назывались «дваждырожденными», потому что их члены проходили обряд посвящения. Шудры такое посвящение проходить не имели права.

Однако реальная жизнь часто опровергала и иерархичность варн, и их мнимую непроницаемость.

Примерно с середины I тысячелетия до н. э. начинает формироваться кастовая система, которая накладывается на варновую. Как предполагается, возникновение каст было связано с процессом дифференциации различных профессий и занятий, а также с расселением ариев по стране. Определенное значение имела также развивающаяся тенденция ритуальной чистоты. В процессе «аризации», т. е. массовой интеграции в индоарийское общество множества местных племен и народностей, стоявших на разных ступенях развития, последние оказывались вне устоявшейся социальной структуры и попадали в разряд низкокастовых или внекастовых слоев. Окончательно кастовый строй складывается к концу I тысячелетия н. э. Сам термин каста - португальского происхождения, он известен с начала XVI в., в Индии же использовался аналогичный ему термин джати (род). Основными признаками касты (джати) являются эндогамия (браки заключаются только внутри касты); строгая регуляция контактов с другими кастами; общее занятие; почитание определенного круга божеств; наконец, свой статус в социальном окружении.

Каста - это одна большая семья, члены которой поддерживают друг друга. Соблюдение кастовых предписаний фактически совпадает с соблюдением религиозных заповедей. Быть изгнанным из касты за нарушение предписаний для индуиста означает переход в состояние социального изгоя. Существует иерархия каст, в самом низу находятся бесправные группы «неприкасаемых» (чандалы). В настоящее время насчитывается почти 3 тыс. каст. Хотя официально, согласно индийской конституции, в стране каст нет, на бытовом уровне кастовое деление общества во многих местах Индии еще сохраняется. Индуистом может быть только тот человек, который родился в одной из каст, поэтому в традиционном индуизме отсутствует прозелитизм.

С социальной стороной индуизма связан также и институт вар- нашрамы (регуляция образа жизни человека в зависимости от его возраста; имеет отношение прежде всего к брахманам), состоящий из четырех жизненных этапов: ученичество (брахмачарья), владение домом и хозяйством (грихастха), лесное отшельничество (ванапрастха) и странничество (санньяса).

В XIII-XVI вв. в различных регионах страны переживает значительный подъем движение бхакти; наиболее важные направления бхакти (школы Днянешвара, Чайтаньи, Кабира и др.) становятся в то время мощной и влиятельной религиозной силой. На основе одного из направлений бхакти в начале XVI в. формируется религия сикхов, или сикхизм. В ту же эпоху Средневековья индуизм столкнулся с таким идейным противником, как ислам, однако сумел к нему приспособиться и даже отчасти оказал на него влияние. С другой стороны, отдельные индуистские движения (кабир-пантх и др.) восприняли некоторые исламские (суфийские) представления. К индуизму проявляла инте- бб pec могольская правящая элита: император Акбар пытался соединить на рационалистической основе ряд положений ислама и индуизма в изобретенной им новой религии, «дин-и-илахи» («божественная вера»), а по приказу принца Дары Шукоха в середине XVII в. на персидский язык были переведены с санскрита тексты 50 упанишад. Но нередкими были и случаи жестокого притеснения индуистов со стороны мусульманских правителей, в частности разрушение индуистских храмов и строительство мечетей вместо них. Своим нетерпимым отношением к индуизму «прославился» император Аурангзеб (втор. пол. XVII в.).

В середине XVIII в. в Индии установилось английское колониальное правление. Через несколько десятилетий после этого некоторые образованные индуисты, познакомившиеся с достижениями западной цивилизации, размышляя над особенностями собственной традиции, стали приходить к выводу о необходимости социально-религиозных реформ. Так возник неоиндуизм, особая форма индуизма, оказавшая значительное влияние на рост национального самосознания. До сегодняшнего времени неоиндуизм тесным образом переплетен с классическим индуизмом.

Двадцатое столетие отмечено мощными выступлениями «неприкасаемых», протестовавших против дискриминации, которой они подвергались со стороны кастовых индусов. Выдающийся общественный и государственный деятель Индии Б. Р. Р. Амбедкар (1891-1956) сумел добиться законодательного запрещения кастовой дискриминации. В послевоенное время, совпавшее с обретением Индией полной независимости от Англии (с 1947) и отделением Индии от мусульманского Пакистана, нарастает напряжение между исламом и индуизмом, а также между индуизмом и сикхизмом, сохраняющееся и по сей день. Во многом это напряжение было вызвано развитием националистической идеи хиндутвы, или «индусского коммунализма», согласно которой индийская земля является священной родиной индуистов. Идеологи хиндутвы мечтают об установлении в стране индуистского государства и говорят о превосходстве индуизма над остальными религиями.

В настоящее время свыше 80 % населения Индии, или более 800 млн чел., считают себя индуистами. Немало индуистов проживает и за рубежом - в США, Европе, странах Африки. В России последователи индуистских культов засвидетельствованы с XVII в. (в составе торговых индийских посольств в Астрахани), однако отношение к индуизму со стороны большинства россиян продолжает быть неоднозначным. На начало XXI в. число последователей индуизма в России невелико, всего несколько тыс. человек, причем подавляющее их большинство входит в различные кришнаитские общины. Популярная у нас в стране йога почти не воспринимается в контексте индуизма.

Современный индуизм - очень сложное явление, в котором традиционность и архаика соседствуют с новаторством. Некоторые индуистские обычаи отмирают (например, сати или детские браки), с другой стороны, в индуизме появляются иные грани и оттенки, поскольку он старается приспособиться к новым реалиям. Современные индуисты образуют крупные организации и ассоциации, проводят съезды и конгрессы, активно участвуют в политической и общественной жизни страны.

Многовековое мирное сосуществование в индуизме различных культов и форм религиозной практики в сочетании с идеей ненасилия способствовало выработке в нем особого духа религиозной терпимости. Индуизм оказал огромное воздействие на формирование традиционного индийского общества. По сей день понятия «индиец» и «индуист» тесно переплетены (ср. англ, hindu). Кроме того, индуизм отчасти повлиял на религиозные и философские представления Запада; в течение всего XX в. наблюдался экспорт индуистских практик и концепций за пределы распространения традиционной индийской культуры, что отчасти дает повод говорить о тенденции превращения индуизма в мировую религию. Итак, хотя индуизм испытывает определенные трудности перед лицом перемен и вызовов нынешнего периода истории, он продолжает оставаться мощной силой современной религиозной ситуации как в Индии, так и в остальном мире.

1. Раздел 1 . Значение религии для Индии. Различные веры в индийской религии.

2. Раздел 2. Православие на территории Индии.

3. Раздел 3. Святые места на территории Индии.

О религии Индии

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.

Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.

Каждый из многочисленных индуистских богов несёт в себе одну из граней вездесущего Бога, ибо сказано: "Истина одна, но мудрецы зовут её разными именами". Например, бог Брахма - вседержитель мира, Вишну - хранитель мира, а Шива - разрушитель и вместе с тем воссоздатель мира. Индуистские боги имеют по нескольку воплощений, которые иногда называются аватары. Так, например, Вишну имеет много аватар и часто изображается в виде царя Рамы или пастуха Кришны. Зачастую изображения богов имеют по нескольку рук, что является символом их различных божественных способностей, а Брахма, например, наделён четырьмя головами. Бог Шива всегда с тремя глазами; третий глаз символизирует его божественную мудрость.

В числе основных положений индуизма есть учение о множестве перевоплощений, через которые проходит душа каждого человека. Все злые и добрые поступки имеют хорошие и плохие следствия, которые далеко не всегда проявляются сразу, уже в этой жизни. Это и называется кармой. Карма есть у каждого живого существа. Цель перевоплощений - мокша, спасение души, избавление её от мучительных перерождений. Но следуя неукоснительно добродетели, человек может приблизить мокшу.

Многие индуистские храмы (а их в Индии великое множество) представляют собой шедевры архитектуры и скульптуры и бывают обычно посвящёны какому-то одному божеству. Выбор профессии, как правило, не является личным делом человека: традиционно индусское общество состоит из большого числа групп - каст, называемых джати и объединяемых в несколько больших сословий (варн). И всё, от брака до профессии, подчинено особым, строго определённым правилам. Межкастовые браки у индусов и по сей день редкость. Семейные пары часто определяются родителями, когда жених с невестой пребывают еще в младенческом возрасте. Также индусской традицией запрещены разводы и вторичные браки вдов, хотя нет правил без исключений, особенно в наше время.

Тела умерших приверженцы индуизма сжигают на погребальных кострах.

Индуизм исповедуют 83% всего населения Индии, т.е. около 850 млн. человек. Мусульман в Индии 11%. Массовое распространение этой веры началось в XI веке, а привнесена она была арабами раньше, в VII веке. В большинстве мусульманских общин Индии многожёнство запрещено.

Одна из древнейших религий мира, буддизм, зародилась в Индии ещё в пятом веке до нашей эры. Буддисты верят, что просветления, то есть освобождения от страданий в нескончаемом круговороте перерождений, может достичь каждое живое существо и особенно человек, так как, согласно буддизму, все изначально обладают природой Будды. В отличие от индусов, буддисты не признают каст. Каждый человек, искренне принявший это учение, может стать его последователем. Хотя родиной буддизма и является Индия, в настоящее время буддизм в Индии представлен либо в тибетском, либо (изредка) в шри-ланкийском варианте. Индуизм, вобрав в себя многое из учения Будды Гаутамы, осмыслил последнего как одну из аватар бога Вишну.

Если вам на улицах Индии повстречается человек в красочном тюрбане с густой-прегустой бородой, знайте - это сикх, то есть приверженец сикхизма, веры, вобравшей и объединившей в себе индуизм и ислам. Попав в сикхский храм - гурудвару, не ищите изображения богов. Их тут нет, зато есть изображения сикхских гуру - благородных бородатых мужей в чалмах, сидящих в позе созерцания. Сикхи поклоняются священной книге Грант-сахиб.

Если вашим соседом в поезде окажется человек, рот которого будет завязан платком, не спешите поменять билет: он не болен никаким опасным заболеванием. Просто он закрыл рот, чтобы, не дай Бог, не проглотить случайно какую-нибудь мошку. И знайте, человек этот исповедует джайнизм и, скорее всего, спешит на богомолье. Эта вера, так же как и буддизм, возникла в Индии в шестом веке до нашей эры. Джайны - противники любого проявления насилия. Поэтому едят джайны исключительно растительную пищу. Этим же объясняется и наличие платка на лице. Джайны никогда не лгут, так как все они дают обет правдивости; это не мешает многим из них быть крупными бизнесменами.

Парсы поклоняются Ахура Мазде - богу света. Символом его является огонь. Религия эта одна из самых древних на земле. Она возникла в Персии в глубокой древности, а в VIII веке до нашей эры была реформирована пророком Зороастром и получила название зороастризм. Парсы верят в чистоту элементов: огня, воды, воздуха, земли. Они не сжигают тела усопших, оставляя их в "башнях молчания". Там тела последователей этой веры становятся добычей грифов.

"Парсами" в Индии называют людей, которые покинули Персию (Иран) в начале девятого века н.э. в поисках земли религиозной свободы. Они были последователями древней веры зороастрийцев, и чтобы сохранить свою религию, подвергавшуюся суровым притеснениям со стороны мусульман, предпочли уйти с родных земель. История их путешествия в Индию изложена в Сказании о Санджане, Куисса-и Санджан, написанной в 1600 г.

Руководствуясь предсказанием жреца-астролога, зороастрийцы оставили родные места на севере Персии, пересекли страну и морем переправились в Див, на берегу современного Пакистана. Там они прожили двадцать лет, прежде чем снова снялись с места по совету астролога. В открытом море их настигла ужасная буря, грозившая затопить все корабли. Они молили Бога о спасении и обещали, что если останутся живы, в знак благодарности воздвигнут великий Храм Огня.

Их молитвы были услышаны, и корабли прибило к северо-восточному побережью Индии в районе Санджана. Они обратились к местному князю за разрешением поселиться в этих местах. Разрешение было получено на следующих условиях - они должны были говорить на местном языке (гуджарати), соблюдать местные брачные обычаи и не носить оружия. Чтобы уверить его в своих мирных намерениях, парсы представили документ из шестнадцати пунктов (шлоков), в которых излагались основные постулаты их веры. В нем они сделали особое ударение на том, что зороастризм имел сходные черты с индуизмом и что их обычаи не повредят никому. Щедрый правитель выделил им даже землю для постройки храма.

Парсы считают свое путешествие в Индию доказательством божественного предзнаменования, открытого ими по звездам. В ответ на их молитвы им удалось благополучно высадиться: для поселения в Индии им были выставлены минимальные условия адаптации, и их религия могла сосуществовать в полной гармонии с верой хозяев их новой родины. Весь ход истории с тех времен только подтверждает их убеждение.

Во времена правления индусов парсы вели спокойную, безопасную, оседлую жизнь. В 1297 г. н.э. Гуджарат наводнили полчища мусульман. В 1465 г. мусульмане, чтобы окончательно установить свою власть в регионе, повторили нашествие. Парсы боялись возобновления преследований и с оружием в руках встали на сторону индусов, но те все равно потерпели поражение. К счастью, мусульманское давление на парсов (и другие веры) в Индии было ничто по сравнению с тем, что им пришлось пережить в Персии.

Британское правление

Появление в семнадцатом веке европейских и в особенности британских купцов стало событием, которое коренным образом повлияло на судьбу парсов. Британцы построили на островах Бомбея мощную торговую базу. далее

Современные тенденции

В двадцатом веке, по мере роста влияния других общин, богатство и могущество парсов пришло в относительный упадок. Но все равно парсы остаются уважаемой высокообразованной общиной представителей верхней части среднего класса. далее

Парсы и теософия

Подобные экстремистские настроения не могли не внести в стан ортодоксов раскол, который, однако, принял неожиданную форму в силу того, что к этому вопросу была привлечена теософия, возникшее на Западе религиозное течение, призывавшее индийцев к отказу от западного материализма и отстаиванию древних традиций. Этот призыв нашел отклик у многих парсов, которые, не вступая формально в "Теософское общество" восприняли часть его постулатов. далее

Вступая в армию Бога

Обряд посвящения (науджоте) по традиции проводится в возрасте наступления половой зрелости, хотя в наши дни существует тенденция проведения его примерно в возрасте девяти лет. С младенцами обряд не проводится никогда, так как вся его суть заключается в том, что посвящаемый, по его или ее собственной воле, вступает в армию Бога. Зороастрийцы не верят, что ребенок может согрешить прежде, чем познает разницу между хорошим и плохим.

Науджоте - это не сакраментальное присвоение звания, но скорее посвящение в мир религиозных обязанностей. Видимая сторона ритуала заключается в первом публичном облачении в священную рубаху и подвязывании нити. Рубаха белого цвета символизирует чистоту веры и сделана из хлопка. Между ней и телом нет ничего. Нить изготавливается из шерсти ягненка; она развязывается и завязывается снова по меньшей мере пять раз в день, под аккомпанемент традиционных молитв. Отогнать дьявола можно с помощью презрительного помахивания концами нити: при упоминании имени Господа следует наклонить голову в знак почтения; завязывание нити означает обещание быть добрым в мыслях, словах и поступках. Эти нехитрые ритуалы и молитвы можно проводить где угодно, и следует повторять пять раз в день.

О чём статья:

— Какую веру исповедуют в Индии в процентном соотношении. Особенности веры индусов. Какие общие черты веры индусов и мировых религий. Вайшнавизм и шиваизм — основные веры Индии. Процесс творения вселенных. Иисус Христос о переселении душ (реинкарнации) в вере индусов в Индии. Вегетарианство в вере Индии. Основы, суть, описание. Л

В Индии 80 % индусов исповедуют индуизм . Вторая распространённая религия это ислам с около 13 % последователей. В Индии зародились и существуют буддизм, джайнизм и сикхизм . 2 % населения исповедуют христианство. С Индией также связаны иудаизм и зороастризм ; в стране эти религии имеют по несколько десятков тысяч последователей.

(Данные из Википедии).

Таблица вероисповедания в Индии в процентах на 2001 г.

Религия	Население	Процент %
Все	1,028,610,328	100,00 %
Индуизм	827,578,868	80,456 %
Ислам	138,188,240	13,434 %
Христианство	24,080,016	2,341 %
Сикхизм	19,215,730	1,868 %
Буддизм	7,955,207	0,773 %
Джайнизм	4,225,053	0,411 %
Другие	6,639,626	0,645 %
Вне религии	727,588	0,07 %

Вера в Индии.

Вера в Индии у индусов занимает — особенное положение. Всего — менее 0,07 % населения Индии, не имеют веры. Это всего — 720 тыс человек от — более чем миллиардного населения Индии (согласно данным 2001 года). Население Индии на 2017 год составляет около 1 млрд. 340 млн. 54о тыс. человек.

Вероисповедание индусов

Согласно данным 2001 года , большинство индусов в Индии исповедуют — индуизм: 827 578 868 человек . Это составляет более 80 процентов от всего населения Индии. Подавляющее большинство индуистов в Индии принадлежит к конфессиям вайшнавизм и шиваизм (подробнее будет рассмотрено ниже).

Какие веры у индусов, особенности, отличия.

Западному миру после знакомства с культурой, и верой Индии, стали известны такие методы самопознания, как — медитация, специальные дыхательные упражнения, йогические асаны. Всё это является — частью пути духовного развития, и предназначено для — успокоения ума, контролю чувств. А упражнения йоги, также для поддержания физического здоровья. Но всё это лишь — первая ступень на пути духовного развития. Медитация предназначена для — совершенного постижения своего духовного «Я» (духовной сущности). Что в конечном итоге, позволяет йогу добиться выхода из своего физического тела — не дожидаясь естественной смерти, и последующее перенесение в — другие сферы бытия, либо слияние с безличным сиянием Всевышнего (Брахманом). Или же — перенесением на материальные — «райские» планетные системы нашей вселенной, с высокоразвитой цивилизацией, и воплощении там в новом физическом теле. (Более подробно о планетах «ада», материальных «райских» планетах, описано в статье сайта:

Это труднореализуемое направление веры Индии, которое называется Джайнизм. Сам путь духовного развития называется «джнана-йога» (или оно же — «гьяна-йога») . Это философский путь познания всепроникающего Брахмана — энергии Всевышнего. Успешное занятие этим видом духовного развития предусматривает — полный отказ от материальных чувственных наслаждений, отречённый образ жизни, и — постоянное занятие медитативным познанием — вечного духовного бытия. Для человека, который живёт в современном обществе, такой путь продвижения в духовном самопознании — невозможен. И тем не менее, следуя современной моде на восточные новинки, многие люди занимаются медитацией и йогой, даже не понимая о конечной сути данного занятия. Максимальный эффект от таких занятий (без полного отречения от мира и всего «мирского») будет лишь — успокоение ума, и относительный контроль своих эмоций.

Кстати, о «джнайнах» упоминается и в священном писании про путешествие Иисуса Христа в
А этом не вошедшем в канонические писания апокрифе, рассказано о путешествии Иисуса Христа в Индию и Тибет:

«…Четырнадцати лет молодой Исса, благословенный Богом, переправился на другой берег Инда и поселился у арийцев, в благословенной Богом стране.
2. Слава о чудесном отроке распространилась в глубину северного Инда; когда он следовал по стране Пенджаба и Раджпутана, почитатели бога Джайна просили его поселиться у них.
3. Но он оставил заблуждавшихся поклонников Джайна и остановился в Джаггернате, в стране Орсис, где покоятся смертные останки Виассы-Кришны и там белые жрецы Брамы устроили ему радушный прием.»

Вот эпизод священного писания древней Индии:

Верховный Господь сказал: «…Гьяна-йога (по-другому « джнана-йога» )- путь философских размышлений - предназначен для тех, кто питает отвращение к материальной жизни, а значит не привязан к обычной деятельности, совершаемой ради наслаждения её плодами. Те, кто не испытывает отвращения к материальной жизни и у кого ещё много материальных желаний, должны идти к совершенству путём карма-йоги.

Тем же, кому посчастливилось обрести веру в слушание обо Мне (Всевышнем) и воспевание Моей славы, кто не испытывает ни отвращения, ни влечения к материальной жизни, следует идти путём любви и преданности Мне и так достичь совершенства.» Шримад-Бхагаватам, 11.20.6-8 ( рекомендуется изучать после прочтения — )

Какая вера в Индии — основная.

Согласно данным 2001 года, большинство индусов в Индии исповедуют — индуизм: 827 578 868 человек. Это составляет более восьмидесяти процентов от всего населения Индии. Подавляющее большинство индуистов в Индии принадлежит к конфессиям вайшнавизм и шиваизм.

Вайшнавизм и шиваизм, это та вера индусов в Индии, которая представляет собой достижение в сознании — постоянной любовной преданности Всевышнему.

Разница между вайшнавизмом и шиваизмом состоит в том — в какой форме Всевышнего поклоняются вайшнавы («вайшнавизм») и — шиваиты («шиваизм»).

«В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота сансары (перерождение в материальном теле) . В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания « (Википедия).

Здесь следует разобраться с момента творения материальной вселенной и всего материального мира. В ведических писаниях, творение описано — наиболее подробным образом.

В самом начале творения материального мира, Всевышний («Вишну» ) принимает форму Каранодакашайи Вишну, или — «МАХА ВИШНУ» («Главный Вишну»). Все вселенные исходят из этой формы Всевышнего.

Затем, Всевышний принимает — множество форм Гарбходакашайи Вишну. В этих формах, Всевышний входит — в каждую вселенную.

Затем, эта форма Всевышнего Гарбходакашайи Вишну — порождает — Брахму. Брахма это — первое могущественное существо во вселенной. Он занимается — вторичным созданием вселенной. Брахма, это — непосредственный творец вселенной. Когда у Вишну нет подходящей дживы (души) на такой ответственный пост, то Вишну (Всевышний) — Сам выполняет роль Брахмы.

Брахма порождает — Шиву («Сива» — у древних славян). Ещё одно из нескольких имён Шивы — «Рудра».

Если Брахма является вторичным творцом вселенной, Вишну — поддерживает всю вселенную Своей всепроникающей энергией, то — Шива, когда приходит время — разрушает вселенную. И после некоторого периода, творение вселенной происходит — заново.

Фактически, Вишну и Шива, это две формы проявления Всевышнего. Нам с вами, с человеческим образом мышления — сложно понять, как — Верховная личность Бога может одновременно входить в каждую вселенную, и проявлять Себя в разных формах — одновременно. Помочь в осознании всемогущего распространения Всевышнего в множестве форм, может аналогия с огнём. От одного источника огня (например свечи) можно зажечь — много разных источников огня. И огонь, остаётся всё тем же — огнём. Его свойства и качества во во время его распространения в разных источниках — не меняются. Если — огонь обладает такого рода свойством неизменности, то Всемогущее Верховное Существо — тем более может сохранять Свои всемогущие качества, распространяя Себя в нескольких формах проявления.

О Всевышнем нужно думать как о — Всемогущем Верховном Существе, Верховном Разуме. И принимать знания о Нём так — как они есть, не пытаясь анализировать нашим несовершенным — «трёхмерным» мышлением. Поэтому, для успешного продвижения по пути духовного развития, вера и религия Индии предусматривает — более определённое сосредоточении на одной из форм проявления Всевышнего: у шиваитов на форму проявления — Шиву , и у вайшнавов («вишнуизм») соответственно на форму — Вишну («Вышний» в ведической славянской культуре (вере), в последствии — Всевышний).

В священных писаниях существует описание Вишну и Шивы. В частности, есть специальная практика йога, когда йог медитирует на форму Вишну, находящуюся в его сердце (как и в сердце каждого живого существа). При достаточно долгой и успешной медитации, такой йог обретает — сверхчеловеческие способности. Но для того чтобы заниматься такой духовной практикой, нужно — полное отречение от материальных вещей, удовольствий, принять — целибат (безбрачие), и только тогда, у вас появится шанс достичь определённых результатов.

Для человека, который живёт в современном обществе и не собирается проводить свою жизнь в полном отречении от материального мира, для успешного духовного развития подойдёт путь — преданного любовного служения Всевышнему. В конечном уровне этого принципа, человек — всё делает ради служения Всевышнему (в разных возможных для него вариантах). Такой путь духовного развития реализуют в своей духовной практике — вайшнавы, или преданные Вишну (Всевышнему). Такая духовная практика называется — «бхакти-йога» («преданное любовное служение Всевышнему»). Таким видом веры и соответствующей духовной практикой занимаются не только в Индии, и не только индусы. За последние несколько десятилетий, данное направление приобрело большое развитие в странах Запада, больше известное как — «кришнаиты». Кришна — это одно из имён Всевышнего (Бога).

«Президент Индии поздравляет верующих в 40-летием приезда Духовного Учителя
Шрилы Прабхупады в Москву:

На нашем сайте опубликовано священное писание («Песнь Бога»). В этом священном писании описаны все — главные пути духовного развития. Если кто-то стремится, или просто интересуется вечными духовными знаниями, настоятельно рекомендую прочитать. Собственно, эта статья и весь этот сайт появился только потому, что его создатель несколько лет назад имел большое везение — прочитать , КОТОРАЯ ПРИЗНАЁТСЯ — КВИНТЭССЕНЦИЕЙ, СУТЬЮ ВСЕЙ ВЕДИЧЕСКОЙ МУДРОСТИ!

Вот что сказал о всемирно известный писатель Лев Толстой:

Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в своих действиях, а также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение, и отражать его в своих сочинениях». (Лев Толстой).

Более подробно о духовном направлении — «вайшнавизм» можно почитать в статье:

………………………………………….

Особенности веры индусов. Общее веры Индии с мировыми религиями.

Веры в Индии отличается тем, что священные писания, которые лежат в основе вероисповеданий индусов, дают больше всего информации о сотворении вселенной, о жизни на других планетах. В священных писаниях Индии описаны формы и воплощения Верховной личности Бога. В древних Ведах даётся информация о размерах атомов, о времени возникновения, структуре и времени уничтожения нашей вселенной. Точно описан процесс формирования человеческого плода в утробе матери в период своего развития. Индийские Веды относятся к священным писаниям — « Апаурушея» , т. е. писания, источник знания в которых имеет — не земное происхождение . И та информация, которая в них изложена, даёт этому подтверждение.

Таким образом, вера индусов основана на — знаниях в самых разных материальных и трансцендентных (духовных) областях.

Вера индусов в Индии, основана на признании (вере) в — Одного Бога — Всевышнего, или «Вишну» , («Вышний» — на древне славянском). Вера индусов во многих богов, имеет под собой знание и понимание о — существовании могущественных существ нашей вселенной, которые живут на других планетах (планетных системах). Но — Сам Бог — Первоисточник всего сущего, в вере индусов признаётся — Единым, как и в других монотеистических религиях и верах.

Священные писания Индии представлены на древнем языке — санскрите. От санскрита произошло более 90% современных языков. Например: английское слово «man» — человек. Согласно индийским писаниям, прародителем человечества является — Ману . «Смайанти» (санскр.) - smile (англ.) — улыбаться; матта (санскр.) – mad (англ.) — безумный. И это только некоторые из множества сходных слов.

Но более всего сходства имеются между древним санскритом и — русским языком. Брат (рус.) – братри (санскрит); живой – джива; дверь – двара; мать – матри; зима – хима; снег – снеха; плавать – плава; тьма – тама; свёкор – свакар; дядя – дада; дурак – дурра; мёд – мадху; медведь – мадхуведа; приятный – приях; шастра, астра (санскр.) – острый, оружие (русск.). Кстати, само слово «ВЕРА» также произошло от санскритских слов: «ВЕ» — «Ведать», знать» , и «РА» — «излучать», или «излучающий знание» (источник)».

Сходство древнего языка санскрита с русским языком объясняется тем, что на территории Евразии, многие тысячелетия существовала — ведическая цивилизация.

В вере индусов в Индии у Всевышнего Единого Бога — много имён.

От одного из имён Бога: «Вишну» происходит — «Всевышний» («Вышний» на древне славянском). От одного из имён Бога — «Бхагаван», произошло слово — «Бог». Ещё одно имя Всевышнего Бога у индусов — «Говинда». «ГО» — «корова». «Покровитель коров», так как корова считается у индусов в Индии — священным животным, по сути — второй матерью, потому что кормит человека своим молоком. От имени Всевышнего Бога «Го винда» («Покровитель коров») происходит однокоренное слово — «God «, и слово — «Го сподь (Бог). Современное слово — «говядина» — также происходит от имени Всевышнего — «Говинда» — «Покровитель коров» .

Вот так мы распорядились своим древним ведическим наследием, называя именем Всевышнего — кусок трупа животного, которому покровительствует — Сам Всевышний!

Очень много географических названий из языка санскрит: Варна (город в Болгарии); Кама; Крышнева; Харева; Сома; Калка; Мокша; Нара – реки в России; Арья – города в Нижегородской и Екатеринбургской области. Чита , точный перевод с санскрита – «постигать, понимать, знать».

Всё это подтверждает установленный факт того, что многие тысячелетия на большей части территории современной Евразии была — ведическая цивилизация. Кстати, древне-славянские Веды, отражают те же знания, что и Веды древней Индии. И это подчёркивает одну культуру и веру, которая была на материке.

В начале ХХ века, в одном из тибетских монастырей было обнаружено священное писание, которое после его перевода было названо «ТИБЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ». В нём рассказывалось о путешествии молодого Иссы в возрасте 14 лет из Иудеи путешествовал в Индию. В «ТИБЕТСКОМ ЕВАНГЕЛИИ» рассказано о жизни святого Иссы вплоть до — 29 лет (как раз то период, который не был освещён в канонических христианских писаниях). Вот некоторые выдержки из этого священного писания:

….он оставил заблуждавшихся поклонников Джайна и остановился в Джаггернате, в стране Орсис, где покоятся смертные останки Виассы-Кришны (- мудрец, автором и редактором-составителем многих глубоко древних и обширных по объёму памятников - Вед, Пуран, философской системы веданты а также знаменитого эпоса «Махабхараты». В «Махабхарату» входит одна из самых главных книг индуизма , , которая признана сутью всей ведической мудрости! Опубликована на нашем сайте, — п рим. админа ),

…и там белые жрецы Брамы устроили ему радушный прием. Они научили его читать и понимать Веды, исцелять молитвами, обучать и разъяснять народу Священное Писание, изгонять из тела человека злого духа и возвращать ему человеческий образ.

После пятнадцатилетнего путешествия по Индии и Тибету, в 29 лет, святой Исса вернулся в Иудею, где был казнён через распятие.

..….10. И ученики святого Иссы покинули страну Израилеву и разошлись во все страны к язычникам, проповедуя, что им нужно оставить грубые заблуждения и думать о спасении своей души и полном блаженстве, которое ожидает людей в невещественном и полном блеска мире, где в покое и во всей Своей чистоте обитает в совершенном величии великий Творец.

Полный текст священного писания можно прочитать перейдя по ссылке: (страничка откроется в новом — «ОКНЕ»).

Иисус Христос был не согласен с некоторыми аспектами учения о переселения душ в вере индусов. Он НЕ был согласен с тем, что душа человека после смерти физического тела может переселиться в тело — животного.

…«Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей, после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного».

Само же знание о переселении душ (реинкарнации) — не относится именно к вере Индии. О переселении душ в новое тело (согласно своим прошлым поступкам), было известно — повсеместно, вплоть до 3-4 столетия нашей эры.

Можно хотя бы взять отрывок из Библии:

1. «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (от Иоанна 9:1-3).

Возникает закономерный вопрос: когда он мог согрешить до того, как родился слепым? Ответ однозначен: только в прошлой своей жизни.

Ещё один эпизод: 3. Иисус Христос говорит: (Матфей гл. 11 ст. 14)

«И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти».
4. Ученики у Него спрашивают: «Как же книжники говорят, что Илия должен придти прежде?» Иисус сказал им в ответ: «правда, Илия должен придти прежде и устроить все, но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели.». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. (Матфей 17;10-13).

В 553 году нашей эры, был созван 2-й Константинопольский собор. На этом соборе, были отвергнуты некоторые учения таких богословов, как Феодора из Мопсуэты, Феодорита и Ива. Были оглашены пятнадцать анафематизмов. Больше всего, интерес в этих анафемизмах, нашло обсуждение переселение души. Такие же темы обсуждались и на последнем поместном соборе в 543 г. Пифагор, Платон, Плотин и их последователи, все вместе говорили о переселении душ, тоже самое говорил Ориген. Мнение церкви было следующим: душа рождается одновременно с телом. Римская церковь не принимала решения этого собора до самого конца шестого века.

Вот так вот. Решением Константинопольского собора, знание о переселении души было — «отменено» .

Вегетарианство в вере индусов в Индии, не является какой-то особенностью именно веры индусов. Как мы упоминали чуть ранее, древние славяне так же имели ведическую культуру. И у них также были на это свои — прямые заповеди:

«Не приносите на Алатырь жертвы кровавые, не гневите Богов ваших, ибо мерзко для Них принимать кровь невинную от созданий Божиих».

«Не питайтесь пищей с кровию, ибо будете яко звери дикие, и болезни многие поселятся в вас. Вы питайтесь пищей чистою, что растет на полях ваших, во лесах и садах ваших, обретёте вы тогда силы многия, силы светлыя, да не настигнут вас хвори-болезни и мучения со страданиями».

Некоторые, якобы — «последователи» древней славянской культуры, хотят интерпретировать слова: «Не питайтесь пищей с кровию» таким образом, что мясо, перед тем как съесть, нужно — обескровить. Так делают иудеи в своей традиции. Но тогда не будет иметь смысла то — что говорится далее в заповеди: «Вы питайтесь пищей чистою, что растет на полях ваших, во лесах и садах ваших».

То есть прямым текстом: «…пищей, что — РАСТЁТ НА полях и во лесах».

Отказ от употребления трупов животных это правила не только ведической культуры древних славян и Индии. Вот что говорил Иисус Христос по этому поводу:

469. И потому тот, кто убивает, убивает брата своего.
470. И от него Мать Земная отвернется и отнимет свою грудь, дающую жизнь.
471. И ангелы её будут сторониться его, Сатана же найдет обитель свою в теле его.
472. И плоть убитых зверей в его теле станет его собственной могилой.
473. Ибо истинно говорю вам, кто убивает - убивает самого себя, а кто ест плоть убитых зверей - ест тела смерти.
474. Ибо в крови его каждая капля их крови превращается в яд, в его дыхании их дыхание превращается в зловоние, в его плоти их плоть - в гнойные раны, в его костях их кости - в известь, в его внутренностях их внутренности - в гнилье, в его глазах их глаза - в пелену, в его ушах уши их - в серную пробку.
475. И смерть их станет его смертью.