Habits sacerdotaux : habits, coiffes, manchettes, croix pectorale.

Il provenait autrefois des vêtements mondains, y compris les cagoules, mais a rapidement acquis des différences et des qualités particulières qui se démarquent de la masse humaine générale. La dignité peut être jugée par les vêtements.

Un novice qui a pris la tonsure et a été ordonné au premier degré du monachisme, dans un kamilavka - un cylindre gainé de tissu noir. Kamilavka n'est pas exclusivement une robe pour les noirs. Pour les prêtres blancs, un kamiliavka violet velours est une récompense.

Klobuk - une coiffe des ministres de l'église orthodoxe, en particulier des moines, leur tenue de tous les jours, dans laquelle certains services peuvent également être rendus. Il se compose d'un haut kamilavka et, en règle générale, d'un voile noir, appelé coque, tombant jusqu'à la taille et se terminant par trois extrémités, symbolisant la Sainte Trinité.

Quelle est la différence entre le capot du patriarche

La forme du klobuk d'aujourd'hui a été empruntée par l'église russe aux Grecs au 17ème siècle. Depuis, il n'a guère changé. Dans l'interprétation moderne, la coque est cousue à partir de matière légère, elle peut être de la soie. Dans l'Antiquité, il servait de protection contre les intempéries et était constitué de tissu épais. Les pointes fourchues avaient aussi un but pratique, elles nouaient une cagoule sous le menton.

Des moines très distingués portent une cagoule pendant service de l'Église et en dehors de celui-ci. Les archevêques se voient prescrire des coiffes noires avec des croix de diamant cousues dessus, encadrées de métal précieux. La croix de diamant symbolise la force de la foi. Le canon prescrivant le port de croix de diamant sur un kamiliavka a été approuvé à la fin du XVIIIe siècle. Les évêques ne reçoivent pas de croix sur les klobuks.

Le patriarche de toute la Russie met une cagoule, différente des autres par sa forme et sa couleur. Le kamilavka patriarcal a une forme sphérique blanche avec une croix en diamant sur la couronne. La partie frontale est ornée d'une icône, aux extrémités des cockuli se trouvent des angelots brodés d'or. Les métropolitains ont un simple klobuk blanc avec une croix. Le droit de porter des robes blanches leur fut accordé en 1667.

Le klobuk, en particulier le patriarcal, ressemble à un ancien casque russe et est appelé dans l'environnement de l'église "un casque de l'espoir du salut". Ce nom vient des paroles de l'apôtre Paul : « Mais nous, étant fils du jour, soyons sobres, revêtant la cuirasse de la foi et de l'amour et le casque de l'espérance du salut.

La tenue quotidienne des prêtres et des moines symbolise les qualités que doivent posséder tous les chrétiens, qui au baptême étaient appelés soldats du Christ.

VÊTEMENTS DE TOUS LES JOURS

Les robes de tous les jours, qui distinguent les serviteurs de l'Église des laïcs et témoignent de leur dignité et de leur rang, provenaient autrefois des robes utilisées dans le monde et ont rapidement, déjà dans l'Antiquité, acquis des caractéristiques particulières, de sorte que le clergé et le monachisme ont commencé se démarquer extérieurement de l'environnement séculier. Cela correspondait profondément à la conception de l'Église comme royaume non de ce monde, qui, bien qu'elle parcoure son parcours et son ministère dans le monde, en est néanmoins profondément différente dans sa nature. Dans l'esprit des anciens, la dignité sacrée ou rang monastique obligeait ceux qui la portaient à être toujours et partout ce qu'ils sont devant Dieu et devant l'Église.

Les principaux vêtements de tous les jours du clergé et du monachisme de tous les degrés sont soutane et soutane.

C'est une robe longue jusqu'aux orteils avec des manches étroites et un col bien boutonné. Une soutane est un sous-vêtement. Pour les moines, il devrait être noir. La couleur des soutanes blanches du clergé est le noir, le bleu marine, le marron, le gris et le blanc pour l'été. Matière : tissu, laine, satin, lin, lin, moins souvent tissus en soie.

- vêtement extérieur à manches longues, en dessous des paumes, larges. Les soutanes sont majoritairement noires, mais peuvent être bleu foncé, marron, blanc, moins souvent crème et gris. Les matériaux pour les soutanes sont les mêmes que pour les soutanes. Les soutanes et les soutanes peuvent être doublées.

Pour la vie de tous les jours, il y a les soutanes, qui sont des manteaux demi-saison et d'hiver. Ce sont des soutanes du premier genre, à col rabattu garni de velours ou de fourrure noire. Les soutanes d'hiver sont confectionnées sur une doublure chaude.

Tous les services divins, à l'exception de la liturgie, sont rendus par le prêtre en soutane et soutane, sur lesquels des robes liturgiques spéciales sont enfilées ( vêtements). Pendant la célébration de la liturgie, ainsi que dans occasions spéciales Lorsque, selon la Charte, le prêtre doit être en vêtements liturgiques complets, la soutane est retirée et une soutane et d'autres vêtements sont mis par-dessus la soutane. Le diacre sert en soutane, par-dessus laquelle il porte surplis.

L'évêque accomplit tous les services divins en soutane, sur laquelle sont revêtues des robes hiérarchiques spéciales. Les seules exceptions sont certains services de prière, litias, cellule et autres services du clergé de l'évêque, lorsqu'il peut servir en soutane ou en soutane et un manteau, sur lesquels un épitrachelion est mis.

Ainsi, les robes de tous les jours du clergé sont une base obligatoire pour les vêtements liturgiques.

Les vêtements à manches longues avec des manches étroites étaient répandus dans le monde entier parmi les peuples orientaux et occidentaux. Vêtements longs amples à manches larges - origine orientale. Il était également répandu dans le milieu juif pendant la vie terrestre du Sauveur, qui portait lui-même de tels vêtements, comme en témoignent la tradition et l'iconographie. Par conséquent, la soutane et la soutane sont considérées comme le vêtement du Seigneur Jésus-Christ. L'ancienneté de ce type de vêtement est indirectement confirmée par le fait qu'aujourd'hui encore, de nombreux peuples orientaux utilisent une longue longue robe fendue et non fendue avec de larges manches longues, très semblable à une soutane, comme vêtement national traditionnel. Le mot "soutane" vient de l'adjectif grec "to ráson", qui signifie - gratté, usé, dépourvu de peluches, usé. C'était précisément de tels vêtements presque mendiants que les moines étaient censés porter dans l'ancienne église. Du milieu monastique, la soutane est entrée en usage pour tout le clergé, ce qui est confirmé par de nombreux témoignages.

Dans l'Église russe jusqu'au XVIIe siècle, la soutane n'était pas obligatoire. Dans les situations de tous les jours, le clergé portait de longues rangées simples d'une coupe spéciale en tissu et velours de couleurs verte, violette et cramoisie. Les portes étaient également garnies de velours ou de fourrure. Les uniformes des personnes laïques différaient à bien des égards des robes du clergé, de sorte que le clergé en Russie des temps anciens se distinguait par son apparence de l'environnement mondain. Même les épouses du clergé blanc portaient nécessairement de tels vêtements dans lesquels on pouvait immédiatement reconnaître leurs mères en elles. L'expansion des liens avec l'Orient orthodoxe dans la seconde moitié du XVIIe siècle a contribué à la pénétration des robes du clergé grec dans l'environnement de l'église russe. La Grande Cathédrale de Moscou de 1666-1667 a décidé de bénir pour les ecclésiastiques et les moines russes les robes spirituelles adoptées à cette époque dans l'Orient orthodoxe. Dans le même temps, une réserve a été faite que le Conseil n'impose pas, mais bénit seulement le port de telles robes et interdit strictement de condamner ceux qui n'osent pas les porter. Ainsi, la première soutane grecque est apparue en Russie. Mais une soutane droite ample, pratique pour les pays au climat chaud, semblait apparemment inacceptable dans notre pays également en raison du fait que les conditions extérieures ont créé l'habitude de porter des vêtements bien ajustés au corps, de plus, des vêtements spacieux avec une fente dans le milieu, devant, étaient portés à cette époque les Turcs. Par conséquent, les soutanes russes ont commencé à être enveloppées et cousues à la taille, la manche a été réalisée à partir d'une ligne droite en forme de cloche. Dans le même temps, deux coupes de soutanes sont apparues - Kiev et Moscou. La soutane "Kiev" est légèrement suturée à la taille sur les côtés et laisse le dos droit, tandis que la soutane "Moscou" est considérablement suturée à la taille, de sorte qu'elle s'adapte au corps à la fois sur les côtés et sur le dos.

Depuis le XVIIIe siècle, les vêtements laïques des classes supérieures ont pris un aspect complètement différent des vêtements traditionnels russes. Peu à peu, toutes les classes de la société ont commencé à porter des vêtements courts, souvent de type européen, de sorte que les robes du clergé se sont avérées être particulièrement différentes des laïques. Parallèlement, au XVIIIe siècle, les vêtements de tous les jours du clergé acquièrent une plus grande uniformité et stabilité de coupe et de couleur. Les moines ont commencé à ne porter que des soutanes noires et des soutanes du premier type, alors que dans les temps anciens, ils portaient souvent des uniformes verts, et le clergé blanc a réduit la palette de couleurs de leurs vêtements.

La signification symbolique générale de la soutane et de la soutane est une preuve de détachement de l'agitation mondaine, un symbole de paix spirituelle. La paix et la tranquillité du cœur dans sa demeure spirituelle constante avec Dieu est le but le plus élevé des efforts de tout croyant. Mais surtout le clergé et les moines, en tant que ceux qui ont consacré toute leur vie au service de Dieu, devraient avoir comme résultat de leur activité spirituelle ce renoncement intérieur aux soucis et aux tracas mondains, à la paix et à la tranquillité du cœur. Le vêtement extérieur du clergé correspond à cet état, le rappelle, l'appelle, aide à l'atteindre : étant à l'image du vêtement extérieur que le Seigneur Jésus-Christ a porté durant sa vie terrestre, la soutane et la soutane signifient que le clergé et les moines imitent Jésus-Christ, comme lui et l'ont ordonné à ses disciples. La longue robe du clergé est un signe de la grâce de Dieu, habillant ses serviteurs, couvrant leurs infirmités humaines ; la soutane de toile ou de laine des moines, ceinte d'une ceinture de cuir, est une image du sac et de la ceinture de cuir que le prédicateur de repentance Jean-Baptiste portait dans le désert (Matt. 3, 4). La couleur noire des soutanes et des soutanes est particulièrement remarquable : le noir est, par essence, l'absence de couleur, quelque chose qui se situe en dehors du spectre lumineux. Lorsqu'il est appliqué à la tenue vestimentaire du clergé et des moines, cela signifie la couleur de la paix parfaite comme l'absence de mouvements de passion, pour ainsi dire, la mort spirituelle pour le péché et le renoncement à tout ce qui est vain, de la vie charnelle extérieure et la concentration sur la vie invisible , interne. La tenue quotidienne du clergé est également importante pour les croyants environnants, comme preuve de l'état spirituel auquel tous ceux qui cherchent le salut en Dieu devraient s'efforcer.

Le détachement spécial des moines du monde est indiqué par manteau, ou paly, - une longue cape sans manches avec un fermoir uniquement sur le col, descendant jusqu'au sol et couvrant la soutane et la soutane. Au début de l'époque chrétienne, c'était le vêtement de tous les chrétiens qui se sont convertis à la foi du paganisme et ont renoncé aux titres et aux rangs qu'ils avaient dans un environnement païen. Une si longue cape faite de la matière la plus simple signifiait le renoncement au service de l'idole et à l'humilité. Par la suite, il devint la propriété de quelques moines. Selon l'interprétation de saint Herman, patriarche de Constantinople, un manteau ample et non ceinturé est un signe d'ailes angéliques, c'est pourquoi on l'appelle «l'image angélique». Le manteau n'est qu'un vêtement monastique. Dans les temps anciens en Russie, les moines portaient toujours et partout un manteau et n'avaient pas le droit de sortir de leurs cellules sans celui-ci. Pour être entrés dans la ville sans manteau, les moines ont été punis au XVIIe siècle par l'exil dans des monastères éloignés sous forte surveillance. Une telle sévérité était due au fait qu'à cette époque les moines n'avaient pas encore de soutane comme vêtement d'extérieur obligatoire. Ils portaient des rangées simples avec des manches étroites, de sorte que le manteau était le seul vêtement extérieur. Les robes des moines, comme leurs soutanes et soutanes, sont toujours noires.

Le clergé et les moines d'usage quotidien ont des coiffes spéciales. Le clergé blanc peut porter skufii. Dans les temps anciens, skufiya était un petit bouchon rond, semblable à un bol sans support. Depuis l'Antiquité, dans l'Église d'Occident et en Russie, les ecclésiastiques couvraient la partie rasée de la tête avec un tel bonnet. Après avoir été ordonnés prêtres, les protégés se rasaient immédiatement les cheveux sur la tête en forme de cercle, ce qui en Russie reçut le nom de gumentsó, qui signifiait le signe de la couronne d'épines. La partie rasée était recouverte d'un petit bonnet, qui recevait également le nom slave de gumenzo, ou le grec - skufiya.

Dans les temps anciens, les prêtres et les diacres portaient constamment un skufi, même à la maison, ne l'enlevant que pendant le culte et avant d'aller se coucher.

Par décret de l'empereur Paul Ier du 18 décembre 1797, les skufis violets et les kamilavkas ont été introduits dans l'église comme récompenses pour le clergé blanc. Dans le skufi d'attribution, le prêtre peut également rester dans l'église, effectuer des services divins, le retirer dans les cas prévus par la Charte. Les prêtres peuvent porter un tel skufia au quotidien.

La coiffure de tous les jours des évêques et des moines, dans laquelle ils peuvent accomplir certains services divins, est également capot. Il s'agit d'une coiffe composée d'un kamilavka et d'un coucou. Klobuk est connu dans l'environnement slave depuis l'Antiquité. Au départ, c'était une coiffe princière, qui était un bonnet garni de fourrure, avec un petit voile cousu dessus, descendant sur les épaules. De telles casquettes avec des couvre-lits étaient également utilisées par d'autres nobles en Russie, hommes et femmes. Sur les icônes anciennes, les saints Boris et Gleb sont souvent représentés portant des cagoules. A propos des capuches, en tant que coiffe princière, il y a des références dans les annales. Quand le klobuk est devenu la coiffe des moines russes est inconnu. Dans l'environnement de l'église, il est apparu il y a très longtemps et ressemblait à un bonnet doux et profond en matière simple avec une bande de fourrure. L'étymologie du verbe "mettre sur" (mettre sur, mettre une coiffe basse sur le front, sur les oreilles) remonte à la racine klobuk. Le bonnet était recouvert d'un voile noir qui tombait sur les épaules. De telles cagoules étaient portées en Russie par les moines et les évêques, seuls les évêques avaient des cagoules faites de matériaux coûteux et parfois décorées de pierres précieuses. Dans l'Orient orthodoxe, les coiffes monastiques avaient un aspect différent. Là, seul un voile porté sur un chapeau était considéré comme un cukul monastique. La partie inférieure de cette couverture, descendant sur le dos, commençait à se diviser en trois bouts.

Certains saints russes de l'Antiquité portaient des klobuks blancs. L'iconographie représente les saints métropolitains Pierre, Alexis, Jonas, Philippe dans de telles cagoules. Avec l'établissement du patriarcat en Russie en 1589, les patriarches russes ont commencé à porter des klobuks blancs. Au concile de 1666-1667, tous les métropolitains obtiennent le droit de porter des klobuks blancs. Mais en même temps, les cagoules des métropolitains ne différaient pas par leur forme des cagoules monastiques du nouveau modèle (grec) (avec un kamilavka cylindrique solide), seule leur « badigeonnage » (kukol) devenait blanche. Et les capots des Patriarches ont été conservés forme ancienne une calotte sphérique recouverte de coucou blanc, dont les extrémités différaient également des extrémités de l'arrosoir monastique. Les trois extrémités du capuchon patriarcal partent presque du bonnet, deux d'entre elles descendent de devant vers la poitrine, la troisième vers l'arrière. Au sommet du capuchon patriarcal (sur les Makovets), une croix a commencé à être fournie, la face frontale du capuchon était décorée d'icônes et des chérubins ou des séraphins étaient représentés aux extrémités du cukul avec des broderies d'or.

À l'heure actuelle, le capot du patriarche de Moscou sur le côté frontal et aux extrémités de la coque a des images de séraphins à six ailes, à tous autres égards, il est similaire aux capots des anciens patriarches russes. couleur blanche les cagoules métropolitaines et patriarcales signifient une pureté particulière des pensées et de l'illumination par la lumière divine, ce qui correspond degrés supérieurs hiérarchie de l'église, qui sont conçues pour refléter les plus hauts degrés de l'état spirituel. À cet égard, la capuche du patriarche avec les images de Séraphin indique que le patriarche, en tant que primat de toute l'Église russe et livre de prières pour elle, est assimilé aux plus hauts rangs angéliques les plus proches de Dieu. La forme du klobuk patriarcal, ressemblant au dôme d'un temple surmonté d'une croix, correspond également pleinement à la position du patriarche en tant que chef de l'Église locale.

De la fin du XVIIIe au début du XIXe siècle, l'Église russe a établi la coutume qui existe encore aujourd'hui de porter des croix de diamant pour les archevêques sur du noir et pour les métropolitains sur des klobuks blancs. La croix sur la coiffe n'est pas nouvelle. Dans l'ancienne église russe et surtout ukrainienne, même les prêtres ordinaires portaient des croix sur des chapeaux de tous les jours. Pour les prêtres, cette coutume a cessé à la fin du XVIIe - début du XVIIIe siècle. Par la suite, les croix en diamant sur les capuchons sont devenues l'insigne des archevêques et des métropolitains (les évêques portent le capuchon monastique noir habituel sans croix). Une croix de diamant peut signifier une haute perfection spirituelle et une fermeté particulière de foi et d'enseignement, correspondant aux plus hauts degrés de la hiérarchie de l'église.

Le klobuk monastique moderne est un kamilavka solide en forme de cylindre, légèrement élargi au sommet, recouvert de crêpe noir, descendant vers l'arrière et se terminant par trois longues extrémités. Cette crêpe est communément appelée badigeonnage (ou cukul). Au rang des vœux monastiques sous le nom de klobuk, bien sûr, uniquement de la crêpe, un voile dont est recouvert un kamilavka. Ce voile est parfois appelé kukul, tout comme le voile porté lors de la tonsure dans le grand schéma. En ce sens, le klobuk est appelé le "casque de l'espérance du salut", et le kukul du grand schéma, selon l'ordre de tonsure dans le petit et le grand schéma, signifie "le casque de l'espérance salvatrice".

Cette signification symbolique des voiles monastiques vient des paroles de l'apôtre Paul, qui dit : « Mais nous, étant fils du jour, soyons sobres, revêtant la cuirasse de la foi et de l'amour et le casque de l'espérance du salut » (1 Thess. 5:8), et à un autre endroit : « Tenez donc ferme, ayant ceint vos reins de la vérité, et ayant revêtu la cuirasse de la justice, et chaussé vos pieds, afin d'être prêt à prêcher l'évangile de paix ; surtout, prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du malin ; et prenez le casque du salut, et l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu » (Eph. 6:14-17). Ainsi, les vêtements spirituels quotidiens, surtout monastiques, signifient par des moyens extérieurs ces qualités intérieures que tout chrétien doit posséder, appelé soldat du Christ au Baptême, puisqu'il devra mener une guerre acharnée contre les ennemis spirituels invisibles du salut.

Les moines de tous les degrés portent un chapelet. Ceci est un objet de prière utilisé pour la lecture fréquente de la prière de Jésus. Le chapelet moderne est un fil fermé, composé d'une centaine de "grains", divisés en dizaines de "grains" intermédiaires de plus grandes tailles que les ordinaires. Les chapelets cellulaires contiennent parfois mille "graines" avec la même division. Le chapelet permet de compter (d'où leur nom) le nombre de prières qu'un moine doit inclure dans la règle quotidienne, sans se focaliser sur le décompte lui-même. Le chapelet est connu depuis l'Antiquité. En Russie, autrefois, ils avaient la forme d'une échelle fermée, constituée non pas de «grains», mais de blocs de bois gainés de cuir ou de tissu, et étaient appelés «échelle» ou «lestovka» (échelle). Spirituellement, ils signifient l'échelle du salut, «l'épée spirituelle», ils sont une image de la prière incessante (éternelle) (un fil circulaire est un symbole d'éternité).

Croix pectorale

croix pectorales pour les prêtres est apparu dans l'Église orthodoxe russe relativement récemment. Jusqu'au XVIIIe siècle, seuls les évêques avaient le droit de porter des croix pectorales. La croix du prêtre témoigne qu'il est un serviteur de Jésus-Christ, qui a souffert pour les péchés du monde, doit l'avoir dans son cœur et l'imiter. La chaîne à deux pointes de la croix est le signe de la brebis égarée, c'est-à-dire la pastorale des âmes des paroissiens confiée au prêtre, et la croix que le Christ portait sur son dos, comme signes d'exploits et de souffrances terrestres. la vie. La croix et la chaîne sont en argent doré.

Au début du XIXe siècle, les prêtres ont commencé à recevoir des croix avec des décorations lors d'occasions spéciales. Par décret du Saint-Synode du 24 février 1820, les prêtres russes servant à l'étranger ont été bénis d'y porter des croix d'or spéciales, émises par le bureau de l'empereur. Ces croix sont appelées croix de bureau. Parfois, ils étaient délivrés en récompense à certains prêtres qui n'avaient pas quitté la Russie.

Par un décret d'État du 14 mai 1896, une croix a été introduite dans l'usage de l'église, ce qui est la distinction de chaque prêtre et hiéromoine. Cette croix, qui a été posée depuis lors lors de la consécration sacerdotale, est en argent, de forme à huit pointes avec une image en relief du Sauveur crucifié sur la face avant et des inscriptions dans la partie supérieure : « Où, Roi, Gloire » (« Le Seigneur est le Roi de Gloire »); aux extrémités de la large barre transversale "IC, XC" ("Jésus-Christ"), sous la barre transversale oblique inférieure - "Nika" ( grec- la victoire). Sur le verso traverser l'inscription : « Soyez l'image d'une parole fidèle, de vie, d'amour, d'esprit, de foi, de pureté (1 Tim. 4, 12). Été 1896, 14 mai jours. La croix est équipée d'une chaîne en argent composée d'anneaux simples allongés. Un cavalier au milieu de ce circuit est également divisé en deux parties. Les croix de 1896 sont devenues un insigne indispensable des prêtres, qu'ils portent pendant le culte sur la chasuble et peuvent être portés dans des situations quotidiennes sur la soutane, et les croix de 1797 sont restées des récompenses, traditionnellement également accordées à tous les diplômés des académies théologiques. qui ont la dignité de prêtres.

De plus, au XIXe siècle, les archiprêtres ont commencé à être récompensés par des croix décorées, semblables aux croix pectorales des évêques.

Panagia Insigne d'évêque.

La première mention d'une panagia comme accessoire obligatoire pour un évêque, qui lui est donnée lors de la consécration après la liturgie, est contenue dans les écrits du bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique (XVe siècle). L'écrivain du XVIIe siècle Jacob Goar témoigne qu'après avoir pris l'omophorion, les évêques de l'Église grecque ont reçu une croix précieuse avec les reliques des saints, appelée l'encolpion, avec l'ajout de la salutation avec le mot axios (digne). La coutume de placer un encolpion sur un évêque lors de sa consécration est passée de l'Orient orthodoxe à l'Église russe. Mais en Russie, les panagiaras étaient déjà largement utilisés sous la forme de reliquaires rectangulaires avec des images du Seigneur Christ, de la Mère de Dieu et des saints. Souvent, un reliquaire avec des reliques contenait des images de la Sainte Trinité, du Christ Tout-Puissant, de la Mère de Dieu et des saints. Il n'y avait que des icônes dorées avec des images de la Mère de Dieu. Ces icônes étaient portées par les évêques et les archimandrites au XVIe siècle. Par conséquent, lors de la consécration épiscopale en Russie depuis le XVIIe siècle, ils ont commencé à poser une croix. Puisqu'il était d'usage pour les évêques russes de porter une icône de la Mère de Dieu ou un reliquaire encolpion avec des reliques sur leurs robes, la cathédrale de Moscou de 1674 autorisait les métropolites russes à porter un « encolpion et une croix » sur le sakkos, mais seulement à l'intérieur. leur diocèse. Une exception était faite pour le métropolite de Novgorod, qui avait le droit de porter une croix et un encolpion en présence du patriarche.

Les patriarches russes, ainsi que les métropolites de Kiev en tant qu'exarques, portent deux panagias et une croix depuis le milieu du XVIIe siècle.

Au fil du temps, les reliques des saints ont cessé d'être un accessoire obligatoire des panagias. Actuellement, la panagia est une image de la Mère de Dieu, le plus souvent de forme ronde ou ovale, avec diverses décorations, sans reliques. Les croix épiscopales sont désormais également disponibles sans reliques. Depuis 1742, les archimandrites de certains monastères ont reçu des panagias. Afin de distinguer les évêques des archimandrites, à partir du milieu du XVIIe siècle, les évêques ont commencé à revêtir des consécrations de deux vêtements : une croix et une panagia. Dans les situations de tous les jours, les évêques devaient porter une panagia, et pendant le culte, une panagia et une croix. Cette commande continue à ce jour.

La croix épiscopale et la panagia sont les signes de la plus haute autorité de l'Église. Ces images signifient spirituellement la même chose que la Croix d'autel et l'icône de la Mère de Dieu, à savoir : la dispensation du salut des personnes dans l'Église est réalisée par la puissance pleine de grâce de l'exploit de la Croix du Fils de Dieu Jésus-Christ et l'intercession de la Mère de Dieu comme Mère de l'Église. La croix épiscopale et la panagia nous rappellent que l'évêque doit constamment avoir dans son cœur le Seigneur et l'intercesseur devant lui - la toujours vierge Marie, que pour cela il doit avoir coeur pur et l'esprit droit, et de l'excès de pureté de cœur et de vérité, sa bouche ne doit faire sortir que du bien. Ceci est également noté dans les prières récitées par le diacre lors de la mise sur l'évêque de la croix, puis de la panagia. En mettant la croix sur l'évêque, le diacre dit : "Mais si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même", a dit le Seigneur, "et qu'il prenne sa croix et me suive, toujours, maintenant et toujours, et pour toujours et jamais, amen. En revêtant la première panagia, le diacre dit : " Dieu créera en vous un cœur pur et renouvellera l'esprit juste dans votre ventre, toujours, maintenant et pour toujours, et pour toujours et à jamais ". En mettant la deuxième panagia, il dit: "Que ton cœur rote la parole de bonté, parle des actes de ton tsar, toujours, maintenant et pour toujours, et pour toujours et à jamais."

La croix épiscopale et la panagia à l'image de la Mère de Dieu, qui ont été pleinement définies dans leurs traits principaux il y a deux cents ans, sont apparues, semble-t-il, par hasard, mais leur symbolisme est profondément cohérent avec les idées les plus anciennes de l'Église sur la participation de la Mère de Dieu au salut du monde. Seuls le Christ et la Theotokos sont adressés avec les mots "Sauvez-nous". On demande aux autres saints : « Priez Dieu pour nous.

La croix d'évêque et la panagia sont portées sur des chaînes, qui sont séparées par un pont, de sorte que la moitié avant de la chaîne, embrassant le cou, descend jusqu'à la poitrine et converge vers la partie supérieure de la croix ou panagia, et la partie arrière descend vers l'arrière. Il est impossible de ne pas y voir une répétition du symbolisme de l'omophorion de l'évêque, qui a aussi des extrémités avant et arrière, signifiant la brebis perdue, que le bon berger prit pour des ramen, et la croix que le Seigneur Christ porta au Golgotha. Dans la conscience de l'Église, la brebis perdue est une image de la nature de l'humanité déchue, que le Seigneur Jésus-Christ a prise sur Lui, s'est incarné dans cette nature et l'a élevé au Ciel, le comptant parmi les inoubliables - parmi les Anges. C'est ainsi que saint Germain, patriarche de Constantinople (VIIIe siècle), interprète la signification de l'omophorion, et le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, ajoute que les croix sur l'omophorion sont représentées pour le bien de "comme le Christ, sur ses épaules, a porté sa croix; ainsi, ceux qui veulent vivre en Christ sur l'épaule acceptent leur croix, c'est-à-dire la souffrance. Car la croix est le signe de la souffrance. Saint Isidore Pélusiot († c. 436-440) insiste sur l'idée que « l'évêque, sous la forme du Christ, fait son œuvre et montre à tous par ses vêtements mêmes qu'il est un imitateur du bon et grand Pasteur, qui a pris sur lui les infirmités du troupeau.

Les deux extrémités des chaînes de la croix épiscopale et de la panagia marquent l'imitation de l'évêque du Christ dans la pastorale du salut des personnes - les brebis du «troupeau verbal» et dans l'exploit de porter sa croix. Les deux extrémités des chaînes correspondent à la double nature du ministère de l'archipasteur - Dieu et le peuple.

Les chaînes ou les lacets des croix pectorales des laïcs ordinaires n'ont pas de fin arrière, car un laïc n'a pas de devoirs pastoraux envers les autres.

Dans la vie de tous les jours, les évêques portent portées, différent de ces baguettes-bâtons qu'ils utilisent pour le culte. Les crosses de tous les jours des évêques sont généralement de longs bâtons en bois avec un rebord et un épaississement au sommet en os sculpté, en bois, en argent ou en un autre métal. Les bâtons de tous les jours ont une origine beaucoup plus ancienne que les baguettes liturgiques. Le bâton épiscopal liturgique séparé du personnel quotidien des évêques car, selon les règles canoniques, il est interdit aux évêques et autres membres du clergé de se parer de vêtements et d'objets coûteux et brillants dans la vie quotidienne. Ce n'est que pendant le service divin, où l'évêque doit montrer aux gens l'image de la gloire du roi céleste, qu'il s'habille de robes et de coiffes spécialement décorées et prend un magnifique bâton dans ses mains.

robes liturgiques d'un diacre et d'un prêtre

Les robes liturgiques du clergé ont un nom commun - chasubles et sont divisées en robes de diacre, de prêtre et d'évêque. Le prêtre a tous les habits diaconaux et, de plus, ceux inhérents à son rang ; l'évêque a toutes les robes sacerdotales et, de plus, celles qui sont attribuées à son rang épiscopal.

Les robes liturgiques du clergé orthodoxe sont représentées dans L'Ancien Testament les robes d'Aaron et d'autres prêtres, faites par le commandement direct de Dieu (Exode 28:2; 31:10) et destinées uniquement au service sacerdotal, pour la gloire et la splendeur des services divins. Ils ne peuvent pas être portés et utilisés dans la vie de tous les jours. Par l'intermédiaire du prophète Ézéchiel, le Seigneur ordonne aux prêtres de l'Ancien Testament, laissant le temple à la cour extérieure au peuple, de retirer leurs vêtements liturgiques et de les déposer dans les barrières des saints, en revêtant d'autres vêtements (Ézéchiel 44, 19 ). Dans l'Église orthodoxe, à la fin du service, les vêtements sont également retirés et restent dans le temple.

Dans le Nouveau Testament, le Seigneur Jésus-Christ, dans la parabole de ceux qui sont appelés au festin royal, qui raconte au sens figuré le Royaume de Dieu, parle de l'inadmissibilité d'y entrer sans habit de noce (Matt. 22:11-14) . La parabole représente une fête de noces à l'occasion du mariage du fils du roi. Selon l'enseignement de l'Église orthodoxe, le mariage, qui est souvent mentionné ici et dans d'autres images similaires de la Sainte Écriture, est le mariage mystérieux du Fils de Dieu, le Seigneur Jésus-Christ (l'Agneau) avec son épouse bien-aimée, l'Église (Apoc. 19:7-8). En même temps, l'Apocalypse note qu'« il lui a été donné (la femme de l'Agneau) de revêtir un linge propre et brillant ; mais le fin lin, c'est la justice des saints.

Ainsi, la signification symbolique générale des vêtements de service de l'église est l'expression dans des vêtements matériels visibles de vêtements spirituels de justice et de pureté, dans lesquels les âmes des croyants doivent être revêtues afin de participer à la joie éternelle de combiner le Christ avec l'Église de Son les élus.

Historiquement, les vêtements liturgiques ne sont pas apparus immédiatement. De manière générale, le canon des vêtements liturgiques a pris forme au VIe siècle. On sait que jusqu'à cette époque l'apôtre Jacques, le frère du Seigneur, le premier évêque de Jérusalem, portait un long vêtement de lin blanc des prêtres juifs et un bandeau. L'apôtre Jean le Théologien portait également un bandeau doré en signe du grand prêtre. Beaucoup croient que le phélonion laissé par l'apôtre Paul à Carp à Troas (2 Tim. 4:13) était sa tenue liturgique. Selon la légende, la Theotokos aurait fabriqué de ses propres mains un omophorion pour saint Lazare, qui a été ressuscité des morts par le Christ et est devenu plus tard évêque de Chypre. Ainsi, les apôtres utilisaient déjà certaines robes liturgiques. Très probablement, une tradition d'eux a été conservée dans l'Église, exprimée par le bienheureux Jérôme (IVe siècle), selon laquelle il n'est en aucun cas inacceptable d'entrer dans l'autel et d'accomplir des services divins dans des vêtements communs et simplement utilisés.

La tenue vestimentaire commune à tous les degrés de la prêtrise est surplis, ou maillot de corps. C'est la tenue vestimentaire la plus ancienne en termes de temps d'origine. Le surplis correspond au podir des grands prêtres de l'Ancien Testament, mais acquiert une forme et une signification légèrement différentes dans le christianisme.

Pour les diacres et les clercs inférieurs, le surplis est une robe liturgique supérieure à larges manches. Pour les prêtres et les évêques, un surplis est un sous-vêtement sur lequel d'autres vêtements sont mis. Par conséquent, il a un nom spécial - podraznik.

Un surplis est un vêtement long sans découpe devant et derrière, avec un trou pour la tête et à manches larges. Un surplis est également requis pour les sous-diacres. Le droit de porter un surplis peut être accordé à la fois aux lecteurs de psaumes et aux laïcs servant dans le temple. Le surplis marque la pureté de l'âme que doivent avoir les personnes de la sainte dignité.

Les prêtres et les évêques sont le vêtement liturgique inférieur. Elle est mise sur une soutane, et d'autres robes sont mises sur elle. Ce vêtement présente quelques différences avec le surplis. Le maillot de corps est fait avec des manches étroites, car ils doivent être portés avec des mains courantes. Les manches du gilet ont des fentes aux extrémités. Une tresse ou une dentelle est cousue sur l'un des côtés de l'incision, de sorte que lorsqu'elle est habillée avec cette dentelle, le bord inférieur de la manche du maillot de corps est étroitement resserré au niveau du poignet. Ces lacets marquent les fers qui liaient les mains du Sauveur, conduits au jugement. Pour cette raison, il n'y a pas de rayures sur les manches du gilet. Ils ne sont pas sur les épaules du vêtement, car ses épaules sont recouvertes de vêtements liturgiques extérieurs (phelonion ou sakkos).

Seule une croix est cousue au dos du gilet, et sur l'ourlet, puisqu'elle dépasse de sous le vêtement extérieur et est visible de tous, il y a la même bande cousue que sur la sticharade, avec le même signification symbolique. Sur les côtés du vêtement, il y a les mêmes coupes que sur le surplis. Les maillots de corps sont en tissu léger et, conformément à la signification considérée, doivent être blancs. Particularité Le vêtement épiscopal peut être ce qu'on appelle les gammata - sources, ruisseaux sous forme de rubans suspendus devant. Ils signifient à la fois le sang qui a coulé des plaies du Christ et, selon le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, la grâce enseignante du hiérarque, et divers dons qui lui ont été donnés d'en haut et répandus à travers lui sur tout le monde. Le maillot de corps est porté uniquement pendant le service de la liturgie et lors de certaines occasions spéciales.

Sur l'épaule gauche, au-dessus du surplis, les diacres ont orarion- une longue bande de brocard ou d'un autre matériau coloré, descendant de l'avant et de l'arrière presque jusqu'au sol. L'orarion est renforcé par une boucle sur un bouton sur l'épaule gauche du surplis, de sorte que ses extrémités pendent librement. Prenant l'extrémité avant inférieure de l'orarion dans sa main droite, le diacre le soulève lorsqu'il prononce des litanies (pétitions), s'ombrage avec cette extrémité du signe de la croix, et dans les cas prescrits indique au prêtre et à l'évêque l'ordre de gestes liturgiques. Lors de la liturgie du "Notre Père", se préparant à la réception des Saints Mystères, le diacre se ceint de l'orarion le long des Perses (sur la poitrine) de sorte que l'orarion traverse d'abord la partie inférieure de la poitrine, à travers, passe avec deux extrémités sous les aisselles sur le dos, se croise en travers sur le dos , montant aux deux épaules, à travers les épaules, les extrémités de l'orarion descendent jusqu'à la poitrine, se croisent ici aussi en travers et passent sous la partie de l'orarion qui traversait la partie inférieure de la poitrine. Ainsi, la poitrine et le dos du diacre sont couverts par l'orarion en travers. Après la communion, le diacre détache à nouveau l'orarion et l'accroche à son épaule gauche.

Diacre est le premier degré sacré. L'orarion, qu'il porte presque toujours sur une épaule gauche, signifie précisément la grâce du saint ordre, mais seulement du premier degré du sacerdoce, qui donne au diacre le droit d'être ministre, mais non exécutant des sacrements. Cependant, même cette grâce du saint rang diaconal est un joug et un joug de travail pour Dieu et les hommes, c'est le portement de croix. L'expression symbolique de ces vérités spirituelles est contenue dans l'orarion du diacre. D'autre part, l'orarion rappelle au diacre la nécessité d'imiter les anges dans leur service et leur vie, toujours prêt pour l'accomplissement rapide de la volonté de Dieu, en préservant l'intégrité et la pureté, en restant dans une parfaite chasteté.

Même maintenant, les paroles du chant angélique «Saint, Saint, Saint» sont parfois écrites sur des oraires. Le plus souvent cette inscription se retrouve sur les oraires dits doubles des protodiacres et des archidiacres. Cet orarion est beaucoup plus large que l'habituel, diacre, et a la particularité que sa partie médiane passe sous le bras droit de sorte qu'une extrémité de l'orarion monte par le dos jusqu'à l'épaule gauche et retombe devant, et l'autre extrémité passe de dessous main droiteà travers la poitrine de haut en bas la même épaule gauche dans le dos. Une telle disposition de l'orarion marque l'ancienneté des protodiacres et des archidiacres au sein d'un même rang diaconal, image de l'ancienneté de certains Anges sur d'autres.

Sur les manches de la soutane, et lorsqu'ils sont entièrement vêtus - sur les manches de la soutane, les prêtres et les évêques mettent mains courantes, ou surmanches. Les diacres les mettaient sur les manches de la soutane. La main courante est une bande légèrement incurvée de matériau dense avec l'image d'une croix au milieu, gainée sur les bords d'un ruban d'une teinte différente de la main courante elle-même. Enveloppant la main dans le poignet, la main courante est reliée à à l'intérieur mains à l'aide d'un cordon enfilé dans des boucles métalliques sur ses bords latéraux, et le cordon est enroulé autour du bras, de sorte que la main courante serre fermement la manche de la soutane ou de la soutane et tient fermement sur le bras. Dans ce cas, le signe de la croix est à l'extérieur de la main. Les manchettes sont portées sur les deux manches et signifient la puissance, la force et la sagesse de Dieu, données à son clergé pour l'accomplissement des sacrements divins. Par le signe de la croix, les enseignes signifient que ce ne sont pas les mains humaines du clergé, mais le Seigneur lui-même qui accomplit les sacrements à travers eux avec sa puissance divine. Cette signification des mains courantes se reflète dans les prières lors de leur mise en place pour servir la liturgie. Pour la main droite, il est écrit : "Ta main droite, Seigneur, soit glorifiée dans la forteresse, Ta main droite, Seigneur, écrase les ennemis et avec la multitude de Ta gloire efface cet adversaire." Cette prière contient également l'idée que les instructions, en tant que signe de la puissance de Dieu, protègent l'ecclésiastique des ruses démoniaques lors de l'accomplissement des sacrements. Pour la main gauche, il se lit : « Tes mains me créent et me créent, donne-moi la compréhension et apprends ton commandement. »

L'histoire de l'origine des mains courantes est la suivante. Il n'y avait pas de mains courantes dans l'église d'origine. Depuis l'Antiquité, les manches étroites de l'imitation (soutane) et de la soutane étaient décorées d'une garniture spéciale sous la forme de deux ou trois rayures qui recouvraient les bords des manches. Dans le même temps, une croix était parfois représentée entre ces rayures. Les auteurs d'église de l'antiquité ne trouvent pas d'interprétations de cette décoration. Les mains courantes sont apparues pour la première fois comme un vêtement pour les rois byzantins. Ils ont décoré et resserré les manches des sous-vêtements, dépassant sous les larges manches des sakkos - les vêtements royaux supérieurs. Souhaitant honorer les patriarches de leur trône capital de Constantinople d'un honneur particulier, les empereurs ont commencé à leur accorder des vêtements royaux. Les rois byzantins ont accordé aux patriarches des baguettes, le droit de représenter un aigle à deux têtes sur des chaussures et des tapis. Aux XIe-XIIe siècles, les hiérarques de Constantinople recevaient des rois des sakkos et des mains courantes ; puis les instructions passèrent aux primats des autres Églises orthodoxes, aux métropolites et évêques orientaux les plus éminents. Un peu plus tard, les ordres passèrent aux prêtres. Le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique (XIIe siècle), écrit sur les commissions comme accessoire nécessaire aux vêtements sacerdotaux et épiscopaux. Aux XIVe-XVe siècles, des enseignes en guise de récompense sont d'abord apparues pour certains archidiacres, puis pour tous les diacres. Les mains courantes anciennes étaient souvent richement décorées de broderies d'or et d'argent, de perles, parfois elles représentaient une deisis, une icône du Seigneur Jésus-Christ, la Mère de Dieu, Jean-Baptiste, parfois elles n'avaient aucune image. À l'avenir, la seule image sur les mains courantes deviendra la croix - un signe du pouvoir de la croix, communiqué au serviteur du trône de Dieu. La symbolique des mains courantes atteint ainsi son parachèvement aux XVIe-XVIIe siècles. Avec l'avènement des mains courantes sur les manches de la soutane et de la soutane, les rayures et les croix n'étaient plus cousues. Les affectations, en tant qu'objet extérieur aux manches, montraient clairement que le pouvoir et la sagesse d'accomplir les sacrements et les services n'appartiennent pas au pasteur lui-même, mais lui sont donnés de l'extérieur, de Dieu. C'est le sens dogmatique du changement qui s'est opéré dans la symbolique des manches. Le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique, attache aux ordres, en plus du signe de la puissance et de la sagesse de Dieu, la signification de l'image des chaînes avec lesquelles les mains du Sauveur, conduites au jugement, étaient liées. Lorsque les poignets sont mis sur une soutane ou un maillot de corps sans cordons sur les manches, ils acquièrent également vraiment cette signification. Lorsqu'ils sont revêtus d'un vêtement dont les manches sont déjà resserrées par une corde - l'image des liens du Christ, il ne reste derrière les instructions que leur sens premier - la puissance et la sagesse de Dieu, accomplissant les sacrements.

Le surplis, l'orarion et les mains courantes sont les vêtements du diacre. D'autres robes liturgiques appartiennent aux robes du rang sacerdotal.

À partir du XVe siècle, l'évêque, consacrant un diacre à la prêtrise, s'est mis autour du cou avec l'orarion d'un diacre, de sorte que les deux extrémités descendent uniformément le long de la poitrine jusqu'à l'ourlet, et en même temps reliées l'une à l'autre. Il s'est avéré a volé- le vêtement des prêtres et des évêques. (Le mot épitrachelion en grec est masculin, mais dans les livres russes, il était utilisé dans féminin.) C'est exactement ce que firent les évêques à partir du XVe siècle lorsqu'ils consacrèrent un diacre au sacerdoce. L'épitrachelion formé à partir de l'orarion signifiait que le prêtre, sans perdre la grâce du rang diaconal, acquiert un double, par rapport au diacre, grâce spéciale, lui donnant le droit et le devoir d'être non seulement ministre, mais aussi interprète. des sacrements de l'Église et de toute l'œuvre du sacerdoce. Ce n'est pas seulement une double grâce, mais aussi un double joug, un joug.

Plus tard (environ à partir des XVIe-XVIIe siècles), l'étole n'était pas fabriquée à partir d'orarion de diacre, mais surtout, pour la facilité de port. Dans la partie qui recouvre le cou, l'étole est bouclée et étroite, de sorte que cette partie peut s'adapter confortablement au col de la soutane ou de la soutane. Lors de la consécration d'un diacre comme prêtre, l'évêque n'enroule plus l'orarion autour du cou de l'initié, mais place immédiatement sur lui un épitrachelion prêt à l'emploi. La séparation de l'étole de l'orarion n'abolit cependant pas le sens de l'étole en tant qu'orarion relié devant. Par conséquent, à l'heure actuelle, l'étole est cousue de telle manière qu'elle se compose de deux bandes séparées à l'avant, reliées uniquement à quelques endroits où des boutons conditionnels sont placés, car il n'y a pas de boucles, les boutons sont plantés aux endroits où le les moitiés d'étole sont simplement cousues l'une à l'autre. Mais l'épitrachélie n'est pas suturée sur toute la longueur, à de rares exceptions près. L'orarion diaconal, en règle générale, a sept croix cousues dessus pour commémorer le fait que le diacre est le ministre de tous les sept sacrements de l'Église, et le prêtre accomplit six sacrements : baptême, confirmation, repentance, communion, mariage, Consécration de l'Onction. Le sacrement du sacerdoce n'a le droit d'accomplir que l'évêque. Lorsque l'orarion est plié autour du cou, la croix dans sa partie médiane se trouve à l'arrière du cou et les six autres sont situées l'une en face de l'autre sur les deux moitiés de l'orarion reliées à l'avant. De la même manière, les signes de la croix sont également cousus sur l'étole, de sorte qu'elle a devant elle trois paires de croix sur ses deux moitiés, ce qui indique que le prêtre accomplit les six sacrements de l'Église. Le septième signe de croix, situé sur le cou du prêtre, signifie qu'il a reçu son sacerdoce de l'évêque et lui est soumis, et aussi qu'il porte le joug (joug) du service au Christ, qui a racheté le genre humain par l'exploit de la croix.

Le prêtre ne peut accomplir tous les services et rites divins que dans l'étole, qui se superpose à la soutane, et avec des vêtements complets sur le vêtement, comme cela se produit toujours pendant le service de la liturgie et dans certains cas particuliers. .

phélonion(dans la vie quotidienne - une chasuble) est la tenue liturgique supérieure des prêtres et, dans certains cas, des évêques. Dans pluriel le mot "riza" désigne tous les vêtements en général, mais la forme singulier signifie phélonion.

Ce vêtement est très ancien. Le phélonion dans les temps anciens était une cape faite d'une longue pièce rectangulaire de tissu de laine et servait à se protéger du froid et des intempéries. Il était porté sur les deux épaules, les extrémités avant rapprochées sur la poitrine et sur une épaule; parfois une découpe pour la tête était faite au milieu de ce manteau, et un phélonion posé sur les épaules couvrait tout le corps d'une personne avec ses longues extrémités devant et derrière. Dans le même temps, chez les Juifs, les bords du phélonion étaient parfois décorés de soutanes ou d'omets - une garniture en dentelle cousue; et le long du bord même de cette décoration, des soi-disant fissures étaient cousues - un cordon bleu avec des glands ou des franges en signe du souvenir constant des commandements et de la loi, qui était dirigé par Dieu lui-même (Num. 15, 37- 40). Le phélonion a été porté par le Seigneur Jésus-Christ dans sa vie terrestre. Ceci est confirmé par les icônes anciennes, où le Sauveur est presque toujours représenté dans un manteau, parfois porté sur les deux épaules, et parfois sur une épaule. Peut-être est-ce le manteau de phélonion que l'évangéliste veut dire quand il dit qu'à la dernière Cène, le Seigneur, sur le point de laver les pieds des disciples, a ôté ses vêtements de dessus. Les apôtres portaient également le phélonion, comme en témoigne l'apôtre Paul (2 Tim. 4:13). Beaucoup pensent que c'était son vêtement liturgique. Quoi qu'il en soit, même si le Seigneur et les apôtres n'utilisaient le phélonion que comme un vêtement de dessus ordinaire à cette époque, dans l'esprit de l'Église, il acquit pour cette raison même un sens sacré et commença à être utilisé comme vêtement liturgique dès le antiquité la plus profonde.

La forme du phélonion a changé. Pour la commodité de porter devant l'ourlet, une découpe semi-circulaire plus ou moins grande a commencé à être faite, c'est-à-dire que l'ourlet avant du phélonion n'atteignait plus les pieds. Au fil du temps, les épaules supérieures du phélonion ont commencé à être rendues fermes et hautes, de sorte que le bord supérieur arrière du phélonion sous la forme d'un triangle tronqué ou d'un trapèze a maintenant commencé à s'élever au-dessus des épaules du membre du clergé.

Au dos, dans la partie supérieure du phélonion, sous la bretelle, tout comme sur le surplis, et pour les mêmes raisons, le signe de la croix est placé. Et au bas de la partie dorsale du phélonion, plus près de l'ourlet, une étoile à huit branches est cousue sur la même ligne avec la croix. L'étoile à huit branches dans la vision chrétienne signifie le huitième siècle - le début du Royaume des Cieux, la nouvelle terre et le nouveau ciel, puisque l'histoire terrestre de l'humanité a sept périodes - sept siècles. Ainsi, dans deux brefs symboles - la croix et l'étoile à huit branches, le début et la fin du salut de l'humanité en Jésus-Christ sont indiqués sur le phélonion. Ces symboles peuvent également signifier la Nativité du Christ (une étoile au-dessus de Bethléem) et son exploit de la Croix. Cependant, l'étoile de Bethléem contient également un signe de l'âge futur, car avec la venue du Fils de Dieu dans la chair, « le royaume des cieux s'est rapproché » des gens. L'étoile et la croix sur le phélonion signifient également l'union dans l'Église orthodoxe de la grâce du sacerdoce de l'Ancien (étoile) et du Nouveau (croix) Testaments.

Contenant de nombreux concepts spirituels élevés, le phélonion, par son apparence générale, signifie principalement le rayonnement de la gloire divine et la force de la lumière divine, habillant le clergé, la robe de justice et de joie spirituelle. Par conséquent, dans la prière, en mettant le phélonion, il est écrit: «Tes prêtres, ô Seigneur, seront revêtus de justice, et tes saints se réjouiront de joie toujours, maintenant et à jamais, et pour toujours et à jamais. Amen » (Ps. 131:9). Les concepts de lumière divine, de justice, de joie, en tant que richesse de dons et de sentiments spirituels, permettent aux criminels d'être non seulement blancs. Les félonies sont faites de brocart d'or et d'argent, ce qui souligne particulièrement l'importance de l'éclat de la gloire, ainsi que d'autres couleurs primaires utilisées dans le culte pour les vêtements. À partir du XVIIIe siècle, des phélonions noirs à rayures blanches sont revêtus pendant le Grand Carême, étant dans ce cas un signe de haillons et de sacs, dont le Sauveur était vêtu lorsqu'il a été profané.

Epitrachelion, mains courantes et phelonion forment un petit vêtement sacerdotal, dans lequel toute la soirée et services du matin et trebs, sauf pour la Liturgie. Lorsqu'il sert la liturgie, ainsi que dans certains cas prévus par la Charte, le prêtre revêt des vêtements complets. La base d'un vêtement complet est un vêtement. Au-dessus, un épitrachelion, des mains courantes, une ceinture, une guêtre, une massue, un phélonion sont enfilés successivement. Dans le même temps, le protège-jambes et le club, étant des récompenses au clergé, peuvent ne pas être disponibles pour tous les prêtres et ne font pas partie des vêtements obligatoires.

Ceinture, porté sur un gilet et une étole, est une bande de matière pas très large avec une bordure en forme de rayures de couleur ou de nuance différente le long des bords, au milieu il a un signe de croix cousu. Aux deux extrémités de la ceinture, il y a des rubans avec lesquels elle est nouée à l'arrière, dans le bas du dos.

De l'Antiquité à nos jours, une ceinture étroitement nouée, en tant que vêtement pour les travailleurs et les guerriers, était utilisée pour donner force et force au corps. Par conséquent, et en tant qu'objet symbolique à usage religieux et profane, la ceinture a toujours signifié certains concepts de force, de force, de puissance ou de préparation au service. Le psalmiste du prophète David dit : « L'Éternel a régné, revêtu de splendeur, l'Éternel s'est revêtu de force et s'est ceint. Ici, comme dans beaucoup d'autres endroits Saintes Écritures, Le pouvoir divin est symboliquement désigné par une ceinture, ceinturant. Le Christ, ceint d'un long linge et lavant les pieds de ses disciples, donne par là une image de son service aux hommes. Et à propos de Son service aux fidèles dans l'ère future du Royaume des Cieux, le Seigneur Jésus-Christ parle au sens figuré : « Il se ceindra et les fera asseoir, et s'avançant commencera à les servir » (Luc 12:37). L'apôtre Paul avertit les chrétiens en disant : « Tenez donc ferme, ayant ceint vos reins de la vérité » (Éph. 6 :14). Dans ces mots, le concept de la force spirituelle de la vérité est lié au concept de servir Dieu dans l'esprit de vérité.

La guêtre est une planche rectangulaire oblongue sur un long ruban - la première récompense à son tour pour un service zélé à l'Église.

Guêtre archimandrites, abbés et prêtres sont récompensés. Symboliquement, la forme rectangulaire de la cuisse signifie les quatre évangiles, ce qui est en plein accord avec le concept de l'épée spirituelle, qui est la parole de Dieu.

En outre, différentes robes sont utilisées pour le culte et pour un usage quotidien. Les robes de culte ont l'air luxueuses. En règle générale, un brocart coûteux est utilisé pour coudre de tels vêtements, qui sont décorés de croix. Il existe trois types de sacerdoce. Et chacun a son propre type de tenue vestimentaire.

Diacre

C'est le rang le plus bas d'un prêtre. Les diacres n'ont pas le droit d'accomplir indépendamment les sacrements et les services divins, mais ils aident les évêques ou les prêtres.

Les vêtements des diacres du clergé qui dirigent les services divins consistent en un surplis, un orari et une main courante.

Le surplis est un vêtement long qui n'a pas de découpes à l'arrière et à l'avant. Un trou spécial a été fait pour la tête. Le surplis a de larges manches. Ce vêtement est considéré comme un symbole de la pureté de l'âme. De tels vêtements ne sont pas propres aux diacres. Le surplis peut être porté à la fois par les psalmistes et les laïcs qui servent simplement régulièrement dans le temple.

L'orarion se présente sous la forme d'un large ruban, généralement fait du même tissu que le surplis. Cette robe est un symbole de la grâce de Dieu, que le diacre a reçue dans le Saint-Sacrement. L'orarion est mis épaule gauche sur le verset. Il peut également être porté par les hiérodiacres, les archidiacres et les protodiacres.

Les vêtements du prêtre comprennent également des mains courantes destinées à resserrer les manches du surplis. Ils ressemblent à des manches étroites. Cet attribut symbolise les cordes qui étaient enroulées autour des mains de Jésus-Christ lorsqu'il a été crucifié sur la croix. En règle générale, les mains courantes sont faites du même tissu que le surplis. Ils montrent également des croix.

Que porte le prêtre ?

Les vêtements d'un prêtre sont différents de ceux des ministres ordinaires. Pendant le service, il doit porter les robes suivantes : soutane, soutane, mains courantes, guêtre, ceinture, étole.

La soutane n'est portée que par les prêtres et les évêques. Tout cela se voit clairement sur la photo. Les vêtements peuvent différer légèrement, mais le principe est toujours le même.

Soutane (soutane)

La soutane est une sorte de surplis. On croit que la soutane et la soutane ont été portées par Jésus-Christ. Ces robes sont un symbole de détachement du monde. Les moines de l'ancienne église portaient de tels vêtements presque mendiants. Au fil du temps, elle est entrée en usage et l'ensemble du clergé. La soutane est une longue robe pour hommes aux orteils avec des manches étroites. En règle générale, sa couleur est blanche ou jaune. La soutane de l'évêque a des rubans spéciaux (gammats), qui servent à serrer les manches autour du poignet. Cela symbolise les flots de sang coulant des mains perforées du Sauveur. On pense que c'est dans une telle tunique que le Christ a toujours marché sur la terre.

A volé

Un épitrachelion est un long ruban qui s'enroule autour du cou. Les deux extrémités doivent descendre. C'est un symbole de double grâce, qui est fourni au prêtre pour le culte et les sacrements sacrés. Epitrachelion est porté sur une soutane ou une soutane. Il s'agit d'un attribut obligatoire, sans lequel les prêtres ou les évêques n'ont pas le droit de conduire des rites sacrés. Sept croix doivent être cousues sur chaque étole. L'ordre de disposition des croix sur l'étole a également une certaine signification. Sur chaque moitié, qui descend, il y a trois croix, qui symbolisent le nombre de sacrements accomplis par le prêtre. L'un est au milieu, c'est-à-dire sur le cou. C'est un symbole du fait que l'évêque a transmis au prêtre la bénédiction d'accomplir le sacrement. Cela indique également que le ministre a pris le fardeau de servir le Christ. Vous pouvez voir que les vêtements du prêtre ne sont pas seulement des vêtements, mais tout un symbolisme. Une ceinture est mise sur la soutane et l'étole, qui symbolise la serviette de Jésus-Christ. Il le portait à sa ceinture et s'en servait pour laver les pieds de ses disciples lors de la Dernière Cène.

soutane

Dans certaines sources, la soutane est appelée une robe ou un criminel. Ce vêtements d'extérieur prêtre. La soutane ressemble à une robe longue, large et sans manches. Il a un trou pour la tête et une grande découpe avant qui atteint presque la taille. Cela permet au prêtre de bouger librement ses mains pendant l'exécution du sacrement. Les épaules de la soutane sont dures et hautes. Le bord supérieur à l'arrière ressemble à un triangle ou à un trapèze, situé au-dessus des épaules du prêtre.

La soutane symbolise l'écarlate. On l'appelle aussi le vêtement de la vérité. On croit que c'est le Christ qui l'a porté. Sur la soutane le prêtre porte

Le protège-jambes est le symbole du Zanpakutō. Il est donné au clergé pour un zèle particulier et un long service. Il se porte sur la cuisse droite sous la forme d'un ruban jeté sur l'épaule et tombant librement.

Le prêtre met également une croix pectorale sur la soutane.

Vêtements d'un évêque (évêque)

Les robes d'un évêque sont similaires à celles portées par un prêtre. Il porte également une soutane, une étole, des manchettes et une ceinture. Cependant, la soutane d'un évêque s'appelle un sakkos et un club est mis au lieu d'un pagne. En plus de ces robes, l'évêque est également vêtu d'une mitre, d'une panagia et d'un omophorion. Ci-dessous, des photos des vêtements de l'évêque.

Sakkos

Cette tenue était portée même dans l'ancien environnement juif. À cette époque, le sakkos était fabriqué à partir du matériau le plus grossier et était considéré comme un vêtement porté dans le chagrin, le repentir et le jeûne. Le sakkos ressemblait à un morceau de tissu grossier avec une découpe pour la tête, couvrant complètement le devant et le dos. Le tissu n'est pas cousu sur les côtés, les manches sont larges, mais courtes. Epitrachelion et soutane regardent à travers les sakkos.

Au XVe siècle, les sakkos étaient portés exclusivement par les métropolitains. À partir du moment où le patriarcat a été établi en Russie, les patriarches ont également commencé à les porter. Quant au symbolisme spirituel, cette robe, comme la soutane, symbolise la robe pourpre de Jésus-Christ.

masse

Le vêtement d'un prêtre (évêque) est incomplet sans club. Cette planche a la forme d'un losange. Il est suspendu à un coin de la cuisse gauche au-dessus du sakkos. Tout comme le protège-jambes, la masse est considérée comme un symbole de l'épée spirituelle. C'est la parole de Dieu, qui devrait toujours être sur les lèvres d'un ministre. Il s'agit d'un attribut plus important qu'une guêtre, car il symbolise également un petit morceau de serviette que le Sauveur utilisait pour laver les pieds de ses disciples.

Jusqu'à la fin du XVIe siècle, dans l'Église orthodoxe russe, la massue ne servait que d'attribut aux évêques. Mais à partir du XVIIIe siècle, ils commencèrent à le distribuer en récompense aux archimandrites. Le vêtement liturgique d'un évêque symbolise les sept sacrements accomplis.

Panagia et omophorion

Un omophorion est un long ruban de tissu orné de croix.

Il se porte sur les épaules de manière à ce qu'une extrémité descende devant et l'autre dans le dos. Un évêque ne peut pas accomplir de services sans omophorion. Il est porté sur les sakkos. Symboliquement, l'omophorion représente un mouton égaré. Le bon berger la fit entrer dans la maison dans ses bras. Au sens large, cela signifie le salut de toute la race humaine par Jésus-Christ. L'évêque, vêtu d'un omophorion, personnifie le Sauveur Berger, qui sauve les brebis perdues et les amène de ses propres mains à la maison du Seigneur.

Une panagia est également portée sur le sakkos.

Il s'agit d'un insigne rond, encadré de pierres colorées, qui représente Jésus-Christ ou la Mère de Dieu.

L'aigle peut également être attribué aux vêtements de l'évêque. Un tapis représentant un aigle est placé sous les pieds de l'évêque pendant le service. Symboliquement, l'aigle dit que l'évêque doit renoncer au terrestre et s'élever au céleste. L'évêque doit se tenir sur l'aigle partout, étant ainsi toujours sur l'aigle. En d'autres termes, l'aigle porte constamment l'évêque.

Pendant le culte également, les évêques utilisent un symbole de la plus haute autorité pastorale. La tige est également utilisée par les archimandrites. Dans ce cas, le personnel indique qu'ils sont les abbés des monastères.

Chapeaux

La coiffure d'un prêtre qui dirige le culte s'appelle une mitre. Dans la vie de tous les jours, le clergé porte une skufia.

La mitre est décorée de pierres et d'images multicolores. C'est un symbole de la couronne d'épines placée sur la tête de Jésus-Christ. La mitre est considérée comme un ornement de la tête du prêtre. En même temps, il ressemble à la couronne d'épines dont la tête du Sauveur était couverte. Mettre une mitre est tout un rituel dans lequel une prière spéciale est lue. Il est également lu pendant le mariage. Par conséquent, la mitre est un symbole de couronnes d'or qui sont placées sur la tête des justes dans Royaume céleste présent au moment de l'union du Sauveur avec l'Église.

Avant 1987 russe église orthodoxe interdit à tout le monde de le porter, à l'exception des archevêques, des métropolites et des patriarches. Le Saint-Synode lors d'une réunion en 1987 a permis à tous les évêques de porter une mitre. Dans certaines églises, il est permis de le porter, orné d'une croix, même pour les sous-diacres.

Mitra se décline en plusieurs variétés. L'un d'eux est la couronne. Une telle mitre a une couronne de 12 pétales au-dessus de la ceinture inférieure. Jusqu'au VIIIe siècle, ce type de mitre était porté par tout le clergé.

Kamilavka - une coiffe en forme de cylindre mauve. Skofya est utilisé pour un usage quotidien. Cette coiffe est portée quel que soit le degré et le rang. Il ressemble à un petit chapeau noir rond qui se plie facilement. Ses plis autour de sa forme de tête

Depuis 1797, la skufia de velours est donnée aux membres du clergé en guise de récompense, tout comme la cuisse.

La coiffure d'un prêtre s'appelait aussi klobuk.

Les cagoules noires étaient portées par les moines et les nonnes. Le capot ressemble à un cylindre, élargi vers le haut. Trois larges rubans y sont fixés, qui retombent sur le dos. La capuche symbolise le salut par l'obéissance. Les hiéromoines peuvent également porter des cagoules noires pendant le culte.

Peignoirs à porter au quotidien

Les vêtements de tous les jours sont aussi symboliques. Les principaux sont une soutane et une soutane. Les ministres menant une vie monastique doivent porter une soutane noire. Les autres peuvent porter une soutane marron, bleu foncé, grise ou blanche. Les soutanes peuvent être faites de lin, de laine, de tissu, de satin, de chesuchi, parfois de soie.

Le plus souvent, la soutane est réalisée en noir. Les moins courants sont le blanc, le crème, le gris, le marron et le bleu marine. La soutane et la soutane peuvent avoir une doublure. Dans la vie de tous les jours, il y a des soutanes qui ressemblent à un manteau. Ils sont complétés par du velours ou de la fourrure sur le col. Pour l'hiver, ils cousent des soutanes sur une doublure chaude.

En soutane, le prêtre doit diriger tous les services divins, à l'exception de la liturgie. Pendant la liturgie et d'autres moments spéciaux, lorsque l'Ustav oblige l'ecclésiastique à revêtir une tenue liturgique complète, le prêtre l'enlève. Dans ce cas, il met une chasuble sur la soutane. Pendant le service, le diacre porte également une soutane, sur laquelle un surplis est mis. L'évêque qui la surplombe est obligé de porter diverses chasubles. Dans des cas exceptionnels, lors de certains services de prière, l'évêque peut diriger le service en soutane avec un manteau, sur lequel un épitrachelion est mis. Un tel vêtement d'un prêtre est une base obligatoire pour les vêtements liturgiques.

Quelle est la signification de la couleur du vêtement d'un prêtre ?

Par la couleur de la tenue vestimentaire de l'ecclésiastique, on peut parler de diverses fêtes, événements ou jours commémoratifs. Si le prêtre est vêtu d'or, cela signifie que le service a lieu le jour de la mémoire du prophète ou de l'apôtre. Les rois ou princes pieux peuvent également être vénérés. Le samedi de Lazare, le prêtre doit également s'habiller d'or ou de blanc. Dans la robe dorée, vous pouvez voir le ministre au service du dimanche.

Le blanc est un symbole de divinité. Il est de coutume de porter des robes blanches lors de fêtes telles que la Nativité du Christ, la Présentation du Christ, la Transfiguration, ainsi qu'au début du service divin de Pâques. La couleur blanche est la lumière émanant du tombeau du Sauveur lors de la Résurrection.

Un prêtre revêt une robe blanche lorsqu'il dirige le sacrement de baptême et de mariage. Lors de la cérémonie d'initiation, des robes blanches sont également portées.

Le bleu symbolise la pureté et l'innocence. Des vêtements de cette couleur sont portés pendant les vacances dédiées au Très Saint Theotokos, ainsi que les jours de vénération des icônes de la Mère de Dieu.

Les métropolitains portent également des robes bleues.

Lors du Grand Carême et de la fête de l'Exaltation de la Grande Croix, le clergé porte une soutane violette ou rouge foncé. Les évêques portent également des coiffes violettes. La couleur rouge commémore la commémoration des martyrs. Pendant le service célébré à Pâques, les prêtres sont également vêtus de robes rouges. Aux jours du souvenir des martyrs, cette couleur symbolise leur sang.

Le vert symbolise vie éternelle. Les serviteurs portent des robes vertes les jours de commémoration de divers ascètes. Les robes des patriarches sont de la même couleur.

Les couleurs foncées (bleu foncé, rouge foncé, vert foncé, noir) sont principalement utilisées les jours de deuil et de repentance. Il est également de coutume de porter des robes sombres pendant le Carême. Les jours de fête, pendant le jeûne, des robes ornées de passementeries colorées peuvent être portées.