L'âme après la mort - faits scientifiques, preuves et histoires vraies. La vie après la mort existe ! Prouvé par des scientifiques allemands

Il s'agit d'entretiens avec des experts renommés dans les domaines de la recherche sur la vie après la mort et de la spiritualité pratique. Ils témoignent de la vie après la mort. Ensemble, ils répondent à des questions importantes et stimulantes :

• Qui suis je?
• Pourquoi suis-je ici?
• Que va-t-il m'arriver après la mort ?
• Dieu existe-t-il ?
• Et le paradis et l'enfer ?

Ensemble, ils répondront à des questions importantes et stimulantes, et à la question la plus importante du moment « ici et maintenant » : « Si nous sommes vraiment des âmes immortelles, comment cela affecte-t-il nos vies et nos relations avec les autres ? »

Bernie Siegel, chirurgien oncologue. Des histoires qui l'ont convaincu de l'existence du monde des esprits et de la vie après la mort.

Quand j'avais quatre ans, j'ai failli m'étouffer, m'étouffant avec un morceau de jouet. J'ai essayé d'imiter ce que faisaient les menuisiers masculins que je regardais. J'ai mis une partie du jouet dans ma bouche, inhalé et… quitté mon corps. À ce moment-là, quand, après avoir quitté mon corps, je me suis vu de côté haletant et mourant, j'ai pensé: "Comme c'est bon!". Pour un enfant de quatre ans, être hors du corps était beaucoup plus intéressant que dans le corps.

Je n'avais certainement aucun regret d'être mort. J'étais désolé, comme beaucoup d'enfants qui vivent des expériences similaires, que mes parents me trouvent mort. J'ai pensé : « Eh bien, d'accord ! Je préfère la mort que de vivre dans ce corps." En effet, comme vous l'avez dit, nous rencontrons parfois des enfants nés aveugles. Lorsqu'ils traversent une telle expérience et quittent le corps, ils commencent à « tout voir ». Dans de tels moments, vous vous arrêtez souvent et vous vous posez la question : « Qu'est-ce que la vie ? Que se passe t-il ici? " Ces enfants sont souvent mécontents de devoir retourner dans leur corps et redevenir aveugles.

Parfois, je parle avec des parents dont les enfants sont décédés. Ils me racontent comment leurs enfants viennent vers eux. Il y a eu un cas où une femme conduisait sa voiture sur une autoroute. Soudain, son fils est apparu devant elle et lui a dit : « Maman, ralentis ! Elle lui obéit. À propos, son fils est mort depuis cinq ans. Elle a atteint le virage et a vu dix voitures gravement touchées - il y a eu un gros accident. Grâce au fait que son fils l'a prévenue à temps, elle n'a pas eu d'accident.

Ken Anneau. Les personnes aveugles et leur capacité à « voir » lors d'une expérience de mort imminente ou d'une expérience hors du corps.

Nous avons interrogé une trentaine de personnes aveugles, dont beaucoup étaient aveugles de naissance. Nous leur avons demandé s'ils avaient vécu une expérience de mort imminente et aussi s'ils pouvaient « voir » pendant ces expériences. Nous avons appris que les personnes aveugles que nous avons interrogées avaient des expériences classiques de mort imminente qui sont communes aux gens ordinaires. Environ 80 % des personnes aveugles à qui j'ai parlé avaient des images visuelles différentes lors de leurs expériences de mort imminente ou de leurs expériences hors du corps. Dans plusieurs cas, nous avons pu obtenir une confirmation indépendante qu'ils « voyaient » ce qu'ils ne pouvaient pas savoir et ce qui était réellement présent dans leur environnement physique. Ce devait être un manque d'oxygène dans leur cerveau, non ? Haha.

Oui, c'est aussi simple que ça ! Je pense qu'il ne sera pas facile pour les scientifiques, d'un point de vue neuroscientifique conventionnel, d'expliquer comment les personnes aveugles, qui par définition ne peuvent pas voir, reçoivent ces images visuelles et les rapportent de manière suffisamment fiable. Souvent, les aveugles disent que lorsqu'ils ont réalisé pour la première fois qu'ils pouvaient « voir » le monde physique qui les entourait, ils ont été choqués, effrayés et choqués par tout ce qu'ils ont vu. Mais quand ils ont commencé des expériences transcendantales, dans lesquelles ils sont allés dans le monde de la lumière et ont vu leurs proches ou d'autres choses similaires qui sont caractéristiques de telles expériences, cette "vision" leur a semblé tout à fait naturelle.

"C'était comme il se doit", ont-ils déclaré.

Brian Weiss. Des cas pratiques qui prouvent que nous avons vécu avant et que nous vivrons encore.

Des histoires crédibles, convaincantes en profondeur, et pas nécessairement scientifiquement, qui nous montrent que la vie est bien plus qu'il n'y paraît. Un cas intéressant dans ma pratique… Cette femme était une chirurgienne moderne et travaillait avec le « top » du gouvernement chinois. C'était sa première visite aux États-Unis, elle ne connaissait pas un seul mot d'anglais. Elle est arrivée avec sa traductrice à Miami, où je travaillais alors. Je l'ai régressée dans une vie passée. Elle s'est retrouvée en Californie du Nord. C'était un souvenir très vif il y a environ 120 ans. Ma cliente s'est avérée être une femme qui a sermonné son mari. Elle a soudainement commencé à parler couramment un anglais plein d'épithètes et d'adjectifs, ce qui n'est pas surprenant, car elle se disputait avec son mari ... Son traducteur professionnel s'est tourné vers moi et a commencé à traduire ses mots en chinois - il ne comprenait pas encore ce que arrivait. Je lui ai dit : "C'est bon, je comprends l'anglais." Il était abasourdi - sa bouche s'ouvrit de surprise, il réalisa juste qu'elle parlait anglais, bien qu'avant cela il ne connaisse même pas le mot "bonjour". C'est un exemple de xénoglossie.

La xénoglossie est la capacité de parler ou de comprendre des langues étrangères que vous ne connaissez pas du tout et que vous n'avez jamais étudiées. C'est l'un des moments les plus fascinants du travail de la vie passée lorsque nous entendons un client parler une langue ancienne ou une langue qu'il n'est pas familière. Il n'y a pas d'autre façon de l'expliquer... Oui, et j'ai beaucoup d'histoires de ce genre. Il y a eu un cas à New York : deux garçons jumeaux de trois ans se parlaient dans une langue qui ne ressemblait pas du tout à la langue inventée par les enfants, quand, par exemple, ils inventaient des mots pour un téléphone ou une télévision . Leur père, qui était médecin, a décidé de les montrer à des linguistes (linguistes) de l'université de New York Columbia. Là, il s'est avéré que les garçons se parlaient en araméen ancien. Cette histoire a été documentée par des experts. Nous devons comprendre comment cela a pu se produire. Je pense que c'est la preuve de vies antérieures. Comment expliquer autrement la connaissance de la langue araméenne par des enfants de trois ans ? Après tout, leurs parents ne connaissaient pas cette langue et les enfants ne pouvaient pas entendre l'araméen tard dans la nuit à la télévision ou de la part de leurs voisins. Ce ne sont là que quelques cas convaincants tirés de ma pratique, prouvant que nous avons déjà vécu et que nous vivrons à nouveau.

Wayne Dyer. Pourquoi il n'y a "pas d'accidents" dans la vie, et pourquoi tout ce que nous rencontrons dans la vie est conforme au plan divin.

Qu'en est-il de l'idée qu'il n'y a pas d'accidents dans la vie ? Dans vos livres et discours, vous dites qu'il n'y a pas d'accidents dans la vie, et qu'il y a un plan divin idéal pour tout. Je peux généralement le croire, mais que faire alors en cas de drame avec des enfants ou lorsqu'un avion de ligne s'écrase... comment croire que ce n'est pas accidentel ?

Cela ressemble à une tragédie si vous croyez que la mort est une tragédie. Vous devez comprendre que tout le monde vient dans ce monde quand il le devrait et part quand son temps est écoulé. C'est d'ailleurs confirmé. Il n'y a rien que nous ne choisissions à l'avance, y compris le moment de notre apparition dans ce monde et le moment de le quitter.

Notre ego personnel, ainsi que nos idéologies, nous dictent que les enfants ne doivent pas mourir, et que tout le monde doit vivre jusqu'à 106 ans et mourir doucement dans son sommeil. L'univers fonctionne d'une manière complètement différente - nous passons ici exactement autant de temps que prévu.

... Pour commencer, il faut tout regarder de ce côté. Deuxièmement, nous faisons tous partie d'un système très sage. Imaginez quelque chose l'espace d'une seconde...

Imaginez un énorme dépotoir, et dans ce dépotoir il y a dix millions de choses différentes : couvercles de toilettes, verre, fils, différents tuyaux, vis, boulons, écrous - au total, des dizaines de millions de pièces. Et de nulle part un vent apparaît - un puissant cyclone qui balaie tout en un seul tas. Ensuite, vous regardez l'endroit où se trouvait la décharge, et il y a un nouveau Boeing 747, prêt à voler des États-Unis à Londres. Quelles sont les chances que cela se produise un jour ?

Insignifiant.

C'est ça! Tout aussi insignifiante est la conscience dans laquelle il n'y a aucune compréhension que nous faisons partie de ce système sage. Ça ne peut pas être un gros coup de chance. Nous ne parlons pas de dix millions de pièces, comme sur le Boeing 747, mais de milliers de milliards de pièces interconnectées, à la fois sur cette planète et dans des milliards d'autres galaxies. Il serait aussi stupide et arrogant de supposer que tout cela est accidentel et qu'il n'y a aucune force motrice derrière tout cela, que de croire que le vent peut créer un Boeing-747 à partir de dizaines de millions de pièces.

Il y a la plus haute sagesse spirituelle derrière chaque événement de la vie, il ne peut donc y avoir aucun accident.

Michael Newton, auteur du Voyage de l'âme. Mots de réconfort pour les parents qui ont perdu leurs enfants.

Quels mots de réconfort et de réconfort avez-vous pour ceux qui ont perdu des êtres chers, en particulier de jeunes enfants ?

J'imagine la douleur de ceux qui perdent leurs enfants. J'ai des enfants et j'ai la chance qu'ils soient en bonne santé.

Ces personnes sont tellement consumées par le chagrin qu'elles ne peuvent pas croire qu'elles ont perdu un être cher et ne comprendront pas comment Dieu a pu permettre que cela se produise. J'ai découvert que les âmes des enfants savaient à l'avance combien leur vie serait courte. Beaucoup d'entre eux sont venus réconforter leurs parents. J'ai aussi compris une chose intéressante. Il arrive souvent qu'une jeune femme perde son enfant, puis l'âme de celui qu'elle a perdu s'incarne dans le corps de son prochain enfant. Cela réconforte certainement beaucoup de gens. Il me semble que la chose la plus importante que je voudrais dire à tous les auditeurs est que les âmes savent à l'avance combien leur vie sera courte. Ils savent qu'ils reverront leurs parents et qu'ils seront avec eux, ainsi qu'incarnés avec eux dans d'autres vies. Du point de vue de l'amour sans fin, rien ne peut être perdu.

Raymond Moody. Situations où les gens voient leur conjoint ou leurs proches décédés.

Dans votre livre La Réunion, vous avez écrit que statistiquement, 66 % des veuves voient leur mari décédé dans l'année qui suit le décès.

75 pour cent des parents voient leur enfant décédé dans l'année qui suit le décès. Jusqu'à 1/3 des Américains et des Européens, si je ne me trompe pas, ont vu un fantôme au moins une fois dans leur vie. Ce sont des chiffres assez élevés. Je ne savais même pas que ces choses étaient si courantes.

Oui je comprends. Je pense que nous trouvons ces chiffres surprenants, car nous vivons dans une société où pendant longtemps, dans une certaine mesure, il a été interdit de parler de telles choses.

Par conséquent, lorsque les gens sont confrontés à des situations similaires, au lieu d'en informer les autres, ils se taisent et ne disent rien à personne. Cela donne en outre l'impression que de tels cas sont rares chez l'homme. Mais les recherches montrent de manière concluante que l'expérience de voir vos proches décédés pendant le deuil est normale. Ces choses sont si courantes qu'il serait faux de les qualifier d'"anormales". Je pense que c'est une expérience humaine tout à fait normale.

Jeffrey Michlav. Unité, conscience, temps, espace, esprit et autres choses.

Le Dr Mishlav est impliqué dans le travail avec une variété de groupes universitaires sérieux.

Lors de la conférence de l'année dernière, chaque orateur, qu'il soit physicien ou mathématicien, a dit que la conscience, ou même l'esprit, pour ainsi dire, sous-tend notre réalité. Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet ?

Cela est dû aux anciens mythes sur l'origine de notre univers. Au commencement était l'Esprit. Au commencement était Dieu. Au début, il y avait simplement l'Unité qui était consciente d'elle-même. Pour diverses raisons décrites dans les mythologies, cette Unicité a décidé de créer l'Univers.

En général, la matière, l'énergie, le temps et l'espace - tout est né d'une seule Conscience. Aujourd'hui, les philosophes et ceux qui adhèrent aux vues de la science traditionnelle alors qu'ils sont dans le corps physique croient que la conscience est un produit de l'esprit. Cette approche, qui relève essentiellement de l'épiphénoménisme, présente de nombreux défauts scientifiques graves. La théorie de l'épiphénoménisme est que la conscience naît de l'inconscient, essentiellement un processus physique. Au sens philosophique, cette théorie ne peut satisfaire personne. Bien qu'il s'agisse d'une approche assez populaire dans les cercles scientifiques modernes, elle est fondamentalement pleine d'erreurs.

De nombreux experts de premier plan dans le domaine de la biologie, de la neurophysiologie et de la physique pensent que, très probablement, la conscience est quelque chose de primordial et est un concept aussi fondamental que l'espace et le temps. C'est peut-être encore plus fondamental...

Neil Douglas-Klotz. Le vrai sens des mots "ciel" et "enfer", ainsi que ce qui nous arrive et où nous allons après la mort.

Le « paradis » n'est pas un lieu physique au sens araméen-juif du terme.

Le « paradis » est la perception de la vie. Lorsque Jésus ou l'un des prophètes hébreux utilisait le mot « paradis », ils signifiaient, selon notre compréhension, « réalité vibratoire ». La racine "shim" - dans le mot vibration [vaybraishin] signifie "son", "vibration" ou "nom".

Shimaya [shimai] ou Shemaiah [shemai] en hébreu signifie "réalité vibratoire illimitée et illimitée".

Par conséquent, lorsque le Livre de la Genèse de l'Ancien Testament dit que le Seigneur a créé notre réalité, il est sous-entendu qu'il l'a créée de deux manières : il (elle) a créé une réalité vibratoire dans laquelle nous sommes tous un et un individu ( fragmentaire) réalité dans laquelle il y a des noms, une personne et une destination. Cela ne veut pas du tout dire que le « paradis » est ailleurs ou que le « paradis » est quelque chose qui doit être gagné. « Paradis » et « Terre » coexistent en même temps, vus de ce point de vue. Le concept de "paradis" en tant que "récompense", ou quelque chose qui est au-dessus de nous, ou où nous allons après la mort - tout cela n'était pas familier à Jésus ou à ses disciples. Vous ne trouverez rien de tel dans le judaïsme. Ces concepts sont apparus plus tard dans l'interprétation européenne du christianisme.

Il existe un concept métaphysique actuellement populaire selon lequel le «ciel» et «l'enfer» sont un état de conscience humaine, un niveau de conscience de soi dans l'unité ou la distance de Dieu et une compréhension de la nature réelle de son âme et de son unité avec l'Univers. Est-ce vrai ou pas ? C'est proche de la vérité. Le contraire de « ciel » n'est pas « enfer », mais « terre », ainsi « ciel » et « terre » sont des réalités opposées.

Il n'y a pas de soi-disant « enfer » au sens chrétien du terme. Ce concept n'existe ni en araméen ni en hébreu. Cette preuve de la vie après la mort a-t-elle aidé à faire fondre la glace de la méfiance ?

Nous espérons que vous disposez maintenant de beaucoup plus d'informations qui vous aideront à jeter un regard neuf sur le concept de réincarnation et, peut-être, à vous soulager de la peur la plus puissante - la peur de la mort.

Matériel du site journal.reincarnationics.com/

Les histoires de patients qui ont vécu des expériences de mort imminente provoquent des réactions mitigées chez les gens. Certains de ces cas inspirent l'optimisme et la croyance en l'immortalité de l'âme. D'autres tentent d'expliquer rationnellement les visions mystiques, les réduisant à des hallucinations. Qu'arrive-t-il réellement à la conscience humaine pendant cinq minutes lorsque les médecins-réanimateurs évoquent le corps ?

Dans cet article

Témoignages

Tous les scientifiques ne sont pas convaincus qu'après la mort du corps physique, notre existence cesse complètement. Il y a de plus en plus de chercheurs qui veulent prouver (peut-être principalement à eux-mêmes) qu'après une mort corporelle, la conscience d'une personne continue de vivre. Les premières recherches sérieuses sur ce sujet ont été menées dans les années 70 du XXe siècle par Raymond Moody, l'auteur du livre "La vie après la mort". Mais même maintenant, le domaine des expériences de mort imminente présente un intérêt considérable pour les scientifiques et les médecins.

Le cardiologue de renom Moritz Roolings

Le professeur dans son livre "Au-delà du seuil de la mort" a soulevé des questions sur le travail de la conscience au moment de la mort clinique. Spécialiste renommé en cardiologie, Roolings a systématisé de nombreuses histoires de patients ayant subi un arrêt cardiaque temporaire.

Postface du Hiéromoine Seraphim (Rose)

Une fois, Moritz Roolings, ramenant un patient à la vie, lui a fait un massage de la poitrine. L'homme reprit connaissance un instant et demanda de ne pas s'arrêter. Le médecin a été surpris car le massage cardiaque est une procédure douloureuse. On a vu que le patient éprouvait une peur réelle. "Je suis en enfer!" - l'homme a crié et a supplié de continuer le massage, craignant que son cœur ne s'arrête et qu'il doive retourner dans cet endroit terrible.

La réanimation s'est terminée avec succès, et l'homme a raconté les horreurs qu'il a dû voir lors d'un arrêt cardiaque. La souffrance qu'il a vécue a complètement changé sa vision du monde, et il a décidé de se tourner vers la religion. Le patient ne voulait plus aller en enfer et était prêt à changer radicalement son mode de vie.

Cet épisode a poussé le professeur à l'idée de commencer à écrire les histoires de patients qu'il a arrachés aux griffes de la mort. Selon les observations de Roolings, environ 50% des patients interrogés avaient été au moment de la mort clinique dans un beau paradis, d'où ils ne voulaient pas retourner dans le monde réel.

L'expérience de l'autre moitié est complètement opposée. Leurs images de mort imminente étaient associées à l'angoisse et à la douleur. L'espace où les âmes étaient habitées par des créatures terribles. Ces créatures cruelles tourmentaient littéralement les pécheurs, leur faisant vivre des souffrances incroyables. Après être revenus à la vie, ces patients n'avaient qu'un désir : faire tout leur possible pour ne plus jamais aller en enfer.

Histoires de la presse russe

Les journaux ont abordé à plusieurs reprises le sujet des expériences hors du corps des personnes qui ont subi une mort clinique. Parmi les nombreuses histoires, on peut noter le cas associé à Galina Lagoda, qui a été victime d'un accident de voiture.

C'était un miracle que la femme ne soit pas morte sur le coup. Les médecins ont diagnostiqué de nombreuses fractures, une rupture des tissus au niveau des reins et des poumons. Le cerveau a été blessé, le cœur s'est arrêté et la pression est tombée à zéro.

Selon les souvenirs de Galina, le vide de l'espace sans fin est d'abord apparu devant son regard. Au bout d'un moment, elle s'est retrouvée debout sur une plate-forme remplie de lumière surnaturelle. La femme a vu un homme en robe blanche qui rayonnait. Apparemment, en raison de la lumière vive, le visage de cette créature était impossible à voir.

L'homme a demandé ce qui l'a amenée ici. À cela, Galina a dit qu'elle était très fatiguée et qu'elle aimerait se reposer. L'homme écouta avec compréhension la réponse et lui permit de rester ici un moment, puis lui ordonna de revenir, car il y a beaucoup de choses à faire dans le monde des vivants.

Lorsque Galina Lagoda a repris connaissance, elle avait un don incroyable. En examinant ses fractures, elle a soudain interrogé le chirurgien orthopédiste sur son estomac. Le médecin était abasourdi par la question car il était vraiment gêné par des douleurs à l'estomac.

Maintenant, Galina guérit les gens, car elle peut voir les maladies et supporter la guérison. Après son retour de l'au-delà, elle se réfère calmement à la mort et croit en l'existence éternelle de l'âme.

Un autre incident s'est produit avec le major de réserve Yuri Burkov. Lui-même n'aime pas ces souvenirs et les journalistes ont appris l'histoire de sa femme Lyudmila. Étant tombé d'une grande hauteur, Yuri s'est gravement blessé à la colonne vertébrale. Il a été transporté à l'hôpital inconscient avec une blessure à la tête. De plus, le cœur de Yuri s'est arrêté et son corps est entré dans le coma.

L'épouse était très inquiète à propos de ces événements. Avec le stress, elle a perdu ses clés. Et quand Yuri a repris ses esprits, il a demandé à Lyudmila si elle les avait trouvés, après quoi il lui a conseillé de regarder sous les escaliers.

Yuri a avoué à sa femme que pendant un coma, il a volé sous la forme d'un petit nuage et pourrait être à côté d'elle. Il a également parlé d'un autre monde, où il a rencontré ses parents et son frère décédés. Là, il s'est rendu compte que les gens ne meurent pas, mais vivent simplement sous une forme différente.

Renaître. Un documentaire sur Galina Lagoda et d'autres personnes célèbres qui ont survécu à la mort clinique :

Avis des sceptiques

Il y aura toujours des gens qui n'accepteront pas de telles histoires comme argument pour l'existence d'une vie après la mort. Toutes ces images du paradis et de l'enfer, selon les sceptiques, sont produites par un cerveau qui s'estompe. Et le contenu spécifique dépend des informations que la religion, les parents et les médias ont données au cours de leur vie.

Explication utilitaire

Considérez le point de vue d'une personne qui ne croit pas à une existence posthume. Il s'agit du réanimateur russe Nikolai Gubin. En tant que médecin praticien, Nikolai est fermement convaincu que les visions d'un patient pendant la mort clinique ne sont rien de plus que les conséquences d'une psychose toxique. Les images associées à la sortie du corps, la vue du tunnel, sont une sorte de sommeil, une hallucination, qui est causée par la privation d'oxygène de la partie visuelle du cerveau. Le champ de vision est fortement rétréci, ce qui donne l'impression d'un espace limité en forme de tunnel.

Le médecin russe Nikolai Gubin pense que toutes les visions de personnes au moment de la mort clinique sont des hallucinations d'un cerveau qui s'estompe.

Gubin a également essayé d'expliquer pourquoi, au moment de mourir, toute sa vie passe devant le regard d'une personne. Le réanimateur pense que la mémoire de différentes périodes est stockée dans différentes parties du cerveau. Premièrement, les cellules avec de nouveaux souvenirs échouent, à la toute fin - avec des souvenirs de la petite enfance. Le processus de restauration des cellules mémoire est dans l'ordre inverse : d'abord, la mémoire précédente est renvoyée, puis la dernière. Cela crée l'illusion d'un film chronologique.

Une autre explication

Le psychologue Payell Watson a sa propre théorie sur ce que les gens voient lorsque leur corps meurt. Il croit fermement que la fin et le début de la vie sont interconnectés. En un sens, la mort ferme l'anneau de la vie, s'unissant à la naissance.

Ce que Watson veut dire, c'est que la naissance humaine est une expérience dont il se souvient à peine. Néanmoins, cette mémoire est stockée dans son subconscient et est activée au moment de la mort. Le tunnel que voit la personne mourante est le canal de naissance par lequel le fœtus a quitté le ventre de sa mère. Le psychologue estime qu'il s'agit d'une expérience assez difficile pour le psychisme d'un nourrisson. En fait, c'est notre première rencontre avec la mort.

Le psychologue dit que personne ne sait exactement comment un nouveau-né perçoit le processus de la naissance. Peut-être que ces expériences sont similaires à différentes phases de la mort. Tunnel, la lumière ne sont que des échos. Ces impressions ressuscitent simplement dans l'esprit de la personne mourante, bien sûr, colorées par l'expérience et les croyances personnelles.

Cas intéressants et preuves de la vie éternelle

Il y a beaucoup d'histoires qui déconcertent les scientifiques modernes. Ils ne peuvent pas être considérés comme des preuves concluantes d'une vie après la mort. Cependant, il est également impossible d'ignorer, car ces cas sont documentés et nécessitent des recherches sérieuses.

Des moines bouddhistes impérissables

Les médecins énoncent le fait de la mort sur la base de l'arrêt de la fonction respiratoire et du travail du cœur. Ils appellent cette condition la mort clinique. On pense que si le corps n'est pas réanimé dans les cinq minutes, des changements irréversibles se produisent dans le cerveau et la médecine est alors impuissante.

Cependant, il existe un tel phénomène dans la tradition bouddhiste. Un moine hautement spirituel peut, en entrant dans un état de méditation profonde, arrêter la respiration et le travail du cœur. De tels moines se retiraient dans des grottes et là, dans la position du lotus, entraient dans un état spécial. Les légendes prétendent qu'ils peuvent revenir à la vie, mais de tels cas sont inconnus de la science officielle.

Le corps de Dasha-Dorzho Itigelov est resté intact après 75 ans.

Néanmoins, en Orient, il existe de tels moines incorruptibles, dont les corps flétris existent depuis des décennies sans subir les processus de destruction. En même temps, leurs ongles et leurs cheveux poussent et le champ biologique est plus puissant que celui d'une personne vivante ordinaire. De tels moines ont été trouvés sur l'île de Koh Samui en Thaïlande, en Chine et au Tibet.

En 1927, le lama bouriate Dashi-Dorzho Itigelov est décédé. Il rassembla ses disciples, prit la position du lotus et leur dit de réciter une prière pour les morts. Parti pour le nirvana, il a promis que son corps serait préservé dans 75 ans. Tous les processus de la vie se sont arrêtés, après quoi le lama a été enterré dans un cube de cèdre, sans changer de position.

Après 75 ans, le sarcophage a été retiré à la surface et placé dans le datsan Ivolginsky. Comme prédit par Dashi-Dorzho Itigelov, son corps est resté intact.

Chaussure de tennis oubliée

Dans un hôpital aux États-Unis, il y a eu le cas d'une jeune émigrante d'Amérique du Sud nommée Maria.

En sortant du corps, Maria a remarqué une chaussure de tennis oubliée par quelqu'un.

Au cours de la mort clinique, la femme a connu une sortie du corps physique et a volé un peu dans les couloirs de l'hôpital. Lors d'une sortie hors du corps, elle a remarqué une chaussure de tennis allongée dans les escaliers.

À son retour dans le monde réel, Maria a demandé à l'infirmière de vérifier s'il y avait une chaussure perdue dans cet escalier. Et il s'est avéré que l'histoire de Maria s'est avérée vraie, bien que la patiente n'ait jamais été à cet endroit.

Robe à pois et bonnet cassé

Un autre cas fantastique s'est produit avec une femme russe qui a subi un arrêt cardiaque pendant une intervention chirurgicale. Les médecins ont réussi à ramener le patient à la vie.

La femme a ensuite raconté au médecin ce qu'elle avait vécu lors de sa mort clinique. En sortant du corps, la femme s'est vue sur la table d'opération. L'idée m'est venue à l'esprit qu'elle pourrait mourir ici, mais n'a même pas eu le temps de dire au revoir à sa famille. Cette pensée mobilisa la patiente à se précipiter chez elle.

Il y avait sa petite fille, sa mère et une voisine qui sont venues lui rendre visite et ont apporté à sa fille une robe à pois. Ils se sont assis et ont bu du thé. Quelqu'un est tombé et a cassé la tasse. A cela, le voisin remarqua que c'était par chance.

Le médecin a ensuite parlé à la mère du patient. Et en effet, le jour de l'opération, une voisine est venue lui rendre visite et elle a apporté une robe à pois. Et la coupe s'est cassée alors aussi. Il s'est avéré, heureusement, que le patient était en voie de guérison.

La signature de Napoléon

Cette histoire est peut-être une légende. Cela semble trop fantastique. Cela s'est passé en France en 1821. Napoléon meurt en exil à Sainte-Hélène. Le trône de France était occupé par Louis XVIII.

La nouvelle de la mort de Bonaparte fit réfléchir le roi. Cette nuit-là, il ne put en aucun cas dormir. Des bougies éclairaient faiblement la chambre. Sur la table reposait le contrat de mariage du maréchal Auguste Marmont. Le document était censé être signé par Napoléon, mais l'ancien empereur n'y est pas parvenu en raison de la tourmente militaire.

A minuit exactement, l'horloge de la ville sonna et la porte de la chambre s'ouvrit. Bonaparte lui-même se tenait sur le seuil. Il traversa fièrement la pièce, s'assit à table et prit la plume dans sa main. Le nouveau roi s'évanouit de surprise. Et quand il revint à lui le matin, il fut surpris de trouver la signature de Napoléon sur le document. L'authenticité de l'écriture a été confirmée par des experts.

Retour d'un autre monde

En se basant sur les histoires de patients qui reviennent, on peut se faire une idée de ce qui se passe au moment de mourir.

Le chercheur Raymond Moody a systématisé les expériences des personnes au stade de la mort clinique. Il a réussi à mettre en évidence les points généraux suivants :

1. Arrêt des fonctions physiologiques du corps. Dans le même temps, le patient entend même comment le médecin constate que le cœur et la respiration sont déconnectés.
2. Visualisez toute votre vie.
3. Des bourdonnements qui augmentent en volume.
4. Sortir du corps, traverser un long tunnel, au bout duquel une lumière est visible.
5. Arrivée à un endroit rempli de lumière rayonnante.
6. Tranquillité d'esprit, tranquillité d'esprit extraordinaire.
7. Rencontre avec des personnes décédées. En règle générale, ce sont des parents ou des amis proches.
8. Rencontre avec un être dont émanent la lumière et l'amour. C'est peut-être un ange gardien humain.
9. Une réticence prononcée à retourner dans votre corps physique.

Dans cette vidéo, Sergei Sklyar parle de son retour de l'au-delà :

Le secret des mondes obscur et lumineux

Ceux qui ont eu la chance de visiter la Zone de Lumière sont revenus dans le monde réel dans un état de bonté et de paix. Ils ne s'inquiètent plus de la peur de la mort. Ceux qui ont vu les mondes sombres ont été frappés par des images terribles et pendant longtemps ne peuvent oublier l'horreur et la douleur qu'ils ont dû endurer.

Ces cas suggèrent que les croyances religieuses sur l'au-delà coïncident avec les expériences des patients qui ont vécu au-delà de la mort. Au-dessus se trouve le paradis, ou le royaume des cieux. En bas, l'âme attend l'enfer, ou les Enfers.

Qu'est-ce que le paradis

La célèbre actrice américaine Sharon Stone a été convaincue par son expérience personnelle de l'existence du paradis. Elle a partagé ses expériences lors de l'émission télévisée Oprah Winfrey le 27 mai 2004. Après la procédure d'imagerie par résonance magnétique, Stone a perdu connaissance pendant plusieurs minutes. Selon elle, cet état ressemblait à un évanouissement.

Durant cette période, elle se retrouve dans un espace à la douce lumière blanche. Là, elle a rencontré des personnes qui n'étaient plus en vie: des parents décédés, des amis, de bonnes connaissances. L'actrice s'est rendu compte que ce sont des âmes sœurs qui sont heureuses de la voir dans ce monde.

Sharon Stone est absolument sûre qu'elle a réussi à visiter le paradis pendant une courte période, tant le sentiment d'amour, de bonheur, de grâce et de pure joie était grand.

L'expérience de Betty Maltz, qui, sur la base de ses expériences, a écrit le livre "I Seen Eternity" est intéressante. L'endroit où elle s'est rendue lors de sa mort clinique était d'une beauté fabuleuse. Il y avait de magnifiques collines verdoyantes, de magnifiques arbres et fleurs.

Betty s'est retrouvée dans un endroit incroyablement beau.

Le soleil n'était pas visible dans le ciel de ce monde, mais tout le quartier est rempli d'une lumière divine brillante. À côté de Betty marchait un grand jeune homme vêtu de vêtements blancs amples. Betty réalisa que c'était un ange. Puis ils arrivèrent à un grand bâtiment argenté, d'où de belles voix mélodiques se faisaient entendre. Ils ont répété le mot "Jésus".

Lorsque l'ange a ouvert la porte, une lumière brillante s'est précipitée sur Betty, ce qui est difficile à décrire avec des mots. Et puis la femme s'est rendu compte que cette lumière qui porte l'amour est Jésus. Alors Betty se souvint de son père, qui avait prié pour son retour. Elle se retourna et descendit la colline, et se réveilla bientôt dans son corps humain.

Journey to Hell - faits, histoires, cas réels

Quitter le corps ne transporte pas toujours l'âme d'une personne dans l'espace de la lumière et de l'amour divins. Certains décrivent leurs expériences de manière très négative.

Le gouffre derrière le mur blanc

Jennifer Perez avait 15 ans lorsqu'elle a eu la chance de visiter l'Enfer. Il y avait un mur sans fin de blanc stérile. Le mur était très haut et il y avait une porte à l'intérieur. Jennifer a essayé de l'ouvrir, mais en vain. Bientôt, la fille a vu une autre porte, elle était noire et la serrure était ouverte. Mais même la vue de cette porte provoqua une horreur inexplicable.

L'ange Gabriel est apparu à proximité. Il lui agrippa fermement le poignet et la conduisit à la porte noire. Jennifer l'a suppliée de la laisser partir, a essayé de s'échapper, mais en vain. L'obscurité les attendait devant la porte. La fille a commencé à tomber rapidement.

Ayant survécu à l'horreur de la chute, elle a à peine repris connaissance. Une chaleur intolérable régnait ici, dont il avait douloureusement soif. Autour des diables se moquaient de toutes les manières possibles les âmes humaines. Jennifer se tourna vers Gabriel avec un plaidoyer pour l'eau. L'ange la regarda attentivement et annonça soudain qu'on lui donnait une autre chance. Après ces mots, l'âme de la jeune fille retourna dans son corps.

L'enfer infernal

Bill Wyss décrit également l'enfer comme un véritable enfer, où une âme désincarnée souffre de chaleur. Il y a un sentiment de faiblesse sauvage et d'impuissance totale. Selon Bill, il lui a fallu un certain temps pour comprendre où son âme était allée. Mais lorsque les quatre terribles démons se sont approchés, tout est devenu clair pour l'homme. L'air sentait la peau grise et brûlée.

Beaucoup décrivent l'enfer comme un royaume de feu incinérant.

Les démons ont commencé à tourmenter l'homme avec leurs griffes. C'était étrange que le sang ne coule pas des blessures, mais la douleur était énorme. Pour une raison quelconque, Bill comprenait ce que ressentaient ces monstres. Ils exsudaient la haine de Dieu et de toutes les créatures de Dieu.

Bill se souvint aussi qu'en enfer il était tourmenté par une soif insupportable. Cependant, il n'y avait personne pour demander de l'eau. Bill a perdu tout espoir de délivrance, mais le cauchemar s'est soudainement arrêté et Bill s'est réveillé dans une chambre d'hôpital. Mais il se souvenait de son séjour dans une chaleur infernale.

L'enfer de feu

Parmi les personnes qui ont réussi à revenir dans ce monde après la mort clinique se trouvait Thomas Welch de l'Oregon. Il était assistant ingénieur dans une scierie. Pendant les travaux de construction, Thomas a trébuché et est tombé de la passerelle dans la rivière, en se cognant la tête et en perdant connaissance. Alors qu'ils le cherchaient, Welch eut une vision étrange.

Un vaste océan de feu s'étendait devant lui. La vue était impressionnante, avec une force qui inspirait l'horreur et l'étonnement. Il n'y avait personne dans cet élément brûlant, Thomas lui-même se tenait sur le rivage, où de nombreuses personnes s'étaient rassemblées. Parmi eux, Welch a reconnu son ami d'école, décédé d'un cancer alors qu'il était enfant.

Les personnes rassemblées étaient dans un état d'hébétude. Ils ne semblaient pas comprendre pourquoi ils étaient dans cet endroit effrayant. Puis Thomas s'est rendu compte que lui, avec les autres, avait été placé dans une prison spéciale, d'où il était impossible de sortir, car le feu se répandait partout.

Par désespoir, Thomas Welch a pensé à sa vie passée, à ses mauvaises actions et à ses erreurs. Involontairement, il s'est tourné vers Dieu avec une prière pour le salut. Et puis il a vu Jésus-Christ passer. Welch avait honte de demander de l'aide, mais Jésus sembla le sentir et se retourna. C'est ce regard qui fit se réveiller Thomas dans son corps physique. A proximité se trouvaient des scieries qui l'ont sauvé de la rivière.

Quand le coeur s'arrête

Le pasteur Kenneth Hagin du Texas est devenu prêtre grâce à l'expérience de la mort clinique, qui l'a rattrapé le 21 avril 1933. Il avait alors moins de 16 ans et souffrait d'une cardiopathie congénitale.

Ce jour-là, le cœur de Kenneth s'est arrêté et son âme s'est envolée hors de son corps. Mais son chemin n'allait pas vers le ciel, mais dans la direction opposée. Kenneth a plongé dans l'abîme. Il faisait noir tout autour. Alors qu'il descendait, Kenneth commença à ressentir une chaleur qui venait apparemment de l'enfer. Puis il s'est retrouvé sur la route. Une masse informe de flammes s'approchait de lui. Elle semblait attirer l'âme en elle.

La chaleur a recouvert la tête de Kenneth, et il s'est retrouvé dans une sorte de trou. À ce moment-là, l'adolescent a clairement entendu la voix de Dieu. Oui, la voix du Créateur lui-même résonnait en enfer ! Il s'est répandu dans l'espace, le secouant comme le vent fait flotter les feuilles. Kenneth se concentra sur ce son, et soudain une force le tira hors de l'obscurité et commença à le soulever. Bientôt, il se réveilla dans son lit et vit sa grand-mère, qui était très heureuse, car elle n'espérait plus le voir vivant. Après cela, Kenneth a décidé de consacrer sa vie à servir Dieu.

Conclusion

Ainsi, selon des témoins oculaires, après la mort d'une personne, le tabernacle céleste et l'abîme infernal peuvent l'attendre. Vous pouvez le croire ou non. Une conclusion s'impose définitivement - une personne devra répondre de ses actes. Même si l'enfer et le paradis n'existent pas, il existe des souvenirs humains. Et c'est mieux si, après qu'une personne quitte la vie, un bon souvenir reste de lui.

Un peu sur l'auteur :

Evgeny Toukubaev Les mots justes et votre foi sont les clés du succès d'un rituel parfait. Je vais vous fournir les informations, mais sa mise en œuvre dépend directement de vous. Mais ne vous inquiétez pas, un peu d'entraînement et vous réussirez !

Du point de vue de la physique, il ne peut surgir de nulle part et disparaître sans laisser de trace. L'énergie doit entrer dans un autre état. Il s'avère que l'âme ne disparaît pas dans le néant. Alors peut-être que cette loi répond à la question qui tourmente l'humanité depuis de nombreux siècles : y a-t-il une vie après la mort ?

Qu'arrive-t-il à une personne après sa mort?

Les Védas hindous disent que chaque être vivant a deux corps : subtil et grossier, et l'interaction entre eux ne se produit que grâce à l'âme. Et ainsi, lorsque le corps grossier (c'est-à-dire physique) s'use, l'âme passe dans le subtil, donc le grossier meurt, et le subtil cherche quelque chose de nouveau pour lui-même. Par conséquent, la renaissance a lieu.

Mais il arrive parfois qu'un corps apparemment physique soit mort, mais que certains de ses fragments continuent de vivre. Les momies des moines sont une illustration frappante de ce phénomène. Plusieurs d'entre eux existent au Tibet.

C'est difficile à croire, mais, premièrement, leur corps ne se décompose pas et, deuxièmement, leurs cheveux et leurs ongles poussent ! Bien que, bien sûr, il n'y ait aucun signe de respiration ou de rythme cardiaque. Il s'avère qu'il y a de la vie dans la momie? Mais la technologie moderne ne peut pas capturer ces processus. Mais le champ d'information énergétique peut être mesuré. Et il est plusieurs fois plus élevé pour de telles momies que pour une personne ordinaire. Donc l'âme est toujours en vie ? Comment peut-on l'expliquer?

Le recteur de l'Institut international d'écologie sociale, Viatcheslav Gubanov, divise la mort en trois types :

• Physique;
• Personnel;
• Spirituel.

Selon lui, une personne est une combinaison de trois éléments : l'Esprit, la Personnalité et le corps physique. Si tout est clair sur le corps, alors des questions se posent sur les deux premiers composants.

Esprit- un objet subtil-matériel, qui est représenté sur le plan accidentel de l'existence de la matière. C'est-à-dire que c'est une sorte de substance qui déplace le corps physique afin d'accomplir certaines tâches karmiques, d'acquérir l'expérience nécessaire.

Personnalité- l'éducation sur le plan mental de l'existence de la matière, qui réalise le libre arbitre. En d'autres termes, c'est un complexe de qualités psychologiques de notre caractère.

Lorsque le corps physique meurt, la conscience, selon le scientifique, est simplement transférée à un niveau supérieur de l'existence de la matière. Il s'avère que c'est la vie après la mort. Les gens qui ont réussi à se transférer au niveau de l'Esprit pendant un certain temps, puis sont revenus à leur corps physique, existent. Ce sont ceux qui ont vécu la « mort clinique » ou à qui.

Faits réels : que ressentent les gens après avoir quitté l'autre monde ?

Sam Parnia, un médecin d'un hôpital anglais, a décidé de mener une expérience pour découvrir ce que ressent une personne après sa mort. Sur ses instructions, dans certaines salles d'opération, plusieurs panneaux avec des images colorées peintes dessus ont été accrochés au plafond. Et chaque fois que le cœur, la respiration et le pouls du patient s'arrêtaient, et qu'il était alors possible de le ramener à la vie, les médecins enregistraient tous ses sentiments.

L'une des participantes à cette expérience, une femme au foyer de Southampton, a déclaré ce qui suit :

«Je me suis évanoui dans l'un des magasins et j'y suis allé pour faire l'épicerie. Je me suis réveillé pendant l'opération, mais j'ai réalisé que je planais au-dessus de mon propre corps. Il y avait des médecins bondés, ils faisaient quelque chose, se parlaient.

J'ai regardé à ma droite et j'ai vu un couloir d'hôpital. Mon cousin se tenait là en train de parler au téléphone. Je l'ai entendu dire à quelqu'un que j'avais fait trop d'épicerie et que les sacs étaient si lourds que mon cœur endolori ne pouvait pas le supporter. Quand je me suis réveillé et que mon frère est venu vers moi, je lui ai raconté ce que j'avais entendu. Il a tout de suite pâli et a confirmé qu'il en avait parlé alors que j'étais inconscient. »

Un peu moins de la moitié des patients dans les premières secondes se souvenaient parfaitement de ce qui leur était arrivé lorsqu'ils étaient inconscients. Mais étonnamment, aucun d'eux n'a vu les dessins ! Mais les patients ont dit que pendant la "mort clinique", il n'y avait aucune douleur, mais ils ont plongé dans le calme et la félicité. À un moment donné, ils sont arrivés au bout d'un tunnel ou d'une porte, où ils ont dû décider s'ils devaient traverser cette ligne ou revenir.

Mais comment comprendre où se trouve cette ligne ? Et quand l'âme passe-t-elle du corps physique au spirituel ? Notre compatriote, docteur en sciences techniques Konstantin Georgievich Korotkov a tenté de répondre à cette question.

Il a fait une expérience incroyable. Son essence était d'examiner les corps juste à l'aide de photographies Kirlian. La main du défunt a été photographiée toutes les heures dans un flash à décharge de gaz. Ensuite, les données ont été transférées sur un ordinateur et l'analyse y a été effectuée selon les indicateurs nécessaires. Ce tournage s'est déroulé sur trois à cinq jours. L'âge, le sexe du défunt et la nature du décès étaient très différents. En conséquence, nous avons réussi à diviser toutes les données en trois types :

• L'amplitude de l'oscillation était très faible ;
• Le même, seulement avec un pic prononcé;
• Grande amplitude avec de longues fluctuations.

Et curieusement, chaque type de décès était apparié par un seul type de données obtenues. Si l'on met en corrélation la nature de la mort et l'amplitude des courbes, il s'avère que :

• le premier type correspond à la mort naturelle d'une personne âgée ;
• la seconde est la mort accidentelle à la suite d'un accident;
• troisièmement, la mort inattendue ou le suicide.

Mais surtout Korotkov a été frappé par le fait qu'il était mort, mais les hésitations étaient encore là depuis un certain temps ! Mais cela ne correspond qu'à un organisme vivant ! Il se trouve que les appareils ont montré une activité vitale pour toutes les données physiques d'une personne décédée.

Le temps d'oscillation a également été divisé en trois groupes :

• En cas de mort naturelle - de 16 à 55 heures;
• En cas de mort accidentelle, un saut visible se produit soit au bout de huit heures, soit à la fin du premier jour, et au bout de deux jours les fluctuations s'annulent.
• Avec un décès inattendu, l'amplitude ne diminue qu'à la fin du premier jour et disparaît complètement à la fin du second. De plus, il a été remarqué que les sursauts les plus intenses ont été observés dans la période de 21 heures à 2 à 3 heures du matin.

En résumant l'expérience de Korotkov, nous pouvons conclure qu'en effet, même un corps physiquement mort sans souffle ni battement de coeur n'est pas mort - astral.

Ce n'est pas pour rien que dans de nombreuses religions traditionnelles, il y a une certaine période de temps. Dans le christianisme, par exemple, ce sont neuf et quarante jours. Mais que fait l'âme en ce moment ? Ici, nous ne pouvons que deviner. Peut-être voyage-t-elle entre deux mondes, ou son destin futur est-il en train d'être décidé. Pas étonnant, probablement, qu'il y ait un service funèbre et une prière pour l'âme. On croit qu'il faut bien ou pas du tout parler des morts. Très probablement, nos paroles aimables aident l'âme à faire une transition difficile d'un corps physique à un corps spirituel.

Soit dit en passant, le même Korotkov raconte des faits plus étonnants. Chaque soir, il descendait à la morgue pour prendre les mesures nécessaires. Et la première fois qu'il y est venu, il lui a tout de suite semblé que quelqu'un le suivait. Le scientifique regarda autour de lui, mais ne vit personne. Il ne s'est jamais considéré comme un lâche, mais à ce moment-là, il a vraiment eu peur.

Konstantin Georgievich a senti un regard sur lui-même, mais il n'y avait personne dans la pièce à part lui et le défunt ! Puis il a décidé d'établir où se trouve ce quelqu'un d'invisible. Il a fait le tour de la pièce et a finalement déterminé que l'entité n'était pas loin du corps du défunt. Les nuits suivantes, c'était aussi effrayant, mais Korotkov contrôlait toujours ses émotions. Il a également dit que, étonnamment, il s'est fatigué assez rapidement avec de telles mesures. Bien que pendant la journée ce travail ne soit pas fatiguant pour lui. Il semblait que quelqu'un lui aspirait l'énergie.

Y a-t-il le paradis et l'enfer - la confession du défunt

Mais qu'arrive-t-il à l'âme après avoir finalement quitté le corps physique ? Il vaut la peine de citer ici l'histoire d'un autre témoin oculaire. Sandra Eiling est infirmière à Plymouth. Un jour, elle regardait la télévision à la maison et a soudainement ressenti une douleur écrasante dans sa poitrine. Plus tard, il s'est avéré qu'elle avait un blocage des vaisseaux sanguins et qu'elle pouvait mourir. Voici ce que Sandra a dit à propos de ses sentiments à ce moment-là :

« Il m'a semblé que je volais à grande vitesse le long d'un tunnel vertical. En regardant autour de moi, j'ai vu un grand nombre de visages, seulement ils étaient déformés en grimaces dégoûtantes. J'ai eu peur, mais je les ai rapidement dépassés, ils ont été laissés pour compte. J'ai volé vers la lumière, mais je ne pouvais toujours pas l'atteindre. C'était comme s'il s'éloignait de plus en plus de moi.

Soudain, à un moment donné, il m'a semblé que toute la douleur avait disparu. C'est devenu bon et calme, un sentiment de paix m'a enveloppé. C'est vrai que ça n'a pas duré longtemps. À un moment donné, j'ai fortement ressenti mon propre corps et je suis revenu à la réalité. J'ai été emmenée à l'hôpital, mais je n'arrêtais pas de penser aux sentiments que j'éprouvais. Les visages effrayants que j'ai vus étaient probablement l'enfer, et la lumière et le sentiment de bonheur étaient le paradis."

Mais alors comment expliquer la théorie de la réincarnation ? Il existe depuis plusieurs millénaires.

La réincarnation est la renaissance de l'âme dans un nouveau corps physique. Ce processus a été décrit en détail par le célèbre psychiatre Ian Stevenson.

Il a étudié plus de deux mille cas de réincarnation et est arrivé à la conclusion qu'une personne dans sa nouvelle incarnation aura les mêmes caractéristiques physiques et physiologiques que par le passé. Par exemple, verrues, cicatrices, taches de rousseur. Même les bavures et le bégaiement peuvent être transmis à travers plusieurs réincarnations.

Stevenson a choisi l'hypnose pour découvrir ce qui est arrivé à ses patients dans des vies antérieures. Un garçon avait une étrange cicatrice sur la tête. Grâce à l'hypnose, il se souvint que dans une vie antérieure, il avait été brisé avec une hache. Selon ses descriptions, Stevenson est allé chercher des personnes qui auraient pu connaître ce garçon dans sa vie passée. Et il a eu de la chance. Mais quelle fut la surprise du scientifique lorsqu'il découvrit qu'en effet, à l'endroit que le garçon lui désignait, un homme vivait. Et il est mort précisément d'un coup de hache.

Un autre participant à l'expérience est né avec presque pas de doigts. Une fois de plus, Stevenson l'a mis en hypnose. Il a donc appris que dans l'incarnation précédente, une personne avait été blessée alors qu'elle travaillait sur le terrain. Le psychiatre a trouvé des personnes qui lui ont confirmé qu'il y avait un homme qui a accidentellement enfoncé sa main dans la moissonneuse-batteuse et ses doigts ont été coupés.

Alors comment comprendre si l'âme ira au paradis ou en enfer après la mort du corps physique, ou si elle renaîtra ? E. Barker propose sa théorie dans le livre "Letters of the Living Dead". Il compare le corps physique d'une personne avec un shitik (larve de libellule) et le corps spirituel avec la libellule elle-même. Selon le chercheur, le corps physique marche sur le sol, comme une larve au fond d'un réservoir, et un corps mince, comme une libellule, plane dans les airs.

Si une personne a « accompli » toutes les tâches nécessaires dans son corps physique (shitik), alors elle « se transforme » en libellule et reçoit une nouvelle liste, uniquement à un niveau supérieur, le niveau de la matière. S'il n'a pas terminé les tâches précédentes, la réincarnation se produit et la personne renaît dans un autre corps physique.

Dans le même temps, l'âme garde des souvenirs de toutes ses vies passées et transfère ses erreurs à une nouvelle. Par conséquent, afin de comprendre pourquoi certains échecs se produisent, les gens se tournent vers des hypnotiseurs qui les aident à se souvenir de ce qui s'est passé dans ces vies passées. Grâce à cela, les gens commencent à aborder plus consciemment leurs actions et à éviter les vieilles erreurs.

Peut-être, après la mort, l'un de nous passera-t-il au niveau spirituel suivant et résoudra-t-il tous les problèmes extraterrestres. D'autres renaîtront et redeviendront humains. Seulement dans un temps et un corps physique différents.

En tout cas, je veux croire qu'il y a autre chose au-delà de la ligne. Une autre vie, sur laquelle on ne peut plus que construire des hypothèses et des suppositions, l'explorer et mettre en place diverses expériences.

Mais encore, l'essentiel n'est pas de s'attarder sur cette question, mais simplement de vivre. Ici et maintenant. Et alors la mort ne ressemblera plus à une terrible vieille femme avec une faux.

La mort viendra à tout le monde, il est impossible d'y échapper, c'est la loi de la nature. Mais il est en notre pouvoir de rendre cette vie lumineuse, mémorable et pleine de souvenirs positifs.

Les scientifiques ont des preuves de la vie après la mort. Ils ont découvert que la conscience peut continuer après la mort.
Bien que ce sujet soit considéré avec beaucoup de scepticisme, il existe des témoignages de personnes qui ont vécu cette expérience qui vous feront réfléchir.
Bien que ces conclusions ne soient pas définitives, vous pouvez commencer à douter que la mort soit, en fait, la fin de tout.

1. La conscience continue après la mort

Le Dr Sam Parnia, un professeur qui a étudié les expériences de mort imminente et la réanimation cardio-pulmonaire, croit que la conscience humaine peut survivre à la mort cérébrale lorsqu'il n'y a pas de flux sanguin vers le cerveau et aucune activité électrique.
Depuis 2008, il a rassemblé une multitude de preuves d'expériences de mort imminente qui se sont produites lorsque le cerveau d'une personne n'était pas plus actif qu'une miche de pain.
Les visions indiquaient que la conscience persistait jusqu'à trois minutes après l'arrêt du cœur, bien que le cerveau s'éteigne généralement dans les 20 à 30 secondes suivant l'arrêt du cœur.

2. Une expérience hors du corps

Vous avez peut-être entendu des gens parler du sentiment de séparation de leur propre corps, et ils vous ont semblé une invention. La chanteuse américaine Pam Reynolds a parlé de son expérience hors du corps lors d'une opération du cerveau à l'âge de 35 ans.
Elle a été placée dans un état de coma artificiel, son corps a été refroidi à 15 degrés Celsius et son cerveau a été pratiquement privé d'approvisionnement en sang. De plus, ses yeux étaient fermés et des écouteurs ont été insérés dans ses oreilles, ce qui a noyé les sons.
En planant au-dessus de son corps, elle a pu observer sa propre opération. La description était très descriptive. Elle a entendu quelqu'un dire : "Ses artères sont trop petites", tandis que "Hotel California" des Eagles jouait en arrière-plan.
Les médecins eux-mêmes ont été choqués par tous les détails que Pam a racontés sur son expérience.

3. Rencontre avec les morts

L'un des exemples classiques d'expériences de mort imminente est la rencontre avec des parents décédés de l'autre côté.
Le chercheur Bruce Greyson pense que ce que nous voyons lorsque nous sommes dans un état de mort imminente ne sont pas seulement de vives hallucinations. En 2013, il a publié une étude dans laquelle il indiquait que le nombre de patients ayant rencontré un parent décédé était beaucoup plus élevé que le nombre de ceux ayant rencontré une personne vivante. De plus, il y avait plusieurs cas de personnes ayant rencontré un parent décédé sur le l'autre côté sans savoir que cet homme est mort.

4. Réalité limite

Le neuropathologiste belge de renommée internationale Steven Laureys ne croit pas à la vie après la mort. Il croit que toutes les expériences de mort imminente peuvent être expliquées par des phénomènes physiques.
Loreis et son équipe s'attendaient à ce que les EMI soient comme des rêves ou des hallucinations, et finissent par disparaître de la mémoire.
Cependant, il a constaté que les souvenirs de la mort clinique restent frais et vifs quel que soit le passé et parfois même éclipsent les souvenirs d'événements réels.

Dans une étude, les chercheurs ont demandé à 344 patients ayant subi un arrêt cardiaque de décrire leurs expériences dans la semaine suivant la réanimation.
De toutes les personnes interrogées, 18% pouvaient à peine se souvenir de leur expérience, et 8-12% ont donné un exemple classique d'expériences de mort imminente. Cela signifie qu'entre 28 et 41 personnes non apparentées de différents hôpitaux se souvenaient pratiquement de la même expérience.

6. Changements de personnalité

Le chercheur néerlandais Pim van Lommel a étudié les souvenirs de personnes ayant subi une mort clinique.
Selon les résultats, de nombreuses personnes ont perdu leur peur de la mort, sont devenues plus heureuses, plus positives et plus sociables. Presque tout le monde a parlé de la mort clinique comme d'une expérience positive qui a influencé davantage leur vie au fil du temps.

7. Souvenirs de première main

Le neurochirurgien américain Eben Alexander a passé 7 jours dans le coma en 2008, ce qui a changé son opinion sur les expériences de mort imminente. Il a déclaré avoir vu quelque chose de difficile à croire.
Il a dit qu'il avait vu une lumière et une mélodie émanant de là, il a observé quelque chose comme un portail vers une réalité magnifique, rempli de cascades de fleurs indescriptibles et de millions de papillons volant à travers cette scène. Cependant, son cerveau a été coupé pendant ces visions au point qu'il n'aurait dû avoir aucun aperçu de la conscience.
Beaucoup ont remis en question les propos du Dr Eben, mais s'il dit la vérité, peut-être que ses expériences et celles des autres ne devraient pas être ignorées.

8. Visions des aveugles

Les auteurs Kenneth Ring et Sharon Cooper ont décrit que les personnes aveugles de naissance peuvent recouvrer la vue au moment de la mort imminente.
Ils ont interrogé 31 personnes aveugles qui avaient vécu une mort clinique ou des expériences hors du corps. De plus, 14 d'entre eux étaient aveugles de naissance.
Cependant, ils ont tous décrit des images visuelles au cours de leurs expériences, qu'il s'agisse d'un tunnel de lumière, de parents décédés ou d'observer leur corps d'en haut.

9. Physique quantique

Selon le professeur Robert Lanza, toutes les possibilités de l'univers se produisent en même temps. Mais lorsque « l'observateur » décide de regarder, toutes ces possibilités se résument à une seule, ce qui se passe dans notre monde.Voir aussi : Y a-t-il une vie après la mort ? La théorie quantique prouve que oui
Ainsi, le temps, l'espace, la matière et tout le reste n'existent que grâce à notre perception.
Si c'est le cas, alors des choses comme la « mort » cessent d'être un fait incontestable et ne deviennent qu'une partie de la perception. En fait, bien qu'il puisse sembler que nous mourons dans cet univers, selon la théorie de Lanz, notre vie devient « une fleur éternelle qui refleurit dans le multivers ».

10. Les enfants peuvent se souvenir de leur vie passée

Le Dr Ian Stevenson a recherché et enregistré plus de 3 000 cas d'enfants de moins de 5 ans qui pouvaient se souvenir de leur vie passée.
Dans l'un des cas, une fille du Sri Lanka s'est souvenue du nom de la ville dans laquelle elle se trouvait, a décrit en détail sa famille et son domicile. Plus tard, 27 de ses 30 déclarations ont été confirmées. Cependant, aucun membre de sa famille et de ses connaissances n'était lié de quelque manière que ce soit à cette ville.
Stevenson a également documenté des cas d'enfants qui avaient des phobies liées à leur vie passée, des enfants qui avaient des malformations congénitales reflétant la façon dont ils sont morts, et même des enfants qui sont devenus furieux lorsqu'ils ont reconnu leurs "tueurs".

Début du 21e siècle - Une étude de Peter Fenwick du London Institute of Psychiatry et de Sam Parin du Southampton Central Hospital a été publiée. Les chercheurs ont reçu des preuves irréfutables que la conscience humaine ne dépend pas de l'activité du cerveau et ne s'arrête pas de vivre lorsque tous les processus cérébraux se sont déjà arrêtés.

Dans le cadre de l'expérience, les scientifiques ont étudié les antécédents médicaux et interrogé personnellement 63 patients cardiaques qui ont subi une mort clinique. Il s'est avéré que 56 de ceux qui sont revenus de l'autre monde ne se souvenaient de rien. Ils se sont évanouis et sont revenus à la raison dans une salle d'hôpital. Mais sept patients ont conservé des souvenirs clairs de leurs expériences. Quatre ont affirmé qu'ils étaient submergés par un sentiment de calme et de joie, le passage du temps s'est accéléré, la sensation de leur corps n'a pas disparu, leur humeur s'est améliorée, voire s'est élevée. Puis une lumière vive est apparue, comme preuve de la transition vers un autre monde. Un peu plus tard, des créatures mythiques sont apparues qui ressemblaient à des anges ou à des saints. Les patients ont été pendant un certain temps dans un autre monde, puis sont revenus à notre réalité.

Notez que ces personnes n'étaient pas du tout dévotes. Par exemple, trois ont dit qu'ils n'allaient pas du tout à l'église. Par conséquent, ce genre de message ne peut s'expliquer par le fanatisme religieux.

Mais la chose sensationnelle dans l'étude des scientifiques était complètement différente. Après avoir soigneusement étudié la documentation médicale des patients, les médecins ont rendu un verdict - l'opinion dominante selon laquelle le cerveau cesse de fonctionner en raison d'un manque d'oxygène est erronée. Aucun de ceux qui avaient été en état de mort clinique n'a présenté de diminution significative de la teneur en gaz vivifiants dans les tissus du système nerveux central.

Une autre hypothèse était également erronée : cette vision peut être causée par une combinaison irrationnelle de médicaments utilisés lors de la réanimation. Tout a été fait strictement selon la norme.

Sam Parina assure qu'il a commencé l'expérience comme un sceptique, mais maintenant il est sûr à cent pour cent - "il y a quelque chose ici". "Les personnes interrogées ont vécu leurs états incroyables à un moment où le cerveau ne fonctionnait plus et n'était donc plus capable de reproduire aucun souvenir."

Selon le scientifique britannique, la conscience humaine n'est pas une fonction du cerveau. Et puisqu'il en est ainsi, explique Peter Fenwick, "la conscience est tout à fait capable de continuer à exister même après la mort du corps physique".

"Lorsque nous menons des recherches sur le cerveau", a écrit Sam Parina, "il est clair que les cellules du cerveau dans leur structure, en principe, ne diffèrent pas du reste des cellules du corps. Ils produisent également des protéines et d'autres produits chimiques, mais ils sont incapables de créer les pensées et les images subjectives que nous définissons comme la conscience humaine. Après tout, notre cerveau ne nous est nécessaire qu'en tant que récepteur-transformateur. Il fonctionne comme une sorte de « TV en direct » : il perçoit d'abord les ondes qui y tombent, puis les convertit en une image et un son, à partir desquels des images intégrales sont formées. »

Plus tard, en décembre 2001, trois scientifiques de l'hôpital de Rijenstate (Hollande), sous la direction de Pim Van Lommel, ont mené la plus grande étude sur les personnes ayant survécu à une mort clinique à ce jour. Les résultats ont été publiés dans l'article « Near-death experiences of survivants » après un arrêt cardiaque : une étude ciblée d'un groupe spécialement formé aux Pays-Bas dans la revue médicale britannique The Lancet. Des chercheurs néerlandais sont arrivés à des conclusions similaires à celles de leurs collègues britanniques de Southampton.

Sur la base de données statistiques obtenues sur une décennie, les chercheurs ont établi que tous les survivants de la mort clinique ne visitent pas des visions. Seuls 62 patients (18 %) sur 344 ayant subi 509 séances de réanimation ont conservé des souvenirs clairs de leur expérience de mort imminente. »

• Au cours de la mort clinique, plus de la moitié des patients ont ressenti des émotions positives.
• La conscience du fait de leur propre mort a été notée dans 50 % des cas.
• Dans 32%, il y a eu des rencontres avec des personnes décédées.
• 33% des mourants ont raconté avoir traversé le tunnel.
• Les peintures de paysages extraterrestres en ont vu presque autant réanimées.
• Le phénomène de sortie hors du corps (quand une personne se regarde de côté) a été vécu par 24% des répondants.
• Un éclair de lumière éblouissant a été enregistré par le même nombre de ceux qui ont été ramenés à la vie.
• Dans 13% des cas, les réanimés ont vu défiler les images de leur vie.
• Moins de 10 % des personnes interrogées ont évoqué leur vision de la frontière entre le monde des vivants et celui des morts.
• Aucun des survivants de la mort clinique n'a signalé de sensations effrayantes ou désagréables.
• Particulièrement impressionnant est le fait que les personnes aveugles de naissance ont parlé d'impressions visuelles, elles ont littéralement répété mot pour mot les récits des voyants.

Il sera intéressant de noter qu'un peu plus tôt, le Dr Ring d'Amérique a tenté de découvrir le contenu des visions mourantes des aveugles de naissance. Avec sa collègue Sharon Cooper, il a enregistré les témoignages de 18 personnes, aveugles, qui pour une raison quelconque se sont retrouvées dans un état de « mort temporaire ».

Selon les témoignages des répondants, les visions mourantes étaient pour eux la seule occasion de comprendre ce que signifie « voir ».

L'une des Vicki Yumipeg réanimée a survécu "" à l'hôpital. Vicki, de quelque part au-dessus, a regardé son corps allongé sur la table d'opération et l'équipe de médecins qui effectuaient des mesures de réanimation. Ainsi, pour la première fois, elle a vu et compris ce qu'est la lumière.

Aveugle de naissance, Martin Marsh, qui a vécu des visions similaires de mort imminente, se souvenait surtout de la variété des couleurs du monde qui l'entourait. Martin est sûr que son expérience posthume l'a aidé à comprendre comment les personnes voyantes voient le monde.

Mais revenons aux recherches des scientifiques hollandais. Ils se sont fixé pour objectif de déterminer avec précision quand les personnes sont visitées par des visions : pendant la mort clinique ou pendant la période de travail cérébral. Van Lammel et ses collègues affirment qu'ils ont réussi à le faire. La conclusion des chercheurs est que les visions sont observées précisément lors de l'"arrêt" du système nerveux central. En conséquence, il a été montré que la conscience existe indépendamment du travail du cerveau.

Peut-être que la chose la plus surprenante selon Van Lammel est un cas enregistré par l'un de ses collègues. Le patient a été transporté en unité de soins intensifs. Les mesures de réanimation ont échoué. Le cerveau est mort, l'encéphalogramme montrait une ligne droite. Il a été décidé d'utiliser l'intubation (pour insérer un tube dans le larynx et la trachée pour la ventilation artificielle et la restauration de la perméabilité des voies respiratoires). Il y avait un dentier dans la bouche du patient. Le médecin l'a sorti et l'a mis dans un tiroir. Une heure et demie plus tard, le rythme cardiaque du patient a repris et sa tension artérielle est revenue à la normale. Et une semaine plus tard, lorsque le même médecin est entré dans le service, la personne réanimée lui a dit : « Vous savez où est ma prothèse ! Tu m'as arraché les dents et tu les as mises dans un tiroir d'une table à roulettes !" Après un interrogatoire minutieux, il s'est avéré que le patient opéré s'est observé allongé sur la table d'opération. Il a décrit en détail la salle et les actions des médecins au moment de sa mort. L'homme avait très peur que les médecins cessent de le réanimer et a essayé de toutes les manières possibles de leur faire comprendre qu'il était en vie ...

Les scientifiques néerlandais confirment leur conviction que la conscience peut exister séparément du cerveau par la pureté des expériences. Pour exclure la possibilité de l'apparition de soi-disant faux souvenirs (cas où une personne, ayant entendu des histoires d'autres sur des visions lors d'une mort clinique, se "rappelle" soudainement quelque chose qu'elle n'a pas lui-même vécu), fanatisme religieux et autres cas similaires, les scientifiques ont soigneusement étudié tous les facteurs pouvant influencer les rapports des victimes.

Tous les répondants étaient en bonne santé mentale. Il s'agissait d'hommes et de femmes âgés de 26 à 92 ans, avec des niveaux d'éducation différents, croyants et ne croyant pas en Dieu. Certains ont déjà entendu parler de "l'expérience posthume", d'autres non.

Les conclusions générales des chercheurs néerlandais sont les suivantes :

• Des visions posthumes chez une personne apparaissent lors de la suspension du cerveau.
• Ils ne peuvent pas être expliqués par le manque d'oxygène dans les cellules du système nerveux central.
• La profondeur des « expériences de mort imminente » est grandement influencée par le sexe et l'âge d'une personne. Les femmes ont tendance à se sentir plus intenses que les hommes.
• La plupart des réanimés, qui ont vécu une "expérience posthume" plus profonde, sont décédés dans le mois qui a suivi les mesures de réanimation.
• L'expérience de la mort de l'aveugle de naissance ne diffère pas des impressions des voyants.

Tout ce qui précède permet d'affirmer qu'à l'heure actuelle, les scientifiques se sont rapprochés de la justification scientifique de l'immortalité de l'âme.

Il ne nous reste plus qu'à faire la petite chose pour réaliser que la mort n'est qu'une station de transfert à la frontière entre deux Mondes, et pour vaincre la peur avant son inévitabilité.

La question se pose : où va l'âme après la mort d'une personne ?

« Si vous mourez après avoir vécu une vie injuste, alors vous n'irez pas en enfer, mais vous resterez à jamais sur le plan terrestre pendant les pires périodes de l'humanité. Si votre vie était sans faille, alors dans ce cas, vous vous retrouverez sur Terre, mais à une époque où il n'y a pas de place pour la violence et la cruauté."

C'est l'avis du psychothérapeute français Michel Lerrier, auteur du livre "L'éternité dans une vie passée". Il s'en est convaincu grâce à de nombreux entretiens et séances d'hypnose avec des personnes ayant été en état de mort clinique.