L'essence de l'existence humaine. Problèmes de l'existence humaine Quelle est la définition de l'existence humaine

Une vérité bien connue et compréhensible est l'existence d'une personne dans un monde immense et complexe dans lequel elle a été intégrée tout au long de sa vie. Une personne agit comme un sujet, porteur de tout un système de relations existentielles qui la relient à d'autres choses, phénomènes et personnes. Par conséquent, une personne est « un être dépendant de mille conditions » et elle ne peut être comprise que « sur la base de son ancrage dans l’intégrité du monde réel ». En ce sens, une personne peut être considérée comme un élément des trois sphères les plus importantes de la réalité mondiale : l'Univers, la nature, la société.

L'Homme et l'Univers

L'humanité a toujours été (et sera - si elle ne meurt pas) une sorte de citoyen du Cosmos, de l'Univers et, tout d'abord, de cet immense système stellaire (galaxie) appelé la Voie Lactée (ou notre Galaxie). La philosophie a pris conscience de ce fait il y a longtemps : déjà les Grecs de l'Antiquité considéraient l'homme comme un élément du Cosmos, inextricablement lié à celui-ci et subissant son influence. Ces idées ont été développées à tout moment et sont apparues dans leur intégralité comme philosophie du cosmisme. Oui, des représentants cosmisme russe(Fedorov, Umov, Tsiolkovsky, Chizhevsky, etc.) considéraient l'homme comme un produit non seulement de l'évolution biologique, mais aussi cosmique, et le considéraient comme une partie organique du Cosmos, avec un statut particulier d'organisateur et d'organisateur du Univers. Le monde, à leur avis, est incomplet dans son développement, et le sens de l'existence humaine réside dans la transformation du Cosmos, dans l'établissement de l'harmonie avec lui.

Au 20ème siècle bon nombre de ces idées ont reçu un soutien scientifique. Il s'est avéré qu'il existe une relation étroite entre l'existence de l'homme en tant que système complexe et être cosmique et la structure de l'Univers. Sa signification est exprimée en utilisant ce qu'on appelle principe cosmologique anthropique- elle a été proposée en 1973 par B. Carter, spécialiste de la théorie de la gravitation. Anthropique (du grec. anthropos– personne) le principe est utilisé dans différentes formulations, mais leur essence générale est à peu près la même : L'univers, dans ses caractéristiques physiques, doit être tel que l'existence humaine y soit autorisée à un certain stade de l'évolution. En d'autres termes, notre monde s'est avéré si bien organisé que des conditions physiques s'y sont développées (et surtout des constantes physiques fondamentales : la vitesse de la lumière, la masse de l'électron et du proton, etc.) dans lesquelles l'homme a pu naître dans l'univers. En fait, les calculs théoriques montrent que si, par exemple, la masse initiale du proton s'avérait être 30 % inférieure à sa valeur réelle (avec les mêmes lois physiques et autres constantes fondamentales restant inchangées), alors des atomes plus complexes que cela pourraient n’existe pas dans l’Univers qu’un atome d’hydrogène. Il est clair qu’aucun système physique ou chimique ne pourrait alors se former et que la vie deviendrait impossible.

Il est intéressant de noter que le principe anthropique permet une interprétation à la fois religieuse et scientifique. Selon le premier, cela confirme l'existence du Créateur, qui conçu le monde de manière à répondre exactement à nos exigences. La version scientifique suppose l'existence possible de nombreux mondes (univers), dans lesquels diverses combinaisons de lois physiques et de constantes sont réalisées. Dans le même temps, dans certains mondes, seuls des objets physiques simples se forment, tandis que dans d'autres, la formation de systèmes complexes est possible, y compris la vie sous ses diverses formes. Mais dans notre monde, une personne est déjà Il y a, et il convient donc d'y réfléchir pour que son activité cosmique (encore faible) ne conduise pas un jour à une telle restructuration du Cosmos qui entraînerait la mort de la Terre ou même du système solaire.

L'humain et la nature

Le concept de « nature » est utilisé dans la littérature dans différents sens : à la fois comme tout ce qui existe, le monde entier (et en ce sens il est assimilé aux concepts de matière, d'Univers, d'Univers), et comme la totalité des conditions naturelles d'existence de la société humaine sur notre planète (c'est dans ce sens qu'il est utilisé dans ce manuel). Du fait même de son existence, l'homme est « voué » à vivre dans la nature, à interagir avec elle et, à un degré ou à un autre, à en dépendre. Son attitude envers la nature est l'une des principales dans le système complexe de relations entre l'homme et le monde. Et cette attitude était différente selon les époques historiques.

A l'aube de la civilisation humaine, l'homme se considérait comme subordonné à la nature : il reconnaissait sa domination sur lui-même, se contentait dans sa vie principalement des bienfaits naturels, s'efforçait de trouver l'harmonie dans son rapport à la nature afin de s'y adapter au mieux. Cela était particulièrement évident dans la culture orientale : ainsi, les anciens Chinois dans leurs activités pratiques partaient du principe de « non-action » (« wu-wei »), qui obligeait une personne à limiter son activité, lui ordonnait de interférer le moins possible avec les processus naturels. Et dans la Grèce antique, la nature était pour l’homme avant tout un objet d’étude et d’imitation plutôt qu’une transformation pratique.

Plus tard, au Moyen Âge, l’attitude de l’homme envers la nature commence à changer. Selon les Saintes Écritures, l'homme - en tant que création la plus élevée de Dieu - est le seigneur et le maître de la nature et est donc libre d'en disposer selon sa propre compréhension. C’est ainsi que peu à peu l’idée émerge et se renforce dans la pensée européenne domination humaine sur la nature.

Cette idée trouve son incarnation la plus complète dans le Nouvel Âge – l’ère de la production industrielle et d’une croissance sans précédent des désirs et des besoins humains. La nature est perçue par le nouvel actif comme un immense réservoir de ressources - il lui suffit d'apprendre ses lois objectives pour transformer la nature à sa manière, et non à l'image et à la ressemblance divine. Cela révélait clairement la spécificité de l’existence humaine. Célèbre philosophe allemand Max Scheler (1874-1928) écrit : « Comparé à l'animal, qui dit toujours « oui » à l'être réel,... l'homme est celui qui peut dire « non »... l'éternel protestant contre tout seulement la réalité. ... L'homme est Faust éternel... jamais complaisant à l'égard de la réalité environnante..." Cette activité humaine l'a conduit à de nombreux succès dans les domaines de la science, de la technologie, de la production, lui a donné un nouveau monde quotidien assez confortable. Mais elle a aussi donné lieu à de nombreux problèmes et, en premier lieu, tout cela, malheureusement connu de nous aujourd’hui – écologique.

Malheureusement, la conscience des gens est très conservatrice et il est encore difficile d'abandonner l'attitude utilitaire habituelle envers la nature.

Donc au 21e siècle. l'idée commence à avoir une influence croissante sur une personne égalité entre l'homme et la nature dans toutes les relations entre eux, le principe d'une sorte de dialogue entre ces partenaires égaux. Un tel dialogue devrait se dérouler sous deux formes : théorique - connaissance scientifique de la nature dans le but d'une maîtrise toujours plus approfondie de ses lois, et pratique - activité visant à utiliser la nature et en même temps à la préserver et à la développer. En conséquence, il faut trouver une relation entre l’homme et la nature qui tienne compte des intérêts et des tendances de développement des deux. Cette recherche a commencé avec le concept noosphère(du grec non– l'esprit et sphaira– balle), c’est-à-dire la sphère de l’esprit, proposée au début du XXe siècle. Scientifiques russes V. I. Vernadski (1863-1945). Il considérait la noosphère comme un nouvel état de la biosphère, né sous l'influence de la pensée scientifique et du travail humain sur l'ensemble de notre planète. Dans le même temps, la noosphère n’est pas tant le présent que l’avenir de la Terre. Cela deviendra une réalité lorsqu'une personne sera capable d'organiser intelligemment l'interaction de la nature et de la société, leur relation harmonieuse. Dans la science moderne, le concept de « coévolution » est également utilisé pour désigner cet objectif ( avec– un préfixe désignant la compatibilité, la cohérence ; de lat. évolution– déploiement, développement), c’est-à-dire le processus de développement conjoint de la biosphère et de la société humaine.

Exactement notion de coévolution nature et société (cela a été proposé pour la première fois par le biologiste soviétique N. V. Timofeev-Resovsky (1900-1981)) doit déterminer l’équilibre optimal entre les intérêts de l’humanité et ceux du reste de la biosphère, tout en évitant deux extrêmes : le désir d’une domination humaine absolue sur la nature (« Nous ne pouvons pas attendre de faveurs de la nature… » – I. V. Michurin) et une humilité totale devant cela (« Retour à la nature ! » - J.-J. Rousseau). Selon le principe de coévolution, l'humanité, pour assurer son avenir, doit non seulement changer la nature, en l'adaptant à ses besoins, mais aussi se changer elle-même, en s'adaptant aux exigences objectives de la nature. Ce n'est pas un hasard si le père de la cybernétique N. Wiener, a mentionné que nous avons déjà tellement changé notre environnement qu'il est maintenant temps de nous changer nous-mêmes pour y vivre.

Pour mettre en pratique le principe de coévolution, l’humanité doit suivre au moins deux impératifs : environnemental et moral. La première exigence désigne un ensemble d'interdictions sur les types d'activités humaines (en particulier la production) qui sont lourdes de changements irréversibles dans la biosphère incompatibles avec l'existence même de l'humanité. La seconde nécessite un changement dans la vision du monde des gens, un tournant vers des valeurs humaines universelles (par exemple, le respect de toute vie), la capacité de mettre avant tout les intérêts généraux plutôt que privés, une revalorisation des idéaux de consommation traditionnels, etc.

L'humain et la société

Dans son existence individuelle quotidienne, une personne n'est pas une sorte de Robinson, elle fait toujours partie de la société humaine, son « atome social ». L’existence de l’homme est une condition de l’existence sociale et, inversement, l’existence de la société est une condition nécessaire et suffisante de l’existence de chacun de nous. C'est dans la société qu'une personne révèle son essence, réalise (mais pas toujours) ses capacités, entre dans diverses relations sociales, joue certains rôles sociaux, etc. À proprement parler, l'histoire entière de l'humanité n'est rien d'autre que l'unité d'un grand nombre d'« histoires humaines », de « destinées ontologiques » humaines qui se sont déroulées à des époques très différentes et ont apporté l'une ou l'autre contribution - de petite à grande - à la existence historique de la société.

L’existence d’un individu et de l’humanité dans son ensemble est spécifique et unique. Cependant, dans cette existence, il existe des aspects de l’existence qui sont communs à la fois à l’homme et à toute chose transitoire de la nature. En ce sens, l'approche des sciences naturelles est justifiée, selon laquelle l'homme apparaît comme une chose parmi les choses - un corps parmi les corps. Bien entendu, cette approche n’est justifiée que si l’essence d’une personne ne se réduit pas à la vie et aux manifestations de son corps. Et encore plus si cela n'évolue pas vers une attitude immorale et inhumaine envers une personne en tant que « chose », un « objet » qui peut être manipulé, c'est-à-dire traité à votre guise. Mais dans la doctrine philosophique générale de l'existence, il est important, tout d'abord, de répondre à la question de savoir comment existe exactement une personne. Mais il existe directement en tant qu'individu vivant et concret, et la condition première de son existence est la vie de son corps.
Mais le corps humain est le corps de la nature. Il est donc impossible d’éviter les conditions préalables communes à l’existence de tous les corps naturels sans exception. La présence d'un corps fait d'une personne un être (mortel) fini et éphémère, et toute augmentation future possible de la durée de la vie humaine n'abolira pas les lois de l'existence du corps humain en tant que corps naturel. L'existence du corps humain inclut tout ce qui a été dit précédemment sur la dialectique être - non-être, émergence - formation - mort des corps transitoires de la nature. Il en va de même pour le corps humain : une fois mort, il ne disparaît pas de la nature infinie et impérissable, mais passe à ses autres états.
Sous cet aspect, le problème de l'existence humaine s'inscrit dans la vaste question de l'évolution de la nature et de la genèse, de l'émergence de l'homme lui-même (anthropogenèse), qui fut aussi la genèse d'une forme d'existence propre à l'espèce Homo sapiens (homo sapiens - lat.).
1 Pour plus d'informations à ce sujet, voir les chapitres « Nature » et « Homme ».
Du fait qu'une personne existe en tant que corps dans le monde des choses, découle un certain nombre d'autres conséquences que les gens dans leur vie sont obligés de prendre en compte et, en règle générale, de prendre en compte - de manière inconsciente-instinctive et sur un niveau conscient. Le corps mortel de l’homme est « placé » dans le monde de la nature inanimée et vivante. Beaucoup de choses sont liées à cette place dans la vie d’une personne. Les besoins du corps humain en matière de nourriture, de protection contre le froid, contre les autres forces et créatures de la nature, d'auto-préservation et de continuation de la vie peuvent, il est vrai, être satisfaits de manière minimale, mais ils ne peuvent pas du tout rester insatisfaits sans le risque de le faire mourir.
Cela signifie que dans l'existence humaine, aussi spécifique soit-elle, la condition préalable première est l'existence du corps (existence conformément aux lois de la vie, aux cycles de développement et de mort des organismes, aux cycles de la nature, etc. ) et la nécessité de satisfaire ses besoins nécessaires (dans ce sens de fondamentaux). Sans cela, l’existence humaine est généralement impossible.
Cela a des implications importantes concernant les droits de chaque être humain. Le droit originel est précisément lié à la préservation de la vie, à l’autoconservation des individus et à la survie de l’humanité. Elle est initiale car sans sa mise en œuvre, il est impossible de développer d’autres opportunités, besoins et droits de l’homme. Une personne doit avoir de la nourriture, des vêtements, un abri - cela est vrai en vertu des lois non seulement de la justice humaine, mais aussi de l'existence humaine elle-même. C’est ici qu’il faut reconnaître la conditionnalité existentielle du droit de l’homme à satisfaire ses besoins (naturels) fondamentaux. Bien entendu, les besoins humains prenaient déjà dans l’Antiquité un caractère différent ; même les besoins du corps se sont transformés en exigences particulières, et non purement naturelles.
Du fait de l'existence de l'homme en tant que corps vivant, organisme naturel, il résulte qu'il est soumis à toutes les lois de la vie, et surtout aux lois de l'hérédité, que les hommes ne peuvent abolir ou ignorer. Cela montre une fois de plus avec quelle prudence et responsabilité il faut gérer la « dimension » biologique naturelle de l’existence humaine. On peut dire que la biologie humaine est un monde entier, relativement indépendant et intégral, spécifique dans son existence et en même temps inscrit dans l'intégrité de la nature. Toute violation de l'équilibre écologique du corps humain entraîne des conséquences dangereuses et destructrices pour l'homme.
La philosophie a recherché à juste titre et cherche un lien entre le corps humain et ses passions, ses expériences, ses états mentaux, ses pensées, son caractère, sa volonté, ses actions - ce qui auparavant dans la philosophie s'appelait son «âme», et à notre époque est plus souvent appelé « psyché".
Il faut tenir compte du fait que la philosophie moderne, dans ses nombreuses variétés, a accordé une attention particulière au problème de la corporéité humaine, révélant à juste titre les limites à la fois de l'ancien matérialisme, qui réduisait le corps humain au corps de la nature, et de l'idéalisme, du spiritualisme, qui traitait le corps « périssable » avec mépris. A l'origine de la nouvelle approche, se démarque la philosophie de F. Nietzsche : « Le corps humain, dans lequel le passé à la fois le plus lointain et le plus immédiat de tout développement organique reprend vie et s'incarne, à travers lequel un immense flux semble couler silencieusement, s'étendant bien au-delà de ses limites, le corps est une idée plus étonnante que la vieille "âme".

2 Nietzsche F. La volonté de puissance. Kyiv, 1994. P. 306.
En effet, dans l'existence du corps humain, dans son être, il existe de nombreux mystères, secrets, contradictions : entre fragilité et endurance, dépendance à la nature et « sagesse » particulière, vitalité, entre « physiologie » directe et capacité d'adaptation à les impulsions les plus élevées de l'esprit humain, etc. d.
L'existence d'une personne individuelle est une unité dialectique directement donnée du corps et de l'esprit. Le fonctionnement du corps est étroitement lié au travail du cerveau et du système nerveux et, à travers eux, au psychisme, à la vie spirituelle de l'individu. Le travail de l’esprit dépend dans une certaine mesure de la santé du corps humain. Pas étonnant que le proverbe dise : un esprit sain dans un corps sain. Cependant, le proverbe n'est pas toujours vrai, ce qui ne nécessite pas de preuves particulières. Il est également bien connu à quel point l’esprit humain joue un rôle important dans le maintien de la vie d’un corps faible ou malade.
Un exemple en est la vie de I. Kant. Né un enfant fragile, de corps faible, le philosophe a vécu 80 ans grâce au fait qu'il avait une bonne compréhension des caractéristiques de son corps, qu'il adhérait strictement au régime et à l'alimentation développés pour lui-même et qu'il savait influencer son psychisme. La vie de Kant a également été influencée de manière bénéfique par le fait qu’il a travaillé avec passion et a été fidèle dans la vie aux plus hautes valeurs d’esprit et de moralité prêchées dans ses livres.
L’homme pour lui-même n’est pas seulement la première, mais aussi la « seconde » nature. Les pensées et les émotions constituent l’aspect le plus important de l’existence holistique d’un individu humain. Dans la philosophie traditionnelle, l’homme était souvent défini comme une « chose pensante ». Cela a ses justifications – et précisément au niveau des premiers préalables à l’analyse de l’existence humaine. En effet, l’homme lui-même existe comme une chose distincte qui pense.
R. Descartes fait partie de ceux qui participent à la controverse autour du concept de « chose pensante ». Il, selon ses propres mots, « ne nie pas que pour penser, il faut exister… ». Lorsque Descartes affirmait : « Je pense, donc j’existe » (« cogito egro sum »), il transférait déjà le débat sur l’existence de l’homme sur un autre plan. Il pose la question de ce qui est le plus important pour comprendre les spécificités de l'existence humaine : le fait qu'une personne existe (comme toute autre chose, entre autres), ou le fait que grâce à la pensée (entendue par Descartes au sens large) une La personne est capable de réfléchir sur le fait même de son existence, c'est-à-dire de devenir une personne pensante.
1 Descartes R. Œuvres choisies. M., 1950. P. 430.
Les spécificités de l'existence humaine ne sont pas considérées uniquement en termes d'unification du corps et de l'esprit. Non moins important pour la philosophie est que l'existence de l'homme en tant que chose dans le monde naturel (c'est-à-dire une chose pensant et ressentant) a été l'une des premières conditions préalables qui ont poussé les gens à produire et à communiquer. Bien entendu, ce n’était pas la seule condition préalable, car, prise isolément, elle n’explique pas encore l’émergence de la production. Mais il existe une relation dialectique entre le fait de l'existence de l'homme en tant que corps vivant naturel doté de besoins naturels et l'émergence de la production et de la communication entre les hommes. Cela signifie qu’il existe également une unité étroite entre l’existence humaine en tant que corps naturel et l’existence sociale.

Problèmes de l'existence humaine

06.05.2015

Snejana Ivanova

L’être est la perception de sa propre vie depuis une position ou une autre : existence utile ou inutile.

L’existence humaine est très étroitement liée au sens de la vie. La recherche d’un but, le désir d’enregistrer ses actes dans l’éternité obligent parfois une personne à réfléchir à des questions éternelles. Toute personne réfléchie se rend tôt ou tard compte que sa vie individuelle vaut quelque chose. Cependant, tout le monde ne parvient pas à découvrir sa vraie valeur ; beaucoup, en cherchant la vérité, ne remarquent pas leur propre unicité.

L’être est la perception de sa propre vie depuis une position ou une autre : existence utile ou inutile. Le concept d'être est souvent associé à une quête mystique. Les scientifiques réfléchissent au sens de la vie humaine depuis l’Antiquité : Aristote, Scheler, Gehlen. Le problème de l’existence humaine a toujours préoccupé de nombreux penseurs. Ils ont laissé leurs réflexions sur papier pour les préserver pour les générations futures. Il existe aujourd'hui diverses approches philosophiques qui permettent d'aborder le plus complètement possible la question du sens de la vie.

Le sens de l'existence

Service social

Les personnes de cette orientation éprouvent un grand plaisir lorsqu'on leur donne la possibilité d'aider les autres. Ils voient le sens et le but de leur vie dans le fait d’être aussi utiles que possible à leurs proches, amis et collègues. Ils ne se rendront peut-être jamais compte qu’ils sacrifient beaucoup d’eux-mêmes juste pour que ceux qui les entourent se sentent mieux. Le plus souvent, ils agissent inconsciemment, obéissant à la voix intérieure venant du cœur. Ces mères consacrent beaucoup de force et d’énergie à leurs enfants, souvent sans se rendre compte qu’elles limitent leurs propres intérêts pour le bien-être de leur enfant.

Le service social peut s'exprimer dans le désir de se consacrer au travail, à une sorte de cause publique. Il arrive souvent que les femmes, s'étant réalisées dans un certain domaine, ne se marient jamais et ne fondent jamais leur propre famille. Le fait est qu’ils ont déjà atteint intérieurement le centre de leur vie et ne veulent rien changer. La principale caractéristique des personnes de ce type est qu'elles veulent constamment aider les autres, participer au sort de ceux qui en ont besoin.

Améliorer l'esprit

Les personnes de cette catégorie ne se trouvent pas souvent. Ils voient le sens principal de leur vie dans le travail sur leur caractère, dans l’auto-éducation et dans l’apprentissage actif de la vérité. Certains penseurs agités associent cet objectif à des opinions religieuses. Mais parfois, le désir d’améliorer son âme n’est pas directement lié à l’Église. Une personne peut apprendre la plus haute vérité en errant ou en étudiant des livres spirituels et en méditant. Cependant, ces manifestations indiquent un désir subconscient (pas toujours conscient) de trouver Dieu.

Le jeûne et la prière sont des conditions essentielles au développement de la spiritualité chez une personne. Le recours à l'amélioration de l'esprit ne peut se faire sans ascèse, c'est-à-dire sans limitation consciente de soi-même dans les plaisirs. Grâce à des efforts volontaires, une personne apprend à contrôler ses propres désirs, à les contrôler, à séparer les vrais objectifs des caprices, ne se permet pas de devenir le centre des plaisirs terrestres et renforce la foi dans le divin. Une telle personne se caractérise le plus souvent par le sérieux de ses intentions, un désir d'intimité, de gentillesse et un besoin de comprendre la vérité.

Réalisation de soi

Cette approche reflète l’idée selon laquelle la valeur d’une vie humaine individuelle réside dans la réalisation de son objectif. Ce concept est très profond dans son essence, il touche au thème du développement personnel et de l'amélioration de soi, dans lequel le choix de l'individu lui-même est décisif. Si une personne choisit la réalisation de soi comme priorité, elle néglige souvent d'autres domaines. Les relations avec la famille et la communication avec les amis peuvent passer au second plan. Une personne axée sur la réalisation de soi se distingue par des traits de caractère tels que la détermination, la responsabilité, le désir d'obtenir d'excellents résultats et la capacité de surmonter les difficultés.

Cette approche de la vie démontre l’énorme potentiel interne qui réside en l’individu. Une telle personne agira en toutes circonstances, elle ne manquera pas une opportunité rentable, elle s'efforcera toujours d'être au top, elle calculera toutes les étapes vers la victoire et réalisera ce qu'elle veut.

La réalisation de soi en tant que sens de la vie reflète les conceptions modernes de la compréhension de l'essence de l'existence humaine. Natalya Grace note dans ses livres que la plus grande tragédie au monde est la tragédie de l'insatisfaction et, lors des formations, elle explique avec des couleurs vives pourquoi il est si important de dépenser son énergie correctement. Il est étonnant de constater les grands succès que les gens pourraient obtenir s'ils utilisaient au maximum leurs propres capacités et ne manquaient pas une heureuse opportunité. Les scientifiques modernes ont découvert le concept de matérialité de la pensée. Aujourd'hui, un grand nombre de personnes qui réussissent apparaissent de plus en plus, pour qui le but est la valeur principale. Cela ne veut pas du tout dire que ces individus ne sont capables de penser à personne d’autre qu’à eux-mêmes. Ce sont eux qui réalisent plus que d’autres le travail colossal qu’il faut pour réussir et découvrir leurs capacités.

Il n'y a pas de sens à la vie

Les personnes de cette catégorie n’occupent pas les zones énumérées ci-dessus. Ils essaient de vivre d’une manière qui les rend confortables et faciles, sans problèmes ni chagrins inutiles. On les appelle souvent des gens ordinaires. Bien entendu, aucune impulsion ne leur est étrangère non plus. Ils peuvent même être de brillants diplomates ou scientifiques, mais ils adhèrent néanmoins à cette position. Ils n’ont pas d’objectif principal dans la vie et c’est peut-être triste. Ils essaient simplement de vivre pour aujourd’hui et ne pensent pas à la recherche de la plus haute vérité.

Tous les domaines ci-dessus ont le droit d’exister. Essentiellement, ce sont simplement des chemins différents menant à la connaissance de soi. Chaque personne détermine pour elle-même le sens de l'existence de manière purement individuelle.

Problèmes de l'existence humaine

La recherche sans fin

Une personnalité spirituellement développée se caractérise par un désir de connaissance de soi. Il s'agit d'un besoin interne qu'une personne s'efforce de satisfaire de toutes les forces de son âme. En quoi s’exprime cette recherche ? Tout d’abord, dans les pensées et impressions persistantes qui surgissent chaque jour. Veuillez noter qu'une personne mène constamment des dialogues internes avec elle-même, analyse ce qu'elle a réussi à faire pendant la journée et où elle a échoué. L'individu accumule ainsi l'expérience nécessaire pour pouvoir vivre et ne pas répéter les erreurs du passé.

L’habitude d’examiner mentalement ses propres actions à la recherche d’erreurs et de mauvais calculs n’est pas limitée aux sages et aux penseurs. Même la personne moyenne qui passe la majeure partie de la journée au travail a tendance à réfléchir aux mesures qu’elle prend. L'analyse des sentiments et des humeurs est plus accessible aux personnes spirituellement développées, pour qui la voix de la conscience semble plus forte et plus claire. La recherche spirituelle éternelle aide à compléter le processus de développement personnel.

Problème de choix

Dans la vie, une personne fait des choix beaucoup plus souvent qu’il n’y paraît à première vue. Toute action se produit en réalité avec le désir conscient de l'individu et sa propre autorisation à tel ou tel événement. La personnalité change très lentement, mais ne peut s'empêcher de changer. Grâce à l'interaction avec d'autres personnes, elle apprend et fait des découvertes étonnantes. Le côté émotionnel de la vie mérite une discussion distincte. Lorsqu’il s’agit de faire un choix, tous les sens entrent en jeu. Si le choix n'est pas facile, alors la personne s'inquiète, souffre, doute et réfléchit longtemps.

La particularité du problème du choix est que la vie future du sujet dépend directement de la décision prise. Même si elle ne change pas radicalement, elle subit tout de même quelques changements. L'existence même d'un individu est dictée par un certain nombre de points où il doit décider du choix de l'orientation.

Sens des responsabilités

Toute entreprise exercée par une personne nécessite une approche disciplinée. Une personnalité développée ressent toujours un certain degré de responsabilité pour tout ce qu’elle fait. En faisant tel ou tel choix, une personne espère obtenir le résultat attendu. En cas d’échec, l’individu ne porte pas seulement un fardeau d’émotions négatives, mais aussi un sentiment de culpabilité pour avoir pris de mauvaises mesures et n’avoir pas prévu d’actions erronées.

Le sens des responsabilités d’une personne est de deux types : envers les autres et envers lui-même. Dans le cas de parents, amis et connaissances, nous nous efforçons, si possible, d'agir de manière à ne pas porter atteinte à leurs intérêts, mais à pouvoir prendre soin des nôtres. Ainsi, un parent assume la responsabilité du sort de son enfant pendant de nombreuses années, depuis sa naissance jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge adulte. Il est prêt non seulement à prendre soin du petit homme, mais il se rend compte que c'est sous sa protection qu'il y a une autre vie. C'est pourquoi l'amour d'une mère pour son enfant est si profond et altruiste.

La responsabilité d’un individu envers lui-même est un moment privilégié en interaction avec le monde. Nous ne devons pas oublier que chacun de nous a une mission spécifique qui doit être accomplie et réalisée. Une personne sait toujours intuitivement quel est son objectif et s'efforce inconsciemment de l'atteindre. Le sens des responsabilités peut s’exprimer par le souci de son sort et de sa santé, ainsi que de ses proches, afin de pouvoir atteindre un haut niveau de maîtrise dans une activité particulière.

Thème Liberté

La liberté en tant que catégorie du sublime occupe l'esprit des penseurs et des philosophes. La liberté est valorisée avant tout ; les gens sont prêts à se battre pour elle et à endurer des désagréments importants. Chaque personne a besoin de liberté pour avancer progressivement. Si une personne est limitée dans un cadre étroit, elle ne pourra pas se développer pleinement et avoir sa propre vision individuelle du monde. L'être est étroitement lié à la liberté, car ce n'est que dans des conditions favorables que l'on peut agir de manière productive.

Toute entreprise créative entre en contact avec le concept de liberté. L'artiste crée dans une atmosphère libre. S’il est placé dans des conditions défavorables, les images ne pourront pas naître et se construire dans sa tête avec autant de vivacité.

Thème de la créativité

L’homme est conçu de telle manière qu’il a toujours besoin de créer quelque chose de nouveau. En fait, chacun de nous est un créateur unique de sa propre réalité, car chacun voit le monde différemment. Ainsi, un même événement peut provoquer des réactions complètement opposées chez différentes personnes. Nous créons constamment de nouvelles images de la situation, à la recherche des significations et des significations des phénomènes qui se produisent. La créativité est inhérente à la nature humaine. Non seulement ceux qui ont le don d'un artiste créent, mais chacun de nous est un artiste et créateur de sa propre humeur, de l'atmosphère dans la maison, sur le lieu de travail, etc.

Ainsi, le concept d'être est très multiforme et complexe. Dans la vie de tous les jours, une personne ne se pose pas souvent des questions sur le sens et le but de la vie. Mais laissé seul avec lui-même, inconsciemment ou consciemment, il commence à ressentir des questions troublantes qui nécessitent une résolution. Les problèmes de l'existence obligent souvent une personne à rechercher des moyens alternatifs pour atteindre le bonheur et la plénitude de la vie. Heureusement, de nombreuses personnes, après avoir traversé une recherche difficile, se rendent progressivement compte que l'être a de la valeur en soi.

L’essence de la catégorie philosophique de l’être réside dans le fait que son contenu ne capture pas simplement l’existence d’une chose, d’une personne, d’une idée ou du monde dans son ensemble. l'existence d'objets détermine la connexion de ces objets entre eux et avec tout ce qui existe dans le monde. L'être est ce qui est présent dans le monde, c'est-à-dire se meut et se développe, désormais, dans toute la diversité des connexions mutuelles et des interactions contradictoires.

Le sens de la vie, le sens de l'être est un problème philosophique et spirituel lié à la détermination du but ultime de l'existence, du but de l'humanité, de l'homme en tant qu'espèce biologique, l'un des concepts idéologiques de base qui revêt une grande importance pour le formation de l'image spirituelle et morale d'un individu.

La question du sens de la vie peut aussi être comprise de différentes manières. Habituellement, lorsqu'on cherche le sens de la vie, il est nécessaire de trouver des réponses aux questions :

« Quelles sont les valeurs de la vie ? »

"Quel est le but de la vie?" (ou le but le plus général de la vie humaine en tant que tel)

« Pourquoi (que) devrais-je vivre ? »

Soumis à une analyse théorique des idées de la conscience de masse sur le sens de la vie, de nombreux philosophes sont partis de la reconnaissance d'une certaine « nature humaine » immuable, construisant sur cette base un certain idéal de l'homme, dans la réalisation duquel le sens de la vie, le but principal de l'activité humaine, a été vue.

De grands philosophes - tels que Socrate, Platon, Descartes, Spinoza, Diogène et bien d'autres - avaient des idées claires sur le type de vie qui est « le meilleur » (et donc le plus significatif) et, en règle générale, associaient le sens de la vie au concept de bien. .

Le sens de l'existence humaine

Le sens de la vie a une dimension humaine. Dans un monde où il n’y a pas d’homme, il n’y a ni sens ni absurdité. Une personne développe non seulement le concept du sens de la vie, mais se bat également pour sa mise en œuvre.

L'efficacité de cette recherche dépend directement du degré de liberté et de responsabilité d'une personne. L'absence ou la restriction de la liberté personnelle libère l'individu de la responsabilité de ses intentions et de ses actes.

Le sens de la vie est comme un objectif. Tout d’abord, vous devez vous fixer un objectif. Mais l’établissement d’objectifs n’est que la première étape. La deuxième partie est la prise de conscience du sens de la vie, une vie pleine de sens.

De plus, d'une part, vous devez chercher et trouver le sens de la vie et, d'autre part, ne pas vous attarder sur la recherche du sens de la vie. La vie a en partie un sens – dans la mesure où elle est significative, intelligemment organisée et humainement significative.

La vie n’a aucun sens dans le sens où elle est contrôlée par des instincts, régulée par des besoins organiques. La présence de ce deuxième côté de la vie permet à une personne de se détendre dans une certaine mesure et de s'abandonner au flux de la vie.

La question du sens de la vie est une question du but de l’homme. Parmi les nombreuses approches pour résoudre ce problème complexe, on peut en distinguer trois principales : le sens de la vie est initialement inhérent à la vie dans ses fondements les plus profonds ; le sens de la vie au-delà de la vie ; Le sens de la vie est créé par le sujet lui-même.

Le sens de la vie est d’abord inhérent à la vie dans ses fondements les plus profonds. La première approche se caractérise surtout par une interprétation religieuse de la vie. La seule chose qui donne un sens à la vie et qui a donc un sens absolu pour une personne n'est rien d'autre que la participation effective à la vie théanthropique.

Le sens de la vie est au-delà de la vie. La deuxième approche repose sur une idée religieuse sécularisée. L'homme est capable de réorganiser le monde sur les principes de bonté et de justice. Le mouvement vers cet avenir brillant est un progrès. Le progrès transforme chaque génération humaine, chaque personne, chaque époque en un moyen et un instrument pour atteindre le but final : la perfection, la puissance et le bonheur de l'humanité future, dans laquelle aucun de nous « n'aura de part » (Berdiaev).

Le sens de la vie est créé par le sujet lui-même. Selon la troisième approche, la vie n’a aucun sens venant du passé ou du futur, encore moins de l’autre monde. Dans la vie elle-même, il n’y a pas de sens donné une fois pour toutes, une fois défini. Seuls nous-mêmes, consciemment ou spontanément, intentionnellement ou involontairement, par les voies mêmes de notre être, lui donnons un sens et choisissons et créons ainsi notre essence humaine.

Si nous parlons des caractéristiques communes que l'on peut trouver dans les trois approches évoquées ci-dessus, alors cette caractéristique commune révèle une composition assez complexe, dont l'évaluation ne peut être sans ambiguïté.

D’autre part, tous se caractérisent par un désir de solidarité humaine et un intérêt pour le développement de l’humanité chez l’homme. Le sens n’est possible que dans la communication avec les autres. Il y a toujours eu des gens qui savaient et se souvenaient que l’attention portée aux affaires de l’humanité devait être le sens de la vie.

Quel est exactement le sens de la vie ? Il est clair que chacun répond à cette question à sa manière. En revanche, il présente quelques points communs. C'est l'amour et la créativité. Dans l’écrasante majorité des cas, les gens comprennent et évaluent leur vie précisément en fonction de ces deux catégories.

Ainsi, le sens de la vie est un choix indépendant et conscient par une personne de ces valeurs et idéaux qui l'orientent vers la réalisation de soi associée à la satisfaction des besoins de créer, de donner, de partager avec les autres et parfois de se sacrifier pour le bien. d'autres.

Mort et immortalité de l'homme. Dans la vie de toute personne normale, il arrive tôt ou tard un moment où elle s’interroge sur la finitude de son existence individuelle. L'homme est la seule créature qui ait conscience de sa mortalité et puisse en faire un sujet de réflexion. Mais l’inévitabilité de sa propre mort n’est pas perçue par une personne comme une vérité abstraite, mais provoque de graves chocs émotionnels et affecte les profondeurs mêmes de son monde intérieur.

En fait, nous parlons d'une triade : vie - mort - immortalité, puisque tous les systèmes spirituels de l'humanité sont partis de l'idée de l'unité contradictoire de ces phénomènes. La plus grande attention ici était accordée à la mort et à l'acquisition de l'immortalité dans une autre vie, et la vie humaine elle-même était interprétée comme un moment imparti à une personne pour qu'elle puisse se préparer adéquatement à la mort et à l'immortalité.

La mort et l'immortalité potentielle sont l'attrait le plus puissant pour l'esprit philosophe, car toutes les affaires de notre vie doivent, d'une manière ou d'une autre, être mesurées à l'aune de l'éternel. Une personne est condamnée à penser à la mort et c'est sa différence avec un animal, qui est mortel, mais ne le sait pas. Certes, les animaux sentent l'approche de la mort, notamment domestique, et leur comportement mourant ressemble le plus souvent à une recherche douloureuse de solitude et de calme. La mort en général est le prix à payer pour la complication d’un système biologique. Les organismes unicellulaires sont pratiquement immortels et l’amibe est une créature heureuse en ce sens. Lorsqu'un organisme devient multicellulaire, un mécanisme d'autodestruction, pour ainsi dire, s'y construit à un certain stade de développement, associé au code génétique.

Mais une personne veut vivre non pas comme une amibe, mais au sommet de son développement physique, mental et spirituel. Cependant, la mort est peut-être la seule chose devant laquelle tous sont égaux. Il a été remarqué que la sagesse d’une personne s’exprime souvent dans une attitude calme envers la vie et la mort. La Bhagavad Gita dit : « En effet, la mort est destinée à celui qui est né, et la naissance est inévitable pour le défunt. Ne vous affligez pas de l’inévitable ! » Dans le même temps, de nombreuses personnes formidables ont pris conscience de ce problème sur un ton tragique.

Types d'immortalité, moyens d'y parvenir

Le premier type d’immortalité réside dans les gènes de la progéniture, proche de la plupart des gens. Outre les opposants de principe au mariage et à la famille et les misogynes, nombreux sont ceux qui cherchent à se perpétuer de cette manière.

Le deuxième type d'immortalité est la momification du corps dans l'attente de sa préservation éternelle. Réalisations de la technologie à la fin du 20e siècle. a rendu possible la cryogenèse (congélation) des corps des morts dans l'espoir que les médecins du futur les ressusciteraient et guériraient des maladies désormais incurables.

Le troisième type d'immortalité est l'espoir de la « dissolution » du corps et de l'esprit des défunts dans l'Univers, leur entrée dans le « corps » cosmique, dans la circulation éternelle de la matière. Ceci est typique d’un certain nombre de civilisations orientales, notamment japonaises.

Le quatrième chemin vers l'immortalité est associé aux résultats de la créativité humaine dans la vie. Ce n'est pas pour rien que les membres de diverses académies reçoivent le titre d'« immortels ». Une découverte scientifique, la création d'une brillante œuvre littéraire et artistique, montrant le chemin vers l'humanité dans une nouvelle foi, la création d'un texte philosophique, une victoire militaire exceptionnelle et une démonstration de sens politique - tout cela laisse le nom d'une personne dans le mémoire de descendants reconnaissants.

La cinquième voie vers l’immortalité est associée à la réalisation de divers états que la science appelle « états modifiés de conscience ». Ils sont principalement le produit du système de psychoentraînement et de méditation adopté dans les religions et civilisations orientales. Ici, une « percée » dans d'autres dimensions de l'espace et du temps, un voyage vers le passé et le futur, l'extase et l'illumination, un sentiment mystique d'appartenance à l'Éternité sont possibles.

La connaissance scientifique est un système complexe composé de nombreux éléments interdépendants. Il s'agit notamment de formes de pensée communes à tous les savoirs : concepts, jugements, conclusions, principes formulés par la science, lois, catégories. En plus de ces composants relativement simples, dans la connaissance scientifique, il est d'usage de distinguer des formes plus complexes, notamment le problème, l'hypothèse, la théorie.

Problème. Dans le développement des connaissances scientifiques, des situations surviennent inévitablement lorsque de nouveaux phénomènes, des faits jusqu'alors inconnus nécessitent leur explication. Cependant, le niveau de connaissances existantes et l'appareil catégorique de la science s'avèrent insuffisants pour cela. Cette situation est dite problématique. La prise de conscience de cette situation, générée par les contradictions entre les limites des connaissances existantes et la nécessité de leur développement ultérieur, conduit à la formulation de problèmes scientifiques.

Un problème (grec - obstacle, difficulté, tâche) est une question ou un ensemble de questions qui se posent objectivement au cours du développement de la cognition, dont la solution présente un intérêt pratique ou théorique important.

Même si un problème se définit à travers une question, ces concepts ne sont pas identiques. Pour répondre à cette question, les connaissances acquises par la science suffisent. Un problème scientifique est une question posée par le développement de la science, « la connaissance de l’ignorance ». La science évolue en posant des problèmes, en les résolvant et en posant de nouveaux problèmes. Ce processus conduit souvent à des changements dans les concepts théoriques et les méthodes de cognition, à des révolutions scientifiques et à des changements de paradigme (grec - exemple, échantillon).

Hypothèse. L'étude d'un problème commence par l'émission d'une hypothèse (grec - base, hypothèse), qui est une hypothèse éclairée avancée afin de clarifier les schémas et les causes des phénomènes étudiés.

En tant que forme de connaissance scientifique, une hypothèse se caractérise principalement par le fait qu’elle est une hypothèse raisonnable, ce qui la distingue des divers types de suppositions et d’hypothèses infondées. L'hypothèse est fondée sur des faits et est conforme aux lois de la théorie sur la base de laquelle elle a été avancée.

Les caractéristiques d’une hypothèse incluent sa testabilité fondamentale et sa simplicité maximale, ce qui signifie la capacité d’expliquer tous les faits connus à partir d’une seule hypothèse.

Une hypothèse passe par trois étapes : construction (accumulation, analyse et généralisation de faits, hypothèse d'explication), vérification (déduction déductive des conséquences découlant de l'hypothèse et comparaison des conséquences avec les faits), preuve (vérification pratique des conclusions obtenues). L'hypothèse avancée est prouvée ou réfutée. Une hypothèse prouvée se transforme en théorie scientifique.

Théorie. Théorie (grec - considération, la recherche au sens large est comprise comme le type le plus développé d'activité spirituelle visant à acquérir des connaissances, des connaissances théoriques. En ce sens, l'activité théorique est comparée à l'activité pratique. étant la connaissance scientifique l'immortalité

Dans la connaissance scientifique, la théorie est considérée comme une forme de connaissance organisée et fiable sur un certain domaine, décrivant, expliquant et prédisant le fonctionnement et le développement d'objets liés à ce domaine.

L'organisation des connaissances est une fonction importante de la théorie ; elle naît de la nécessité de systématiser des connaissances isolées sur un domaine donné. Cependant, les fonctions principales de la théorie sont l’explication et la prédiction. Ces fonctions sont inextricablement liées les unes aux autres.

Expliquant correctement l'état actuel d'un objet et prédisant son avenir, la théorie scientifique sert les gens dans la pratique et sert de guide dans leurs activités. Une théorie scientifique est un système complexe de connaissances dont les composantes sont : la base empirique initiale (faits généralisés et systématisés), la base théorique (l'appareil catégoriel de la science, ses lois, axiomes, postulats), les moyens logiques qui assurent la l'exactitude des conclusions et des preuves, le contenu principal de la théorie : les dispositions de la théorie, ses conclusions et son système d'argumentation.

Comment choisir quelqu'un sans qui il n'y a pas d'essence de la vie d'une personne

Si vous avez déjà réfléchi sérieusement à l’essence de l’existence humaine, si vous avez désespérément cherché des raisons de vivre, alors vous conviendrez que la question des puissances supérieures se pose toujours. Cela vaut la peine de creuser un peu plus profondément que les pensées superficielles, de regarder un peu plus longtemps dans le ciel étoilé sans fond, de rencontrer des événements inexplicables, et le voici - une question tellement gênante, controversée, pour beaucoup terrible : existe-t-il un Tout-Puissant comme Il est ?

Nous savons inconsciemment qu'Il existe. Il n’existe pas un seul peuple ou tribu qui soit à l’origine athée. Il n’y a personne qui n’ait pensé à Lui au moins une fois. Sans « Quelqu'un » là-haut, notre existence n'est qu'une série de processus physiologiques, et nous sommes nous-mêmes un accident, comme tout ce qui nous entoure. Alors d’où viennent l’étonnante harmonie, la diversité, les émotions, la beauté ? D’où viennent les innombrables questions et la soif de réponses ?

Beaucoup de croyances, de points de vue, de philosophies. Choisissez n'importe quelle divinité que vous aimez ! C’est exactement ce que fait la majorité : ils choisissent la foi la plus pratique et la plus agréable. Pour que ça ne stresse pas trop, ça calme l’âme. Pour que vous puissiez faire quelques tentatives ou expier tous vos péchés plus tard, pour ne pas être privé de plaisirs, pour ne pas sortir du lot. Mais la vérité, ce ne sont pas des chaussons douillets qu'on peut enfiler, puis enlever, essayer, jeter, refaire à sa guise.

Testons les points de vue les plus populaires.

Il n'y a pas de Seigneur, ou nous sommes nous-mêmes des dieux

Croyance en l'humanité, en sa propre force, en le progrès et en la raison humaine.

Oui, l’humanité avance à pas de géant vers l’avenir. Nous avons accès aux dernières technologies et à une quantité incroyablement importante d’informations. Organes artificiels, vaisseaux spatiaux, cellules souches, vols plus rapides que la vitesse du son, immeubles de grande hauteur, ordinateurs, clonage... Ce qui semblait impossible il y a 10 ans est désormais une réalité commune. Nous pouvons presque tout contrôler. On dit qu'il existe des technologies secrètes avec lesquelles vous pouvez contrôler la météo, ralentir le vieillissement et qu'il sera bientôt possible de naître encore et encore en vous clonant.

Oui, les progrès dans de nombreux domaines sont évidents, mais dans d’autres domaines, nous perdons :
1. Au cours des 55 dernières années, les crimes violents ont augmenté de 560 pour cent.
2. Au cours des 30 dernières années, le nombre de divorces et d'enfants élevés par des parents seuls a triplé et le nombre de suicides chez les adolescents a augmenté de 200 %.
3. Chaque année, 100 espèces de plantes et d’animaux disparaissent à jamais.
4. Plus de 750 millions de personnes sur la planète souffrent constamment de la faim.
5. Chaque jour, 6 000 personnes sont infectées par le VIH.

Cette liste peut être poursuivie à l'infini. De plus en plus de violence et de guerres, de nouvelles maladies, des catastrophes causées par l'homme. Des enfants à naître sont tués chaque seconde. Dépendance. Réchauffement climatique, trous dans la couche d'ozone, sécheresses, pollution de l'eau et de l'air, épuisement des sols, incendies de forêt, déforestation.

Si « l’homo sapiens » est le seigneur de la Terre, alors il assume très mal ses responsabilités, détruisant tout autour de lui.

Oui, nous avons mis au point des ordinateurs puissants, mais nous n’avons jamais pleinement compris les capacités illimitées de notre propre cerveau.

Oui, aujourd’hui même les organes destinés à la transplantation sont imprimés sur des imprimantes 3D, mais qui peut prévoir la date de leur départ ?

Oui, nous élevons des enfants dans des éprouvettes, mais les orphelinats regorgent d’orphelins et les médicaments sont fabriqués à partir de bébés avortés.

Nous avons appris à construire des gratte-ciel, mais pouvons-nous créer des montagnes tout aussi merveilleuses ?

Nous rêvons de planètes lointaines et étudions l’Univers, mais nous ne pouvons pas préserver notre Terre – un petit grain de sable dans la Galaxie.

Tremblements de terre, tsunamis, inondations, ouragans nous rappellent que nous ne pouvons pratiquement rien faire...

Lorsque le Créateur est renié, d’autres idoles prennent involontairement sa place : des dirigeants, des célébrités, des héros. Parce que je veux croire, espérer en quelqu'un. Cependant, ce ne sont que des personnes et peuvent faire des erreurs...

Apparemment, le Tout-Puissant, comme l’essence de l’existence humaine, doit être recherché en dehors de l’humanité.

Dieu n'est-il qu'une force ?

Beaucoup de gens le pensent. L’essence même de la vie humaine est simplement d’être. Une puissance inconnue fait bouger les étoiles et tout ce qui l’entoure, et nous sommes des grains de sable dans ce cycle. Ce n’est pas la peine de s’inquiéter, nous n’arrivons toujours pas à comprendre cela, rien ne dépend de nous, nous ne sommes que des morceaux de chair. Il ne sert à rien de se tourner vers une telle divinité : elle n’a ni personnalité ni relation avec nous.

Quelles sont alors les raisons de vivre ? Eh bien, il vous suffira de le faire une fois né. Et après la mort ? Soit rien, soit une sorte de rêve. Oui, un pour tout le monde, peu importe comment il agissait – il était Hitler ou Mère Teresa. Notre tâche est simple : respirer, puisque nous avons un nez, marcher, puisque nous avons des jambes. Et Mère Nature, l'esprit universel ou le cosmos sont grands et inaccessibles.

Personnalité!

L’humanité a inventé de nombreux dieux, leur conférant des traits désirables. Nous n'entrerons pas dans une analyse approfondie des religions du monde, disons une chose - uniquement dans le christianisme, Dieu = amour.

Pas un Tout-Puissant lointain, exigeant obéissance et sacrifice.

Pas une idole de pierre.

Ce n’est pas une légende née de la peur des phénomènes naturels.

Ce n’est pas l’homme qui a proposé une nouvelle doctrine.

Dans aucune religion autre que le christianisme, vous ne trouverez un Père céleste aimant. Il est le Créateur, qui a donné le libre arbitre à la création et l'a tellement aimé qu'il a décidé de parcourir lui-même le chemin terrestre et de prendre sur lui le châtiment des péchés. Le Seigneur des chrétiens est Celui qui a volontairement traversé la trahison, la maladie, l'humiliation, la douleur, la mort. Et en même temps, il est si grand que tout lui est soumis. Et ce Créateur tout-puissant veut entretenir une relation personnelle avec chacun, comme avec un fils ou une fille. Des raisons de vivre apparaissent : vous savez pour qui vous avez été créé et pourquoi, où vous allez et ce qui se passe ensuite. Vous ne trouverez cela dans aucune autre religion...

Oui, vous pouvez sculpter une statue, imaginer un dieu qui vous convient et qui vous plaît et l’adorer. C'est ce que les gens ont fait de tout temps, et c'est ce qu'ils font maintenant, seulement les idoles ne sont plus les mêmes : maintenant c'est une carrière, une richesse, une apparence, un plaisir, une réussite. Mais il ne vous aimera pas, ne pourra pas partager votre douleur, ne vous aidera pas dans les moments difficiles. «J'ai mon propre Dieu!» - une illusion qui s'effondre comme un château de cartes face à la mort, à l'heure de la perte et du besoin.