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Qu'est-ce que la liberté dans la société ? Être un homme libre

LIBERTÉ

L'activité consciente libre, selon la définition de K. Marx, constitue l'être humain générique, le distinguant des animaux, et S. lui-même, que les gens possèdent à chaque époque donnée, est un produit nécessaire de l'histoire. développement : « Les premiers hommes issus du règne animal étaient, dans tout ce qui est essentiel, aussi libres que les animaux eux-mêmes ; mais chaque pas en avant sur le chemin de la culture était un pas vers la liberté. (Engels F., ibid.). Malgré toutes les contradictions et antagonismes des sociétés. développement, il s'accompagne, en général, d'une expansion du cadre du socialisme de l'individu et conduit finalement à la libération de l'humanité des restrictions sociales du socialisme dans une société communiste sans classes, où «... le libre développement de chacun est une condition du libre développement de tous. (Marx K. et Engels F., ibid. T. 4, Avec. 447) .

Si le volume est humain. S. peut servir de mesure des sociétés. le progrès, puis, à son tour, son rythme dépend directement du degré de S. que les gens ont dans le processus de leurs activités.

Mesurez S., qui dans chaque historique spécifique. L’époque possédée par les gens est, en général, déterminée par le niveau de développement qu’elle produit. forces, le degré de leur connaissance des processus objectifs dans la nature et la société, et enfin, sociaux et politiques. structure d’une société donnée. Le soi d’un individu ne représente toujours qu’une partie du soi accessible à la société dans son ensemble. Et c’est en ce sens, comme l’a noté Lénine, qu’il réfutait l’anarchiste. individualiste concept de S. personnalité, « il est impossible de vivre en société et d'être libre de la société » (PSS, T. 12, Avec. 104) .

Tout au long de l'histoire de l'humanité, la lutte des peuples contre les restrictions de caste, de succession, de classe et autres restrictions sociales de leur S., quelle qu'en soit l'idéologie. Quelle que soit sa forme, elle constitue un puissant moteur des sociétés. progrès. Pendant des siècles, les exigences du socialisme et de l’égalité ont été conditionnées mutuellement, même si elles ont été justifiées différemment par les idéologues des différentes classes. A la veille du Burzh. révolutions en Occident. Europe et Nord En Amérique, ils ont été proclamés comme le droit naturel de tous les peuples de jouir de manière égale des réalisations de la civilisation et de contrôler les fruits de leur travail et de leur destinée. Sous le slogan « Liberté, égalité, fraternité ! » progressiste a dirigé le peuple. les masses pour lutter contre la féodalité. Cependant, ces principes ne sont pas réalisables dans des conditions capitalistes. société. Restrictions de classe S. personnes. les masses et les individus ont été détruits à cause de la bourgeoisie. révolutions et luttes ultérieures des travailleurs.

Cependant, les limites économiques sont devenues encore plus prononcées. et le cadre social de S. en antagoniste. société. Histoire du capitalisme la société a réfuté la bourgeoisie. doctrines de S., particulièrement populaires au XIXe siècle. concept bourgeois-libéral de I. Bentham et J. S. Mill, qui croyaient que max. la limitation de la sphère d'activité de l'État, la libre disposition par les citoyens de leurs biens privés et la poursuite par chacun de leurs intérêts raisonnables s'accompagneront du bien commun et de l'épanouissement de l'intérêt individuel de tous les membres de la société.

Même dans les pays capitalistes les plus développés. pays S. personnalité signifie. dans la mesure où cela reste formel, ces droits réels sont ceux du peuple to-rykh. les masses ont obtenu des résultats grâce à une lutte acharnée et sont constamment attaquées par les réactionnaires. impérialiste bourgeoisie.

Les conditions objectives du véritable S. ne sont réalisées qu'à la suite de l'élimination des antagonistes. relations entre les personnes générées par la propriété privée. Lorsque les processus spontanés de la société sont remplacés par un développement planifié, cela signifie. dans la mesure du possible, à l'exclusion des aléas économiques imprévus et les conséquences sociales, les sociétés. les activités des gens deviennent véritablement libres et conscientes. historique la créativité. Dans le même temps, pour que chaque S. soit pleinement atteint, les objectifs que chaque département se fixe. la personnalité doit être cohérente avec les intérêts du reste des personnes qui composent la société. L'égalité devient une condition nécessaire et une base sociale de l'individu S., et la personnalité S. elle-même, à son tour, devient un moyen de réaliser l'égalité en termes pratiques. activités. Dans le même temps, chaque membre de la société doit disposer de réelles opportunités pour le développement global et complet de ses capacités et talents inhérents, d'un libre accès à l'expérience, aux connaissances et aux autres valeurs spirituelles accumulées par l'humanité, ainsi que de suffisamment de temps libre pour maîtrisez-les. L'homme ne peut jamais dépasser ses limites physiques. et capacités spirituelles, ainsi qu'historiques. restrictions de la société S. ; cependant, son S. individuel peut être multiplié grâce aux S. individuels des autres membres d'une telle société solidaires avec lui, et dans la mesure de ses capacités et de ses connaissances, il peut devenir de plus en plus porteur de ce S. cumulatif que la société dans son ensemble l’a fait.

Socialiste La révolution marque le début de ce processus de libération des peuples dans toutes les sphères de la société. Elle se déroule à un rythme toujours plus rapide, parallèlement à la croissance rapide de la production. forces, le développement de la science et de la technique. révolution, amélioration économique. et les relations sociales, l'approbation des gens. l'autonomie gouvernementale, un essor culturel général et culmine avec le communisme. société. En communiste société, "les forces objectives et étrangères qui ont jusqu'ici dominé l'histoire sont sous le contrôle des hommes eux-mêmes. Et ce n'est qu'à partir de ce moment que les hommes commenceront à créer consciemment leur propre histoire, alors seulement les causes sociales qu'ils ont mises en mouvement auront un rôle prédominant". et toujours croissant et les conséquences qu'ils désirent. C'est le saut de l'humanité du royaume de la nécessité au royaume de la liberté" (Engels F., Anti-Dühring, 1966, p. 288).

En communiste La société de S. s'incarnera dans la création des conditions nécessaires à une harmonie globale. développement de la personnalité. Historique la nécessité sera « sublimée » par l'individu S. et, comme Marx l'a noté, sous le communisme, de l'autre côté du royaume de la nécessité, « … commence le développement de la puissance humaine, qui est une fin en soi, le véritable royaume ». de liberté, qui pourtant ne peut s'épanouir que dans cette nécessité du royaume, comme sur sa base » (« Capital », vol. 3, 1955, p. 833).

Lit. : Marx K., Engels F., allemand. idéologie, Works, 2e éd., vol. 3 ; Engels F., Anti-Dühring, ibid., vol. 20, dép. 1, ch. 11, département. 2, ch. 2 ; département. 3 ; lui, Ludwig Feuerbach et la fin du classique. Allemand philosophie, ibid., vol. 21, ch. 4 ; lui, Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État, ibid., ch. 5 ; lui, [Lettres à I. Bloch, F. Mehring, K. Schmidt, G. Starkenburg], dans le livre : K. Marx et F. Engels, Izbr. lettres, M., 1953 ; Marx K., Philosophie économique. manuscrits, dans le livre : Marx K., Engels F., From early works, M., 1956 ; Lénine V.I., Que sont les « amis du peuple » et comment luttent-ils contre les sociaux-démocrates ?, Œuvres, 4e éd., vol. 1 ; lui, Matérialisme et empirio-criticisme, ibid., vol. 14, ch. 3 ; lui. État et révolution, ibid., vol. 25 ; Sur le dépassement du culte de la personnalité et de ses conséquences, dans le livre : Le PCUS dans les résolutions et décisions des congrès, conférences et plénums du Comité central, partie 4, M., 1960 ; Programme du PCUS (adopté par le XXIIe Congrès du PCUS), M., 1961 ; Documents de programme de la lutte pour la paix, la démocratie et le socialisme, M., 1961 ; Fischer K., À propos de S. man, trad. de l'allemand, Saint-Pétersbourg, 1900 ; Mill J. St., O S., trans. de l'anglais, Saint-Pétersbourg, 1901 ; Hegel, Soch., vol. 8, M.-L., 1935 ; Garaudy R., Grammaire S., trad. s., M., 1952 ; le sien, marxiste, trans. du français, M., 1959 ; Lamont K., S. doit être la liberté dans la pratique, trans. de l'anglais, M., 1958 ; Yanagida K., Philosophie S., trad. du japonais, M., 1958 ; Apteker G., Sur l'essence de S., trans. de l'anglais, M., 1961 ; Davydov Yu. N., Trud i S., M., 1962 ; Golbach P. A., Système de la nature..., Izbr. production, tome 1, M., 1963, partie 1, chapitre. onze; Hobbes T., À propos de S. et de la nécessité, Izbr. proizv., tome 1, M., 1964 ; lui, Léviathan..., ibid., tome 2, M., 1964, ch. 21 ; Communistes et démocratie. (Matériaux d'échange de vues), Prague, 1964 ; Nikolaeva L.V., S. est un produit nécessaire de l'histoire. développement, M., 1964 ; Niering S., S. : promesse et menace, trad. de l'anglais, M., 1966 ; Kallen N. M. ; La liberté dans le monde moderne, N.Y., 1928 ; Fromm E., Escape from freedom, N.Y.-Toronto, 1941 ; Sartre J.-P., L'existentialisme est un humanisme, P., 1946 ; Acton J. F., The history of freedom, Boston, 1948 ; Riesman D., Lonely crowd, New Haven, 1950 ; Walker p. G., The reformulation de la liberté, L., 1951 ; Makkeon R., Freedom and history, N. Y., 1952 ; Garaudy R., La liberté, P., 1955 ; le sien, Perspectives de l'homme, P., 1959 ; Dobjansky Th. G., Bases biologiques de la liberté humaine, N. Υ., 1956 ; Kahler E., La tour et l'abîme, L., 1958 ; Adler M. J., Idée de liberté, v. 1–2, New York, 1958 ; Wallich H., Le coût de la liberté, N. Υ., 1960 ; Friedman M., Capitalisme et liberté, Chi. , 1962 ; Gurvitch G., Déterminismes sociaux et liberté humaine, 2 éd., P., 1963 ; Kosík K., Dialektika konkrétního, 2 wyd., Prague, 1963.

E. Arab-ogly. Moscou.

Par nature, l’homme possède à la fois des propriétés de continuité et de discontinuité. Si l’on admet que seul… existe, nous avons affaire à un phénomène mécaniste. matérialisme. S’ils admettent que cela existe, nous avons affaire à du spiritualisme.

Formellement, la liberté humaine se trouve dans la liberté de choix (lat.) ; mais elle est réelle en présence d’alternatives également accessibles à la connaissance. Le problème de la liberté comme arbitraire (έκούσιον) a été posé par Aristote en relation avec la nature de la vertu (« Éthique à Nicomaque », III). Les actions involontaires sont celles commises involontairement (sous l’influence du pouvoir naturel ou de quelqu’un d’autre) ou par ignorance (lorsque la personne qui accomplit l’action ne peut pas connaître toutes les conséquences possibles). Mais les actions volontaires ne sont pas toujours volontaires. Parmi les actions volontaires, Aristote distingue les actions intentionnelles (préméditées), qui sont accomplies consciemment, par choix : une action consciente n'est pas une action qui est accomplie uniquement à volonté, puisque les gens ont tendance à désirer l'irréalisable ; le choix dépend de la personne, à savoir des moyens pour atteindre l'objectif et de la manière de les utiliser. La liberté ne consiste donc pas simplement dans la volonté, mais dans la volonté voulue, dirigée vers le plus haut.

Dans la philosophie classique, la liberté est une caractéristique d'une action effectuée : a) avec la connaissance et la compréhension des limites objectives, b) de son propre gré (sans contrainte), c) dans des conditions de choix d'opportunités, d) en conséquence de la bonne (bonne) décision : grâce à la raison, une personne est capable de faire son propre choix, s'écartant du mal et penchant vers le bien.

Caractériser la liberté comme une action conforme à la décision correcte et adéquate pose le problème important de faire passer la liberté de l’arbitraire à la créativité. Dans l'arbitraire et la créativité, elle se révèle de différentes manières - comme liberté négative et positive. Cela a été annoncé dans la compréhension chrétienne primitive de la liberté comme dévotion au Christ - implicitement en opposition à l'idée ancienne de l'indépendance du sage à l'égard des choses et des circonstances extérieures (voir Autarcie). L'apôtre Paul proclame l'appel de l'homme à la liberté, qui se réalise à travers. La distinction entre liberté négative et liberté positive était également évidente dans le concept de liberté d'Augustin. Une personne est libre de choisir de ne pas pécher, de ne pas succomber aux tentations et aux convoitises. Une personne est sauvée uniquement par la grâce ; cependant, cela dépend de son propre choix d’accepter ou de s’abstenir du péché et ainsi de se préserver pour Dieu. Un point important de l’enseignement d’Augustin était qu’il affirmait non seulement la possibilité pour l’homme d’être indépendant du charnel, mais aussi de se tourner vers Dieu comme la plus haute perfection spirituelle. Dans la définition négative de la liberté chez Augustin, non pas comme arbitraire, mais comme maîtrise de soi, la liberté positive était affirmée (cf. Pelagianst). La position d'Augustin sur cette question a prédéterminé la discussion du problème de la liberté dans la pensée médiévale jusqu'à Thomas d'Aquin, qui, ayant accepté la volonté aristotélicienne intellectuellement souveraine de l'individu, a subordonné la volonté à la raison : l'homme est souverain dans la mise en œuvre d'un principe rationnellement choisi d'action. Polémique avec le thomisme, Duns Scot affirmait la priorité de la volonté sur la raison (tant chez Dieu que chez l'homme) et, par conséquent, l'autonomie d'une personne qui choisit librement les principes d'action. Pour l’essentiel, cette approche s’est développée dans l’humanisme de la Renaissance : la liberté était comprise comme la possibilité d’un développement global et sans entrave de l’individu.

Soulignant la différence entre la liberté négative et la liberté positive, Kant voyait la réalité et la valeur dans la liberté positive. En termes éthiques, la liberté positive apparaît comme de la bonne volonté ; la volonté, subordonnée à la loi morale, reste libre, conforme à la loi et auto-législatrice. Résoudre le problème du rapport entre liberté et nécessité. Kant a montré dans la troisième antinomie de la raison pure que la liberté de choix s’élève au-dessus de la causalité de la nature. L'homme est libre en tant qu'être appartenant au monde nouménal des buts compris par l'esprit, et en même temps non libre en tant qu'être appartenant au monde phénoménal de la causalité physique. La liberté morale ne se révèle pas par rapport à la nécessité, mais dans la manière (et quelles) décisions sont prises, quelles actions sont prises conformément à ces décisions. Chez Kant, cela peut être retracé dans le passage du premier principe pratique de l'impératif catégorique au deuxième et dans la suppression de cette transition dans le troisième principe (voir « Critique de la raison pratique », « Fondements de la métaphysique de la morale » ). L'idée de la différence entre liberté négative et liberté positive a été développée par F. V. I. Schelling, qui, dans une polémique avec Spinoza et surtout avec I. G. Fichte, a montré que même le système dont il est basé sur le concept de liberté, c'est-à-dire, qui voit dans la base de toutes choses, créant la sienne

corps, n'est capable que d'un concept formel de liberté : le concept vivant de liberté, selon Schelling, consiste dans le fait que la liberté est la capacité de faire un choix fondé sur la distinction entre le bien et le mal.

Dans la philosophie européenne moderne, largement sous l'influence des théories du droit naturel et en ligne avec les idées du libéralisme (H. Grèce, Hobbes, S. Pufendorf, J. Locke), le concept de liberté comme autonomie politique et juridique d'un le citoyen émerge. Dans cette compréhension, la liberté s’oppose au déchaînement et à l’indépendance illimitée de la volonté. C'est une chose lorsque la volonté se révèle comme volonté propre, et une autre chose - comme volonté propre ; dans le premier cas, il s'affirme comme capable d'être une volonté inexplicable, dans le second - comme non soumis à l'ordre. Liberté dont la compréhension n'est limitée que par l'idée d'indépendance personnelle, de volonté propre, d'illégalité, facilement (« librement ») se manifeste par l'irresponsabilité, l'indifférence, l'égoïsme, semé d'une rébellion anarchique - l'abolition de toute loi qui se situe au-dessus de l'individu, et à l'avenir, la tyrannie, c'est-à-dire l'élévation arbitraire d'une volonté individuelle au rang de rang de loi pour les autres. L'analyse des idées communes (différentes selon les cultures) sur la liberté (identifiées par A. Wierzbicka sur la base de comparaisons sémantiques interculturelles) indique l'éventail des significations et des statuts de valeur de ce concept : a) de « la liberté est ce qui est bon pour l'autre » qui l'a doit » à « la liberté est ce qui est bon pour tous » ; b) de « la liberté est la volonté propre et inexplicable de l’individu » à « la liberté est une manifestation de l’indépendance garantie de l’individu en tant que membre de la communauté ».

Dans l’autonomie en tant qu’indépendance civile, la liberté se révèle négativement – comme « liberté de ». Le problème social et politico-juridique de la garantie de l'autonomie civile de l'individu en tant que membre de la société est, en principe, résolu en Europe par les révolutions bourgeoises des XVIIe et XIXe siècles, au cours desquelles une société juridique a été créée, et dans le États-Unis - à la suite de l'abolition de l'esclavage. Au 20ème siècle des problèmes similaires ont été et sont résolus dans le processus de transformation de diverses sociétés aux régimes totalitaires et autoritaires en sociétés juridiques, de sociétés fermées en « sociétés ouvertes » (A. Bergson, K. Popper). Mais le succès dans la résolution du problème de l'émancipation civile de l'homme ne dépendait pas tant de la détermination avec laquelle la machine d'oppression était brisée que de la cohérence dans l'établissement de l'ordre juridique - de la discipline sociale, dans le cadre duquel non seulement l'État et les institutions publiques garantissent la liberté des citoyens (et la liberté des personnes en tant que citoyens inscrite dans le système de droits en tant que libertés politiques), mais les citoyens eux-mêmes garantissent la liberté des autres en respectant correctement leurs devoirs civiques. L'affirmation des libertés formelles en dehors de l'atmosphère et de l'esprit de liberté, en dehors de l'ordre socio-juridique correspondant conduit à une compréhension de la liberté comme anarchie et comme triomphe de la force délibérée. L’incapacité d’un individu à comprendre l’ordre de la liberté et à y adhérer peut conduire à une « fuite loin de la liberté » (Fromm). Ainsi, l'autonomie s'exprime par : a) la non-tutelle, c'est-à-dire l'absence de tutelle paternaliste et, surtout, de dictature de quiconque, y compris de l'État ; b) des actions fondées sur des normes et des principes que les gens reconnaissent comme rationnels et acceptables, c'est-à-dire conformes à leur idée du bien ; c) la possibilité d'influencer la formation de ces normes et principes, dont le fonctionnement est garanti par les institutions publiques et étatiques. La volonté autonome se révèle libre à travers la limitation de la volonté propre. Dans le domaine du droit, il s'agit de la subordination de la volonté personnelle à la volonté générale exprimée dans la discipline sociale. Dans le domaine de la moralité, il s’agit de l’alignement de la volonté personnelle sur le devoir. La compréhension de la liberté comme maîtrise de soi se développe dans le cadre d'une vision morale et juridique du monde : chacun, s'efforçant d'atteindre des objectifs privés, doit rester dans le cadre de la légitimité, c'est-à-dire dans le cadre de principes reconnus et pratiquement acceptés. normes. En termes psychologiques, l'autonomie s'exprime en agissant avec la certitude que les autres reconnaissent sa liberté et, par respect, n'interféreront pas avec elle, et en affirmant sa confiance dans des actions qui démontrent le respect de la liberté d'autrui.

Depuis des milliers d’années, depuis l’apparition des interdits, du pouvoir et de la morale, la notion de liberté existe. Certaines personnes le définissent comme l’absence des facteurs ci-dessus. Les autres en tant que pouvoir d'une personne sur ses actions, à condition qu'elles ne nuisent pas à autrui. D’autres encore estiment que la liberté est un concept subjectif et dépend des aspirations de chacun.

Alors, qu’est-ce que la liberté ? Essayons de le comprendre.

La liberté en philosophie est définie comme un état d'un sujet dans lequel il peut déterminer de manière indépendante ses objectifs, ses opinions et ses moyens. Autrement dit, ce concept rassemble tous les jugements donnés ci-dessus. La liberté de chacun dépend de la mesure dans laquelle il l'accepte comme une valeur de la vie. C’est pourquoi nous voyons tant d’approches différentes pour sa compréhension et sa réalisation personnelle. Et par conséquent, tout le monde comprend différemment ce qu’est la liberté.

Il est d'usage de distinguer deux libertés : positive et négative. La seconde présuppose l'indépendance de l'individu vis-à-vis de toute manifestation externe ou interne qui interfère avec sa réalisation. Il peut être obtenu en les éliminant. La liberté positive s'obtient grâce au développement spirituel d'une personne et à la réalisation de l'harmonie intérieure. Certains philosophes estiment qu’il est impossible d’accéder à cette liberté sans passer par le désir du négatif. Une telle division ne contredit en rien l’intégrité du concept. Au contraire, cela contribue à élargir notre compréhension de ce qu’est la liberté.

La liberté personnelle est directement liée à la liberté créatrice, puisque la seconde est une conséquence naturelle et une expression de la première. Par conséquent, de nombreux écrivains et artistes, qui n’avaient pas eu la possibilité de créer leurs œuvres en raison des interdictions de la censure, se sont retournés contre les autorités. Mais il convient de distinguer la liberté d’expression et de ne pas la confondre avec la liberté d’agression. L'interdiction de ces derniers ne constitue pas une restriction pour l'individu. Au contraire, il a été créé pour protéger sa liberté. De telles interdictions existeront jusqu’à ce qu’elles s’inscrivent dans la conscience humaine comme une nécessité naturelle.

De nos jours, les gens recherchent de plus en plus la liberté non pas des facteurs externes, mais de l'intérieur d'eux-mêmes. J'ai commencé à comprendre d'une nouvelle manière ce qu'est la liberté. Et il essaie d’y parvenir par l’autodétermination et l’expression dans les domaines dont il dispose. Cette vision est proche du concept de liberté positive, mais contient également des échos de liberté négative. Il s'est formé dans le cadre de l'affaiblissement des interdits sociaux. Par conséquent, la liberté intérieure passe désormais au premier plan - la réalisation de l'intégrité de l'individu et la possibilité de son expression.

Ainsi, presque chaque génération développe une nouvelle vision de ce qu’est la liberté. Et on ne peut pas dire qu’aucun d’entre eux ait tort. Après tout, chacun est libre de donner sa propre réponse à cette question et de donner à ce mot un sens qui lui est proche. Pour certains, la liberté est la possibilité d'exprimer son opinion, pour certains c'est l'absence d'interdiction de la créativité, pour d'autres c'est l'harmonie avec le monde extérieur... Mais en tout cas, elle joue un rôle important pour chaque individu et la société en général.

la capacité d'une personne, d'un groupe, d'une communauté à agir conformément à ses intérêts et à ses objectifs, en réalisant les limites objectives socialement nécessaires de ces actions. (« Plus la cage est grande, plus la liberté est grande » est une plaisanterie politique populaire parmi les intellectuels à l’époque de la « stagnation »).

Excellente définition

Définition incomplète ↓

LIBERTÉ

la possibilité d'autodétermination, la capacité d'atteindre des objectifs. En droit, possibilité de certains comportements humains inscrits dans la constitution ou un autre acte législatif (par exemple, la liberté d'expression, la liberté de religion, etc.).

La compréhension de la liberté dépend de nombreuses conditions - socio-économiques, politico-juridiques, intellectuelles, psychologiques, sexe et âge, etc., puisqu'elles influencent la définition des objectifs de vie et la détermination des moyens pour les atteindre. Par conséquent, dans l’histoire de l’humanité, les idées sur la liberté changent constamment.

La liberté est un phénomène à plusieurs niveaux de la vie humaine, commençant par l'indépendance vis-à-vis des éléments naturels et de la tyrannie du maître et se terminant par la liberté de créativité et de réalisation de soi de l'individu. Il existe une illusion selon laquelle la liberté s’explique de soi et se résume au primitif « je fais ce que je veux ». Cependant, le problème de la liberté est l’un des problèmes philosophiques les plus difficiles.

Depuis l’Antiquité, tous les grands penseurs ont essayé de le comprendre et sont souvent parvenus à des conclusions complètement différentes. Dans la philosophie grecque antique, la liberté était comprise comme la position socio-politique d'une personne qui n'a pas de dépendance personnelle à l'égard d'autrui.

Socrate et Platon parlaient d’un homme libre, en l’opposant à un esclave. La liberté était comprise de la même manière dans la Rome antique. Nous parlions tout d’abord de l’aspect social « extérieur » de la liberté. Dans la philosophie indienne ancienne, la liberté signifiait l’indépendance psycho-émotionnelle interne des conditions de vie oppressives. Vous pouvez être libre même en prison si votre esprit est détaché du corps, de la nature et de la souffrance.

Dans la tradition juive (puis dans la tradition chrétienne), la compréhension de la liberté comme « liberté de conscience » est apparue pour la première fois. Le fait est que traditionnellement, un citoyen de l'État ou un invité était obligé d'honorer les dieux de l'État. Juifs et chrétiens refusaient de faire des sacrifices aux païens et exigeaient la liberté de prier leur Dieu où et quand ils le voulaient.

L’aspect « interne » de la liberté s’est développé dans la philosophie romano-hellénistique puis dans le christianisme. La nouvelle compréhension de la personnalité proclamée par le Christ, qui est liée à Dieu le Créateur, quel que soit le statut social, est devenue une nouvelle compréhension de la liberté dans l'histoire. Certes, cet aspect de la liberté ne s’étendait qu’au domaine spirituel : dans la société il fallait « rendre à César ce qui est à César ».

Dans les enseignements des stoïciens et des épicuriens, la liberté était conçue comme l'obéissance à la nature des choses ou des dieux : l'homme étant soumis à la loi du destin, sa liberté consiste à connaître cette loi et à la suivre. Les tentatives pour résister au destin, pour tout faire selon sa propre volonté, conduiront au fait que le destin fera encore des ravages et que la personne éprouvera des souffrances inutiles.

Dans les enseignements d'Augustin et de Thomas d'Aquin, la liberté apparaît comme la cause de « l'apostasie » - l'aliénation de l'homme du Créateur, et est donc la source du péché.

À l’époque moderne, l’intérêt pour le concept de liberté augmente à nouveau. On l'entend comme « l'absence d'obstacles extérieurs, qui peuvent souvent priver une personne d'une partie de son pouvoir de faire ce qu'elle voudrait » (T. Hobbes). Seul le souverain-monarque est véritablement libre dans la société, tandis que la liberté des autres s'étend dans les limites que détermine le souverain.

Au XVIIIe siècle la liberté est vue comme la possibilité de « faire tout ce qui n'est pas interdit par la loi » (C. Montesquieu). Rousseau et Voltaire affirment que tous les hommes sont libres dès la naissance. Dans le même temps, Voltaire fut le premier à défendre le droit à la liberté d'expression. « Je déteste vos convictions, mais je donnerais ma vie pour que vous ayez le droit de les exprimer », dit-il.

Les philosophes des Lumières divisent généralement la liberté en « négative » et « positive » : la liberté « négative » signifie l'indépendance totale de toutes conditions et circonstances coercitives de la vie, c'est-à-dire de l'arbitraire, et la liberté « positive » signifie suivre des objectifs et des intérêts qui ne sont pas contradictoires. la loi de la raison, c'est-à-dire les droits naturels de l'homme.

Fin du XVIIIe siècle. Le philosophe allemand I. Kant introduit le concept de « loi de la liberté », qui n'oppose pas les libertés « négatives » et « positives », mais les relie comme des moments successifs du développement de la personnalité humaine et de la société dans son ensemble. « La loi de la liberté » signifie : une personne est capable de fixer les limites de son propre arbitraire, reconnaissant les autres comme des personnes raisonnables et dignes.

I. Kant définit la liberté comme le droit de « se donner la loi », liant ainsi la liberté aux obligations. La simple liberté sans obligations, sans dette, est appelée arbitraire et n'est pas considérée comme la liberté. La liberté commence par une décision personnelle arbitraire, par un « je veux » personnel qui permet d’atteindre le niveau de l’existence personnelle, d’être pour soi.

La liberté négative est le fondement de la liberté positive lorsqu’il s’agit de renoncer à soi-même, de comprendre qu’« à côté de moi, il y a et il y aura d’autres personnes raisonnables et dignes ».

La liberté positive nécessite l’adoption de sa propre loi ou d’un système de principes de vie moraux et juridiques, sans lesquels il ne peut y avoir de réalisation de soi réussie.

La difficulté de définir empiriquement la « loi de la liberté » est que la liberté ne peut pas être un objet (une chose) du monde matériel. Ce n'est rien de plus que l'idée de raison, qui exprime un certain niveau de pensée d'une personne située dans des conditions socio-historiques spécifiques. Plus une personne utilise son propre esprit et réalise de manière indépendante ses capacités, plus le concept de « loi de la liberté » devient universel et généralement valable.

La confirmation de l’universalisation du concept de « liberté » est le droit international moderne, qui consacre les libertés et droits humains universels fondamentaux comme conditions intégrantes de la vie humaine.

L’existence de la liberté dans le monde réel est souvent remise en question du fait que toutes les actions humaines sont accomplies conformément à des raisons matérielles, c’est-à-dire à une nécessité naturelle ou sociale. Mais cette correspondance ne signifie pas une dépendance totale à l’égard de ces raisons : les actions d’une personne peuvent être déterminées par d’autres raisons, à savoir son propre esprit, la loi morale.

La causalité raisonnable, exprimée dans la loi morale, amène une personne à un autre niveau d'existence, au-dessus de la nécessité naturelle. Si nous ne reconnaissons pas cette causalité raisonnable, alors la liberté se transforme en illusion et l’apparence d’un déterminisme universel (géographique, économique ou théologique) apparaît.

Surmonter l'opinion selon laquelle la liberté est illusoire n'est pas facile, mais elle est nécessaire au développement de la personnalité, sinon une personne devra accepter la position de « machine » ou d'« outil » de la volonté supérieure de quelqu'un. La réalité de la liberté peut être prouvée par une personne agissant de son plein gré conformément aux lois qu'elle a acceptées avec son propre esprit. Si une personne n’est pas libre, elle n’est pas responsable de ses actes.

I. G. Fichte comprend la liberté comme autonomie et indépendance. Seul celui qui se procure tout lui-même et ne dépend de personne peut être appelé libre, donc tous les maîtres ne sont pas libres, puisqu'ils ont des esclaves dont les maîtres dépendent matériellement.

J. Schelling et G. W. F. Hegel ont également divisé la liberté en « négative » et « positive ». Il ne suffit pas d’être libre de la nature, des conditions de vie extérieures, etc. Plutôt une position de résistance aux besoins, etc. indique un manque de liberté. Au contraire, en consommant et en influençant, une personne prouve sa liberté sur l'objet de consommation, sur la nature. La liberté est la liberté d'atteindre les objectifs fixés par chacun et de ne pas simplement s'opposer aux objectifs des autres. En ce sens, un yogi indien ou un sans-abri n’est pas libre, car même s’il ne dépend pas des besoins, de la propriété, de la société, etc., il ne peut toujours rien changer dans ce monde ni atteindre ses objectifs.

Schelling et Hegel donnent tous deux des concepts de liberté très complexes et détaillés. Ainsi, chez Hegel, la liberté se développe jusqu’à l’État, qui lui-même est compris comme l’incarnation la plus élevée de la liberté. Une personne est plus libre précisément dans l'État, et sans l'État, elle n'est rien, elle n'a aucun droit. Lorsque le gouvernement « supprime la liberté », c’est un terme inapproprié. Selon Hegel, au contraire, l'État supprime l'arbitraire chez l'homme, qui porte atteinte à la liberté, « la société oblige l'individu à être libre, c'est-à-dire à remplir ses obligations ».

F. Nietzsche disait aussi que la liberté ne consiste pas dans le fait que l'on refuse la loi d'autrui, mais dans le fait que l'on sait faire de sa volonté la loi d'autrui : « Si tu es libre, montre-moi l'idée qui peut t'inspirer. moi." Dans les conceptions radicalistes du XIXe siècle. (par exemple, dans l’anarchisme) la liberté est comprise comme étant libérée des circonstances extérieures et des restrictions internes, la capacité d’agir selon sa propre volonté.

Dans le marxisme, la liberté du sujet ne réside « pas dans une indépendance imaginaire » par rapport aux lois objectives du développement social, mais dans la capacité de choisir et de prendre des décisions « en connaissance de cause ».

Les interprétations libérales de la liberté (voir Libéralisme) reposent sur la thèse selon laquelle la prospérité générale et le progrès de la liberté individuelle dépendent de la limitation des activités de l'État dans les relations socio-économiques des citoyens, ainsi que de la disposition indépendante de leurs biens et la poursuite de leurs propres intérêts dans le cadre du droit existant, mais il y a ici une contradiction, car on ne sait pas clairement qui, en l'absence de l'État, peut généralement garantir les droits.

Dans une société de consommation, la liberté se réduit souvent à la « liberté de choix » des biens, des services, des fêtes, etc. Mais cette interprétation a également été critiquée à plusieurs reprises, car la personne agit ici comme un sujet passif, et la vraie liberté consiste à offrir un choix, et non à choisir.

Aux XIXe et XXe siècles. Les philosophes ont passé beaucoup de temps à réfléchir aux paradoxes de la liberté. La liberté s’avère être un fardeau pour de nombreuses personnes qui décident d’assumer la responsabilité de leur vie et de celle des autres. C'est douloureux en raison de l'imprévisibilité des résultats et c'est étonnant dans la mesure où cela élève une personne au rang de créateur, de créateur, de personnalité valorisée qui n'a pas de prix sur le marché. Quiconque décide de devenir une personne libre peut en faire l’expérience.

A. Pouchkine, dans l'un de ses poèmes consacrés aux droits de l'homme, dit qu'il ne se plaint pas que les dieux « lui ont refusé le doux sort de contester les impôts », il ne s'intéresse qu'au droit le plus élevé - le droit à la créativité.

F. Dostoïevski a commencé à parler de la sévérité et même de l'insupportabilité de la liberté individuelle, et ce, au milieu du XXe siècle. il était soutenu par les existentialistes français (A. Camus, J.-P. Sartre). La liberté, selon eux, nécessite un travail intellectuel continu, un énorme effort de force morale pour des choix de vie constants. À cause de tels efforts, certaines personnes deviennent folles, prêtes à renoncer à leur propre personnalité et à subordonner leur volonté à une autre. Souvent après cela, le pendule « bascule » dans l'autre sens : il y a un besoin d'émancipation spontanée, de réjouissances débridées, c'est-à-dire de liberté négative. Ainsi, l’aspect « extérieur » de la liberté, entendu comme l’absence d’obstacles à l’action, l’absence de contrainte, prévaut encore dans la conscience publique.

De nombreux programmes politiques sont construits sur une telle compréhension de la liberté ; les révolutions sont faites au nom de cette « liberté » anarchiste. Cependant, comme le montre l’histoire, c’est en politique que la conception « négativiste » primitive de la liberté entraîne des conséquences irréparables : la société (ou ses citoyens) devient encore moins libre.

Les discussions sur la liberté durent depuis des milliers d'années ; il n'y a pas de réponses claires ici et ne peuvent être dues à la complexité du sujet, c'est pourquoi les appels à la liberté sont souvent des ruses de manipulateurs et non une véritable libération.

Excellente définition

Définition incomplète ↓

La « liberté » est l’une des principales catégories philosophiques qui caractérisent l’essence de l’homme et son existence. La liberté est la capacité d'un individu à penser et à agir conformément à ses idées et à ses désirs 1 . Le désir de liberté est donc l’état naturel de l’homme.

Le problème de la liberté trouve ses racines dans l’Antiquité.

Le terme « liberté » dans l’Antiquité est principalement utilisé dans un contexte juridique, car c’est la considération du droit dans une société donnée qui montre le plus clairement jusqu’où la liberté de conscience de soi a atteint. Par exemple, le droit ancien, reconnaissant l'opposition entre une personne libre et un esclave, avait pour souci de donner à la liberté un statut réel, faisant de l'esclavage des uns une condition de la liberté réelle des autres.

Dans le même temps, l’Antiquité a montré que la liberté, étant réelle, reste seulement le privilège de certains et ne peut définir l’essence humaine dans son universalité.

Pendant ce temps, c’est l’Antiquité qui a démontré une conscience limitée, mais concrète et réelle de la liberté, tandis que les définitions modernes de la liberté incluent directement la limitation et le déni de la liberté. La liberté de chaque individu s'arrête là où commence la liberté d'autrui, et la loi doit déterminer la frontière entre les libertés. Mais ainsi, la liberté humaine se définit à travers la limitation ou la privation de la liberté d’une personne.

Et bien que le terme « liberté » se retrouve chez les auteurs anciens (même les épicuriens affirmaient qu'une personne est libre si elle peut réaliser ses désirs), au sens philosophique, le problème de la liberté ne se pose plus ou moins clairement que dans les temps modernes. Ainsi G. Leibniz notait : « Le terme liberté est très ambigu2 ». Les définitions négatives reviennent à affirmer l'absence d'opposition, et les définitions positives à l'état d'un sujet agissant de sa propre volonté.

Dans les travaux des penseurs anglais et français C. Helvetius, T. Hobbes, J. -J. Rousseau a posé et résolu le problème de la liberté, en règle générale, dans le contexte de la théorie du contrat social, où les droits de l'homme à la vie, à la liberté et à la responsabilité se révélaient comme des « droits naturels » de l'homme. Dans les philosophies du contrat social, la liberté est représentée principalement comme la liberté de choix (libre arbitre) de l'individu naturellement indépendant. Pour surmonter la contradiction, il faut que selon le « Contrat Social », c’est-à-dire selon l’accord entre les volontés libres qui constitue la société, chaque volonté indépendante perde « sa liberté naturelle ». Cette perte est absolue, de sorte que la formule du contrat serait la formule d'une société totalitaire dans laquelle l'individu, privé de tous droits, est complètement subordonné à la totalité sociale dont il fait partie. Mais une telle perte absolue de tous les droits est contradictoire en tant que garantie absolue de tous les droits et de la véritable liberté.

Le concept de liberté, construit sur la théorie du contrat social, est remplacé par des concepts ontologiques et épistémologiques caractéristiques de la philosophie classique allemande. Dans la philosophie classique allemande, deux visions opposées de la liberté humaine s'affrontaient : une interprétation déterministe de la liberté, où la liberté apparaît comme une nécessité reconnue, et un point de vue alternatif, selon lequel la liberté ne tolère pas la détermination, mais représente une rupture avec la nécessité. , l’absence de frontières restrictives. Comprendre la nature dialectique de la liberté repose sur l'analyse de l'interaction du « je » et du « non-moi », sur l'analyse de celle-ci en tant que médiateur entre toutes les facettes des transitions mutuelles des processus de développement et d'aliénation. Représentant non pas une chose certaine, mais une mesure de l’identité procédurale des contraires, la liberté est toujours intérieurement contradictoire et, par conséquent, incertaine, floue, ambivalente.

Emmanuel Kant considérait la liberté comme un « problème inévitable de la raison la plus pure », au même titre que Dieu et l'immortalité.

Selon Kant, dire « je dois » équivaut à « je suis libre » (sinon l’obligation n’a aucun sens). C'est l'essence métaphysique de la liberté.

Kant précise : si la liberté est comprise dans un sens positif, c'est-à-dire comme une proposition analytique, alors l'intuition intellectuelle serait nécessaire (ce qui est ici totalement inacceptable pour les raisons mêmes qu'il a évoquées dans la Critique de la raison pure).

Selon Kant : la liberté est l'indépendance de la volonté par rapport aux lois phénoménales naturelles ; ce qui est en dehors du mécanisme causal. La liberté est la qualité de la volonté de se déterminer par la seule forme pure de la loi, sans s'interroger sur son contenu. La liberté n'explique rien dans le monde des phénomènes, mais elle explique tout dans le domaine de la morale, ouvrant une large voie vers l'autonomie. Kant dit qu’il serait insensé d’introduire la liberté dans la science si la raison pratique et la loi morale n’avaient pas d’autonomie. Kant n’accepte pas la formule « Si je peux, je le ferai ». « Vous devez, donc vous pouvez », telle est l'essence du kantisme.

Si nous définissons la liberté comme l'indépendance de la volonté par rapport aux lois naturelles et au contenu de la loi morale, alors nous obtiendrons son sens négatif. Si l’on ajoute à cela la propriété de la volonté de s’autodéterminer, on obtient sa signification spécifiquement positive. L'autonomie consiste dans le fait que la volonté se prescrit une loi. Pour Kant, liberté, autonomie et « formalisme » sont inextricablement liés dans le sens où la matière ne peut jamais être le motif ou la condition déterminante d’une action volontaire. Autrement, une loi ne peut pas être construite à partir d’une maxime en raison de son manque de fiabilité.

Dans la « Critique de la raison pratique », les concepts de liberté comme sujet de la troisième antinomie de l'idée cosmologique, l'immortalité de l'âme et de Dieu, deviennent déjà des postulats. Les postulats ne sont pas des dogmes théoriques, mais des préalables d’un point de vue pratique. La liberté est donc une condition de l’impératif. Kant qualifie même l’impératif catégorique de proposition synthétique a priori qui inclut structurellement la liberté. Mais il va plus loin : la catégorie de cause, le concept pur, est elle-même applicable aussi bien au monde des phénomènes qu'au monde des noumènes, compris comme mécanique et libre. Le testament sera une cause gratuite. L'homme en tant que phénomène reconnaît sa subordination à la causalité mécanique. Mais en tant qu'être pensant, il est libre grâce à la loi morale. Aussi immédiat que soit le sentiment de liberté, propriété de toute personne, il ne se trouve néanmoins pas à la surface de la conscience. Une analyse approfondie est nécessaire pour qu’émerge une perception holistique du principe de liberté.

Certaines dispositions sur la nature de la liberté humaine, dérivées de I. Kant, ont trouvé leur incarnation et leur développement ultérieur dans la philosophie de I. G. Fichte. Comme l'a noté le philosophe, entre le processus de formation de la liberté et sa découverte et sa manifestation effectives, en règle générale, un intervalle de temps se forme. La liberté se réalise par étapes. Certaines frontières déterminent sa formation, tandis que dans d’autres, son incarnation a lieu.

La philosophie de Fichte est une philosophie de pure obligation. Chaque étape historique ultérieure de la liberté est la cause de la précédente. L’humanité est en train de perdre son « état d’innocence » originel, non pas pour une raison quelconque, mais pour une raison quelconque. C’est à cela que sert le but ultime de l’histoire. Le processus historique a une structure circulaire : la fin est un retour au début, quoique à un nouveau niveau.

Ce n'est que du point de vue de la religion qu'une personne surmonte la liberté, et avec elle la dualité qui entre dans le monde avec la conscience. Ce n'est que maintenant qu'il peut réaliser l'unité avec le Divin absolu.

Dans ses conférences « Sur le but d’un scientifique », il développe l’idée que le désir de liberté d’une personne signifie son désir d’identité avec le « Soi pur ». Cet objectif est irréalisable, mais une personne s'efforce certainement de l'atteindre. Le but n’est donc pas d’atteindre cet objectif, de parvenir à l’égalité sociale des personnes en tant qu’idéal. Mais une personne peut et doit s'approcher de plus en plus de cet objectif à l'infini. Fichte développe la thèse selon laquelle une personne apprend l'existence d'autres êtres rationnels grâce à un appel à la liberté.

Ainsi, un signe positif de la société est « l’interaction par la liberté ».

La liberté dans l'histoire, selon F. Schelling, a un caractère contradictoire et dialectique : elle est générée par les activités des personnes et, grâce à elles, est supprimée. Cela s’incarne dans les jugements dialectiquement opposés du philosophe allemand : « L’émergence d’un système juridique universel ne devrait pas être le fruit du hasard, et pourtant elle ne peut être que le résultat du libre jeu des forces que nous observons dans l’histoire 3. » Et plus loin : « Une personne n’a une histoire que parce que ses actions ne peuvent être déterminées à l’avance par aucune théorie. Par conséquent, l’histoire est régie par l’arbitraire 4. » En même temps : « Une structure juridique universelle est une condition de la liberté, car sans elle, la liberté ne peut être garantie... La liberté doit être garantie par un ordre aussi clair et immuable que les lois de la nature 5. » Et enfin : "... l'histoire ne se déroule ni avec une régularité absolue ni avec une liberté absolue, mais n'existe que là où un seul idéal est réalisé avec des déviations sans fin, ... l'image entière dans son ensemble 6." Ainsi, la seule possible (dans la logique de F. Schelling) dans ce cas est la création d'une « philosophie de l'identité absolue », qui confirme le caractère dialectique de la liberté dans l'histoire.

La deuxième direction de la pensée philosophique allemande est associée à G. Hegel, qui a souligné que l'enseignement scientifique de Fichte est « la première tentative raisonnable à travers l'histoire de dériver des catégories ». C'est G. Hegel qui a analysé le plus complètement les composantes ontologiques de la liberté. La liberté est interprétée par Hegel de manière extrêmement large, comme en témoignent les écrits de la période bernoise (1793-1796). Hegel y apparaît comme un chercheur pour qui la liberté est la valeur de toutes les valeurs, le principe de tous les principes. Il veut dire, tout d'abord, « être libre de » : du despotisme, de l'oppression, de l'arbitraire des pouvoirs en place. À cet égard, Hegel se tourne vers la dignité humaine.

Dans son ouvrage principal, « Phénoménologie de l'esprit », il part de l'idée que l'individu est capable d'expérimenter d'une manière ou d'une autre sa relation avec la forme de certitude sensorielle. Mais cette expérience n’est pas seulement son expérience individuelle. Il semble apparaître sur la scène des formes de l'esprit naissant. Par exemple, l'un des chapitres de la Phénoménologie, « Liberté et horreur », se tourne vers l'analyse de telles formes de conscience apparaissant sur la scène de l'esprit et associées à la compréhension de la liberté comme illimitée. Le résultat d’une telle liberté est une horreur absolue.

Hegel est bien conscient de tous les paradoxes et des impasses d’une telle liberté. L'idée d'une résolution pacifique des conflits sociaux commence à prévaloir dans sa philosophie sociale. Cette idée n’était pas étrangère aux réformateurs, mais la littérature marxiste l’a toujours critiquée. Hegel estime que la société, d'une part, est appelée à protéger la liberté de l'individu et, d'autre part, à créer un État de droit fondé sur une compréhension mutuelle raisonnable des citoyens.

Le droit est interprété par Hegel comme un système intégral de liberté découlant du développement téléologique de la volonté.

Hegel croit qu'une personne apprend à connaître les autres « moi » parce qu'ils limitent sa liberté, qu'elle doit défendre dans la lutte pour la reconnaissance.

Ainsi, prenant comme point de départ l'idée d'auto-mouvement du concept, Hegel a logiquement « organisé » la nature et l'esprit, la religion et l'art, l'État et la personnalité. Il est un tel « idéaliste cohérent » que sa philosophie signifie déjà une transition vers une sorte de réalisme. Grâce à la « dialectique du concept », Hegel a réalisé la thèse selon laquelle la liberté est la « vérité de la nécessité ».

Hegel croyait que l’existence initiale de la liberté n’était possible que grâce à l’État. C’est pourquoi il attache une si grande importance à la théorie de l’État. Selon Hegel, le peuple ne peut pas être libre par lui-même. De plus, selon Hegel, la liberté idéale est la liberté dans la conscience, rien de plus.

Les transformations ontologiques du principe de liberté peuvent être trouvées chez Marx, qui a accordé une grande attention au problème de la liberté. Pour lui, la liberté équivalait à l'autodétermination de l'esprit en quête de connaissance de soi.

Le manque de publicité et d’ouverture est une telle limitation de la liberté qu’elle la réduit même à zéro. De plus, selon Marx, la liberté ne peut pas du tout être partielle, elle ne peut concerner qu’un seul aspect de la vie sans s’étendre aux autres, et, au contraire, une limitation de la liberté dans une chose est une limitation de celle-ci en général. « Une forme de liberté, écrit Marx, en conditionne une autre, tout comme un membre du corps en conditionne un autre. Chaque fois que telle ou telle liberté est remise en question, la liberté en général est par là même remise en question. Chaque fois qu’une forme de liberté est rejetée, la liberté en général est par là même rejetée… 7. » Par liberté, nous entendons avant tout la liberté de la raison, car on suppose également que c'est l'incapacité à exercer cette liberté qui est la cause finale de toutes les autres non-libertés, y compris de « l'État non libre ».

Contrairement à « l’État non libre » existant, « l’État raisonnable » représente une association de personnes suivant la « loi naturelle de la liberté » et unies pour sa mise en œuvre maximale. Dans le contexte de ces arguments, liberté et raison s’avèrent largement synonymes. En définissant un « État rationnel » comme une « union d’hommes libres », Marx exige que l’État soit « considéré avec des yeux humains », c’est-à-dire qu’il « corresponde à la nature humaine », qu’il soit construit « sur la base de la nature humaine ». la raison de la liberté » et doit être « l’exercice de la liberté rationnelle ».

Abordant les questions d'ontologie sociale, Marx a soutenu que « la philosophie moderne considère l'État comme un grand organisme dans lequel la liberté juridique, morale et politique doit être exercée, et le citoyen individuel, obéissant aux lois de l'État, n'obéit qu'aux lois naturelles de l'État. son propre esprit, l’esprit humain.

Marx croyait que la liberté réelle ne peut être jugée sur la base d'une idée spéculative de la liberté, qui n'est qu'un produit de l'imagination théorique. Marx a essayé de comprendre la liberté comme un problème ontologique, comme le problème de la maîtrise par les individus des forces économiques et politiques du développement social qui leur sont aliénées. À cet égard, la liberté agissait pour lui comme l'activité des personnes dans le développement pratique de la nécessité, dans la maîtrise des moyens de vie et du développement individuel. Mais comme cette interprétation était principalement associée à la lutte politique, au dépassement révolutionnaire du capitalisme, elle présupposait en réalité la création de structures répressives limitant considérablement la liberté des sujets individuels, ses fondements juridiques et économiques. Si nous poursuivons cette réflexion plus loin et disons que le socialisme est « un saut du royaume de la nécessité au royaume de la liberté » (F. Engels), alors la liberté acquiert un statut ontologique élevé.

Au XVIIIe siècle Benoît Spinoza a cherché à résoudre la contradiction entre liberté et nécessité. C’est lui qui a formulé la thèse bien connue « la liberté est une nécessité perçue »8. La logique de son raisonnement se résumait à la suivante. Dans la nature, tout est subordonné à la nécessité ; il n’y a ici ni liberté (ni hasard). L’homme fait partie de la nature et est donc également soumis à la nécessité. Cependant, l’état naturel de l’homme reste le désir de liberté. Ne voulant pas priver une personne de l'état de liberté, Spinoza a soutenu qu'une personne n'est libre que lorsqu'elle sait. En même temps, il ne peut pas changer le cours des événements, mais, connaissant les lois de la réalité, il peut organiser ses activités avec elles, passant ainsi d'« esclave » du monde réel à son « maître ».

Vous savez, chaque personne a un sujet qui lui est particulièrement difficile. Et plus on creuse, plus cela devient difficile, comme si la pelle restait coincée dans un sol humide. Vous faites pression dessus, il repose sur les pierres, et il ne bouge pas, et c'est tout ! Est-ce que cela vous arrive?

Cela m'est arrivé avec le thème de la Liberté.

Qu'est-ce que la liberté pour une personne ? Qu'est-ce que la liberté pour toi ? Comment devenir libre ? Que ressent une personne libre ? Comment serai-je quand je serai libre ?

J’ai commencé à poser ces questions et bien d’autres il y a longtemps et je n’ai pas trouvé de réponses. Pourquoi je me suis posé ces questions ? Il n'y a rien à faire, n'est-ce pas ?

Le fait est que se sentir libre à un certain stade du développement humain devient nécessaire. Qui ne veut pas se sentir libre ?

Au fait, trouvez des antonymes pour le mot « gratuit ». UN?

Opprimé, emprisonné, déprimé...
Bondé...
Attaché, enchaîné. Vous pouvez même dire : « Vous êtes fermé »

Cool? Maintenant, vous voulez chercher des réponses plus intensément ? Personne ne veut être contraint, renfermé, opprimé, déprimé. Fermé... Esclave...

Tournons-nous vers les dictionnaires explicatifs pour révéler le sens du mot « liberté ».

Liberté -État sujet, dans lequel il est décisifraisonleurs actions, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas directement déterminées par d'autres facteurs, notamment naturels, sociaux, interpersonnels-communicatifs et individuels-tribales.
Wikipédia

Dictionnaire explicatif d'Ozhegov S.I. le définit comme un concept philosophique :

La liberté est la possibilité pour un sujet d'exprimer sa volonté sur la base de la conscience des lois du développement de la nature et de la société.

Erich Fromm a soutenu que la liberté est l’objectif du développement humain. Dans la compréhension biblique, la liberté et l’indépendance sont l’essence du développement humain ; Le but des actions humaines est un processus constant d'auto-libération des chaînes qui lient une personne au passé, à la nature, au clan et aux idoles.

C'est un processus constant, c'est ce qui compte !

Jusqu'à ce que vous donniez au monde entier la liberté d'être d'accord ou en désaccord avec vous, jusqu'à ce que vous donniez à chacun la liberté de vous aimer ou de ne pas vous aimer, de vous approuver ou de vous désapprouver, de voir les choses de la même manière que vous ou différemment - jusqu'à ce que vous donniez au monde la liberté qu'il mérite, vous ne serez jamais libre vous-même.
Adyashanti

Sélectionnons maintenant les synonymes du mot « gratuit »

Indépendant
Facile
Indépendant
Libéré
Maître de ta vie
Drôle
Vivre dans le « flux »
Faire ce que tu aimes

Et puis ça m’est venu à l’esprit. La liberté est la même réalisation de soi !!!

La liberté ne s’étend pas dans plusieurs directions.C'est la capacité de faire le peu que votre Esprit veut.
Vladimir Serkin, docteur ès sciences, auteur de livres

Mais ici, il est important de distinguer vos objectifs des autres. Vous connaissez sûrement les « lapins avec des tambours » qui crient du matin au soir : « Réalisez ! Fixer des objectifs! Ne jamais abandonner! Vous devez!"

Arrêt. Je ne dois rien à personne. Je peux même quitter le jeu à tout moment si je prends une telle décision. Parce qu'il a été créé gratuitement ! Et chaque jour je fais mon choix. Le meilleur du moment. Et si quelque chose ne fonctionne pas, alors ceci est mon chemin. Et mon expérience.

Et plus j'apprends à me connaître, à me développer et à faire ce pour quoi mon âme aspire, plus je suis libre.

Seule l’âme sait ce qui vous apporte la vraie joie, le bonheur et l’amour. L'essentiel est d'apprendre à l'entendre.