Traitement de méditation. Traitement de méditation Travail cérébral pendant la méditation

Le but du yoga est le samadhi, l'immersion continue, la fusion de l'esprit avec la coque interne du corps de l'âme. Cette coquille est un corps spirituel immortel, qui, en s'incarnant constamment, change les corps physiques mortels. Il garde en lui la pleine connaissance de l'univers et de ses origines, il est libre et autosuffisant, rempli de la joie sans fin de sa propre existence.

Le problème est qu'une personne n'a aucun contact conscient avec le corps de l'âme. Nous ne naissons pas spirituellement éveillés, et le processus d'un tel éveil prend du temps et de la pratique.

Pour prendre conscience de l'intérieur du corps, il faut apprendre par le yoga à contrôler toutes les enveloppes extérieures (corps mental, physique et vital) qui cachent ce qui se cache derrière et les soutiennent de manière invisible.

Il existe de nombreuses méthodes, leur but est de connecter la conscience extérieure (esprit et sens) avec le corps intérieur. Libérez le potentiel de conscience formé par des actions extérieures.

Pour cela, on utilise des méthodes qui utilisent la concentration sur différents objets. Le moyen le plus courant d'une telle concentration est le trataka ou le drishti.

Cette technique est utilisée pour garder la conscience sur la lumière réfléchie par l'objet. Le point est de contempler continuellement la lumière réfléchie, en gardant l'esprit dans une concentration constante. Par les nerfs optiques, le signal des yeux est transmis au thalamus puis à l'hypophyse. Avec un processus long et régulier d'une telle sadhana, les fonctions de la glande pituitaire, du thalamus et des ventricules du cerveau s'activent. Ce processus active également l'éveil de la fonction du troisième œil - la glande pinéale. Parallèlement, il y a une "déconnexion" de la conscience des formes externes d'activité des organes sensoriels et la cessation de la stimulation cérébrale par des objets externes. Cet état est connu sous le nom de pratyahara (pratya - perception du hara - mélanger, enlever, arrêter). À l'avenir, le processus conduit la conscience à une divulgation complète et à la capacité de voir et de percevoir des phénomènes indépendants de la réalité physiologique et objective des objets extérieurs.

Les principaux mécanismes de commutation perceptive impliqués dans le yoga sont les sections suivantes du cerveau et du système nerveux : thalamus, hypothalamus, glande pituitaire, cervelet, quatre ventricules du cerveau.

Les aspects de l'évolution physiologique des sections du cerveau dans la pratique spirituelle sont un sujet très difficile à aborder pour deux raisons : 1) la science ne dispose pas d'informations objectives et fiables sur le potentiel caché du cerveau ; 2) la science ne considère le fonctionnement du cerveau que dans le contexte des théories scientifiques généralement acceptées.

En même temps, le yoga en tant que connaissance possède déjà des informations sur la divulgation des capacités du cerveau, qui ne se trouvent pas dans les études scientifiques généralement reconnues.

Les processus internes et externes du développement du cerveau et du système nerveux dans le yoga se produisent d'une manière complètement différente et avec une intensité différente de celle du mode de vie habituel, et les pratiques elles-mêmes, dans lesquelles se produit l'éveil de la conscience, nécessitent une du temps et des efforts. Le manque de temps et de motivation est le plus gros problème pour maîtriser ce genre de méthodes.

Christ a dit : "Lorsque l'œil est un, le corps sera plein de lumière." Les yogis perçoivent le contexte de cette phrase comme une indication de la méthode de contemplation - drishti.

Aitareya Upanishad dit que l'âme entre dans le corps par le brahma randhra - un trou au sommet de la tête et y reste jusqu'au moment de la mort.

À l'état normal, l'âme se manifeste par des sensations visuelles - les nerfs optiques du thalamus relient les yeux au cerveau. La capacité de voir n'est pas l'œuvre des yeux, mais du cerveau.

L'œil unique est la potentialité de la conscience, capable de voir tous les objets à la lumière du corps de l'âme.

Les adeptes du yoga sont convaincus que le cerveau humain est comme un embryon, dont les possibilités sont impliquées de 2 à 3 %. Et les capacités à part entière du cerveau peuvent être révélées par le yoga, en réveillant l'une après l'autre certaines sections de celui-ci, ainsi qu'en bloquant l'activité d'autres sections qui projettent la conscience vers l'extérieur. Les principaux sont le bulbe rachidien, l'hypophyse, le thalamus, l'hypothalamus et la glande pinéale.

Les textes sacrés mentionnent l'arbre de vie, cet arbre de vie est le cerveau et le système nerveux. Cet arbre pousse avec des branches vers le bas et ses racines montent dans le cerveau. Les parties du cerveau responsables de l'activité dynamique de la conscience sont comme des mortiers sur une roue - du frontal aux lobes occipitaux. Voici tous les centres : l'ouïe, la vue, le toucher, l'odorat, l'activité instinctive et intellectuelle.

Dans le processus de yoga, certaines fonctions sont bloquées, d'autres sont développées. La glande pinéale agit sur l'hypothalamus. À son tour, cela ralentit et fait passer la conscience des objets externes aux processus internes. La glande pinéale est située au centre de la tête, légèrement au-dessus et derrière la glande pituitaire. La glande pinéale est un organe rudimentaire capable d'évoluer lentement. Selon les scientifiques, le "troisième œil" est archaïque et toutes les déclarations sur son fonctionnement sont dépourvues de justification scientifique. Cet organe (la glande pinéale), plus petit qu'un pois, ne peut pas du tout être identifié comme une partie indépendante du cerveau.

Le troisième ventricule du cerveau est le lieu de sa résidence. La capacité de ressentir le phénomène du "troisième œil" se produit par l'éveil de la région de la glande pinéale.

Les impulsions reçues dans le processus de concentration sont transmises à la glande pinéale et au troisième ventricule du cerveau, où toutes les fonctions organiques et les forces psychiques du corps mental sont réunies. La concentration peut se faire sur la bougie ou sa lumière réfléchie. Mais la technique elle-même a besoin d'explications.

D'une part, le système externe des organes sensoriels et l'esprit alimenté par celui-ci sont bloqués par l'hypothalamus, d'autre part, tout le pouvoir psychique d'une personne commence à être généré à l'intérieur.

Que veulent dire les yogis par le développement de la conscience ? – La capacité de l'esprit à s'élever au-dessus des sensations.

À l'intérieur du cerveau, il y a des éléments féminins et masculins. Ce sont la glande pituitaire et la glande pinéale. Leur connexion est ardha narishvara (la forme de Dieu, où la moitié est un corps masculin, la moitié est un corps féminin) - une forme de conscience autosuffisante qui n'a pas besoin d'identification de genre. La pratique du yoga réalise l'unité, l'harmonie de ces deux principes à l'intérieur du cerveau. Cela donne au yogi un état de brahmacharya naturel - autosuffisance intérieure et état d'amour, non dû à l'instinct de procréation et d'attraction par des objets du sexe opposé.

La combustion de Kama (Dieu de l'amour) par Shiva est un symbole de la transformation du désir sexuel en superpuissances. Les informations sensorielles sont transmises par le regard et, par conséquent, le développement du centre du désir est étroitement lié au développement de la perception visuelle.

La liberté intérieure est le fruit de l'intuition, dans le cas où les glandes pituitaire et pinéale sont pleinement développées, leurs vibrations conjointes ouvriront la capacité d'éveiller «l'œil de l'âme».

La Taitiriya Upanishad déclare : « Cet ancien yoga nous est connu par les rishis qui nous l'ont transmis. Vous devriez méditer sur celui qui est présent dans Agni en tant que Bhuh, dans les airs en tant que Bhuvah, dans le Soleil en tant que Svah, en Brahman en tant que Mahat. Dans les Vedas, ce sont trois mondes : 1) des formes grossières de matière, 2) une sphère intermédiaire, 3) des sphères spirituelles et supraconscientes (Maha, Jana et Tapa lokas). Dans le corps physique, il existe certaines correspondances avec ces sphères.

Agni (Feu) est le thalamus, situé dans le premier ventricule du cerveau. Surya (Soleil) est le striatum (corpus striatum), le deuxième ventricule. Mahat (Esprit), situé dans le brahmarandhra, est la glande pinéale, le troisième ventricule. Vayu (air) - bulbe rachidien, quatrième ventricule. L'un des manuscrits les plus précieux du Shiva yoga considère ces quatre départements comme les principaux.

Pendant la croissance, le cerveau s'ouvre à partir d'un petit tube neural dans trois cavités en forme de poire : le cerveau antérieur, le cerveau moyen et le cerveau postérieur. Il continue de croître jusqu'à ce que toutes les couches soient complètement formées. Le tube neural d'origine a une structure creuse, de sorte que la colonne vertébrale (moelle épinière) a la forme d'un tube. Les évidements du premier tube existent dans les hémisphères cérébraux sous la forme de deux évidements - branches latérales. De plus, le troisième ventricule se développe entre deux grandes masses de cellules nerveuses situées à la base du cerveau antérieur et appelées thals. Le mésencéphale est petit, il relie les deux hémisphères au rhombencéphale ; le passage à travers le mésencéphale s'appelle le pons. Il relie le troisième ventricule au quatrième, puis il se développe en quatrième ventricule relié au cerveau postérieur. A partir du cerveau postérieur, le nombre de structures importantes se multiplie. Le tissu nerveux reliant les deux hémisphères relie le cervelet et les deux hémisphères du cerveau. Si nous comparons le cerveau à un arbre, son tronc sera la moelle épinière, qui continue en passant dans le bulbe rachidien à l'intérieur de la tête. Le bulbe rachidien est la zone où réside le prana principal (sushumna et sa terminaison). C'est le pouvoir qui contient et soutient tous les domaines et les forces de vie.

Le cerveau transforme les impressions sensorielles de la vision en vision.

Le cerveau ressemble à un tronc d'arbre, à partir duquel deux couronnes poussent sur les côtés - les hémisphères droit et gauche. Si nous montons plus haut dans l'arbre, à l'intérieur de la tête, nous trouverons les ventricules du cerveau - des centres importants qui contrôlent l'activité des hémisphères, qui sont des glandes, des formes de matière grise et blanche, adjacentes aux hémisphères droit et gauche.

L'activité des sens externes : vision, ouïe, odorat et toucher, est régulée par des zones s'étendant de l'arrière de la tête aux lobes frontaux des hémisphères, ce sont les sept rayons de la « roue de la vie ». À un niveau subtil, il existe également une connexion entre les régions du cerveau et les fonctions des chakras.

Pituitaire

La tâche de la glande pituitaire est le développement du corps conformément au développement de la conscience en lui. Ce sont les processus de croissance du corps à mesure qu'il mûrit et les processus de réactions. L'activité de la glande pituitaire est contrôlée par le troisième ventricule du cerveau et la région de la glande pinéale.

La glande pituitaire a des lobes antérieur et postérieur. La glande pinéale est reliée à la glande pituitaire postérieure. La glande pituitaire contrôle le système de toutes les glandes du corps. Le troisième ventricule du cerveau est un passage étroit situé à la base des hémisphères, puis se ramifie en deux régions. La glande pinéale est située derrière un passage étroit avant de se ramifier et est un faisceau de tissu nerveux et de matière grise. La région de la glande pinéale est située derrière le quadrigemina (corpora quadrigemina), qui appartient à la région du mésencéphale.

L'hypophyse est la partie la plus importante, car elle crée l'humeur et coordonne l'activité des différentes glandes du corps, contrôle les biorythmes et les processus de développement du corps. Il active également le programme génétique de la puberté du corps et le moment même de l'activation des hormones sexuelles à un certain âge. La glande pinéale, agissant sur l'hypophyse, ralentit l'activation de cette fonction et permet à la conscience de créer une barrière entre la réaction des hormones et la solution.

glande pinéale

Chez une proportion importante de personnes, cet organe est à l'état rudimentaire, même si dans certains cas il peut évoluer. Dans son plein développement, il aide les adeptes du yoga à percevoir le phénomène du temps comme une valeur constante, et non comme des fragments du passé, du présent et du futur. Le temps existe au niveau matériel comme une quantité mathématique. Dans l'expérience individuelle, sa perception peut être accélérée ou ralentie et même stoppée. Les textes de yoga décrivent la glande pinéale comme le "troisième œil", qui est symboliquement représenté sur le front. Images connues de Shiva avec un "troisième œil" en forme de flamme. Chez les gens ordinaires, la fonction du "troisième œil" est complètement perdue en raison de la dépendance sexuelle, car le développement de ce centre n'est possible que si l'esprit est libre de l'influence de la passion, et l'énergie subtile qui entre dans le sexe sera généré à l'intérieur du cerveau. Si une personne arrête la tendance à la luxure, une évolution ultérieure de ce centre est possible. Ce domaine peut être développé jusqu'à un certain niveau d'activité, auquel cas sa dimension universelle s'ouvre à l'esprit. Le processus complet du Drishti Yoga est la découverte d'une telle dimension.

L'ouverture du "troisième œil" est l'ouverture de la fonction de la glande pinéale, ainsi que des fonctions de l'hypophyse, du thalamus et de l'hypothalamus et d'autres ventricules du cerveau, qui contrôlent le mode de pensée et les fonctions de tous les organes supérieurs. activité nerveuse. De nouvelles connexions neuronales sont créées et toutes ces parties du cerveau forment ensemble une manière complètement différente de percevoir la réalité.

Cependant, le domaine de la pensée universelle ne se limite pas à la perception humaine. La pensée humaine ne peut naître qu'en retenant l'action et en contrôlant les réactions entre l'impulsion et la réalisation de l'action. Les animaux n'ont pas une telle fonction, car ils sont contrôlés par l'esprit instinctif.

Au fur et à mesure que l'esprit évolue, il passe d'une orientation vers des objets extérieurs à une introversion complète. Le monde extérieur semble disparaître, le cerveau absorbe les forces et les fonctions organiques, concentrant leur énergie dans la région de la glande pinéale.

Il existe des similitudes et des différences entre le drishti yoga et le kundalini yoga.

Kundalini dort - et le "troisième œil" dort. La zone de kundalini est le plexus pelvien, la zone du « troisième œil » est la zone du cerveau. Le processus d'éveil de la kundalini est associé à des efforts et à un travail acharné pour ouvrir les centres de tout le corps. Pour un tel éveil, toute l'énergie vitale est nécessaire, qui s'accumule grâce à la pratique du pranayama.

Drishti (contemplation) n'est associée qu'à l'éveil de plusieurs zones du cerveau.

La kundalini éveillée atteint le corps causal, qui a la forme de la lettre "O", et se connecte avec lui. Le yoga Drishti déconnecte pratiquement le corps mental du support physique, n'affectant que les centres associés à une activité nerveuse supérieure. Le "retrait" du corps astral et mental se produit sans action active du corps ni contrôle actif de la respiration.

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles certaines pratiques de yoga sont des obstacles pour d'autres. Par exemple : le hatha yoga, la pratique des asanas et les techniques de respiration « replantent » la conscience dans le corps, amenant le corps à s'identifier aux impulsions mentales et émotionnelles. Travaillant à travers et rencontrant des impulsions sur son chemin dans le corps, la conscience crée un flux qui inclut des énergies vitales et des pranas. L'esprit rencontre ainsi différents types d'expériences et traverse complètement toutes les sphères subconscientes et conscientes.

Les formes de drishti yoga sont une manière d'entrer dans le corps de lumière sans plonger dans le subconscient physique et psychique. Le terme Shiva yoga implique l'étude du karma psycho-émotionnel dans le contexte de la tradition Veera Shaivism, un culte intense - à la fois interne et externe.

Pendant la contemplation (drishti), un canal de communication avec le corps de l'âme à l'intérieur du cerveau s'éveille et relie ses fonctions physiologiques du corps avec le corps de l'âme, qui se trouve dans la région du troisième ventricule du cerveau. Le processus constant de drishti (concentration) sur le "troisième œil" à travers les nerfs optiques du thalamus conduit progressivement la conscience ordinaire à la découverte de cette zone.

En fait, le drishti yoga utilise un centre et un groupe de centres ajna - sahasrara, qui étire tout le corps astral.

Les formes de kundalini yoga impliquent également le drishti - la rétention continue de la conscience à un certain point, accompagnant ce processus avec le contrôle de la respiration. La rétention de l'objet se produit dans le contexte d'un changement dans la physiologie du processus de respiration. Ce processus comprend des mudras et des bandhas intenses de pranayama.

Dans le yoga, les méthodes de concentration et de méditation contiennent souvent "sthana kalpana" - la visualisation du processus de mouvement énergétique et la représentation des centres subtils qu'une personne commence à ressentir à mesure qu'elle progresse dans la technique. Sthana - installation, rétention. Kalpana - imagination, représentation d'un objet - lorsque des canaux et des objets sont présentés dans le corps physique, dont la divulgation reste à faire. Si la pratique est régulière, alors l'imagination - kalpana - se transforme en dharana et dhyana. Dans le cas du pranayama et de la concentration, ce n'est pas un processus mental mais physiologique.

Un autre problème est que pour s'adonner à la méditation et à la contemplation, il faut déjà avoir un esprit stable et un corps subtil éveillé. Les conditions d'une méditation réussie, lorsque les techniques de contemplation commencent vraiment à fonctionner, sont des retraites et de nombreuses heures d'immersion. Dans la vie ordinaire, on peut « garder la forme » avec des séances plus ou moins longues, mais l'expérience principale consiste à « plonger dans le yoga ». Peu importe la tradition, la lignée ou la pratique particulière dont il est question.

Le hatha yoga et le travail avec le corps physique éveillent dans une certaine mesure les centres et les canaux subtils. Mais, évidemment pas au point de jeter complètement la conscience hors du "corps mental du karma".

Parfois, au cours de la pratique, les gens peuvent inconsciemment ouvrir des canaux qui projettent des images dans le cerveau. Dans le canal central, il y a un canal chitrini (chitra - image), qui est responsable des "dessins animés de la conscience" et de la capacité d'une personne à les voir. La conscience peut traduire le contenu de l'esprit en images et, au contraire, revêtir les images de sensations corporelles. Habituellement, ce processus n'est en aucune façon contrôlé consciemment. Les images sont spontanément formées par l'esprit et transférées aux sensations corporelles et vice versa.

thalamus et hypothalamus

Le quatrième ventricule du cerveau régit les fonctions subconscientes telles que la température corporelle, la respiration et la fréquence cardiaque. Sa structure est une masse de matière grise. Ce tissu nerveux transmet les signaux des organes et sort du bulbe rachidien en tant que nerf vague.

Le nerf vague contrôle plusieurs paires de nerfs - 12, il s'agit d'une structure nerveuse ramifiée avec une base dans la région du cerveau, 8 d'entre eux en sont la continuation.

Le processus respiratoire est contrôlé par le nerf vague, dans lequel se trouvent des fibres afférentes (sensorielles) et efférentes (motrices). Ces fibres contrôlent les fonctions d'inspirations et d'expirations volontaires et involontaires et vont jusqu'aux poumons (les terminaisons du nerf vague s'y terminent). L'arrêt de l'expiration et l'arrêt de l'inspiration sont également régulés par ces tissus nerveux.

L'expansion et la contraction, les processus centrifuges et centripètes associés à la respiration, sont contrôlés à partir de là. Les fibres nerveuses ont leur base dans le thalamus et le striatum, qui sont des masses de matière grise façonnées dans le 4ème ventricule du cerveau. Les nerfs centripètes du thalamus sont décrits comme des langues de flamme (Agni), car ils transportent l'énergie des impressions externes (principalement visuelles) vers l'organe sensorimoteur principal, le thalamus.

Partie inférieure du cerveau postérieur

Dans la région du quatrième ventricule, il y a une zone du quadrigemina, qui est également stimulée à l'activité par le thalamus.

Le thalamus active l'hypophyse antérieure et le striatum (corpus striatum) active la partie postérieure. L'hypophyse est reliée à l'interbrow - le point focal du centre de l'interbrow, qui est responsable des processus de restriction de l'activité émotionnelle. Le striatum (corpus striatum) et le thalamus assurent la connexion entre les corps physique et éthérique, contrôlant la glande pituitaire.

Le cervelet - le centre de l'équilibre du corps physique et de son orientation dans l'espace - est situé à l'arrière de la tête. Nous ne pouvons pas toujours contrôler l'équilibre du corps par un effort conscient. Situé dans le cerveau postérieur, le cervelet est responsable des capacités d'équilibre et de sensation du corps dans l'espace. Ainsi, recevant des signaux à travers le cerveau, le système nerveux les envoie automatiquement à la moelle épinière, formant instantanément une réaction.

Volonté et intuition suprêmes et individuelles

Involution de la conscience. Tous les processus du corps sont dirigés par la volonté et l'intuition, les deux aspects de l'énergie supraconsciente. Lorsque la perception individualisée ou Ego est amenée dans le champ de la conscience indivise, la volonté supérieure devient l'impulsion vitale ordinaire. La connaissance intuitive et superconsciente devient un processus privé. La perception intégrale devient fragmentée, divisée dans sa multitude, car elle n'est plus dirigée par la volonté de la conscience supérieure, qui comprend tous les éléments. L'image entière est divisée en fragments dont chacun, pris dans un contexte limité, peut être opposé à un autre fragment de la même réalité.

La connaissance privée est construite à partir d'une telle perception divisée. L'outil du Moi révèle la connaissance pour tenter de s'approprier ce qu'il n'est pas en mesure de contrôler. C'est un esprit intellectuel et instinctif poussé par la division. Dans l'état de cette division de conscience, nous n'appartenons pas à nous-mêmes, notre vrai Soi, mais appartenons à une fausse identification de nous-mêmes sous la forme de l'Ego. Qui nous sommes, nous ne le savons pas, et ce que nous savons, nous ne pouvons le contrôler.

L'article est écrit sur la base des matériaux du livre de Sri Kumar Swami "La technique d'ouverture du troisième œil". Darwar, Karnataka, IndeTechnique d'ouverture du troisième œil». Tapowan et Dharwar, 1985, Karnataka. INDE

Denis Zaenchkovsky est le principal professeur de yoga en Russie, l'auteur de nombreux films éducatifs sur le yoga, le fondateur du Moscow Ashtanga Yoga Center. Site:

MÉDITATION (lat. "penser") concentration interne et concentration de l'esprit, contrôle de ses propres processus de pensée. Historiquement, il trouve son origine dans diverses pratiques religieuses (bouddhisme, soufisme, judaïsme, taoïsme). Dans sa forme moderne, il est utilisé en psychothérapie comme méthode de relaxation mentale et de réalisation de l'ASC.

Recherche scientifique sur l'effet de la méditation sur l'état physiologique et psychologique d'une personne.

Il existe plusieurs types de méditation. Ce sont la méditation transcendantale, le chakra yoga, le rinzai zen, le mudra yoga, le soufisme, la méditation zen, le za zen, le soto zen, les pratiques méditatives taoïstes (qigong), etc.

La méditation étant très populaire et facile à apprendre, c'est l'une des techniques de relaxation les plus étudiées. Des études ont confirmé l'effet de la méditation sur l'état physiologique et psychologique (J. Greenberg) :

Les effets physiologiques de la méditation ont été découverts dans l'étude des yogis indiens et des maîtres zen. En 1946, Teresa Brosset a découvert que les yogis indiens pouvaient contrôler leur rythme cardiaque. Une autre étude a montré que les yogis indiens peuvent ralentir leur respiration (jusqu'à six respirations par minute), réduire l'activité électrique de leur peau de 70 % (un indicateur de la réponse galvanique de la peau) et le cerveau commence à produire principalement des ondes alpha. La fréquence cardiaque diminue de vingt-quatre battements par minute, contrairement à la norme. Des études ultérieures menées par des yogis et des maîtres zen ont confirmé les résultats.

Des études plus récentes ont tenté de tester les effets physiologiques de la méditation découverts précédemment. J. Allison a comparé le rythme respiratoire d'une personne méditant avec le rythme respiratoire d'une personne regardant la télévision et lisant un livre. Au cours de la méditation, la respiration est passée de douze respirations et demie par minute à sept. Le ralentissement de la respiration pendant la méditation a été constaté et confirmé dans toutes les études sur ce sujet.

Un groupe de scientifiques a identifié l'effet de la relaxation musculaire pendant la méditation. Dans l'expérience de L.D. Tsaikovsky et l'étude de Richard A. Fee, il a été montré que le degré de tension musculaire chez les personnes qui méditent est beaucoup plus faible que dans le groupe témoin qui ne pratique pas la méditation.

Une diminution de la fréquence cardiaque a été trouvée dans des études antérieures sur des yogis indiens et a été vérifiée depuis. En comparant des praticiens expérimentés (avec cinq ans d'expérience) avec des praticiens moins expérimentés (un an) et avec des débutants (avec sept jours d'expérience), ainsi qu'avec des personnes pratiquant d'autres techniques de relaxation, il a été constaté que la diminution la plus notable du rythme cardiaque taux a été observé chez les praticiens expérimentés et moins expérimentés personnes expérimentées pratiquant la méditation. Même en regardant des films sur des accidents, le rythme cardiaque des personnes qui pratiquaient la méditation revenait à la normale plus rapidement que celui des personnes qui ne méditaient pas.

La réponse galvanique de la peau - la capacité de la peau à produire une charge électrique - est différente pour les méditants que pour les non-méditants. Plus la charge électrique est faible, moins une personne est exposée au stress. Ces découvertes ont conduit les scientifiques à la conclusion suivante : les personnes qui pratiquent la méditation sont plus aptes à gérer le stress et leur système nerveux autonome est plus stable.

Ainsi, il a été prouvé que la méditation a un effet positif sur l'hypertension artérielle, prévient le surmenage, élimine la douleur, réduit le niveau de cortisol, ainsi que la quantité d'alcool absorbée, c'est-à-dire que la majeure partie est excrétée par le corps. De plus, il a été démontré que les personnes qui méditent sont moins susceptibles de consulter les services de santé. Ceci, à son tour, permet d'économiser de l'argent pour l'organisation pour laquelle ils travaillent.

La condition préalable à une série de nouvelles études était l'expérience de Robert Keith Wallace. Wallace a été le premier à étudier scientifiquement les effets de la méditation. Dans sa première étude, et dans des travaux ultérieurs avec Herbert Benson, Wallace a montré qu'à la suite de la méditation, moins d'oxygène pénètre dans le corps, une diminution de la fréquence cardiaque et de l'activité des ondes cérébrales. Il a également démontré que la méditation augmentait la résistance de la peau, réduisait la production de sang (qui a été associée à une réduction de l'anxiété) et la production de dioxyde de carbone. La méditation augmente également le flux sanguin vers les extrémités.

Puisque le corps et l'esprit sont inséparables l'un de l'autre, il ne faut pas s'étonner que les changements physiologiques entraînent des changements psychologiques. De nombreuses études ont confirmé le fait que les personnes qui méditent ont une meilleure santé psychologique que les autres.

Par exemple, les personnes qui pratiquent la méditation se sont avérées moins anxieuses. Plus important encore, cependant, l'anxiété peut être réduite en enseignant aux gens comment méditer. Après dix-huit semaines d'entraînement méditatif, l'anxiété des examens a diminué chez les écoliers. Diverses études ont montré que l'anxiété - qu'il s'agisse d'un trait ou d'une condition - diminue après un certain temps de méditation.

En plus de réduire l'anxiété, les scientifiques ont découvert que la méditation favorise un locus de contrôle interne, une réalisation de soi plus réussie, une perception plus positive des facteurs de stress, un sommeil amélioré, un besoin réduit de fumer, un soulagement des maux de tête et une santé mentale positive en général. Dans une revue complète des effets psychologiques de la méditation, Shapiro et Gibert fournissent des exemples d'études dans lesquelles la méditation s'est avérée efficace pour réduire les envies de consommation de drogue, la force des peurs et des phobies. La méditation est une merveilleuse façon de gérer le stress, ainsi qu'une source d'émotions positives chez une personne. Avec l'aide de la méditation, même les troubles de l'alimentation peuvent être éliminés.

Depuis la fin des années 1950, de nombreuses observations expérimentales ont été faites en Chine, et une grande quantité de données a été accumulée. Dong Jintu dans l'article "Qigong scientifique et réflexion biologique" (Ma Jizhen, M. Bogachikhin "QIGONG") a souligné que ce n'est que dans les années 1970 que des méthodes accélérées de recherche dans ce domaine sont apparues à l'étranger. Les recherches de Bensen (Chine) ont montré que le qigong, en modifiant principalement les fonctions de l'hypothalamus, affecte la transition d'une réponse de tension à une réponse de relaxation. Dans l'état de la réaction de relaxation, les changements physiologiques chez le stagiaire sont les suivants : la quantité d'oxygène consommée, la pression artérielle, la fréquence cardiaque et la respiration, la teneur en acide lactique dans le sang des artères diminuent : la quantité de flux sanguin dans les muscles immobiles des avant-bras augmente légèrement, des ondes alpha lentes se forment dans le cortex cérébral; en même temps, l'activité du système nerveux sympathique diminue dans tout le corps. L'analyse étrangère de ce mécanisme a complètement coïncidé avec les résultats de la recherche en Chine dans les années 1950.

Selon le célèbre scientifique Qian Xuesen, l'étude du qigong fournira de nouvelles informations sur les réactions de l'activité psychologique au fonctionnement des zones internes de tout le corps, et comme les gens manquent généralement encore de clarté concernant le qigong, les puissances ne sont pas utilisées - nous parlons des forces cachées d'une personne.

Ainsi, en plus d'un effet curatif direct, la méditation affecte les couches spirituelles les plus profondes de la vie d'une personne, ouvrant l'accès aux parties de la personnalité qui sont fermées dans la vie quotidienne par les soucis, les problèmes et les masques sociaux quotidiens. La méditation est un moyen d'établir un dialogue entre le conscient et le subconscient. Pendant la méditation, le contenu du subconscient "émerge", se manifeste dans la conscience. La pratique méditative contribue au développement de l'intuition, l'éveille, qui peut devenir une ressource importante dans la vie quotidienne, en particulier lors de la résolution de tâches créatives et non standard.

La méthode de méditation est l'une des méthodes importantes d'autorégulation psychologique et peut être utilisée avec succès pour prévenir et gérer le stress (y compris le stress professionnel).

La méthode de la méditation peut être utilisée à la fois pour obtenir des résultats psychothérapeutiques rapides et à long terme. La pratique montre que même les pratiques de méditation à court terme ont un effet positif sur la santé humaine. De longues sessions développent des compétences d'autorégulation plus stables.

Les personnes qui pratiquent la méditation gèrent mieux le stress, et leur système nerveux autonome est plus stable, elles sont moins anxieuses. Plus important encore, cependant, l'anxiété peut être réduite en enseignant aux gens comment méditer.

En plus d'un effet curatif direct, la méditation affecte les couches spirituelles les plus profondes de la vie d'une personne, ouvrant l'accès aux parties de la personnalité qui sont fermées dans la vie quotidienne par les soucis, les problèmes et les masques sociaux quotidiens.

Maîtriser la méditation nécessite une pratique régulière. Pour que la connaissance devienne personnelle au sens le plus complet - comme partie intégrante de son propre "moi", comme outil de travail familier et bien adapté - elle doit s'appuyer sur une pratique personnelle.

MÉDITATION ET PSYCHOPHYSIOLOGIE

Depuis les dernières décennies du 20ème siècle, la psychologisation de la vie en société s'est accrue, ces dernières années elle a été si houleuse qu'elle est parfois considérée comme une révolution psychologique. Une conséquence importante de la psychologisation de la vie moderne est que diverses méthodes de psychothérapie, d'autorégulation psychophysique, de croissance personnelle et d'amélioration de soi spirituelle sont de plus en plus demandées, aidant une personne à trouver sa place dans un monde en mutation.

La psychothérapie moderne se caractérise par la combinaison d'idées scientifiques modernes sur la santé mentale et physique avec une expérience séculaire des pratiques traditionnelles de guérison spirituelle. On a beaucoup parlé récemment de l'intégration de la médecine traditionnelle (« alternative », surtout orientale) et classique (« scientifique »). Et dans la pratique, nous voyons que les technologies psychologiques intégratives modernes utilisent largement l'expérience des pratiques spirituelles traditionnelles. En fait, leurs tâches sont proches. Ainsi, la résolution des problèmes psychologiques et la croissance personnelle qui en résulte recherchée par la psychothérapie sont proches du concept d '«illumination» dans les traditions d'amélioration spirituelle.

Il existe plusieurs définitions de la santé spirituelle. Selon certains d'entre eux, le concept de spiritualité est associé à l'existence d'un Être Suprême, alors que chez d'autres, la spiritualité est associée aux relations interpersonnelles et à la recherche de sa place dans le monde. Par exemple, selon l'une des définitions, la spiritualité est l'adhésion à une religion particulière. D'un autre point de vue, la santé spirituelle réside dans la capacité de reconnaître et d'accomplir la tâche de la vie, la capacité d'apporter l'amour, la joie et la paix, d'aider soi-même et les autres à se réaliser pleinement. De nombreuses études confirment le lien entre spiritualité et santé. Par exemple, les scientifiques ont découvert que la religiosité et la spiritualité réduisent l'impact du stress psychologique, le risque de maladie physique et modifient les attitudes morales. Les chercheurs ont également conclu que la spiritualité favorise l'assimilation de comportements plus sains. Les pratiques méditatives qui étaient utilisées par nos ancêtres il y a plusieurs milliers d'années pour la guérison et la longévité sont de plus en plus reconnues dans la psychothérapie moderne.

Les pratiques méditatives sont des méthodes d'autorégulation psychophysique. La méditation a ses racines dans la culture orientale (principalement tibétaine et chinoise). La méditation est un exercice pour le cerveau qui affecte l'état du corps. Comme tout exercice physique affecte l'état mental, la méditation affecte la physiologie.

Ainsi, puisque la méditation fait partie intégrante de la méthode Reiki, je voudrais attirer votre attention sur impact positif, que les pratiques méditatives ont sur l'état psychophysique d'une personne. Et donner quelques arguments d'un point de vue scientifique.

Les composantes psychophysiques de la méditation sont : le contrôle de la respiration, le tonus musculaire, les émotions, le flux de pensée et l'attention.

À propos des avantages du contrôle de la respiration

On sait qu'une personne en situation de stress se caractérise par une respiration thoracique superficielle (peu profonde), rapide ou intermittente ; pour une personne en état de repos, de relaxation, de confort - respiration abdominale lente. Habituellement, le processus de respiration (ainsi que les contractions du cœur, le péristaltisme du tractus gastro-intestinal, etc.) est effectué automatiquement. Avec l'aide de pratiques de méditation, vous pouvez apprendre à surveiller attentivement votre respiration, à en être conscient, à maintenir une respiration abdominale, à diriger mentalement la respiration vers la partie souhaitée du corps. La respiration abdominale est un outil pratique et assez efficace pour neutraliser l'anxiété, l'excitation, les explosions d'émotions négatives, ce qui est souvent suffisant pour qu'une personne se calme dans une situation de stress soudain à court terme. Outre le fait que la respiration abdominale profonde et lente est inconsciemment associée à un état de repos et de relaxation, son mécanisme anti-stress est également une stimulation du nerf vague (le principal maillon du système nerveux autonome parasympathique), qui contribue à la relaxation générale. .

Dans la méditation, la respiration à travers une partie du corps est souvent pratiquée. Qu'est-ce que cela signifie de respirer soi-disant à travers une partie du corps ? Naturellement, c'est un souffle imaginaire qui n'existe que dans la représentation du cerveau. Physiologiquement, aucune respiration à travers la peau ou les organes du corps ne peut se produire. En effet, la sensation de respiration « extra-pulmonaire » indique qu'une connexion temporaire s'est établie entre deux parties du cerveau : d'une part, il reçoit des informations des voies respiratoires, des muscles respiratoires, et, d'autre part, il reçoit des informations de la zone correspondante du corps qui n'est pas associée à la respiration. À la suite de changements dans les sensations dans la zone sélectionnée du corps, tout d'abord, des fluctuations rythmiques de leur intensité se produisent de manière synchrone avec les phases du cycle respiratoire (généralement, l'intensité diminue à l'inspiration et augmente à l'expiration). La formation d'une telle connexion temporaire entre différents foyers d'excitation dans le cerveau, leur influence mutuelle sous-tend divers phénomènes pratiquement utiles - la lutte contre la douleur, la capacité de contrôler son propre pouls, sa tension artérielle ou son humeur. Le critère d'exactitude de l'exercice (direction mentale de la respiration vers une zone donnée du corps) est le synchronisme de la respiration et des sensations dans la partie sélectionnée du corps. Habituellement, il y a une simultanéité et un changement unidirectionnel de l'intensité des sensations avec les phases du cycle respiratoire, par exemple, une intensification à l'inspiration et un affaiblissement à l'expiration.

De nombreuses méditations utilisent la méthode de la respiration par les mains. Pourquoi focaliser l'attention sur les sensations dans les mains a-t-il un effet notable sur l'état du cerveau et du corps dans son ensemble ? Pour comprendre et visualiser le rôle très particulier de nos paumes et de nos doigts dans le corps, il faut se référer au schéma créé par le neurochirurgien canadien W. Penfield, dans lequel il a représenté la projection du corps sur la surface du cortex cérébral . Ce schéma montre que la taille des aires du cortex cérébral ne dépend pas de la taille des parties correspondantes du corps, mais de leur importance pour le corps. Et par conséquent, la zone occupée par la zone de projection de la main est plus grande que toute autre partie du corps - le torse, la tête et autres. Par conséquent, se concentrer sur les sensations associées à la main capture une zone beaucoup plus grande du cortex que pour toute autre partie du corps et, par conséquent, a un impact plus important sur l'état du cerveau et de la conscience.

Il est également important de noter que pendant l'excitation, la peur soudaine, le rapport entre le temps d'inhalation et le temps du cycle respiratoire augmente également - l'inhalation devient plus longue. En conséquence, une personne qui est dans un état de relaxation est caractérisée par une relation inverse. En méditation, la fonction d'une expiration plus longue est utilisée pour une relaxation plus complète et un apaisement des émotions - relaxation du muscle au moment même de l'expiration.

Les avantages du contrôle du tonus musculaire

La tension musculaire est un indicateur de stress. Plus l'état de stress dans lequel se trouve une personne est profond, plus le tonus musculaire est élevé. Avec la dépression, on constate une augmentation du tonus des muscles respiratoires, et avec l'anxiété et la peur, on observe une augmentation du tonus des muscles occipitaux et des groupes musculaires associés à la parole. Ainsi, pour normaliser l'état psychophysique d'une personne, soulager les manifestations de stress, une relaxation musculaire est nécessaire. A l'inverse, tout comme la tension musculaire (en particulier les muscles du cou) est un indicateur d'activation, l'excitation émotionnelle, donc la relaxation musculaire est révélatrice d'un état de repos et de repos, est la clé pour y parvenir.

La relaxation musculaire profonde entraîne la libération de substances qui ont un effet anti-stress ou limiteur de stress et stimulent les centres du plaisir du cerveau - les opiacés ou endorphines endogènes. Une telle activation du mécanisme physiologique naturel du plaisir procure non seulement une agréable sensation de détente, mais peut également être considérée comme la prévention d'un trouble de stress spécifique - le syndrome de déficit de plaisir, considéré comme le fléau de la société moderne. Les asanas de yoga et les pratiques de qigong bien connues ont un effet curatif en grande partie parce que pour les exécuter, une personne doit détendre les groupes musculaires correspondants.

Les bienfaits du contrôle des émotions

La respiration est connue pour être l'une des fonctions les plus importantes du corps. La nature de la respiration (sa profondeur, son rythme, etc.) reflète très subtilement l'état émotionnel d'une personne, est un indicateur sensible, un test décisif pour les émotions. Avec l'aide de la respiration, vous pouvez non seulement surveiller les émotions, mais aussi les gérer.

Avec l'aide d'une respiration correctement régulée, on peut soulager le stress psycho-émotionnel, libérer les émotions qui n'ont pas réagi et obtenir une « décharge fonctionnelle ». Apprendre à contrôler vos émotions est assez simple - vous devez ressentir votre propre corps, saisir les changements qui s'y produisent associés aux émotions. Le fait est que la portée de l'attention humaine est très limitée. À chaque instant, nous recevons de nombreuses informations de l'extérieur et de l'intérieur - de notre propre corps, auxquelles nous ne prêtons tout simplement pas attention. Souvent, une personne ne remarque littéralement pas qu'elle vit dans son propre corps.

La compétence élémentaire d'auto-observation, le suivi des sensations est un outil important pour mobiliser l'attention, qui en soi peut servir de moyen efficace pour gérer les émotions. En fait, c'est la capacité d'une personne à être complètement captée par l'expérience directe, à être dans un état « ici et maintenant ». Par exemple, la méditation taoïste "Inner Smile" est basée sur la visualisation de l'énergie d'un sourire et sa direction vers les organes du corps. Dans le même temps, les sensations pénétrant dans le cerveau à partir des muscles faciaux faciaux (rétroaction) sont l'un des mécanismes psychophysiologiques les plus importants des émotions.

Sur les avantages de contrôler le flux des pensées

Le flux de la pensée peut être contrôlé par une attention concentrée, une respiration calme et une relaxation musculaire. Une diminution du tonus musculaire réduit le flux d'informations des muscles vers le cerveau, ce qui lui permet de se reposer. De plus, l'effet est double: une diminution à la fois des impulsions sensorielles spécifiques provenant des muscles vers le cortex des hémisphères cérébraux et non spécifiques - des muscles vers le système d'activation du cerveau (formation réticulaire), qui maintient le cortex cérébral en un état éveillé. Dans des conditions de relaxation musculaire profonde, en raison du «chômage» des neurones cérébraux dans le traitement de l'information, leur préparation à la synchronisation augmente. Et cela, à son tour, conduit à des états spéciaux - les soi-disant états de conscience modifiés, qui jouent un rôle de guérison pour une personne.

Comme le montrent les études électrophysiologiques - enregistrement d'EEG (biocourants du cerveau) dans un état d'ASC (état modifié de conscience), réalisé avec une méditation profonde, la différence entre les hémisphères - leur asymétrie se stabilise, disparaît. Ensuite, un état sans temps ni espace s'installe pour une personne, un état dans lequel il n'y a pas de contradictions insolubles, lorsque des points de vue apparemment diamétralement opposés sont combinés, intégrés, les problèmes internes du corps sont résolus - à la fois physiologiques et psychologiques.

L'entrée dans l'ASC est facilitée par un certain nombre de facteurs qui contribuent à modifier l'état fonctionnel du cerveau, l'état de conscience :

Se concentrer sur les sensations internes, ce qui réduit l'afflux de stimuli externes au cerveau et aide ainsi à se distraire de la réalité environnante, du monde extérieur et à plonger dans les profondeurs du monde intérieur.

La respiration, qui retient l'attention avec son rythme mesuré et la fait suivre elle-même, et aide aussi à la diriger vers certaines parties du corps.

La relaxation musculaire dans une position confortable, qui réduit le flux d'informations des muscles vers le cerveau et l'aide à s'enfoncer dans un état de repos.

Dans l'ASC, la relation entre les hémisphères change. Compte tenu de l'asymétrie des hémisphères, leur équilibrage mutuel ressemble à un mouvement vers : l'hémisphère dominant, plus actif, réduit son activité, tandis que l'hémisphère opposé, auparavant relativement passif, devient au contraire plus actif. Comme vous le savez, en situation de stress, la désunion des hémisphères du cerveau peut se produire lorsqu'ils cessent de coordonner leurs opinions et leurs actions. Pour cette raison, dans un environnement stressant, une personne agit souvent de manière impulsive et irréfléchie. Après avoir maîtrisé les techniques de méditation, vous pouvez apprendre à réguler l'activité des hémisphères cérébraux. Par exemple, une façon de réduire l'activité de l'hémisphère dominant (chez les droitiers - l'hémisphère gauche «conscient») consiste à supprimer sa fonction spécifique - la parole. Cela signifie non seulement le silence ordinaire, mais le silence intérieur - arrêter les pensées habituelles formées verbalement, arrêter le dialogue qui coule constamment à l'intérieur de nous, la soi-disant «pause mentale» ou «silence intérieur».

Du point de vue de la science moderne, on peut distinguer les principales caractéristiques de l'ASC comme (1) la redistribution des rôles entre la conscience et le subconscient. Dans un état de veille normal, notre conscience commande le subconscient (du moins il essaie), le supprime. Dans un état altéré, la conscience, pour ainsi dire, se tait pendant un moment, s'éteint, lâche les «rênes du gouvernement», reculant à l'arrière-plan. Dans le même temps, l'esprit subconscient "prend le pouvoir entre ses mains", est fortement activé. Dans le même temps, les réserves du subconscient sont mobilisées, aidant à résoudre des problèmes externes urgents - en particulier, à trouver une issue dans une situation extrême, par exemple, pour sauver sa vie. Il faut garder à l'esprit que si dans des situations associées à une menace physique pour la vie, cela se produit automatiquement, alors dans des situations de la vie ordinaire, cette utilisation des réserves subconscientes doit être apprise. (2) Résolution de problèmes psychologiques internes. En ce qui concerne les problèmes liés au passé, cela se fait en remplaçant «l'étiquette» émotionnelle associée à un souvenir désagréable. La résolution des problèmes projetés dans le futur, associés aux barrières internes, aux stéréotypes, est obtenue par la formation de nouvelles connexions, de nouveaux choix, élargissant le champ étroit de la réponse stéréotypée.

De plus, les ASC apportent avec eux d'autres effets bénéfiques. Ici et repos, et élimination des effets du stress, et activation des processus de régénération naturels du corps, contribuant à la guérison des maladies liées au stress (qui est largement utilisée par les guérisseurs modernes - à la fois en blouse blanche et sans eux). L'arrêt des pensées (l'état de «ne pas penser»), ainsi que le repos et le soulagement de la tension nerveuse, en éliminant le problème de «se coincer» sur des pensées désagréables, vous permettent de surmonter les limites et l'inflexibilité de la logique consciente, dont nous avons déjà parlé , écouter l'opinion du subconscient, scruter les profondeurs de l'intuition .

La méditation est parfois appelée l'écart entre les pensées - lorsque l'ancienne pensée est partie... "l'arrivée" de la nouvelle est retardée ; arrêter le dialogue interne. Vivre un état de paix intérieure permet de se connaître, d'écouter la voix du subconscient, d'accéder à la sagesse intérieure qui aide à sortir d'une situation difficile, de décharger les émotions accumulées ou de se débarrasser de troubles physiques gênants. malaise. C'est le remède le plus efficace contre le stress et les problèmes internes. Le remède est peut-être le plus difficile et en même temps le plus simple. Difficile au début, au fur et à mesure qu'on le maîtrise, cela devient très simple, presque automatique.

Sur les avantages de l'attention focalisée

Vous pouvez diriger votre attention en vous déplaçant mentalement vers différentes parties du corps. L'effet de focaliser l'attention sur certaines zones et limites physiques du corps occupe une place importante dans la carte psychologique interne d'une personne et est associé à une «image de soi» stable (appelée «schéma corporel» dans le langage de la physiologie), qui affecte l'estime de soi et les relations avec les autres. Une personne est "amarrée" à la réalité aux deux extrémités du corps: en bas par contact avec le sol et en haut - par le sommet de la tête. Une approche similaire est utilisée dans les pratiques méditatives taoïstes (qigong), où une attention particulière est accordée à ces trois "extrémités du corps": (1) le sommet de la tête - pour renforcer la sensation de flux ascendants d'"énergie" (le frontière "homme - ciel"); (2) aux paumes - reproduction de la sensation de soutien dans les doigts et les paumes (la frontière "humain à humain") et (3) aux pieds - une sensation accrue de flux descendants "d'énergie" (la " frontière « homme-terre »).

La distribution de l'attention "corporelle" simultanément à un grand nombre d'objets (par exemple, à plusieurs parties différentes du corps en même temps), est proche de la capacité maximale du canal de perception consciente selon G. Miller - environ 7 ou plus, provoque la soi-disant surcharge sensorielle et contribue à la formation d'un état de conscience spécial. De même, il affecte l'état de conscience et l'alignement des sensations dans les zones éloignées des moitiés gauche et droite du corps, contribuant à la réalisation d'un équilibre dans l'activité des hémisphères gauche et droit.

Les exercices d'attention focalisée, en plus des objectifs d'amélioration de la santé, ont d'importantes applications pratiques dans la vie quotidienne. La capacité de contrôler l'attention aide une personne à récupérer rapidement dans des situations de stress soudain, lorsque la «terre flotte sous ses pieds» et que l'équilibre émotionnel et la maîtrise de soi sont perdus. Cette compétence peut être vitale pour les personnes souffrant d'attaques de panique, pour qui elle aide à se débarrasser des sensations de "perte de conscience imminente". Pour ce faire, il vous suffit d'inspirer et d'expirer profondément et de porter tour à tour votre attention sur chacune des limites décrites, en commençant par le « sol ».

Ainsi, vous voyez que toutes les composantes psychophysiologiques de la méditation sont étroitement liées les unes aux autres. Une respiration calme et lente, une relaxation des muscles, une attention focalisée conduisent à l'apaisement des pensées et normalisent la conscience psychophysique. Ils peuvent être appliqués avec succès dans la vie quotidienne. Des pratiques de méditation régulières aident une personne à développer des compétences d'autorégulation qui lui permettent de maintenir constamment son calme et son bien-être. Affecte favorablement l'état physique et mental de respiration calme, l'absence de tension excessive dans les muscles; l'attention dirigée vous permet de contrôler les émotions, le calme des pensées - pour répondre de manière adéquate à tout événement de la vie. Et il n'y a pas de mysticisme là-dedans. Tout est scientifiquement prouvé.

La méditation est l'une des meilleures méthodes de guérison et d'élimination de la peur, et ses effets positifs sont reconnus par de nombreux psychiatres et personnalités célèbres. Les données sur les propriétés curatives de la méditation sont confirmées par des études scientifiques.

Beaucoup de chrétiens pensent que la méditation est mauvaise, la méditation est dangereuse, parce qu'ils sont enseignés par leur clergé. Dans des articles comme : "Quel est le danger de la méditation." Mais la connaissance ésotérique (cachée) existe dans toutes les religions. Dans la religion chrétienne il y a un culte ésotérique, il y a un sacrement de vie en Christ, et d'autres sacrements (baptêmes, mariages). De plus, l'aspect ésotérique dans le christianisme est représenté par saint Jean (le baptiste païen du Christ, et son disciple bien-aimé en même temps). Pour les mêmes chrétiens, il y a un long regard sur l'icône, et c'est déjà une pratique méditative, et il est stupide de le nier. Dans ce cas, la prière est souvent utilisée, qui est également assez proche de la méditation. Dans la prière, il y a une répétition périodique d'un ou deux mots, en règle générale, c'est un appel à Dieu. Et la répétition constante d'un son, ou d'un mot pendant un certain temps, c'est déjà du tantra. Par conséquent, ne négligez pas les propriétés curatives de la méditation.

De plus, il est mauvais de traiter la méditation, puisqu'elle est issue après tout de la pratique bouddhique. Ils n'ont pas besoin de concurrence. Mais les mêmes prêtres disent qu'il y a un dieu. Et, par conséquent, une autre religion, c'est juste un autre chemin vers ce dieu. Par conséquent, toutes les insinuations sur les dangers de la méditation limitent simplement les croyants dans leur choix et les protègent de la possibilité de connaître autre chose, et Dieu nous en préserve, de passer à une autre religion. Cela signifie que même si vous êtes un vrai chrétien, vous pouvez l'utiliser à vos propres fins. Mais je n'insiste pas sur l'utilisation de la méditation, j'énonce simplement les faits.

Qu'est-ce que la méditation ?

La méditation est une communication consciente d'une personne avec le Tout-Puissant (Dieu, créateur, Absolu, mental supérieur, champ d'information, nature) peu importe comment vous l'appelez. Souvent, une personne a peur, car elle ne perçoit pas le créateur comme de l'amour, mais le comprend comme un être formidable omnipotent (même pas une entité). Beaucoup voient Dieu comme un formidable grand-père assis sur un nuage. Le méditant trouve, établit une connexion avec une essence supérieure, et ses peurs commencent à passer, et la réalisation vient que Dieu est amour, vie, cette réalisation sauve une personne de la peur la plus importante - la peur de la mort. Et c'est de cette peur (l'instinct de conservation) que bien d'autres, moins significatives, apparaissent.

Tout, de la peur des souris, des araignées à la peur des maladies contagieuses, est basé sur cette peur. De plus, nous sommes trop attachés au monde périssable, et une personne a peur de perdre beaucoup de ce qu'elle a : son corps, les choses confortables, son entourage, l'argent, l'amour des enfants et des autres. Une personne est sans peur quand elle n'a rien à perdre. Nous devons comprendre et accepter que nous sommes mortels.

La méditation peut nous y aider. Souvent, les gens ne croient pas à leur propre mort et se séparent du reste du monde. Aider à se réaliser comme faisant partie de l'univers, réduire l'anxiété - c'est l'effet de la méditation. Elle calme, apaise une personne, l'essaye avec le destin. Les samouraïs, par exemple, pouvaient avoir constamment peur d'être constamment proches de la mort, mais ils ne laissaient pas l'instinct d'auto-préservation obscurcir leur esprit. La chose la plus importante pour une personne est la vie, et toutes les valeurs accumulées n'ont pas d'importance si vous êtes proche de la mort ou mort. Par conséquent, les samouraïs imaginaient qu'ils étaient déjà morts, ou mourraient de toute façon (et cela arrive à tout le monde tôt ou tard) et pour eux il n'y a qu'un seul moyen, se venger de l'ennemi, ou de l'ennemi. En fait, ils n'avaient rien à perdre, et donc ils ont presque toujours gagné, même s'ils se sont battus à 1 contre 5.

Ainsi, les yogis et les artistes martiaux ont lutté contre la peur en entraînant leur volonté et en faisant de la méditation. De nombreux guerriers de l'antiquité pouvaient se mettre en état de transe de combat, et c'est dans cet état que l'adrénaline, intensément sécrétée par le corps au moment de la peur, n'affaiblit pas la volonté, mais, au contraire, contribue à la " ébullition » du sang. En savoir plus sur les manifestations de la peur. Celles. ils ont simplement transféré leurs émotions négatives à la colère et à la rage proches mais opposées. Alexandre le Grand, par exemple, l'un des commandants expérimentés et des psychologues militaires à succès (ils ne contestent même pas cela) a tenté de recruter dans son armée uniquement les personnes qui, face au danger, ne pâlissent pas, mais rougissent. Parce que lorsqu'une personne rougit, il n'y a pas d'écoulement de sang vers les muscles squelettiques des membres et du cœur, comme avec une forte peur, mais au contraire, du sang est greffé à la tête. Si une personne a peur, ses mains et ses pieds s'engourdissent, elle ne peut pas marcher et tenir une arme. Et, par conséquent, c'est un mauvais combattant. Un afflux de sang à la tête conduit rapidement à un état d'intrépidité.

activité cérébrale pendant la méditation

Pendant la méditation, des processus intéressants se déroulent dans notre cerveau, cependant, complètement, pas entièrement compris. Mais même les études qui ont été menées donnent des résultats étonnants. Il existe de nombreuses études, méditations différentes. Nous ne les avons pratiquement pas. Je me suis appuyé sur les données de l'étude EEG de J.P. Banquet sur l'activité cérébrale pendant la méditation de groupe. Phase initiale : "dans les phases initiales de la méditation, les sujets ont montré une tendance à ralentir les fréquences de l'activité électrique de 1-2 comptes/sec." "Le schéma de cette première phase de la méditation a également été répété à la fin de la méditation, avec plus d'abondance d'ondes alpha - elles sont devenues plus longues." La troisième phase: «un schéma de fréquences rapides généralisées avec un rythme bêta dominant - 20 coups / sec. L'activité marquée était entrecoupée de bouffées de fuseaux de bandes alpha et thêta.

Ainsi, les données de la plupart des études sur les pratiques méditatives parlent de ralentissement et d'ondes alpha et de leur augmentation en nombre, et d'amplification d'amplitude. De plus, le travail du cœur ralentit, la température corporelle change, notre rapport à la réalité change et, curieusement, le travail du cerveau augmente. Pendant la méditation, le cerveau ne se repose pas, comme le cœur et d'autres organes, comme on pourrait le penser, mais au contraire, il fonctionne sur un mode renforcé. De plus, seules les parties de notre cerveau qui sont responsables de l'amitié (amitié avec les autres), de l'amour, du sexe, des capacités créatives travaillent dur, et celles qui sont responsables des mauvaises habitudes : le tabagisme et la dépendance à l'alcool sont pratiquement désactivés. Par conséquent, l'utilisation constante de la méditation réduit à néant les dépendances négatives. La méditation a un effet positif sur tout l'organisme dans son ensemble, elle se repose et gagne en force, et les cellules cérébrales ne se reposent pas, mais se divisent activement.

Le travail de l'hypothalamus pendant la méditation

Pendant la méditation, l'hypothalamus est activement impliqué. L'hypothalamus est la partie du cerveau qui contrôle le rythme cardiaque, le pouls, la température corporelle et d'autres fonctions. Curieusement, la température du corps humain est un facteur très important, elle ne parle pas seulement de la maladie, elle a un but encore plus intéressant. La température corporelle est responsable du vieillissement de notre corps, plus elle est basse, plus le processus de vieillissement est lent. Sur notre terre il y avait et il y a encore des gens qui vieillissent très vite, et il y a ceux qui ne grandissent pas et ne vieillissent pas du tout. Peut-être avez-vous vu de telles personnes à la télévision, et ce n'est pas une tendance récente, de telles personnes ont toujours existé.

En Ecosse au 12ème siècle, vivait une fille nommée Mary, elle vieillit rapidement et mourut à 23 ans. Vasily Mikhailov a vécu et vieilli rapidement et est décédé à l'âge de 19 ans. À la fin de sa vie, il ressemblait à un vieil homme décrépit. Thomas Sheffield est également mort "de vieillesse" à 18 ans. Ce sont des faits enregistrés par la science et décrits en médecine. Aujourd'hui, deux "jeunes vieux" vivent sur terre. La science explique le vieillissement rapide des gens par la température élevée de leur corps, car. tous ceux qui vieillissent rapidement, la température était supérieure à la normale.

Contrôle de la température corporelle

La température corporelle est contrôlée dans l'hypothalamus. Ils expliquent cela par le fait que toutes ces personnes avaient des échecs génétiques ou des lésions cérébrales. Les lamas méditent en utilisant l'hypothalamus, et ils peuvent contrôler la température corporelle, la fréquence cardiaque et le pouls en réduisant l'activité du corps et en le "conservant". En même temps, ils peuvent tomber dans un état à long terme, qui se situe quelque part entre le sommeil et la réalité, c'est un état comme une transe, ou un état altéré de conscience. Ils peuvent s'en sortir même après quelques années. Les effets de la méditation ne sont que favorables, tous ses chercheurs pensent qu'il est impossible de se débarrasser du traitement de divers troubles psychologiques et psychosomatiques avec l'aide. Ces troubles qui peuvent être guéris par la méditation comprennent généralement : l'anxiété accrue, les phobies, les conséquences post-traumatiques, le stress, la tension musculaire, l'insomnie et la dépression légère. L'utilisation régulière de la méditation pendant une longue période aidera à réduire la dépendance à la drogue, à l'alcool et au tabac, elle peut être recommandée aux patients et aux prisonniers comme moyen de réduire l'anxiété, l'agressivité et les tendances à la rechute.

Des recherches plus récentes et un meilleur contrôle ont révélé que bon nombre des effets physiologiques observés avec la méditation peuvent en fait être causés par d'autres techniques de maîtrise de soi : relaxation, biofeedback ou auto-hypnose. Mais encore, la méditation est un remède plus universel.

Il faut dire que la méditation guérit non seulement les peurs, mais aussi les dépressions et les tensions nerveuses, et en général l'état mental d'une personne est restauré. De plus, des cas ont été enregistrés où des maladies corporelles peuvent être guéries par la méditation. En particulier, les maladies ophtalmiques, et ont même ralenti la progression du VIH.

Peu importe comment j'ai essayé de rendre le post précédent (sur la méditation Inner Smile) aussi clair que possible, des questions restaient. Je l'ai découvert littéralement le lendemain, en discutant dans l'un des cours des difficultés à maîtriser cette méditation. Il s'avère qu'il ne suffit pas de vous orienter par les images et d'imaginer vos organes internes, vos vertèbres et vos glandes du système endocrinien - non pas sous une forme libre, mais proches de leur emplacement réel dans votre propre corps. Pour que le yoga apporte un maximum de bienfaits à la santé du corps et de l'âme, encore faut-il bien comprendre leurs fonctions dans le corps. Et si tout est plus ou moins clair avec les organes internes et le système musculo-squelettique, alors la plupart des gens ont une idée très vague sur le système hormonal. Mais le rôle des glandes du système endocrinien dans nos vies ne peut guère être surestimé - leur état affecte non seulement la physiologie, mais aussi notre caractère, notre état émotionnel et nos schémas comportementaux. Nous parlerons des fonctions des glandes endocrines dans la brève revue d'aujourd'hui.

Dans les cours de yoga, on évoque constamment le système hormonal, on travaille à améliorer les fonctions des glandes endocrines. En exécutant diverses asanas et kriyas, j'insiste : maintenant nous activons la glande thyroïde, la lavons avec un puissant flux de sang oxygéné, et maintenant nous dynamisons le thymus, et ainsi de suite. Pour rendre nos cours plus conscients, regardons les fonctions des glandes endocrines. Au moins, nous aborderons les principales glandes du système endocrinien.

D'abord, orientons-nous dans l'espace. Regardez attentivement les images - le schéma du cerveau humain et l'emplacement des principales glandes du système endocrinien dans le corps. Les glandes endocrines comprennent la glande pinéale (glande pinéale), la glande pituitaire, la glande thyroïde, les glandes parathyroïdes, les glandes surrénales, le thymus (goitre ou thymus), la partie intrasécrétoire du pancréas et les gonades. Il a une fonction endocrinienne et l'hypothalamus - la région hypothalamique du diencéphale.

Le yoga et le système hormonal

Yoga et santé - ces deux concepts sont très étroitement liés. Les bienfaits du yoga pour la santé sont largement connus et peu ont été réfutés. Le yoga a un effet curatif sur la santé physique et mentale. De nombreuses personnes commencent leurs cours de yoga à des fins de bien-être général et pour résoudre des problèmes de santé spécifiques. Certains recherchent le yoga pour soulager les maux de dos, d'autres - un moyen de soulager le stress, etc. Le yoga est également extrêmement bénéfique pour le système endocrinien.

Afin de mener à bien ses diverses fonctions, notre corps est régulé biochimiquement par les glandes endocrines. Les glandes du système endocrinien sécrètent diverses hormones. Le travail du système hormonal est similaire à la façon dont les muscles opposés du système squelettique interagissent. Ici et là, le principe d'équilibre opère - une hormone stimule certaines réactions, l'autre les inhibe. Et en même temps, toutes les hormones agissent ensemble, en interaction complexe les unes avec les autres et avec le système nerveux sympathique, sous le contrôle de la glande pituitaire et, finalement, du cerveau.

Le système hormonal est un médiateur dans, pour ainsi dire, la relation intime de l'âme et du corps, est directement lié à des émotions telles que la peur ou la colère, l'amour ou le chagrin. D'une part, le système endocrinien reflète l'activité hormonale, d'autre part, il l'influence.

La pratique des asanas et des exercices de respiration initie une réponse de relaxation dans le système hormonal. La recherche menée par le Dr Nandini Vallath de l'Institut d'oncologie de Bangalore en Inde, publiée dans son rapport d'avril 2010 dans l'Indian Journal of Palliative Care, confirme une fois de plus que le yoga stabilise la tension artérielle, diminue la tension musculaire et abaisse le rythme cardiaque. et normalise la circulation cérébrale. De plus, le yoga améliore l'état émotionnel des personnes souffrant de douleurs chroniques, dans lesquelles l'hypothalamus, l'hypophyse et les glandes surrénales sont dans un état d'hyperexcitation.

Passons en revue les principaux éléments du système endocrinien, en les mettant en correspondance avec les asanas ou le type d'asanas qui améliorent leur travail.

Pituitaire

Cette glande est située dans la tête et contrôle le travail de toutes les autres glandes du système endocrinien, stimulant ou inhibant leurs fonctions. La masse de cette glande la plus importante n'est que de 0,5 g.Le travail de l'hypophyse elle-même est contrôlé par l'hypothalamus. Sirshasana, ou le Headstand, est le plus efficace pour normaliser les fonctions de la glande pituitaire.

Glandes thyroïde et parathyroïde

Ces glandes du système endocrinien sont situées dans le cou. La glande thyroïde (pèse 12-23 g) a un impact direct sur le taux métabolique dans le corps, les processus de croissance cellulaire. Les hormones sécrétées par celui-ci renforcent les cellules sanguines dans leur lutte contre les maladies et ralentissent le processus de vieillissement du corps. L'activité du système nerveux est également étroitement dépendante des hormones thyroïdiennes. S'il y en a trop, l'excitabilité et l'émotivité d'une personne augmentent. Si trop peu - il commence à prendre du retard dans son développement mental.

Les glandes parathyroïdes régulent les échanges de phosphore et de calcium dans le corps.

Thymus (thymus, thymus) est l'organe central du système immunitaire. Il est situé dans la cavité thoracique, au-dessus du péricarde. L'absence ou la perturbation du fonctionnement normal du thymus provoque souvent une violation de l'immunité cellulaire, ce qui entraîne une diminution de la résistance de l'organisme aux maladies infectieuses. La violation de l'immunité cellulaire actuelle peut provoquer des tumeurs malignes.

Pancréas et glandes surrénales

Les hormones sécrétées par ces glandes du système endocrinien jouent un rôle vital dans les processus de maintien de la vie, affectant grandement votre état émotionnel et physique.

Pancréas produit de l'insuline pour réguler la glycémie.

glandes surrénales- glandes paires (pesant 12 g) adjacentes au sommet des reins. Les glandes surrénales sont constituées de deux couches: l'extérieure - la corticale et l'intérieure - la moelle. Les hormones produites par les glandes surrénales remplissent de nombreuses fonctions importantes. Ils régulent le métabolisme des minéraux (principalement le sodium et le potassium dans le sang), ainsi que le métabolisme des glucides et des protéines. Maintenir la concentration requise de glucose dans le sang. Augmente la résistance du corps aux influences nocives. Influencer l'évolution des maladies inflammatoires. Des substances similaires dans leur action aux hormones sexuelles sont sécrétées dans la couche corticale. La médullosurrénale produit de l'adrénaline et de la noradrénaline.

Le yoga Iyengar est recommandé aux personnes ayant une mauvaise santé et une résistance réduite au stress. La pratique du yoga réduit le niveau de cortisol dans la salive. Le cortisol est une hormone produite par les glandes surrénales en réponse au stress. En particulier, les femmes qui ont eu un cancer du sein ont un risque plus élevé de développer des troubles de stress chroniques que la population générale. En mars 2011, l'étude du Washington State University College of Nursing a rapporté les résultats de l'étude suivante : 9 femmes après un cancer du sein ont participé à une pratique de yoga Iyengar de 90 minutes deux fois par semaine pendant 8 semaines. En conséquence, non seulement leur condition physique générale s'est améliorée. Par rapport au groupe témoin, les femmes du groupe de yoga Iyengar avaient des niveaux de cortisol inférieurs, se plaignaient moins de fatigue et amélioraient leur bien-être émotionnel.

Pose Peacock, ou Mayurasana, aide à normaliser le travail des glandes surrénales et du pancréas.Ceci est particulièrement important pour les personnes souffrant de diabète.

De nombreuses postures sont adaptées pour travailler les glandes surrénales, mais elles doivent souvent être modifiées. En particulier, la Pose du Cobra avec une légère torsion est utile, elle s'appelle aussi Tiryak Bhujangasana (Pose du Cobra avec un tour de tête) : elle se fait avec une légère déviation - avec une expiration, on tourne les yeux , tête et épaules à gauche, fixez cette position pendant plusieurs cycles respiratoires et répétez du côté droit.

Glandes sexuelles - ovaires chez les femmes et testicules chez les hommes

Les hormones sexuelles féminines sont produites dans les ovaires - la principale source d'œstrogènes, une hormone qui régule le cycle menstruel, la grossesse, l'allaitement, l'apparence et la sexualité féminines en dépendent.

Les hormones sexuelles mâles sont produites dans les testicules, la principale source de l'hormone sexuelle mâle, la testostérone.

La pratique régulière des asanas, du pranayama et de la relaxation a un effet direct sur les ovaires et les testicules, améliore la santé sexuelle et aide à soulager les problèmes et troubles sexuels.

Il existe de nombreuses asanas qui ont un effet positif sur le système hormonal. Ils augmentent l'apport sanguin, ce qui signifie qu'ils augmentent l'apport d'oxygène et de nutriments essentiels aux tissus, ce qui entraîne une amélioration des fonctions des glandes endocrines. Élargissons la liste des asanas mentionnées ci-dessus : Setu Bandhasana, Eka Pada Rajakapotasana, Valakhiliasana, Bhujangasana I, Chaturanga Dandasana, Nakrasana, Adho Mukha Svanasana, Lolasana, Tolasana, Maha Mudra, Yoganidrasana, Pashchimottanasana.

Cependant, si vous débutez dans le yoga, travaillez avec un instructeur, n'expérimentez pas sur votre propre santé : certaines des postures mentionnées ici sont difficiles et peuvent être traumatisantes. Cela s'applique en particulier à Sarvangasana et Sirshasana. Tenez compte de l'état général de votre santé, considérez les contre-indications pertinentes.

Malgré l'existence de recommandations générales pour la sélection des asanas de yoga pour le système hormonal, elles doivent être élaborées individuellement, expérimenter et voir ce qui fonctionne pour vous personnellement et ce qui ne fonctionne pas, choisissez les modifications d'une posture particulière qui vous conviennent le mieux . Nous pouvons le faire ensemble afin que vous puissiez ensuite passer à une pratique compétente et indépendante à domicile.

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Le thalamus est l'une des structures clés du cerveau qui subit des changements physiques à la suite d'une pratique prolongée de la méditation. La pratique de la méditation à long terme affecte également le cortex préfrontal, le lobe pariétal et les zones préfrontales moyennes, mais ici je me concentrerai sur les changements dans le thalamus et leurs conséquences.

Le thalamus est une structure cérébrale qui se trouve profondément au centre du cerveau et a la forme d'une noix. C'est une sorte de station relais qui conduit toutes les informations sensorielles transitant par le cerveau. Ainsi, que les sources d'information soient nos nerfs visuels, nos oreilles, nos sensations tactiles, notre odorat ou notre goût, chaque information passe par le thalamus. Le thalamus médie le sens de savoir si quelque chose est réel ou irréel.

Les corrélats physiques de toutes les sensations, pensées et émotions passent d'abord en cascade à travers le thalamus et ne vont ensuite que dans d'autres parties du cerveau pour y être traités. Même des dommages minimes à cette partie la plus importante du cerveau peuvent nuire au travail de ses autres départements.

Un fait très intéressant est que le thalamus ne fait pas la distinction entre ce qui est à l'intérieur de nous et ce qui est à l'extérieur. Il attribue une signification émotionnelle non seulement à ce que nous recevons par les sens, mais aussi à nos concepts de Dieu et de spiritualité.

Le thalamus attribue une signification émotionnelle non seulement à ce que nous recevons par les sens, mais aussi à nos concepts de Dieu et de spiritualité.

Tout comme le néocortex, ou couche externe du cerveau, le thalamus a des lobes droit et gauche. L'activité dans ces lobes est généralement symétrique chez la plupart des gens. Le scientifique dans ses recherches a découvert que l'activité dans ces deux lobes du thalamus chez les praticiens expérimentés de la méditation asymétrique, — autrement dit, l'un de ces lobes, droit ou gauche, est plus actif que l'autre. De plus, cette asymétrie dans le thalamus est observée même lorsqu'ils ne méditent pas. Il s'agit d'une observation empirique cruciale, car elle entre dans la catégorie des preuves scientifiques objectives que la pratique de la méditation à long terme est au moins corrélée, sinon la cause, de changements profonds et durables dans le cerveau.

Selon une interprétation de cette asymétrie, avec l'aide d'une méditation constante, nous commençons à devenir plus conscients d'un sens profond de l'être : dans notre propre expérience, nous commençons à réaliser que nous sommes plus que notre esprit, plus que notre cerveau, qu'il y a quelque chose de plus profond en nous qui n'est pas nécessairement attaché au corps ou à l'esprit, et d'une manière ou d'une autre, cette partie la plus profonde de nous ne fait qu'un avec tout. L'asymétrie dans le thalamus semble être une indication que plus nous éprouvons ce sens profond de l'être, plus cette prise de conscience altère notre physiologie.

Encore une fois, le thalamus médiatise notre perception quotidienne du monde ; mais alors que nous expérimentons cette plus grande réalité spirituelle dans notre espace intérieur, ce plus grand sentiment d'unité, ce plus grand sentiment de libération et de connexion au monde tout en méditant — tous les jours pendant plusieurs mois— — ce qui semble se produire est plus d'activation d'un côté de le thalamus par rapport à l'autre. Il s'ensuit que nos interprétations de la réalité font en fait partie de notre physiologie - elles transforment de facto notre cerveau. Nos façons habituelles d'interpréter la réalité ont tendance à être plus ou moins physiquement fixées dans le cerveau.

Plus nous devenons conscients d'un sentiment d'être plus profond dans notre expérience méditative, plus cette prise de conscience modifie notre physiologie.

Au fur et à mesure que le thalamus se transforme sous l'influence de la méditation profonde pendant plusieurs années, il commence probablement naturellement à transmettre une expérience tangible de cette plus grande réalité, que nous l'appelions Dieu ; shunyata, ou vacuité (dans le bouddhisme); Shiva ou Shakti (dans l'hindouisme); ou Esprit ; ou Origine. Cette réalité plus large devient si réelle dans notre expérience qu'elle transforme littéralement le thalamus, provoquant une asymétrie durable dans l'activité des lobes thalamiques.

Les mots de Newberg :

… plus vous vous concentrez sur Dieu, plus l'expérience de Dieu sera réelle. Mais ce ne sera pas une "réalité" symétrique, mais elle sera perçue comme "asymétriquement" dans le sens où la réalité apparaîtra différente de la perception habituelle de celle-ci.

Apparemment, après de nombreuses années de pratique de la méditation, cette perception asymétrique (par exemple, Dieu, l'Esprit, la vacuité, sunyata, Shiva ou Shakti, etc.) devient un aspect naturel de l'expérience quotidienne, aussi réel que n'importe quoi d'autre, et peut-être encore plus réel; d'où découle l'activité asymétrique précitée.

Dans les traditions yogiques, la zone centrale, qui contient le thalamus, joue un rôle important dans l'éveil spirituel. De nombreux faisceaux de nerfs émanant de toutes les parties du corps, remontant la colonne vertébrale, traversent le thalamus jusqu'à ce qu'ils soient distribués à travers le corps calleux sous la forme d'un grand nombre de fibres nerveuses se ramifiant le long du sommet de la tête à travers le néocortex. C'est cette ramification multiple de millions de neurones qui comprend en partie le corrélat physique du sahasrara, ou chakra "couronné", un centre d'énergie subtile également appelé le "lotus aux mille pétales" dans la philosophie yogique.

Nos façons habituelles d'interpréter la réalité ont tendance à être plus ou moins physiquement fixées dans le cerveau.

Près de cette zone centrale, où les faisceaux de fibres nerveuses rencontrent le thalamus, se trouvent l'hypophyse, l'hypothalamus, la glande pinéale et le troisième ventricule du cerveau, connu sous le nom de "grotte de Brahma" dans le kriya yoga. Une (ou plusieurs) de ces zones centrales ont été au centre de diverses traditions de méditation pendant des milliers d'années. Cette zone centrale est souvent associée à des idées profondes, à une vision spirituelle et à une perception supérieure. Essentiellement appelé le "troisième œil", il joue un rôle tout aussi important dans l'éveil du système bioélectrique du corps, y compris l'énergie dormante de la kundalini shakti au centre de la racine, ainsi que la conscience de l'amour inconditionnel et fondant au cœur. centre.

En termes de recherche scientifique sur les effets de la méditation sur le thalamus, nous pouvons voir que diverses traditions de méditation ont à juste titre accordé une grande importance à cette zone centrale comme l'un des centres de concentration les plus importants pendant la méditation. Selon les traditions contemplatives, à mesure que l'énergie spirituelle activée pendant la pratique de la méditation s'élève à travers les canaux énergétiques subtils du corps humain jusqu'à cette zone centrale résonnante, après un certain temps, les pratiquants commencent à ressentir des changements significatifs et durables dans la perception d'eux-mêmes et le monde. Et la science semble souligner le fait que ces transformations se produisent comme une activité asymétrique dans le thalamus qui s'accompagne d'une expérience vivante et tangible d'une plus grande liberté et plénitude.