Foi orthodoxe - saints sur l'âme. Conversations avec le curé

Nous avons déjà cité plus haut ce que disent les scientifiques et les psychologues sur les dangers des émotions négatives. L’enseignement chrétien parle également des dangers des émotions fortes, car :

Théophane le Reclus(Aperçu de l'enseignement moral chrétien, V.V. VV) : « ... (l'excitation et les affects rapides) éteignent l'activité spontanée de l'esprit et de la volonté et s'accompagnent de changements particuliers dans le corps. »

Commençons par les lésions corporelles.

Platon Metr. Moscou.(vol. 3, Homélie le jour de l'Annonciation de la Très Sainte Théotokos) : « …l'égocentrique est privé de paix et tarit en lui-même les sucs vitaux ; une personne en colère enflamme le sang et nuit à sa santé par une agitation excessive.

Paisiy Sviatogorets(Passion et Vertus, Partie 4, Chapitre 3) : « La tristesse désarme une personne. Il aspire tout le jus de la force mentale et physique et ne vous permet pas de faire quoi que ce soit. Cela empoisonne l’âme et amène le chaos dans le corps. Cela frappe les parties les plus sensibles du corps, provoque la peur et épuise la personne.

Jean de Cronstadt(Ma vie en Christ, v. 344) : « Voici, tu es guéri ; ne péchez plus » (Jean 5 : 14). - L'expérience montre que les péchés et les passions détruisent la santé de l'âme et du corps, et que la victoire sur les passions apporte la paix céleste à l'âme et la santé au corps. Battez l'hydre du péché à plusieurs têtes - et vous serez en bonne santé. Gardez l'esprit tranquille en vous-même et ne vous indignez pas, ne soyez pas irrité par des contradictions, des insultes, des dysfonctionnements ou des contrevérités - et vous bénéficierez toujours d'une bonne santé mentale et physique. L’excitation, l’indignation, le feu des passions diverses suscitent en nous de nombreuses maladies mentales et physiques.

(Nous avons parlé du fait qu'avec les émotions négatives, une certaine impuissance se produit (ou, comme on dit maintenant, une perte d'énergie se produit), dans le thème « À propos des conflits dans les familles découlant de l'orgueil et de diverses passions (3. À propos de la fatigue et de soi - pitié)" dans la section 4.4.3. "À propos des sentiments ressentis lors de pensées d'apitoiement sur soi, qui dépriment et privent de force", et nous ne nous attarderons donc pas sur ce type de préjudice dû aux émotions négatives).

De plus, des émotions fortes obscurcissent l'esprit et une personne ne peut pas penser de manière adéquate (même si cela ne lui semble pas à ce moment-là, et vice versa, par exemple, avec des pensées de colère, il semble à une personne qu'elle pense très raisonnablement). , et avec des pensées tristes, par exemple, des versions inventées comme se débarrasser des problèmes semblent très raisonnables).

Depuis l’Antiquité, on constate que « les passions prennent le pas sur la raison ou, au contraire, la raison prend le pas sur les passions » (philosophie). Et voici ce qu'en disent les saints pères.

Nikodim Sviatogorets(Invisible Warfare, partie 2, chapitre 14) : « Ainsi, lorsque le cœur entre dans la confusion, tout en nous entre dans un mouvement désordonné et l'esprit lui-même perd la justesse de son raisonnement. »

Basile le Grand(Interprétation du prophète Isaïe, chapitre 13) : « … quand vous voyez une âme confuse, sachez qu'elle est pleine de bruit, car il n'y a pas une seule parole claire et distincte en elle, mais de vagues cris de les passions se font entendre dans la souveraine cette âme.

Neil du Sinaï(Sur les huit mauvaises pensées, Sur la colère) : « Le brouillard qui s'étend épaissit l'air, l'irritabilité excitée rend l'esprit de celui qui est en colère rugueux. Un nuage qui approche assombrit le soleil et une pensée de méchanceté obscurcit l'esprit. …Une mer calme est un spectacle agréable, mais pas aussi agréable qu’un état d’esprit paisible. Les dauphins nagent dans une mer calme et, dans un état d’esprit paisible, des pensées divines surgissent. Un moine qui souffre depuis longtemps est une source tranquille, offrant à chacun une boisson agréable, mais l'esprit d'un homme en colère est toujours indigné et ne donne pas d'eau à celui qui a soif ; si c'est le cas, c'est boueux et inutilisable. Les yeux de la personne irritable sont troubles et injectés de sang, révélant un cœur indigné, mais le visage de la personne qui souffre depuis longtemps est calme, ses yeux sont agréables et regardent droit.

Innokenty Penza(Enseignement moral chrétien, ou théologie active du sujet, partie 1) : « La passion - de forts mouvements de désir sensuel, enveloppant et secouant l'âme entière, représentent également la preuve de dommages profonds causés à l'âme humaine. Car, de par leur nature même, ce sont des mouvements forts et désordonnés, accompagnés d'un trouble de l'esprit, d'une confusion de la volonté, d'un trouble des sens, d'un choc du corps et produisant tout le mal qu'on remarque dans les pensées, les paroles et les actions d'un personne, adressée à elle-même, aux autres et à l'ensemble de la société.

Théophane le Reclus(Aperçu de l'enseignement moral chrétien, V.V.V.) : « (Les perturbations et les affections rapides) sont réparties selon leurs effets destructeurs entre les puissances supérieures de l'homme. Ainsi, certains éteignent la clarté de la conscience, comme : la surprise, l'étonnement, la fascination de l'attention, la peur ; d'autres sapent la volonté, comme : la peur, la colère, le zèle ; d'autres encore, enfin, tourmentent le cœur même, qui tantôt se réjouit et est joyeux, tantôt s'ennuie, s'afflige, s'agace et est envieux, tantôt espère et désespère, tantôt a honte et se repent, ou même s'agite en vain de méfiance... Ce sont chocs douloureux de l’être humain tout entier. Cela seul devrait suggérer qu’ils n’ont une bonne place que chez un pécheur. Les maladies doivent être amenées là où se trouve leur source. Et en effet, tandis que chez un pécheur les sentiments spirituels les plus élevés (religieux - de l'État) sont étouffés et les sentiments spirituels sont pervertis (par exemple, le sens de la vérité, les sentiments égoïstes - de l'État), les plus bas font rage en lui dans toute leur force. Ceci est facilité par la perte du pouvoir sur soi, s’abandonnant à l’attrait général des circonstances, ne contrôlant ni l’extérieur ni l’intérieur, qui constituent la propriété constante d’une personne pécheresse. De plus, l’état d’esprit et la volonté bouleversés, déjà faibles, les exposent facilement à la puissance de ces défaites et de ces troubles inattendus. Enfin, la domination d'une imagination débordante, une attention troublante, des désirs troublants, excite facilement le cœur. Le pécheur est inévitablement dans une anxiété constante. Il n’y a aucun pouvoir en lui qui pourrait le protéger de leur mauvaise influence. Tantôt la peur, tantôt la joie, tantôt la mélancolie, tantôt la honte, tantôt le chagrin, tantôt l'envie ou quelque chose d'autre qui trouble et blesse constamment son âme. La vie d’un pécheur est un chemin longé d’épines, malgré l’environnement extérieur lumineux. »

Pour ceux qui font preuve de sobriété sur leurs pensées, sachez que si vous êtes indigné par quelque chose, excité, irrité, désespéré, etc., alors vous ne pouvez pas croire vos pensées qui se produiront en même temps, et qui se produiront soit dans sous la forme de jugements, ou imaginer un moyen de sortir de situations désagréables, ou avoir des conversations mentales. Vous devez comprendre que maintenant vous ne pouvez plus penser raisonnablement et que vous devez tout d'abord vous calmer par la prière et le rejet des pensées.

Les émotions sont également néfastes pour celui qui prie, car elles l'empêchent de prier attentivement. Ici, bien sûr, nous ne parlons pas de repentance ou de joie à l'égard de Dieu et d'autres sentiments religieux, puisque la prière avec un sentiment du cœur est le plus haut degré de prière. Et le mal à la prière vient des émotions et des pensées associées à ce qui se passe dans le monde, aux émotions négatives envers les autres, etc., et au lieu de la prière, une personne pense à tout cela, même si elle lit des prières.

Ainsi, l’émotion est un processus naturel, comme mon attitude envers quelque chose (et pour le dire très simplement, elles montrent si j’aime ou non quelque chose). Mais le fait qu'une personne souffre longtemps sous son influence, ne puisse pas sortir d'un « sujet » pendant longtemps et le « broie » constamment, encore une fois souffrant, ne puisse pas penser de manière adéquate et sensée - ce n'est pas naturel, et c'est appelé état passionné.

Mais ce n’est pas tout le mal causé par les pensées passionnées (émotionnelles). Le pire, c’est qu’ils portent le péché en eux (mais nous en reparlerons dans un autre chapitre).

En général, vous devez comprendre que vous ne pouvez pas vivre sans émotions et sans sentiments, mais il vous suffit d'apprendre à les gérer pour qu'ils n'obscurcissent pas l'esprit et d'apprendre à cultiver de bons sentiments en vous-même.

Théophane le Reclus(Qu'est-ce que la vie spirituelle..., paragraphe 72) : « Vous ne pouvez pas vivre sans sentiments, mais il est illégal de céder aux sentiments. Nous devons les rafraîchir et les tempérer avec un raisonnement et leur donner la bonne direction.

Ainsi, celui qui a connu la gloire de Dieu a connu l’amertume de l’ennemi ; quiconque a connu le royaume a connu la Géhenne ; celui qui a connu l’amour a connu la haine ; quiconque a connu la convoitise de Dieu a connu la haine qui s'adresse au monde ; quiconque a connu ce qu'est la pureté a connu l'impureté de la puanteur (passions lubriques) ; celui qui connaît le fruit des vertus sait quel est le fruit du mal ; Celui que les anges se réjouissent de ses actes, il savait comment les démons se réjouissaient avec lui lorsqu'il accomplissait leurs actes. Car si vous ne les fuyez pas, vous ne connaîtrez pas leur amertume. Comment quelqu’un peut-il savoir ce qu’est l’amour de l’argent s’il ne renonce pas à tout et reste dans une grande pauvreté pour l’amour de Dieu ? Comment pouvez-vous reconnaître l’amertume de l’envie si vous n’acquérez pas la douceur ? Comment pouvez-vous reconnaître le caractère rebelle de la colère si vous n’acquérez pas la patience en toutes choses ? Comment pouvez-vous connaître l’impudeur de l’orgueil si vous n’acquérez pas le calme de l’humilité ? Comment pouvez-vous connaître la puanteur de la fornication si vous ne connaissez pas le doux parfum de la pure innocence ? Comment pouvez-vous connaître la honte de la condamnation si vous ne connaissez pas vos défauts ? Comment pouvez-vous connaître l’ignorance du ridicule si vous ne savez pas pleurer sur les péchés ? Comment pouvez-vous expérimenter la confusion du découragement si vos sentiments ne sont pas apaisés et si vous ne reconnaissez pas la lumière de Dieu ?

Abba Isaïe (Sketsky)

Lorsqu'il rencontre divers accidents, que chacun observe ce qui se passe dans son âme, et détermine ainsi à quoi cela ressemble. Par exemple, en observant ce qui se passe dans l’âme lorsqu’elle est grondée, déshonorée ou méprisée, elle saura vraiment s’il y a de l’humilité en elle.

Siméon le nouveau théologien

Le manque de pain nous apprend à chercher du pain pour ne pas mourir de faim ; le manque d'eau pousse à la chercher pour ne pas mourir de soif ; une maladie reconnue incite à consulter un médecin ; il en est de même dans le christianisme ; lorsque nous reconnaissons la pauvreté et la pauvreté de nos âmes, nous recherchons le bonheur. Il est mauvais pour un chrétien d'être sans prière, sans amour, sans humilité, sans douceur et autres vertus chrétiennes et de ne pas les avoir : le désastre s'ensuit clairement. Nous devons les rechercher avec diligence. Ainsi, un malheur connu pousse une personne à rechercher son bonheur. Connaissez, chrétien, la dépravation, la pauvreté, le péché, la pauvreté et la misère de votre cœur - et cette connaissance même vous enseignera la prière et les vertus chrétiennes.

Tikhon Zadonski

Celui qui regarde dans son cœur oubliera qu'il y a des pécheurs sur terre, sauf lui seul... En regardant en lui-même, en examinant ses points de péché, il est convaincu que le seul moyen de son salut est la miséricorde de Dieu, qu'il est un serviteur inextricable... Ayant lui-même besoin de miséricorde, il la déverse abondamment sur ses voisins, et n'a que pitié pour eux.

Ignati Brianchaninov

Dès que tu vois la lumière<силою Господа>, d'abord et au début de tout, vous connaîtrez vous-même et votre état, puis tout ce que vous devez savoir. La conséquence de ceci sera que vous commencerez de tout votre cœur à vous considérer incomparablement supérieur et saint, non seulement aux personnes pieuses et vertueuses, mais aussi à toute personne en général, grande et petite, juste et pécheresse, même à ceux qui ouvertement péché. Et que cela soit un signe clair pour vous et pour tous les autres que vous avez reçu la rémission de tous vos péchés, si vous parvenez à cette mesure et atteignez ce bon état. Car la sainte humilité se trouve à ce niveau, et le premier don qu'elle fait à ceux qui atteignent ce niveau est de penser que de tous les hommes, il n'y a personne de plus pécheur et insignifiant que lui, et de sorte que, avec tout le sentiment de son âme, avec pleine conviction, il se vénérait seul, pécheur et croyait que lui seul avait<может>périr et être livré au tourment éternel.

Siméon le nouveau théologien

Lorsque l'âme est purifiée par les larmes, alors qu'elle se repent et accomplit les commandements, alors une personne, tout d'abord, par la grâce de l'Esprit, sera digne de connaître sa condition et elle-même. Puis, après un nettoyage approfondi et de longue durée du cœur et l’enracinement d’une profonde humilité, il commence peu à peu et d’une certaine manière fantomatique à connaître Dieu et les mystères divins. Et plus il comprend, plus il s'émerveille et acquiert une humilité encore plus profonde, pensant en lui-même qu'il est complètement indigne de la connaissance et de la révélation de tels mystères. Par conséquent, gardé par une telle humilité, comme s'il était derrière des murs, il reste invulnérable aux pensées de vanité, bien qu'il grandisse chaque jour dans la foi, l'espérance et l'amour pour Dieu et voit clairement sa prospérité, manifestée dans l'ajout de la connaissance à la connaissance, de la vertu à vertu. Lorsqu'il atteint enfin l'âge de Christ jusqu'au degré d'accomplissement et qu'il acquiert véritablement la pensée de Christ et de Christ lui-même, alors il arrive à un si bon état d'humilité dans lequel il est sûr qu'il ne sait pas s'il a quelque chose de bon en lui. lui-même, et se considère comme un esclave indigne et insignifiant.

Siméon le nouveau théologien

Quand quelqu'un parvient à se connaître - et cela nécessite beaucoup de protection extérieure, l'abolition des affaires du monde et un examen de conscience strict - alors immédiatement et soudainement une sorte d'humilité divine entre dans l'âme, quelque chose de plus qu'un mot, apportant la contrition à le cœur et les larmes d'une tendresse chaleureuse : pour qu'alors celui qui éprouve en lui-même l'action se considère comme de la terre et de la cendre, un ver, et non une personne, indigne même de cette vie animale, à cause de la supériorité de ce don de Dieu, dans lequel celui qui est digne de demeurer est rempli d'une indescriptible ivresse de tendresse, entre dans les profondeurs de l'humilité et, s'étant éloigné de lui-même, ne l'impute à rien, tout ce qui est extérieur - la nourriture, la boisson, les vêtements du corps - est comme celui qui a été changé par le bon changement de la main droite du Très-Haut (cf. Ps. 76:11).

Nikita Stifat

Si vous voulez vous placer sur le chemin ferme du salut, essayez d’abord de n’écouter que vous-même, et de laisser tous les autres à la Providence de Dieu et à leur propre volonté et ne vous souciez pas d’édifier qui que ce soit. Ce n'est pas en vain qu'on dit : « Chacun deviendra célèbre ou aura honte de ses propres actes. » Ce sera plus utile et plus salutaire et, en outre, plus paisible.

Soyez attentifs à votre salut, comme le dit souvent le Père. Jean de Cronstadt : « La fin est déjà à la porte, repentez-vous, pécheurs. » Quand vous allez dans un temple saint, ne parlez à personne d'autre que Dieu, priez le chapelet, écoutez avec attention dans le temple, où vous allez - faites attention, asseyez-vous à l'artisanat - faites attention, faites avec vos mains - priez avec votre esprit, votre cœur et vos lèvres. Le soir, il est conseillé d'aller prendre l'air, c'est bien. Respirez pleinement et librement l’air frais et vivifiant de Dieu et gardez à nouveau votre attention dans la prière. Verbe sans cesse : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, pécheur. »

Joseph Optinski (Litovkine)

Lorsqu’une personne se regarde dans le miroir, elle peut voir toute la saleté sur son visage. Ainsi, les moines ont une sorte de miroir à travers lequel il peut voir toute la saleté non seulement à l'extérieur, mais aussi à l'intérieur de son cœur. Le miroir monastique est l’attention portée à son salut, c’est-à-dire affrontez vos péchés et vos défauts. Lorsque vous vous êtes coiffé, vous avez jeté un rapide coup d’œil dans votre miroir, puis vous avez dit combien de défauts vous aviez vu. Et plus encore, celui qui regarde toujours et qui est toujours occupé avec lui-même n'a pas le temps de regarder les gens ou d'écouter comment la Mère Supérieure traite le doyen à l'église, parce que vous ne lui apprendrez pas, et vous ne devriez pas, mais vous pouvez toujours vous énerver.
Je te le répète, mon enfant, fais attention à toi, humilie-toi davantage. Voir les défauts des autres vient de la fierté, mais vous semblez en avoir accumulé une bonne partie.

Joseph Optinski (Litovkine)

Quand quelqu’un parle en vain, il ne peut pas vivre attentivement et est constamment distrait. Du silence naît le silence, du silence naît la prière, car comment celui qui est distrait peut-il prier ? Faites attention à vous, une vie attentive est le but du monachisme. On dit : « Prends garde à toi ! »

Barsanuphius Optinsky (Plikhankov)

Que la servante de Dieu Domna se considère comme la plus pécheresse et se repente auprès du Seigneur, qui est venu sur terre et a souffert non pas pour les justes, mais pour les pécheurs, et donc le pécheur est alors dégoûté de Dieu lorsqu'il désespère de son salut. Qu'il ait confiance dans le Seigneur et qu'il soit sauvé par sa grande miséricorde. Elle a besoin de mieux se repentir dans la confession et de participer aux Saints Mystères pendant les quatre Carêmes de l'année. Laissez-le apprendre à prier tout en travaillant.

Joseph Optinski (Litovkine)

Nous devons penser humblement à nous-mêmes et dissoudre toutes nos actions avec humilité, mais chasser la fausse humilité présentée comme une excuse pour notre réticence et notre paresse à lutter : « Où pouvons-nous, pécheurs, faire cela ? C'étaient des gens saints… » C'est ainsi qu'on entend ceux qui ne veulent pas travailler à leur salut. Vous pouvez leur répondre : oui, c'est vrai, mais les saints étaient très souvent de grands pécheurs avant, ils sont devenus saints par ascétisme, alors considérez-vous comme un pécheur - considérez-vous et forcez-vous à faire le bien. Ce sera utile. L’autojustification est la racine du mal.

Nikon Optiinsky (Beliaev)

Imaginez, cher frère, toujours cette vérité : ce qu'une personne sème dans cet âge, c'est ce qu'elle récoltera au centuple dans l'avenir, et comptez-vous chaque jour sur cette vérité : qu'avez-vous semé pour l'âge futur - du blé ou les épines? Après vous être testé, préparez-vous à faire mieux le lendemain et à passer toute votre vie de cette façon. Si la journée actuelle a été mal passée, au point que vous n'avez pas offert une prière décente à Dieu, n'avez pas contrit votre cœur une seule fois, ne vous êtes pas humiliés en pensée, n'avez fait de miséricorde ni d'aumône à personne, n'avez pas pardonné aux coupables, n'a pas toléré une insulte; au contraire, il ne s'est pas abstenu de colère, ne s'est pas abstenu de paroles, de nourriture, de boisson, son esprit plongé dans des pensées impures : après avoir considéré tout cela selon votre conscience, jugez-vous et faites-vous confiance le lendemain pour être plus attentif à le bien et plus prudent dans le mal.
Ainsi donc, bien-aimé, considère toujours tes semailles et débarrasse-les des épines, et veille, comme un vrai chrétien, à faire non seulement les choses qui périssent, mais celles qui restent dans la vie éternelle.

Moïse Optinsky (Putilov)

Quand vous ne vous considérez comme rien, qu’importe ce qu’ils disent et pensent de vous ? Une personne humble est toujours paisible et calme. En attendant, nous y parviendrons, alors une grande habileté est requise. Dans tous les cas qui vous choquent, reconnaissez votre faiblesse et faites des reproches à vous-même, et non aux autres.

Macaire Optinski (Ivanov)

La rumeur... n'est pas quelque chose d'extraordinaire - quelque chose qui n'arrive pas dans le monde ! Chaque classe de personnes a ses propres tentations. En ce qui concerne nous-mêmes, nous devons rechercher la paix dans notre propre conscience, dans la patience et la prière, en croyant sans aucun doute que de telles tentations purifient nos péchés, qui proviennent d'opinions injustes et de suspicions à l'égard des autres.

Ambroise Optinsky (Grenkov)

C'est une autre chose de penser et de raisonner sur la vie ascétique, et une autre chose d'en faire l'expérience à travers la vie elle-même. Un de nos voisins, un monsieur, lors de la dernière Sainte Pentecôte, a voulu se punir de sa faible vie antérieure par un jeûne strict. Il a ordonné que la graine soit écrasée pour lui-même et a mangé cette écrasement avec du kvas et du pain noir, et avec une sévérité si lente et inhabituelle, il s'est tellement gâté l'estomac que les médecins n'ont pas pu le réparer pendant tout un été.
Vous avez toujours pensé à vivre dans une cellule exiguë et à bien des égards dans le dénuement, mais en réalité, vous ne pouviez pas vivre ainsi, car même dans votre grande maison, il y avait à peine un coin pour accueillir une vieille femme malade. En raison de notre faiblesse, physique et mentale, il est plus utile pour nous de nous humilier et de nous soumettre à la façon dont les choses se passent selon les circonstances qui nous entourent.

Ambroise Optinsky (Grenkov)

Il est difficile de lutter contre les faiblesses humaines et d'endurer les défauts de ceux qui nous entourent, mais en portant un tel fardeau, l'accomplissement de la Loi de Dieu est prouvé, comme en témoigne l'Apôtre : Portez les fardeaux les uns des autres et accomplissez ainsi la loi de Christ (Galates 6:2).

Ambroise Optinsky (Grenkov)

Debout à l'église, vous n'avez pas besoin de compter vos défauts et ainsi distraire votre esprit de l'attention de la lecture et du chant, mais considérez-vous simplement comme un pécheur pour tout votre péché et pour vos pensées dispersées, cela suffit. Saint Isaac écrit : « Celui qui ne se considère pas comme un pécheur, sa prière n'est pas acceptable devant Dieu. »

Macaire Optinski (Ivanov)

De nombreux gémissements et larmes amères de repentir et de chagrin, par lesquels l'âme rejette la joie du monde et la nourriture même de la contrition ; car il commence à voir ses péchés comme le sable de la mer, et c'est le début de l'illumination de l'âme et un signe de sa santé.

Pierre Damascène

Celui qui se connaît, c'est-à-dire qui ne reste pas ignorant des chutes dans lesquelles il est tombé, mais garde la sage règle : « connais-toi toi-même », même dans le succès, bien qu'il se soit parfois exalté, cédant un temps à l'arrogance. , ne se considère pas haut, mais, étudiant sa propre nature et sa propre faiblesse et ne rêvant pas de lui-même au-dessus de la nature humaine, il prend conscience de lui-même.

L'âme est la nature animatrice et mouvante ; L'esprit et l'esprit sont liés à l'âme.

Vénérable Macaire le Grand :

L’âme est une création intelligente, pleine de toute beauté et vraiment merveilleuse de Dieu. L'âme est un corps très raffiné. Un type particulier de créature.

L'âme est une chose grande et merveilleuse. En la créant, Dieu l’a créée de telle manière qu’aucun vice n’a été introduit dans sa nature.

Cette création est intelligente, majestueuse, merveilleuse - image et ressemblance de Dieu, ayant une relation étroite sans précédent avec Dieu, sans toutefois la moindre communication entre leurs êtres - dotée de toutes les perfections inhérentes à l'esprit, et, en raison de sa extrême subtilité, agile, éphémère, insaisissable.

Saint Basile le Grand :

Une âme tombée dans les passions charnelles détruit sa beauté inhérente.

L'âme qui maintient sa puissance mentale dans la sobriété et dans des actions dignes s'établira dans la contemplation et exercera sa disposition dans ce qui est juste, honorable et paisible. Et s'il arrête de penser et s'arrête d'approfondir sa contemplation, les passions corporelles rebelles, comme des chiens innombrables et arrogants sur lesquels il n'y a aucun surveillant, se mettent à aboyer bruyamment contre l'âme et chaque passion essaie de la tourmenter, s'arrachant une partie de sa force vitale. Bien que l'âme soit une seule et même chose, sa puissance est double : l'une est la force vitale réelle du corps, et l'autre est la force qui contemple les choses existantes, que nous appelons aussi rationnelles. Mais l'âme, puisqu'elle est connectée au corps, naturellement, à la suite de cette connexion, et non arbitrairement, transmet la force vitale au corps. Car de même que le soleil ne peut s'empêcher d'éclairer ce sur lequel il étend ses rayons, de même il est impossible à l'âme de ne pas animer le corps dans lequel elle réside. Le pouvoir contemplatif est mis en mouvement à volonté. Par conséquent, si l'âme rend toujours éveillée sa puissance contemplative et rationnelle... elle apaise les passions corporelles de deux manières, c'est-à-dire en s'occupant de la contemplation de ce qu'il y a de meilleur et de ce qui s'y rapporte, et en veillant à la sérénité de l'âme. le corps, il discipline et calme ses passions. Si, ayant aimé la paresse, il laisse le pouvoir contemplatif dans l'inactivité, les passions corporelles, trouvant la force vitale oisive et la partageant entre elles - puisque personne ne les gouverne et que personne ne les arrête - entraînent l'âme vers leurs aspirations et leurs actions. Par conséquent, les passions corporelles en nous sont fortes lorsque l’esprit est inactif, mais elles sont soumises lorsque l’esprit contrôle et contrôle le corps.

Le cheval est beau, et plus il est rapide et chaud par nature, mieux c'est, mais il a besoin d'un cavalier et d'un manager. Si le cavalier utilise comme il se doit les propriétés naturelles de l'animal, il l'utilisera à son profit et atteindra le But : lui-même restera intact et l'animal conviendra. Si le cavalier ne contrôle pas bien le jeune cheval, celui-ci s'écarte de la route à plusieurs reprises, se retrouve sur une route impraticable ou, tombant d'un rapide, entraîne le cavalier avec lui - la négligence du cavalier les met tous les deux en danger. Alors parlez de l’âme et du corps. Le corps a reçu des aspirations naturelles, qui ne sont pas dénuées de sens, mais qui sont sans aucun doute bonnes et utiles à quelque chose ; mais elle n'a pas reçu sa part de raison, afin que l'âme puisse être honorée des avantages de la raison. Si l’Âme contrôle les aspirations du corps comme elle le devrait, alors le corps est sauvé et l’âme est hors de danger. Si, cependant, elle néglige la gestion et, vaincue par le sommeil de l'insouciance, cesse de tenir le corps en échec, alors le corps lui-même, comme n'ayant aucune raison, s'égare du droit chemin, et l'âme est plongée dans des désastres équivalents. à ses chutes - non pas à cause de sa propre inaptitude, mais à cause de la négligence de l'âme. Car si les passions corporelles étaient telles que l’âme ne pouvait pas les dompter, alors, en effet, le corps serait coupable. Mais s’ils se sont soumis à tant de gens qui ont travaillé pour les vaincre, alors le corps ne peut pas être accusé par ceux qui tentent de le dénigrer, en le qualifiant de premier coupable du vice. On peut reprocher à une âme une négligence qui a affaibli son pouvoir sur le corps, mais elle n'a pas par nature le mal en elle, mais est plongée dans le mal après l'épuisement du bien en elle.

Saint Jean Chrysostome :

L'âme est une nature rationnelle et spirituelle, en mouvement rapide, constamment en activité, la plus chère au monde entier, d'une beauté sans précédent et indescriptible, une essence qui a une affinité avec le céleste - mais en aucun cas de nature divine, mais semblable aux êtres célestes et incorporels.

L’âme humaine est si magnifique qu’elle est incomparable à toute beauté naturelle. S'il était possible de voir la beauté de l'âme avec des yeux corporels, aucune beauté terrestre ne pourrait lui être comparée. Mais cela ne peut être vu qu’avec des yeux spirituels et éclairés.

Une personne se compose de deux parties : l'âme et le corps. Le corps a ses propres troubles et troubles, tout comme l'âme. Le corps est visible – et ses troubles sont visibles ; l'âme est invisible – et ses troubles sont invisibles. Le corps est périssable et mortel – et ses troubles prendront fin ; l'âme est incorruptible et immortelle - et son malheur n'a pas de fin, mais l'âme reste avec elle pour toujours jusqu'à ce qu'elle en soit libérée. L'âme, étant rationnelle, immortelle et créée à l'image de Dieu, est bien plus précieuse que le corps ; C’est pourquoi ses problèmes sont bien plus dangereux et terribles que les problèmes physiques. Car les troubles corporels meurent et cessent ; mais les problèmes spirituels d'une âme immortelle ne meurent jamais à moins que l'âme ici présente ne se débarrasse de ce problème.

Saint Athanase le Grand :

Une personne peut s'allonger par terre, penser aux choses célestes et les contempler. Souvent aussi, lorsque son corps est inactif ou endormi, il est en mouvement intérieur et contemple ce qui existe à l'extérieur de lui, et aussi migre et se déplace de pays en pays, rencontre ses connaissances et souvent ainsi prédit ce qui lui arrivera. le lendemain... Le corps est mortel par nature, pourquoi une personne parle-t-elle d'immortalité et va souvent à la mort par amour de la vertu ? Le corps est temporaire, pourquoi une personne imagine-t-elle l'éternel et, se précipitant vers lui, néglige-t-elle ce qu'il y a sous ses pieds ? Le corps en lui-même ne peut rien concevoir de pareil... Il faut donc être autre chose qui penserait au corps opposé et contre nature... Il est naturel que l'œil regarde et l'oreille écoute, pourquoi se refusent-ils une chose et en accepter une autre ? Qui empêche l'œil de voir, ou qui ferme l'oreille, qui par nature entend, pour entendre ? Ou qui refuse souvent au désir naturel le goût que la nature elle-même a assigné à la dégustation ? Qui interdit à une main de toucher quelque chose si la main est conçue par nature pour agir ? Et l'odorat, donné pour la sensation de l'odorat, qui le conserve parfois ? Qui fait tout cela contrairement à ce qui est naturel au corps ? Ou pourquoi le corps, s'abstenant de ce que la nature exige, se plie-t-il aux conseils d'un autre et se laisse-t-il freiner par sa vague ? Tout cela n’indique rien d’autre que l’âme régnant sur le corps. Le corps ne se motive pas lui-même à l'activité, mais est stimulé et mis en mouvement par d'autres, tout comme un cheval n'est pas contrôlé par lui-même, mais par celui qui le conduit.

Vénérable Éphraïm le Syrien :

Notre âme est la plus belle et supérieure à toutes les créations, la création la plus aimée de Dieu, scellée du mystère de sa grâce et de sa sagesse.

L'âme a été créée à l'image de votre Créateur, sa ressemblance et son image sont imprimées sur vous - méfiez-vous de ternir l'image de Dieu et d'être condamné par le Roi dont vous avez profané l'image.

Vénérable John Climacus :

Le monde entier n’est pas égal à l’âme ; le monde passe, mais l'âme est impérissable et restera impérissable.

Saint Cyrille, archevêque de Jérusalem :

L'âme est une excellente œuvre de Dieu, créée à l'image du Créateur. Elle est immortelle, c'est un être vivant, intelligent et incorruptible. L'âme est libre et a le pouvoir de faire ce qu'elle veut.

Bienheureux Théodoret :

Un joueur qui joue de la lyre, si la lyre n'est pas accordée, ne montrera pas son habileté dessus... Un bateau qui fuit ou mal construit réduit à néant l'habileté du timonier... Alors, bien sûr, certaines maladies corporelles ne permettez pas à l'âme de montrer son activité rationnelle. Si la langue est atteinte d'une maladie, il est difficile de parler, si les yeux sont atteints, ils ne peuvent pas voir, et si la maladie touche le cerveau... il n'est pas capable d'absorber l'activité mentale... Alors, le bien -l'être du corps ne constitue pas l'essence de l'âme, mais avec le bien-être du corps l'être de l'âme révèle sa sagesse.

Révérend Abba Isaiah :

Ne permettons pas que le corps soit satisfait, afin que les passions qui lui sont inhérentes ne fassent pas leurs exigences, afin que le corps se soumette à l'âme, et que l'âme se soumette à l'esprit et devienne une épouse immaculée. Parvenue à cet état, elle appelle l'Époux : que mon frère descende dans sa vigne et mange de ses fruits.

L'âme reçoit la volonté de ne pas permettre aux sens de voir des choses mauvaises, d'entendre quoi que ce soit de mauvais et de honteux, de paroles obscènes, de s'engager dans des activités mondaines et mauvaises.

Il est impossible pour une âme d'entrer dans le repos du Fils de Dieu si elle n'a pas Son image... Une âme qui n'est pas scellée de l'image du grand Roi, Jésus-Christ, n'est pas acceptée par les Anges dans communion avec eux. Ils la rejettent en disant : « Comment pouvez-vous entrer ici alors que vous n'avez pas l'image royale sur vous ? »

Abba Daniel :

Plus le corps est gros, plus l'âme est faible, et plus le corps est sec, plus l'âme est forte... Plus le corps se dessèche, plus l'âme s'affine. Plus l’âme est raffinée, plus elle est ardente.

Tertullien :

Bien que l'âme soit emprisonnée dans le corps, bien qu'elle soit obscurcie par des enseignements pervertis, bien qu'elle soit privée de vigueur à cause des passions et des convoitises, bien qu'elle serve servilement de faux dieux ; cependant, lorsqu'il reprend ses esprits, libéré comme de l'ivresse, du sommeil ou d'une sorte de maladie, et redevient sain, il prononce le nom de Dieu, et ce nom seul, puisque le vrai Dieu est réellement un. Tout le monde dit : Dieu est grand, Dieu est bon et Dieu donnera. (6) L'âme témoigne de Lui comme Juge lorsqu'elle dit : Dieu voit, je m'engage devant Dieu, Dieu me récompensera. Ô témoignage de l'âme, chrétienne de nature !

Le corps humain, composé de différentes parties, est uni par l'âme et ne lui permet pas de s'effondrer. Lorsque l’âme quitte le corps, elle se décompose et se dégrade. Car alors tous ses liens sont détruits, et ce qui était uni et harmonisé avant la mort se désintègre et se décompose. C'est ce qui arrive à l'âme lorsque la grâce divine lui est retirée. Car la grâce est l'âme de notre âme. Avant le crime d'Adam, la grâce était unie à l'âme, comme l'âme est unie au corps, et la contenait dans l'unité et l'harmonie des pensées qui, après le crime, se sont dispersées dans d'innombrables directions. Cette grâce divine du Saint-Esprit est encore donnée par le Saint Baptême à ceux qui la reçoivent par la foi et après l'annonce. C'est un mystère divin que toute la sagesse extérieure des Hellènes ne connaît pas et ne peut pas comprendre. Car de même que chaque personne est convaincue que l'âme est la force qui met en harmonie et unit les différentes parties du corps en un tout harmonieux, de même tout chrétien baptisé doit toujours se rappeler qu'il ne s'agit pas de quelque chose d'autre, mais seulement de la grâce du Tout. -Le Saint-Esprit, qu'il a reçu dans le Saint Baptême et la Nouvelle Naissance, unit, combine et retient indistinctement les mouvements et pensées innombrables et divers de l'âme (si celle-ci est en elle). Cet ensemble de pensées spirituelles est et s'appelle la vie de l'âme que Dieu lui donne. Mais certains oublient et restent dans une inconscience insouciante que leur corps est constitué de parties nombreuses et variées, et par conséquent est sujet à de nombreuses maladies, et qu'il est contenu dans l'union et l'harmonie par l'âme. Et lorsqu’ils sont en bonne santé et ne ressentent aucune maladie, ils s’exaltent comme s’il ne s’agissait pas d’un don de Dieu, mais de quelque chose qui leur est propre. De la même manière, certains de ceux qui ont été honorés de recevoir la grâce divine ne s'en soucient pas et ne contiennent pas dans leur esprit et leurs pensées ce grand sacrement de la grâce divine, qu'ils ont reçu (et qui maintient en union et en harmonie les divers pensées et aspirations de l'âme), et sont enclins à une pensée fière à propos de moi. Devenus orgueilleux, ils tombent dans la « condamnation du diable » (1 Tim. 3 : 6), sont privés de la grâce divine et tombent dans un état pire que celui dans lequel ils se trouvaient avant le baptême.

Et seuls ceux d'entre eux qui, réalisant le grand mal qu'ils ont souffert, ont versé de nombreuses larmes amères pour accepter à nouveau la grâce divine, après beaucoup de travail et de sueur, sont à nouveau dignes de cette grande miséricorde divine.

Saint Philarète, métropolite de Moscou :

L’homme n’est pas seulement un corps, mais aussi non seulement un esprit : il est l’unité du corps et de l’esprit. « Et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2 : 7), c'est-à-dire que dès que le Créateur insuffla le souffle de vie dans le corps qu'il avait créé, l'homme devint un être vivant, un dans la conscience, deux dans la nature. Dans l'enseignement des Saintes Écritures sur le principe spirituel de la vie humaine, la dualité de ce principe est parfois soulignée, par exemple : « La Parole de Dieu est vivante et active... pénétrant jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, et des articulations et de la moelle » (Héb. 4:12). Certains enseignants de l’Église parlent également de l’âme et de l’esprit, comme s’il s’agissait de deux principes différents de notre nature spirituelle. Mais pour l'apôtre, les mots « esprit » et « âme », par rapport à la nature humaine, ne désignent pas des principes différents, mais seulement les côtés supérieurs et inférieurs d'un même principe : d'où ses expressions : « spirituel » et « spirituel ». l'homme ( 1 Cor. 2:14-15), c'est-à-dire une personne avec une connaissance supérieure et une illumination de Dieu, qui voit dans la région du monde spirituel céleste, et une personne avec une vision spirituelle non développée ou même émoussée, incapable de cet état pour voir quelque chose de plus élevé que le sensoriel. Bien entendu, les enseignants de l'Église ne pensaient pas différemment lorsqu'ils distinguaient l'esprit et l'âme chez l'homme, car, parlant de la nature de l'homme en général, ils ne reconnaissaient, comme tous les autres, que la composition spirituelle et physique en deux parties de l'homme. il.

L'âme est une force subtile invisible ; un être spirituel et immortel.

Mais l’image de Dieu dans l’âme humaine ne se manifeste pas tant dans ces deux qualités (spiritualité et immortalité), mais dans ses pouvoirs et capacités. A savoir : l'intelligence, le don de la parole, la liberté, la mémoire et la raison.

La liberté est la capacité de choisir judicieusement une tâche utile et nécessaire ; Il s’agit de la capacité active d’une personne à ne pas être asservie au péché et à choisir le meilleur à la lumière de la vérité de Dieu.

Vénérable Jean de Damas :

L'âme est une entité libre, dotée de la capacité de désirer et d'agir, changeante dans sa volonté, ayant un esprit, non comme quelque chose de différent de lui, mais comme la partie la plus pure d'elle-même. Car, comme l’œil est dans le corps, ainsi l’esprit est dans l’âme.

L'âme est reliée au corps tout entier et l'embrasse, comme le feu et le fer.

L'âme est une essence vivante, simple, incorporelle, invisible aux yeux du corps par nature, immortelle, verbalement rationnelle, sans forme, agissant à travers le corps organique et lui conférant vie et croissance, sentiment et pouvoir de naissance.

L’âme est un esprit intelligent, toujours en mouvement, propice à la bonne ou à la mauvaise volonté.

Sainte-Augustine:

L'âme est une nature créée, invisible, rationnelle, incorporelle, immortelle, très divine, ayant l'image de son Créateur.

Hiéromartyr Irénée de Lyon :

L'âme a été créée par Dieu et a une forme caractéristique de sa nature, différente d'un être angélique. Elle tire son apparence de sa communication la plus étroite avec le corps.

L’apparence de l’âme est le reflet de l’homme intérieur et diffère donc d’une personne à l’autre.

Saint Juste Jean de Cronstadt :

Notre âme est, pour ainsi dire, le reflet du visage de Dieu ; plus ce reflet est clair et grand, plus il est lumineux et calme ; moins il y en a, plus il est sombre, plus il est agité. Et comme notre âme est notre cœur, il est nécessaire que chaque vérité de Dieu s'y reflète à travers des sentiments, à travers de la gratitude, et il ne doit y avoir aucun reflet de mensonge.

L'âme fait partie du monde spirituel. Dieu se reflète dans l'âme pieuse comme le soleil dans une goutte d'eau ; plus cette goutte est pure, mieux c'est, plus le reflet est clair, plus trouble est plus terne, de sorte que dans un état d'impureté extrême, la noirceur de l'âme, le reflet (de Dieu) s'arrête, et l'âme reste dans un état d'impureté spirituelle. l'obscurité, dans un état d'insensibilité.

Notre âme est simple comme la pensée et rapide comme l'éclair.

L’âme d’une personne pieuse est un riche trésor spirituel.

Notre âme est appelée âme parce qu'elle respire l'Esprit de Dieu, c'est-à-dire qu'elle est ainsi appelée de l'Esprit vivifiant.

Le fait même que les âmes humaines soient destinées au même lieu de résidence, au même plaisir et à la même vie avec les Anges indique que les âmes sont des créatures en tout point semblables aux Anges.

Les anges ont une image et une apparence, tout comme l'âme a sa propre image et apparence, et cette image, l'apparence extérieure de l'Ange et de l'âme, est l'image et l'apparence de la personne extérieure dans son corps.

La vie du corps vient de la présence de l'âme en lui, la vie de l'âme vient de la présence du Saint-Esprit en lui.

L'âme s'exprime dans la force vitale ; l'âme est caractérisée par le désir ou la volonté, et par l'énergie ou la colère naturelle qui ne se transforme pas en irritabilité...

Saint Théophane le Reclus :

L’âme est une force réelle et vivante, bien qu’intelligente et purement spirituelle.

Avec son côté pour ainsi dire physique, il organise le corps, l'anime, se déplace et agit à travers lui, et avec l'autre côté, le côté supérieur, en même temps il se reconnaît, agit librement, contemple le céleste, réfléchit. sur le terrestre et aspire au Divin et à l'éternel.

Le figuier, couvert de feuilles, était beau à regarder, mais il n'a pas reçu l'approbation du Seigneur, car il n'y avait pas de fruit dessus, et il n'y avait pas de fruit parce qu'il n'y avait pas de force intérieure pour porter du fruit. Combien de figuiers de ce genre existe-t-il au sens moral ! Tout a l'air bien, mais il n'y a rien à l'intérieur. Ils sont dignes, honnêtes et accomplissent tout ce qui est chrétien, mais n'ont pas l'esprit de vie en Jésus-Christ et n'ont donc pas de fruits vivants, et ce qui est en eux semble seulement être un fruit et n'est pas un fruit. Quel est l’esprit de vie en Jésus-Christ ? A cela nous disons : une chose en lui vient du Seigneur, et l'autre de nous. Ce qui vient du Seigneur est, en fait, la puissance de la fécondité spirituelle, et ce qui vient de nous n'est que le récepteur de cette puissance. Prenez davantage soin de ces derniers. La racine ici est le sentiment que vous périssez et que si ce n’est pas le Seigneur, vous périrez. C’est pourquoi, tout au long de ma vie, dans tous mes actes et travaux, j’ai un cœur contrit et humble. De plus, puisque l'avenir est inconnu, qu'il y a de nombreux ennemis et qu'à chaque minute il est possible de trébucher, alors il y a de la peur et du tremblement à la recherche du salut et un cri incessant : « Devant ton sort, sauve-moi. Malheur à celui qui s'appuie sur autre chose que le Seigneur ; malheur à celui qui a travaillé pour autre chose que le Seigneur ! Demandez-vous, après avoir travaillé dans des domaines considérés comme agréables à Dieu, pour qui travaillez-vous ? Si votre conscience répond avec audace : seulement pour le Seigneur, c'est bien, mais sinon, alors vous construisez une maison sur le sable. Voici quelques conseils sur un esprit intérieur fructueux. Comprenez cela et d’autres choses.

Le but de l'âme est son union avec Dieu, une communication vivante avec Dieu

La vie et la paix de l'âme sont une communication mystérieuse et ineffable avec le Roi Céleste.

Malheur à l'âme si elle s'arrête à sa nature et ne se confie qu'à ses propres œuvres, sans avoir de communication avec l'Esprit Divin, car elle meurt sans avoir reçu la Vie Divine Eternelle.

Malheur à l'âme si elle n'a pas en elle le vrai Pilote - le Christ : étant au milieu de la mer amère des ténèbres, agitée par les passions, accablée par les mauvais esprits, elle périt.

Vénérable Isidore Pélusiot :

Le corps vit pendant que l’âme est en lui, et l’âme vit pendant que l’Esprit de Dieu est en elle. Et tout comme après la séparation de l'âme, le corps meurt, de même après le départ du Saint-Esprit, l'âme a perdu sa vie bénie, ne se transformant pas en néant, mais continuant à vivre une vie pire que n'importe quelle mort.

Vénérable Siméon le Nouveau Théologien :

La résurrection de l'âme est son union avec la Vie, qui est le Christ. Tout comme un corps est mort s'il ne reçoit pas l'âme et ne se confond pas d'une manière ou d'une autre avec elle sans fusion, n'apparaît pas et n'est pas appelé vivant et ne peut pas vivre, de même l'âme ne peut vivre par elle-même à moins d'être unie par un corps. union ineffable et n'est pas unie sans fusion à Dieu, qui est véritablement la Vie éternelle. Et alors seulement, lorsqu’elle sera unie à Dieu et ainsi ressuscitée par la puissance du Christ, elle sera digne de contempler mentalement et mystérieusement la résurrection économique du Christ.

Celui qui est éclairé par le Saint-Esprit, qui renouvelle tout, gagne de nouveaux yeux et de nouvelles oreilles. Il ne regarde plus simplement, comme un homme, le sensuel - sensuellement, mais, devenu supérieur à une personne, il regarde le sensuel et le corporel spirituellement, comme les images du monde invisible. Et il n’écoute pas la parole ou les paroles des hommes, mais l’unique parole vivante de Dieu, bien qu’elle soit prononcée par la parole de l’homme. Une telle âme n'entend que la parole vivante de Dieu, reconnue et désirée par elle, et la laisse seulement entrer en elle et, lorsqu'elle y entre, l'embrasse avec joie.

Saint Grégoire le Théologien :

Comment un démon a-t-il pu vous éloigner à ce point du Christ, attraper votre langue, votre ouïe et votre vue, ô âme malheureuse ? Où erre-t-on hors de la douce lumière, agité de désirs, d'inquiétudes, d'inquiétudes, tremblant d'une ombre de peur, servant la séduction, se tarissant et se fondant dans des bouffées de colère bouillante ? Ne vous livrez pas, âme, aux tourbillons de votre esprit envolé, mais n'oubliez pas votre vie lorsque vous vous approchez de la chair, les défauts cachés et évidents de la chair ! Que tout le monde dans le monde d'en bas s'indigne des tempêtes de la vie, que le temps, comme les dames, joue avec tout le monde : la beauté, la richesse, le bonheur infidèle et le pouvoir ! Et moi, tenant fermement au Christ, je n'abandonnerai jamais l'espoir de voir le rayonnement de la Trinité unie, lorsque l'âme, propriété du grand Dieu, maintenant mêlée à la chair et devant l'image de Dieu, entrera en unité avec le Céleste.

Parcourez sans reproche tous les âges et toutes les puissances du Christ. En tant que disciple du Christ, purifiez-vous, enlevez le voile qui est sur vous depuis votre naissance... Supportez, si nécessaire, la lapidation... Serez-vous fouetté - cherchez et autres choses, goûtez la bile pour le premier goût, boire du vinaigre, chercher des crachats, prendre le stress dans les joues et étouffer. Soyez couronné d'épines - la sévérité de la vie selon Dieu ; revêts une robe écarlate, prends un roseau, que ceux qui maudissent la vérité s'inclinent devant toi. Enfin, soyez volontairement crucifié, mourez, acceptez l'enterrement avec Christ, afin qu'avec Lui vous soyez ressuscités, glorifiés et régnez, voyant Dieu dans toute sa grandeur et visible à Lui.

Révérend Abba Isaiah :

Lorsque l'âme obéit à l'esprit qui la contrôle dans le Seigneur, alors, unis comme un seul, l'esprit et l'âme offrent de pures prières à Dieu... Ils sont les véritables adorateurs que le Père recherche, l'adorant « dans esprit et vérité » (Jean 4 :23). Il est dit d'eux : « J'habiterai en eux et je marcherai en eux » (2 Cor. b. 16). On leur a fait une promesse : « Si deux d’entre vous sont d’accord sur la terre sur quelque chose qu’ils demandent, cela leur sera accordé par mon Père céleste » (Matthieu 18 : 19).

Saint Basile le Grand :

L'âme est illuminée par le Soleil de Vérité lorsque la Lumière intelligente s'élève en elle et que le jour commence chez ceux qui l'ont accepté.

Vénérable Éphraïm le Syrien :

Une âme qui aime Dieu est soumise à de nombreuses épreuves et tentations. En supportant courageusement le chagrin, elle devient plus pure et plus apte au travail spirituel et est enfin digne d’hériter de la région céleste du Royaume.

Vénérable Macaire d'Egypte :

Ayant en elle la lumière de Dieu, vivant en elle et se parant de toutes sortes de vertus, l'âme participe à la lumière du repos.

Notre âme, s'approchant du véritable Évêque - le Christ, doit être tuée par Lui, doit mourir à sa sagesse... et à son péché ; et de même que la vie quitte la victime, la ruse des passions doit la quitter.

Tout comme les yeux corporels voient le soleil, ceux qui sont illuminés par la lumière de Dieu voient l’image de l’âme.

Celui qui veut devenir fils de Dieu doit avant tout s'humilier comme le Seigneur, endurer lorsqu'il est considéré comme fou et malhonnête, ne pas détourner son visage des crachats... ne pas courir après la gloire, la beauté de ce siècle et quoi que ce soit de ce genre. que, sans baisser la tête, endurer les reproches et les humiliations, être méprisé et piétiné par tous...

Comme un vieux sac rempli de perles, les chrétiens selon l'homme extérieur sont obligés d'être humbles et méprisés, mais selon l'homme intérieur ils ont des perles.

Saint Jean Chrysostome :

La vie de l'âme est le service de Dieu et la morale qui y correspond...

Lorsque l'âme est véritablement embrassée par l'attraction et l'amour divins, elle ne se tourne vers rien de réel... frénétique avec une des plus belles fureurs qui viennent de la chasteté, elle méprise tout ce qui est visible.

Saint Tikhon de Zadonsk :

Ce que les mariés sont l’un pour l’autre, le Christ et l’âme chrétienne le sont aussi. La mariée est fiancée au marié - c'est ainsi que l'âme humaine est fiancée au Christ, le Fils de Dieu, par la foi et est lavée dans le bain du baptême. La mariée quitte la maison de ses parents et s'attache à son époux, ainsi l'âme chrétienne, fiancée au Christ, le Fils de Dieu, doit quitter le monde et les caprices du monde et s'attacher à son unique Époux, Jésus-Christ. À cela le Saint-Esprit à travers le prophète. l'interpelle : "Écoute, ma fille, et vois, et prête l'oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père. Et le Roi désirera ta beauté" (Ps. 44 : 11-12).

Le soleil se reflète clairement dans l'eau propre et calme - ainsi Dieu, le Soleil éternel, apparaît dans une âme calme, immaculée et pure et y est représenté. « C'est pourquoi, bien-aimés... purifions-nous de toute souillure de la chair et de l'esprit, perfectionnant la sainteté dans la crainte de Dieu », nous exhorte l'Apôtre (2 Cor. 7, 1), afin que Dieu, le Soleil éternel, et ainsi Son image puisse habiter en nous, le saint sera représenté en nous. Les objets lourds et denses, comme la terre, les murs en pierre et en bois, etc., ne peuvent pas contenir la lumière du soleil. Au contraire, il traverse le verre, l'eau claire, le cristal. De même, l’esprit, obscurci par les péchés et les convoitises de ce monde, ne peut s’accommoder de l’illumination de Dieu. Car le semblable est contenu dans le semblable. C’est pourquoi il est dit : « Réveille-toi, ô dormeur, et ressuscite-toi des morts, et Christ brillera sur toi » (Eph. 5 : 14). Repentez-vous et purifiez votre âme avec la repentance et les larmes, et dispersez le nuage de vos vaines pensées, et alors Christ vous éclairera.

Saint Théophane le Reclus :

Le but final de l'homme est en Dieu, en communion ou en union vivante avec Dieu. Créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, l’homme, de par sa nature même, appartient en quelque sorte à la race divine. Étant de la race de Dieu, il ne peut s'empêcher de rechercher la communication avec Dieu, non seulement comme son commencement et son prototype, mais aussi comme le bien suprême. C'est pourquoi notre cœur n'est content que lorsqu'il possède Dieu et est possédé par Dieu. Rien que Dieu ne le calme. Salomon savait beaucoup, possédait beaucoup et jouissait beaucoup, mais tout cela devait finalement être reconnu comme vanité et vexation de l'esprit (Eccl. 1, 8, 17, 18 ; 3, 10, 11 ; 8, 17). Il n’y a qu’une seule paix pour l’homme : en Dieu. "Qui suis-je au ciel ? Et je ne veux rien de toi sur la terre. Ma chair et mon cœur s'affaiblissent : Dieu est la force de mon cœur et ma part pour toujours" (Ps. 72 : 25-26).

Saint Ignace (Brianchaninov) :

Dieu Trinité, dans la rédemption de son image - l'homme, a donné une telle opportunité de succès dans l'amélioration de la ressemblance que la ressemblance se transforme en union de l'image avec l'Original, la pauvre créature avec son Créateur tout parfait.

Lorsque l'esprit et le cœur deviennent la demeure de Dieu... alors, naturellement, l'âme et le corps deviennent Sa demeure.

La ressemblance de l'homme à Dieu, reconnue par Dieu, lui donnera une éternité bienheureuse. La perte de cette ressemblance entraîne l'expulsion du monde de Dieu vers un enfer sombre, dans son abîme ardent, vers une souffrance éternelle.

Les impressions qui constituent la propriété de l'âme à l'heure de sa mort le restent à jamais.

La mort de l'âme est plus malheureuse que la mort du corps : un cadavre ressuscitera... une âme tuée par le mal est victime de la mort éternelle. Une seule pensée contenant une forme de blasphème peut tuer l’âme.

Vénérable Isidore Pélusiot :

La résurrection d'une âme tuée par le péché s'accomplit ici lorsqu'elle renaît à la vie par les œuvres de justice.

Saint Tikhon de Zadonsk :

L'âme humaine est esprit. Par conséquent, il ne peut se contenter de rien d’autre que de Dieu – en tant qu’image de Dieu et prototype. Cela vient de Dieu et trouve sa satisfaction en Dieu. Il n’y a rien qui puisse être satisfait sauf Dieu.
Chaque chose repose à sa place : le corps sur la terre, comme tiré de la terre ; l'air va à l'air ; le feu monte en hauteur ; un oiseau dans un arbre, un poisson dans l'eau a son lieu de repos ; l'âme, comme l'esprit, est dans son prototype : Dieu. Le soleil, la lune, les étoiles et tout le ciel sont bons et beaux, mais ils ravissent le corps ; la terre avec tous ses fruits et ses décorations est bonne, mais elle désaltère le corps ; l'eau est bonne, mais elle rafraîchit le corps ; doux est le chant des oiseaux, mais doux pour le corps ; la musique est agréable, mais agréable au corps ; la nourriture et les boissons sont bonnes, mais nourrissent et rafraîchissent le corps. Comprenez la même chose pour les autres créations. Mais rien de créé ne peut satisfaire, rassasier, rafraîchir, réconforter et réjouir l’âme. Il y a une autre paix avec laquelle elle se calme, il y a de la nourriture avec laquelle elle se nourrit, il y a une boisson avec laquelle elle se rafraîchit, il y a une lumière avec laquelle elle s'éclaire, il y a une beauté avec laquelle elle s'amuse, il y a un centre vers lequel elle s'efforce et, une fois atteinte, ne cherche plus rien. Dieu et sa grâce divine sont tout pour l'âme : la paix, la nourriture, la boisson, la lumière, la gloire, l'honneur, la richesse, la consolation, la joie, l'allégresse et toute la béatitude dont elle se satisfera alors lorsqu'elle la trouvera. Et plus il le cherche maintenant, plus il le désire ; et jusque-là il désirera et cherchera ce qu'il veut, jusqu'à ce qu'il le voie face à face. Et puis, plus il boira à cette Source vivante et toujours coulante, plus il aura soif de Lui, sans souffrance et sans satiété, pendant toute l'Eternité. Plus Dieu est vu, plus il est désiré. Il arrive donc que rien ne puisse consoler la tristesse spirituelle de l’âme si ce n’est Dieu et sa sainte parole.

Tu n'as aucune part avec la terre, toi, le céleste. Vous êtes l'image de Dieu ; cherchez votre prototype. Car le semblable tend à ressembler : les eaux coulent dans la mer, la poussière retourne à la terre, les oiseaux avec les oiseaux, et les bêtes avec les bêtes, et le bétail avec le bétail, et les poissons avec les poissons, et l'homme avec l'homme semblable à lui, c'est-à-dire le bien avec le bien. et le mal avec Il y a des gens méchants et ils recherchent toujours quelque chose qui leur ressemble. Cherchez aussi Celui à qui vous ressemblez et luttez pour Lui comme le feu des cieux. Voilà votre paix; vous ne trouverez pas la paix ici. Faites le tour du monde, vous ne trouverez rien qui puisse vous satisfaire. ...Toi, mon âme, tu ne trouveras pas la paix pour toi-même ici dans ce monde. Tout ce qui est beau dans ce monde est matière périssable, vanité, poussière, terre - tout ce qui y a de valeur. Vous êtes un esprit immatériel, immortel ; vous n'avez pas de paix en eux. L'esprit ne se repose pas dans la matière, mais l'esprit trouve la paix dans l'Esprit... Le Ciel et le monde entier ne vous satisferont pas, car il n'y a aucune similitude entre vous et la lumière. Tournez-vous vers votre Créateur, qui vous a créé à son image. En Lui seul vous trouverez votre paix, comme en votre centre.

L'esprit est immortel, c'est pourquoi il n'est pas éteint par la matière corruptible et mortelle, mais par la Divinité vivante et immortelle. Ainsi un pauvre homme, ayant perdu la Source d'eau vive - Dieu, creuse des puits boueux dans les créatures et y cherche de la fraîcheur pour son âme ! Mais creuse, creuse, pauvre âme, autant de ces puits que tu veux - ils n'étancheront pas ta soif, tu auras soif encore et encore. Savez-vous où trouver de l'eau vive ? Entendez-vous, le voilà qui s'appelle vivant

« Dans la connaissance humaine ordinaire, une fois que vous connaissez bien un objet, vous le connaissez souvent pour le reste de votre vie, sans obscurcir votre connaissance.
Mais dans la foi, il n'en est pas ainsi. Une fois que vous avez connu, senti, touché, vous pensez : l'objet de la foi sera toujours aussi clair, tangible et aimé de mon âme.
Mais non : mille fois cela s'assombrira pour vous, s'éloignera de vous et, pour ainsi dire, disparaîtra pour vous, et ce que vous aimiez auparavant, ce que vous avez vécu et respiré, parfois vous ressentirez une indifférence totale, et parfois vous devrez Frayez-vous le chemin avec des soupirs et des larmes pour le voir, attrapez-le et serrez-le dans vos bras.
Cela vient du péché, c’est-à-dire des attaques continuelles contre nous par le mauvais esprit et de son inimitié constante à notre égard.
Saint Juste Jean de Cronstadt

À PROPOS DE LA LUTTE CONTRE LES « PÉCHÉS MAUVAIS »
ou comment se débarrasser des passions qui conduisent à la mort de l'âme

Les principaux vices de notre âme tels que définis par les Saints Pères

L'ascétisme patristique, au cours de son expérience séculaire, a développé la doctrine des passions comme source du péché.

Les pères ascètes se sont toujours intéressés à la source originelle de tel ou tel péché, et non à la mauvaise action elle-même déjà commise. Cette dernière n’est que le produit d’une habitude pécheresse ou d’une passion profondément enracinée en nous, que les ascètes appellent parfois « mauvaises pensées » ou « mauvais péché ». Dans leur observation des habitudes pécheresses, des « passions » ou des vices, les pères ascétiques sont parvenus à un certain nombre de conclusions, qui sont très subtilement développées dans leurs écrits ascétiques.

Il y a beaucoup de ces vices ou états pécheurs. Le moine Hésychius de Jérusalem déclare : « De nombreuses passions sont cachées dans nos âmes ; mais ils ne s’exposent que lorsque leurs raisons deviennent visibles.

L'expérience de l'observation et de la lutte contre les passions a permis de les réduire en schémas. Le schéma le plus courant appartient au moine Jean Cassien le Romain, suivi d'Evagre, du Nil du Sinaï, d'Éphraïm le Syrien, de Jean Climaque, de Maxime le Confesseur et de Grégoire Palamas.

Selon ces saints, tous les états pécheurs de l'âme humaine peuvent être réduits à huit passions principales : 1) gourmandise, 2) fornication, 3) l'amour de l'argent 4) colère, 5) tristesse, 6) abattement, 7) vanité et 8) fierté.

Il convient de se demander pourquoi les Pères de l'Église, étrangers à toute aridité et schématisation scolastique, insistent si obstinément sur ces huit vices pécheurs dans notre âme ? Parce que grâce à leur propre observation et expérience personnelle, vérifiée par l’expérience de tous les ascètes, ils sont arrivés à la conclusion que les huit « mauvaises » pensées ou vices mentionnés sont les principaux agents responsables du péché en nous. C'est le premier. De plus, dans ces systèmes ascétiques de passions, il existe une grande connexion dialectique interne. « Les passions, comme les maillons d'une chaîne, s'accrochent les unes aux autres », enseigne saint Isaïe de Nitrie (Philocalie, tome I). « Les mauvaises passions et la méchanceté ne s'introduisent pas seulement les unes par les autres, mais elles se ressemblent », confirme saint Grégoire Palamas (Conversation 8).

Cette connexion dialectique a été vérifiée par tous les écrivains ascétiques. Ils énumèrent les passions exactement dans cet ordre, car génétiquement, la passion issue de la passion a son origine héréditaire. Les écrivains mentionnés ci-dessus racontent magnifiquement dans leurs œuvres ascétiques comment d'une habitude pécheresse une autre surgit imperceptiblement, ou mieux, comment l'une d'elles s'enracine dans l'autre, donnant elle-même naissance à la suivante.

Gourmandise est la plus naturelle des passions, car elle naît des besoins physiologiques de notre corps. Toute personne normale et en bonne santé ressent la faim et la soif, mais si ce besoin est excessif, le naturel devient « surnaturel », contre nature et donc vicieux. La gourmandise, c'est-à-dire la satiété et la démesure dans la nutrition, excite naturellement les mouvements charnels, les pulsions sexuelles, qui conduisent, avec l'incontinence, c'est-à-dire avec une humeur non ascétique, à la passion. fornication, à partir duquel sont générées toutes sortes de pensées, souhaits, rêves, etc. Pour satisfaire cette passion honteuse, une personne a besoin de moyens, de bien-être matériel, d'un excès d'argent, ce qui conduit à générer en nous la passion. l'amour de l'argent, d'où proviennent tous les péchés associés à l'argent : gaspillage, luxe, cupidité, avarice, amour des choses, envie, etc. Les échecs dans notre vie matérielle et charnelle, l'échec dans nos calculs et nos projets charnels conduisent à colère, tristesse et découragement. La colère donne naissance à tous les péchés « communautaires » sous forme d’irritabilité (appelée dans le langage profane « nervosité »), d’intempérance dans les mots, de mauvaise humeur, d’humeur abusive, d’amertume, etc. Tout cela peut être développé plus en détail et en profondeur.

Il y a une autre division dans ce schéma des passions. Les passions que nous venons de nommer peuvent être soit charnelles, c'est-à-dire liées d'une manière ou d'une autre au corps et à nos besoins naturels : gourmandise, fornication, amour de l'argent; ou spirituel, dont l'origine doit être recherchée non pas directement dans le corps et dans la nature, mais dans la sphère spirituelle de l'homme : fierté, tristesse, découragement, vanité. Certains écrivains (par exemple Grégoire Palamas) traitent donc les passions charnelles, sinon avec plus d'indulgence, du moins les considèrent comme plus naturelles, bien que non moins dangereuses que les passions d'ordre spirituel. La division en péchés « dangereux » et « mineurs » était complètement étrangère aux pères.

De plus, les écrivains ascétiques distinguent dans ces schémas les passions qui proviennent des vices, du mal directement (trois passions charnelles et la colère), et celles qui proviennent de la vertu, ce qui est particulièrement dangereux.

En fait, après s'être libérée d'une habitude pécheresse vieille de plusieurs siècles, une personne peut devenir fière et se livrer à la vanité. Ou, au contraire, dans son désir d'amélioration spirituelle, d'une pureté encore plus grande, une personne fait certains efforts, mais elle ne réussit rien, et elle tombe dans la tristesse (« pas selon Dieu », comme disent ces saints) ou même il s'agit plutôt d'un état de découragement pécheur plus malveillant, c'est-à-dire de désespoir, d'apathie, de désespoir.

Passions ouvertes et secrètes

Une division en passions ouvertes et secrètes peut être acceptée. Vices gourmandise, amour de l'argent, fornication, colère très difficile à cacher. Ils remontent à la surface à chaque occasion. Et les passions tristesse, découragement, Parfois même vanité et fierté, peuvent facilement se déguiser, et seul le regard expérimenté d'un confesseur réfléchi, doté d'une vaste expérience personnelle, peut révéler ces maladies cachées.

Les psychologues subtils, les pères ascétiques, sur la base de leur expérience, savent que le danger de la passion n'est pas seulement qu'elle a pénétré dans l'âme d'une personne, mais aussi qu'elle domine ensuite une personne par l'habitude, par la mémoire, par une attirance inconsciente pour elle. ou autre péché. « La passion », dit saint Marc l'Ascète, « s'élève volontairement dans l'âme par l'action, puis s'élève avec force chez son amant, même s'il ne le veut pas » (« La Philocalie », tome I).

Démons des passions corporelles et démons des passions mentales

Mais le moine Evagre nous l'enseigne ainsi : « Ce dont nous avons un souvenir passionné est d'abord en fait perçu avec passion, dont nous aurons plus tard un souvenir passionné » (ibid.). Le même ascète enseigne que toutes les passions ne contrôlent pas une personne pendant la même durée. Démons passions corporelles au contraire, ils s'éloignent d'une personne, à mesure qu'au fil des années, le corps vieillit et les besoins physiologiques diminuent. Démons passions spirituelles« Jusqu'à la mort, ils s'obstinent à perturber l'âme (ibid.).

La manifestation des désirs passionnés est différente : elle peut dépendre soit d'une cause externe excitante, soit d'une habitude ancrée dans le subconscient. Le même Evagre écrit : « un signe des passions qui opèrent dans l’âme est soit une parole prononcée, soit un mouvement du corps, à partir duquel l’ennemi découvre si nous avons leurs pensées en nous, ou si nous les avons rejetées. » (ibid.).

Différentes façons de guérir les passions vicieuses

De même que les causes et les instigateurs des passions, physiques ou spirituelles, sont différents, de même le traitement de ces vices devrait être différent. « Les passions spirituelles naissent des hommes, et les passions corporelles du corps », retrouve-t-on dans les enseignements de ce père ascétique. Par conséquent, « le mouvement des passions charnelles est supprimé par l'abstinence, et l'amour spirituel est supprimé par l'amour spirituel (ibid.). Le moine Jean Cassien le Romain dit à peu près la même chose, qui a développé particulièrement subtilement la doctrine des huit passions principales : « les passions spirituelles doivent être guéries par une simple guérison du cœur, tandis que les passions charnelles sont guéries de deux manières : toutes deux par des moyens extérieurs. (c'est-à-dire l'abstinence) et par les internes » (« Philokalia » ", tome II). Le même ascète enseigne le traitement progressif, pour ainsi dire, systématique des passions, puisqu'elles sont toutes dans une connexion dialectique interne.

« Les passions : la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse et le découragement sont liées entre elles par une affinité particulière, selon laquelle l'excès de la précédente donne naissance à la suivante... Il faut donc lutter contre eux dans le même ordre, en avançant dans la lutte contre eux des précédents aux suivants. Pour surmonter le découragement, vous devez d’abord supprimer la tristesse ; pour chasser la tristesse, il faut d'abord réprimer la colère, pour éteindre la colère, il faut piétiner l'amour de l'argent ; pour purger l’amour de l’argent, il faut apprivoiser la passion lubrique ; pour supprimer cette convoitise, il faut freiner la gourmandise » (ibid.).

Ainsi, nous devons apprendre à combattre non pas les mauvaises actions, mais les mauvais esprits ou les mauvaises pensées qui les suscitent. Il est inutile de combattre un fait déjà accompli. L’acte est accompli, la parole est prononcée, le péché, en tant que fait mauvais, a déjà été commis. Personne n’est capable de rendre le premier inexistant. Mais une personne peut toujours empêcher de tels phénomènes pécheurs à l'avenir, à condition qu'elle prenez soin de vous, analysez soigneusement d'où vient tel ou tel phénomène pécheur et combattez la passion qui l'a donné naissance.

Par conséquent, lorsqu'une personne se repent du fait qu'elle se permet souvent de se mettre en colère, de gronder sa femme, de s'irriter contre ses enfants et ses collègues, il faut tout d'abord prêter attention à la passion enracinée de la colère, à partir de laquelle ces cas de irritabilité, expressions injurieuses, « nervosité », etc. Une personne libre de la passion de la colère est une personne bonne et de bonne humeur par nature et ne connaît pas du tout ces péchés, bien qu'elle puisse être susceptible de commettre d'autres péchés.

Lorsqu'une personne se plaint d'avoir des pensées honteuses, des rêves sales, des désirs lubriques, elle doit alors lutter de toutes les manières possibles contre la passion prodigue enracinée en elle, probablement depuis l'enfance, qui la conduit à des rêves, des pensées, des désirs, des vues et des choses impurs. bientôt.

De la même manière, la condamnation fréquente des voisins ou le ridicule des défauts des autres indiquent la passion de l'orgueil ou de la vanité, qui donne lieu à une telle vanité, conduisant à ces péchés.

La déception, le pessimisme, la mauvaise humeur et parfois la misanthropie proviennent aussi de raisons internes : soit de l'orgueil, soit du découragement, soit d'une tristesse qui n'est pas « selon Dieu », c'est-à-dire une tristesse qui ne sauve pas. L’ascèse connaît la tristesse salvatrice, c’est-à-dire l’insatisfaction de soi-même, de son monde intérieur, de ses imperfections. Une telle tristesse conduit à la maîtrise de soi, à une plus grande sévérité envers soi-même. Mais il y a aussi une telle tristesse qui vient des appréciations humaines, des échecs de la vie, des motivations qui ne sont pas spirituelles, mais spirituelles, qui, prises ensemble, ne sont pas salutaires.

Une vie spirituelle et pieuse n'est pas constituée de « bonnes actions », c'est-à-dire non pas de faits au contenu positif, mais des bonnes humeurs correspondantes de notre âme, de ce avec quoi notre âme vit, de ce qu'elle fait. De bonnes habitudes et une bonne humeur mentale donnent naissance à de bons faits, mais leur valeur ne réside pas en eux, mais dans le contenu même de l'âme.

La repentance et la confession sont nos aides dans la lutte contre les passions pécheresses. La différence entre la compréhension orthodoxe de la confession et du repentir et la compréhension catholique

Ainsi, ce ne sont pas de bonnes actions dans leur véritable concret, mais un état d'âme vertueux, un désir général de sainteté, de pureté, de ressemblance à Dieu, de salut, c'est-à-dire de déification - telle est l'aspiration d'un chrétien orthodoxe. Non pas les péchés, en tant que faits maléfiques spécifiques réalisés séparément, mais les passions, les vices, les mauvais esprits qui les ont engendrés - c'est contre cela et avec quoi nous devons lutter. Quiconque vient se confesser devrait avoir le sentiment péché, c'est-à-dire l'état douloureux de son âme. La repentance consiste dans un désir décisif de nous libérer des états pécheurs qui nous captivent, c'est-à-dire des passions mentionnées ci-dessus.

Il est extrêmement important de cultiver en soi non pas une compréhension juridique du bien et du mal, mais une compréhension patristique. « La vertu est l'humeur du cœur quand ce qui est fait est vraiment agréable », enseigne saint Marc l'Ascète (« Philocalie », tome I). Il dit : « La vertu est une, mais elle a des activités diverses » (ibid.). Et Evagre enseigne que « la vie active (c'est-à-dire la pratique des vertus) est une méthode spirituelle de purification de la partie passionnée de l'âme » (ibid.). Il ne faut pas penser que « les actions en elles-mêmes sont dignes de la Géhenne ou du Royaume, mais que le Christ récompense chacun en tant que notre Créateur et Rédempteur, et non en tant que Mesureur des choses (ibid.), et que nous faisons de bonnes actions non pour le bien de récompense, mais pour préserver la pureté de ce qui nous est donné » (ibid.). Nous devons enfin apprendre à n'attendre pas une récompense légale, mais à acquérir la grâce du Saint-Esprit, pour faire de notre âme sa demeure. Tous les Pères de l'Église l'ont enseigné, et spécialement le Vénérable Macaire d'Egypte, et de nos jours les Vénérables Séraphins de Sarov. Sinon, faire le bien pour obtenir une récompense se transforme, selon Evagre, en providence (« Philocalie », tome I, comparer : Saint Hésychius de Jérusalem, « Philocalie », tome II).

Au sens figuré, la compréhension orthodoxe de la confession et du repentir diffère précisément de la compréhension catholique sur ce point. La jurisprudence romaine et le pragmatisme ont également eu un impact sur ce point. Le confesseur latin est bien plus juge lors de la confession ; alors que l'orthodoxe est avant tout un guérisseur. La confession, aux yeux d'un confesseur latin, est avant tout un tribunal et un processus d'investigation ; aux yeux d’un prêtre orthodoxe, c’est un moment de consultation médicale.

Dans les manuels latins pratiques de confession, c’est précisément cette vision qui est inculquée au prêtre. La confession s'effectue dans le cadre de catégories logiques : quand ? OMS? avec qui? combien de fois? sous l'influence de qui ? etc. Mais la chose la plus importante aux yeux d'un confesseur occidental sera toujours le péché en tant que tel. acte maléfique, comme un fait, comme un acte de volonté pécheresse. Le confesseur prononce son jugement sur un fait parfaitement négatif qui requiert sa rétribution selon les règles du code canonique. Pour un confesseur orthodoxe, au contraire, ce qui importe le plus, ce ne sont pas les faits pécheurs, mais les états pécheurs. Lui, en tant que guérisseur, s'efforce de découvrir les racines d'une maladie donnée, d'ouvrir un abcès profondément caché, source de toute action extérieure. Il ne prononce pas tant un verdict judiciaire qu'il donne des conseils de guérison.

Le point de vue juridique imprègne dans toutes les directions la théologie latine et leur vie ecclésiastique. Basés sur le péché ou la vertu, comme une mauvaise ou une bonne action, ils mettent logiquement l'accent sur cette réalité parfaite. Ils sont intéressés quantité des bonnes ou des mauvaises actions. Ils arrivent ainsi à un minimum suffisant de bonnes actions, et de là ils dérivent la doctrine des mérites surérogatoires, qui donna autrefois naissance à la doctrine bien connue des indulgences. Le concept même de « mérite » est purement juridique et totalement inhabituel pour les écrivains orthodoxes. La jurisprudence latine a acquis une compréhension formelle et qualité actions morales. Ils ont introduit dans leur théologie morale l’enseignement de ce qu’on appelle « l’adiaphore », c’est-à-dire les actes indifférents, ni mauvais ni bons, qui ont progressivement pénétré dans la conscience des séminaristes et des prêtres à travers nos manuels scolaires. À partir de là, le point de vue de la raison et de la folie du péché, la doctrine du conflit des devoirs et d'autres manifestations de l'éthique du droit, et non l'éthique de la grâce, ont pénétré dans nos manuels de théologie morale.

Vous pouvez également schématiser ainsi ce qui a été dit. Pour la conscience occidentale, la signification première réside dans les schémas logiques, dans la compréhension juridique du péché et de la vertu, dans les rubriques de la casuistique morale. La conscience orthodoxe, élevée dans la tradition de l'antiquité patristique, est basée sur l'expérience de la vie spirituelle d'écrivains ascètes qui ont abordé le péché comme une faiblesse spirituelle et ont donc cherché à guérir cette faiblesse. Ils relèvent davantage des catégories de la psychologie morale, de la psychanalyse profondément pastorale.

Pendant la confession, il faut essayer par tous les moyens de pénétrer dans les « profondeurs de l'âme », dans les zones cachées du sous-sol humain, du subconscient et des habitudes pécheresses inconscientes. Il faut ne pas exposer les péchés, c'est-à-dire ne pas s'exposer pour un acte donné et se juger pour l'acte accompli, mais essayer de trouver où se trouve la racine de tous les péchés ; quelle passion dans l'âme est la plus dangereuse ; comment éradiquer ces vieilles habitudes plus facilement et plus efficacement.

C'est bien quand pendant la confession nous énumérons tous nos actes accomplis, ou peut-être même, par une vieille habitude d'enfance, nous les lisons à partir d'une note, pour ne pas oublier un péché ; mais il ne faut pas tant prêter attention à ces péchés qu'à leur nature. raisons internes. Nous devons éveiller la conscience de notre état de péché général, en présence de la conscience de tel ou tel péché. Selon l’expression pertinente du père Sergius Boulgakov, il ne faut pas tant prêter attention à « l’arithmétique du péché » qu’à « l’algèbre du péché ».

Cette reconnaissance de nos maladies mentales et de leur guérison est incomparablement plus correcte que l'énumération des péchés et des actions pécheresses des personnes adoptée par les Latins. Lutter uniquement contre les péchés révélés par les actions serait aussi inefficace que de couper les mauvaises herbes qui apparaissent dans le jardin, au lieu de les déraciner et de les jeter. Les péchés sont la croissance inévitable de leurs racines, c'est-à-dire des passions de l'âme... De la même manière, il est impossible de me rassurer que j'autorise relativement peu d'actes pécheurs : il faut cultiver en soi de bonnes inclinations constantes et dispositions, c’est là que réside la perfection chrétienne ou le salut.

Un chrétien sera-t-il sauvé par la foi ou par les bonnes œuvres ?

Le décalogue de l'Ancien Testament interdit les actes pécheurs, et les béatitudes du Christ ne sont pas offertes par les actes, mais emplacement; à moins que le rétablissement de la paix puisse être considéré comme une affaire, mais cela n'est accessible qu'aux croyants qui ont imprégné leur âme d'une bonne volonté sincère envers les gens. Le débat sans fin entre les théologiens européens sur la question de savoir si un chrétien sera sauvé par la foi ou par les bonnes œuvres révèle dans les deux camps une incompréhension générale de notre salut. Si ces théologiens ne veulent pas apprendre la compréhension correcte du Sauveur, alors l'apôtre Paul l'a décrit encore plus clairement : « Le fruit du spirituel est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, maîtrise de soi." Ce ne sont pas les actes, ni les actions en elles-mêmes qui ont de la valeur aux yeux de Dieu, mais l'humeur constante de l'âme, décrite dans les mots ci-dessus.

À propos du développement progressif du péché en nous

Le deuxième sujet qui devrait être développé dans la question des divers péchés est le thème du développement progressif du péché en nous. Les saints pères ascètes nous ont laissé dans leurs écrits de nombreuses observations précieuses à ce sujet.

Une idée fausse très répandue parmi les chrétiens qui se confessent est que tel ou tel péché « d'une manière ou d'une autre », « tout d'un coup ». « de quelque part », « à l’improviste », a pris possession de la volonté du pécheur et l’a forcé à commettre cet acte très mauvais. D'après ce qui vient d'être dit à propos de l'enseignement patristique sur les péchés en tant que manifestations de mauvaises habitudes ou de passions nichées dans notre âme, il devrait être clair que le péché « de nulle part » ou « de quelque part » n'apparaît pas de lui-même dans l'âme humaine. . Un acte pécheur ou un phénomène négatif de la vie spirituelle a depuis longtemps pénétré sous une influence ou une autre dans notre cœur, s'y est renforcé de manière imperceptible et a construit son nid, se transformant en une « mauvaise pensée » ou une passion. Cet acte n’est qu’une excroissance, un produit de cette passion contre laquelle il faut mener un combat spirituel.

Mais l’ascèse a aussi quelque chose de plus à voir et appelle une lutte plus efficace. Dans un but d'hygiène spirituelle ou, mieux encore, de prévention spirituelle, les écrits ascétiques nous offrent une analyse finement développée de l'émergence et du développement progressifs du péché en nous.

Dans les œuvres d'écrivains spirituels aussi célèbres que saint Éphraïm le Syrien, saint Jean Climaque, saint Hésychius de Jérusalem, saint Marc l'Ascète, saint Maxime le Confesseur et d'autres, sur la base de leurs propres observations et expériences, ce qui suit Une description de l'origine du péché est donnée : tout d'abord, le péché ne prend pas naissance à la surface du corps, mais dans les profondeurs de l'esprit. Le corps, en lui-même, n’est pas à blâmer et n’est pas la source du péché, mais seulement un instrument par lequel telle ou telle pensée pécheresse peut se manifester. Tout péché ne commence pas soudainement, ni automatiquement, mais à travers un processus complexe de maturation interne de l'une ou l'autre mauvaise pensée.

Quel est le « prétexte » du diable

Nos livres liturgiques, en particulier l'Octoechos et le Triodion de Carême, sont remplis de prières et de chants pour notre libération des « prétextes » du diable. « Prilogue » est un mouvement involontaire du cœur sous l'influence d'une certaine perception extérieure (visuelle, auditive, gustative, etc.) ou d'une pensée extérieure pour faire telle ou telle chose. Cette flèche du Diable, ou, dans l'expression de notre ascétisme, « addiction » ou « attaque », peut très facilement être chassée. Sans retenir nos pensées sur une image ou une expression aussi pécheresse, nous les repoussons immédiatement de nous-mêmes. Cette « addiction » disparaît aussi vite qu’elle est apparue. Mais dès que nous y réfléchissons, que nous nous intéressons à cette image tentante, elle pénètre plus profondément dans notre conscience. La soi-disant « conjonction » ou « combinaison » de notre pensée avec la « préposition » se produit. Des combats sous une forme assez simple peuvent également être menés à ce stade de développement, mais pas aussi simplement qu'au premier stade du « combat ». Mais n'ayant pas maîtrisé la « confusion », mais y ayant prêté attention, y ayant réfléchi sérieusement et examinant intérieurement les contours de cette image qui nous plaisait, nous entrons dans le stade de « l'attention », c'est-à-dire que nous sommes presque sous l'emprise. de cette tentation. De toute façon, mentalement nous sommes déjà captivés. L'étape suivante dans le langage des ascètes est appelée « délice », lorsque nous ressentons intérieurement tout le charme d'une action pécheresse, nous construisons des images qui nous excitent et nous captivent encore plus, et pas seulement avec notre esprit, mais aussi avec nos sentiments, nous nous abandonnons au pouvoir de cette mauvaise pensée. Si même à ce stade du développement du péché, une rebuffade décisive n'est pas donnée, alors nous sommes déjà au pouvoir. "vœux" derrière lequel un seul pas, et peut-être un seul instant, nous éloigne de faire ceci ou cela mauvaise action, qu'il s'agisse du vol du bien d'autrui, de la consommation d'un fruit défendu, d'un mot offensant, d'un coup, etc. Différents écrivains ascétiques appellent ces différentes étapes différemment, mais l'important n'est pas dans les noms ni dans plus ou moins d'élaboration. Le fait est que le péché ne nous arrive pas « soudainement », « de nulle part », « de façon inattendue ». Elle passe par son stade « naturel » de développement dans l'âme humaine ; plus précisément, provenant de l'esprit, elle pénètre l'attention, les sentiments, la volonté et, finalement, s'accomplit sous la forme de l'un ou l'autre acte pécheur.

Voici quelques réflexions utiles sur les passions et la lutte contre elles, trouvées chez les saints pères ascétiques. « La dépendance est un souvenir involontaire de péchés passés. Celui qui est encore aux prises avec des passions essaie d'empêcher que de telles pensées ne deviennent des passions, et celui qui les a déjà vaincues repousse sa toute première attaque » (« Philokalia », tome I). « L'harmonisation est un mouvement involontaire du cœur, non accompagné d'images. C'est comme une clé, elle ouvre la porte au péché dans le cœur. C’est pourquoi les gens expérimentés essaient de le capturer dès le début », comme l’enseigne saint Marc l’Ascète. (ibid.). Mais si le prétexte lui-même est quelque chose qui vient de l'extérieur, alors il trouve toujours un certain point faible chez une personne, qu'il est le plus commode de cibler. Pourquoi le même saint Marc enseigne-t-il : « ne dites pas : je ne veux pas, mais l'excuse vient d'elle-même. Car si ce n’est pas la raison elle-même, alors vous en aimez vraiment les raisons » (ibid.). Cela signifie que dans notre cœur ou notre esprit, il y a déjà une certaine réserve face aux habitudes pécheresses antérieures, qui réagissent plus facilement aux « dépendances » que ceux qui n’ont pas ces habitudes. Le moyen de lutte est donc une purification constante du cœur, ce que les ascètes appellent « sobriété », c’est-à-dire une observation constante de soi-même et en essayant de ne pas laisser le « prétexte » entrer dans notre esprit. la purification, ou « sobriété », est mieux accomplie par la prière incessante, pour la simple raison que si l'esprit est occupé par une pensée de prière, alors à cette seconde même aucune autre pensée pécheresse ne peut dominer notre esprit. C’est pourquoi saint Hésychis de Jérusalem enseigne : « de même que sans grand navire il est impossible de traverser les profondeurs de la mer, de même sans invoquer Jésus-Christ il est impossible de chasser le prétexte d’une mauvaise pensée » (« Philocalie »). , tome II).

Le juste Jean de Cronstadt sur la lutte contre les esprits du mal

« Oh, que de malheurs, que de difficultés, que la vie terrestre est difficile ! - a écrit le saint juste Jean de Cronstadt. - Du matin au soir, nous devons chaque jour mener une bataille difficile contre les passions de la chair, en guerre contre l'âme, avec les principautés, les dirigeants et les dirigeants des ténèbres de ce monde, les esprits de méchanceté dans les hauts lieux et (Éphésiens 6 : 12), dont la méchanceté et la tromperie sont incommensurablement mauvaises, diablement habiles et insomniaques..."

Le berger de Cronstadt nous donne aussi des armes pour combattre les passions :

« Si votre cœur est troublé par l'esprit d'une passion, et que vous perdez la paix, êtes rempli de confusion, et que des mots de mécontentement et d'inimitié envers vos voisins sortent de votre langue, n'hésitez pas à rester dans cet état qui vous est préjudiciable. , mais fléchissez immédiatement vos genoux et confessez devant l'Esprit Aux saints votre péché, en disant du fond de votre cœur : Je t'ai offensé, Sainte Âme, avec l'esprit de ma passion, l'esprit de méchanceté et de désobéissance envers Toi.; et puis de tout votre cœur, avec un sentiment de l'omniprésence de l'Esprit de Dieu, lisez la prière au Saint-Esprit : « Roi céleste, Consolateur, Âme de vérité, Qui est partout et accomplit tout, Trésor de bonnes choses et donneur de vie, viens habiter en moi, et purifie-moi de toute saleté, et sauve, ô Bienheureux, mon passionné et lubrique. âme.", - et votre cœur sera rempli d'humilité, de paix et de tendresse. Rappelez-vous que tout péché, en particulier la passion et l'addiction à quelque chose de terrestre, tout mécontentement et toute inimitié envers le prochain à cause de quelque chose de charnel, offense le Tout-Saint-Esprit, l'Esprit de paix, d'amour, l'Esprit qui nous tire du terrestre au céleste, du du visible à l'invisible, du corruptible à l'incorruptible, du temporaire à l'éternel, du péché à la sainteté, du vice à la vertu. Ô Âme Très Sainte ! Notre intendant, notre éducateur, notre consolateur ! Préserve-nous avec ton pouvoir, Sanctuaire désespéré ! Âme de notre Père céleste, plante en nous, élève en nous l’esprit du Père, afin que nous soyons ses vrais enfants en Jésus-Christ notre Seigneur. »

(selon les enseignements des Saints Pères de Philocalie)

L'expérience du XXe siècle est une expérience exemplaire d'une beauté universelle. Toutes sortes d’«ismes», politiques ou psychiatriques, ont amené le monde au bord du désastre.

Mais l’expérience de la vraie liberté peut encore être révélée au monde, et cette expérience est un repentir, un changement de conscience. L'expérience de transformation de l'esprit déchu, sa sanctification, sa déification. C’est la seule véritable expérience, méconnue de l’humanité, et même si elle est appréciée, elle est pratiquement oubliée.

C’est un désastre si rien ne se passe dans la vie d’un chrétien, si son âme est aussi tiède que dans une flaque d’eau de village. C’est un désastre si « tout est normal » et familier dans la vie spirituelle. Mais qu’en est-il du Royaume de Dieu, qui est « nécessaire », et qu’en est-il du « zèle pour les grands dons », et qu’en est-il de cette « perfection » à laquelle le Seigneur nous appelle ?! En un mot, chacun de nous est appelé à la plénitude de la vie spirituelle et se contenter de moins est un péché non seulement de paresse et d'indifférence, mais surtout d'aversion pour Dieu.

C'est comme si nous vivions dans un monde imaginaire. « Faire semblant » que nous prions, « faire semblant » que nous jeûnons, faire semblant de nous repentir et rien ne se passe dans nos vies. Aucune transformation, aucune perspicacité ou changement de conscience !

Le jeûne est un temps de dépassement de la chair, un temps d'effort par lequel s'acquiert une vision différente du monde : incomparable, étonnante, parfaite... infiniment supérieure à toutes les expériences humaines. Ce que le Seigneur appelle le Royaume de Dieu est en nous.

Satan est privé de capacité créatrice, il ne fait que pervertir les idées de Dieu et tous les «ismes», du psychiatrique au politique, ne sont que des substituts de la vérité, des contrefaçons qui exploitent une propriété de l’âme humaine. Cette qualité est le désir du Royaume de Dieu !

Le jeûne et la prière sont les moyens d'acquisition. « Donnez du sang et recevez l'Esprit », disent les saints pères. Par « sang », nous entendons ici l'expérience de s'abstenir des plaisirs et des plaisirs sensuels, de se forcer à accomplir les commandements de Dieu, à vivre une vie chrétienne. Cela y est : dans la transformation de l'âme, dans la réconciliation avec Dieu.

Sans cette réconciliation réelle et lumineuse, sans l'étonnante expérience de la rencontre pascale avec le Christ ressuscité, la vie humaine perd son sens et il n'y a absolument rien pour la rattraper.

Le Carême est la germination de la foi à travers le pays de la damnation humaine, et Pâques est la rencontre tant attendue du germe avec le Soleil !