Analyse du dialogue de Platon "Le Festin". Littérature ancienne dans les traductions en russe et dans d'autres langues Platon sur le sens de l'introduction de la fête du dialogue amoureux

Peinture de A. Feuerbach

Très brièvement: Un texte philosophique sur la nature de l'amour et ses types, présenté sous la forme d'une conversation entre les anciens Grecs qui louent le dieu Eros. La place centrale est occupée par les idées de Socrate sur le beau, dont l'essence est le bien.

Apollodore et son ami

Apollodore, à la demande d'un ami, lors de sa rencontre, parle d'une fête à Agathon, où Socrate, Alcibiade et d'autres étaient présents et où l'on parlait d'amour. C'était il y a longtemps ; Apollodore lui-même n'y était pas présent, mais il fut informé de ces conversations par Aristodème.

Ce jour-là, Aristodème rencontra Socrate, qui l'invita à dîner avec Agathon. Socrate a pris du retard et est venu lui rendre visite plus tard. Après le dîner, les personnes présentes se sont allongées et ont dit à tour de rôle un mot de louange au dieu Eros.

Discours de Phèdre : l'origine la plus ancienne d'Éros

Phèdre appelle Éros le dieu le plus ancien, il est la principale source des plus grandes bénédictions. Il n’y a « pas de plus grand bien pour un jeune homme qu’un amant digne, et pour un amant qu’un bien-aimé digne ». Un amant est prêt à accomplir n'importe quel exploit pour le bien de sa bien-aimée, voire à mourir pour lui. Mais c'est la dévotion de l'aimé envers l'amant qui ravit particulièrement les dieux, pour laquelle les bien-aimés reçoivent un plus grand honneur. A titre d'exemple, Phèdre cite la vengeance d'Achille pour le meurtre de son admirateur Partokle.

Après tout, l’amant est plus divin que l’aimé, car il est inspiré par Dieu.

C’est le puissant dieu de l’amour, Eros, qui est capable de « doter les gens de valeur et de leur apporter le bonheur ».

Discours de Pausanias : Deux Eros

Il existe deux Eros : vulgaire et céleste. L'eros vulgaire donne l'amour aux gens insignifiants, l'amour céleste est avant tout l'amour des jeunes hommes, pour une créature plus intelligente et sublime qu'une femme. Un tel amour est un souci d’amélioration morale :

Faible est cet admirateur vulgaire qui aime le corps plus que l'âme... Dès que le corps s'épanouit, il « s'envole »... Et celui qui aime pour de hautes vertus morales reste fidèle toute sa vie...

Il est louable qu’un jeune bien-aimé accepte les avances d’un prétendant et apprenne de lui la sagesse. Mais les sentiments des deux doivent être absolument sincères, il n'y a pas de place pour l'intérêt personnel en eux.

Discours d'Eryximaque : Eros est répandu dans toute la nature

La double nature d'Eros se manifeste dans tout ce qui existe. Eros modéré et Eros débridé doivent être en harmonie les uns avec les autres :

Après tout, les principes sains et malades du corps... sont différents et dissemblables, mais le différent aspire au différent et l'aime. Par conséquent, le principe sain a un Eros, le malade en a un autre.

Il est nécessaire et merveilleux de plaire au dieu modéré et de l'honorer ; il faut recourir avec précaution à l'Eros vulgaire pour qu'il ne donne pas lieu à l'intempérance. La bonne aventure et les sacrifices contribuent à établir des relations amicales entre les hommes et les dieux.

Discours d'Aristophane : Eros comme quête de la plénitude originelle de l'homme

Aristophane raconte le mythe des androgynes - un peuple ancien composé de deux moitiés : deux peuples modernes. Les Androgynes étaient très forts ; Zeus les coupa en deux pour leur décision d'attaquer les dieux.

...quand les corps étaient coupés en deux, chaque moitié se précipitait l'une vers l'autre avec convoitise, ils s'étreignaient, s'enlaçaient et, voulant passionnément grandir ensemble, ne voulaient rien faire séparément.

Depuis, les moitiés des androgynes se cherchent, voulant fusionner. Grâce à l'union d'un homme et d'une femme, la race humaine perdure. Lorsqu'un homme rencontre un homme, la satisfaction des rapports sexuels est toujours obtenue. La quête de la plénitude est la quête de guérir la nature humaine.

Aristophane appelle les hommes descendants de l'homme précédent et qui sont attirés les uns vers les autres les plus dignes : ils sont par nature les plus courageux.

Ainsi, l’amour est la soif d’intégrité et le désir de celle-ci. Avant... nous étions quelque chose d'unis, mais maintenant, à cause de notre injustice, nous sommes placés séparément par Dieu...

Discours d'Agathon : les perfections d'Eros

Eros est le dieu le plus parfait. Il est porteur des meilleures qualités : beauté, courage, prudence, maîtrise des arts et métiers. Même les dieux peuvent considérer Eros comme leur professeur.

Socrate note modestement qu'il se trouve dans une position difficile après un si merveilleux discours d'Agathon. Il commence son discours par un dialogue avec Agathon, lui posant des questions.

Discours de Socrate : le but d'Eros est de maîtriser le bien

Eros est toujours l'amour pour quelqu'un ou quelque chose, l'objet de cet amour est ce dont vous avez besoin. Si Eros a besoin du beau et que le bien est beau, alors il a aussi besoin du bien.

Socrate a décrit Éros comme s'il était basé sur l'histoire d'une femme mantinéenne, Diotime. Eros n'est ni beau, ni laid, ni gentil, ni méchant, ce qui signifie qu'il se situe entre tous les extrêmes. Mais comme il n’est ni beau ni gentil, on ne peut pas l’appeler un dieu. Selon Diotime, Éros n’est ni un dieu ni un homme, c’est un génie.

Le but des génies est d'être des interprètes et des médiateurs entre les hommes et les dieux, transmettant aux dieux les prières et les sacrifices des hommes, et aux hommes les ordres des dieux et les récompenses des sacrifices.

Eros est le fils de Poros et de la mendiante Penia, il incarne donc le milieu entre ses parents : il est pauvre, mais « comme un père, il tend la main vers le beau et le parfait ». Eros est courageux, audacieux et fort, aspire à la rationalité et y parvient, il s'occupe de philosophie.

Eros est l'amour de la beauté. Si la beauté est bonne, alors chacun veut qu'elle devienne son lot. Tout le monde est enceinte, physiquement et spirituellement. La nature ne peut être soulagée de son fardeau que par la beauté.

Les relations sexuelles entre un homme et une femme constituent une telle permission. Et cela est une affaire divine, car la conception et la naissance sont des manifestations du principe immortel chez un être mortel... ce qui veut dire que l'amour est un désir d'immortalité.

Prendre soin de sa progéniture est un désir d’éternité ; dans l’éternité, on peut réaliser le beau – le bien.

Puis apparaît un Alcibiade ivre. On lui propose de dire son mot sur Éros, mais il refuse : il reconnaît le discours de Socrate entendu auparavant comme logiquement indéniable. On demande alors à Alcibiade de faire l'éloge de Socrate.

Discours d'Alcibiade : Panégyrique à Socrate

Alcibiade compare les discours de Socrate au satyre Marsyas jouant de la flûte, mais Socrate est un satyre sans instruments.

Quand je l'écoute, mon cœur bat bien plus fort que celui du furieux Corybantes, et des larmes coulent de mes yeux à cause de ses discours ; la même chose que je vois arriver à beaucoup d’autres.

Alcibiade admire Socrate. Le jeune homme espérait acquérir sa sagesse et voulait séduire le philosophe par sa beauté, mais la beauté n'eut pas l'effet escompté. Alcibiade fut conquis par l'esprit de Socrate. Lors de randonnées communes avec un fan, le philosophe a montré ses meilleures qualités : courage, endurance, endurance. Il sauva même la vie d'Alcibiade et refusa la récompense en sa faveur. Socrate a une personnalité unique par rapport à tout le monde.

Scène finale

Socrate met en garde Agathon contre les discours d'Alcibiade : Alcibiade veut semer la discorde entre Agathon et le philosophe. Agathon se couche alors plus près de Socrate. Alcibiade demande à Agathon de se coucher au moins entre lui et Socrate. Mais le philosophe a répondu que si Agathon se trouve plus bas qu'Alcibiade, alors lui, Socrate, ne pourra pas louer son voisin de droite, c'est-à-dire Agathon. Puis des fêtards bruyants sont apparus, quelqu'un est rentré chez lui. Aristodème s'endormit et, à son réveil, il vit Socrate, Aristophane et Agathon parler. Bientôt Alcibiade partit après Socrate.

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UNAnalyse du dialogue "P" de Platonir"

1. AVECmaintenir la conversation en dialogue

Analyse du sens du discours philosophique, déclarations significatives sur l'existence. Platon considère principalement ce problème dans le dialogue « Symposium », opposant le discours de Socrate sur Éros (en tant que discours philosophique) aux discours des autres participants au dialogue. Seul un discours de nature philosophique exprime l'être de manière adéquate, présentant Éros comme un idéal donné (donc comme base de l'être) sous deux formes : à l'état pur, « non mélangé » (avant toute chose existante), et à l'état mixte. avec l'être créé. Dans ce cas, Eros apparaît comme ce phénomène dont la possession permet à une personne de s'approcher du macrocosmique ; et comme l'une des données qui contiennent les êtres dans l'ordre. La combinaison de ces deux descriptions, selon Platon, permet de voir l'essence de l'être idéal. « Eros » et « beau » apparaissent chez Platon comme des éléments de l'être idéal, c'est-à-dire des « idées ». Les caractéristiques de l’être idéal sous sa forme propre (sans exister) sont donc les caractéristiques de ce que Platon décrit comme « beau en soi ». Et cet être idéal est associé au monde physique, au monde de l'existence, au microcosme.

Le « Banquet » de Platon est si plein (comme « Phèdre ») de toutes sortes de contenus littéraires, rhétoriques, artistiques, philosophiques (et surtout logiques) qu'une analyse plus ou moins complète de ce dialogue nécessite toute une vaste étude. L'opinion générale de tous les chercheurs concernant l'époque de la création de ce dialogue est que le Platon mature apparaît ici devant nous, c'est-à-dire que le dialogue remonte approximativement au milieu des années 80 du 4ème siècle avant JC, alors que l'auteur avait déjà plus de quarante ans. ans. Cette maturité affecte les méthodes logiques de dialogue. D’une manière générale, Platon était très réticent à s’aventurer dans une logique purement abstraite. Cette dernière se cache toujours sous le couvert d’images mythologiques, poétiques et symboliques. Mais, en vous posant la question de savoir quelle est la structure logique principale du « Symposium » et en essayant de l'extraire du riche tissu artistique du dialogue, le plus correct, peut-être, serait de porter votre attention principale sur l'ascension depuis le monde matériel à l'idéal représenté ici.

Quant au Banquet, Platon utilise ici au moins une possibilité très importante, à savoir qu'il interprète l'idée d'une chose comme la limite de sa formation. Le concept de limite est bien connu non seulement des mathématiciens modernes, mais également de Platon. Il savait qu'une certaine séquence de quantités, augmentant selon une certaine loi, peut se poursuivre jusqu'à l'infini et s'approcher aussi près qu'on le souhaite de la limite principale, sans jamais l'atteindre. C'est cette interprétation de l'idée d'une chose comme sa limite infinie qui constitue le contenu philosophique et logique du dialogue « La Fête ».

Avec ce dialogue, Platon a apporté une contribution significative à l'histoire de la logique, mais, en tant que poète et mythologue, rhéteur et dramaturge, Platon a revêtu cet éternel effort d'une chose jusqu'à sa limite dans ce qui, de toutes les formes quotidiennes, se distingue le plus. par un effort sans fin et aussi intense que possible, et Il l'a spécifiquement attribué au domaine des relations amoureuses : l'amour, après tout, est aussi un désir éternel et a aussi toujours un objectif précis, même s'il l'atteint très rarement et pas pour longtemps.

Le dialogue « La Fête » appartient au genre des conversations à table (symposiums) qui ont été initiées par Platon et qui avaient des analogies non seulement sur le sol grec, mais aussi sur le sol romain, non seulement dans la littérature antique, mais aussi dans la littérature chrétienne. lors de la formation du Moyen Âge.

Les sujets des conversations à table évoluaient au fil du temps, mais la conversation elle-même représentait la deuxième étape du festin, lorsque, après un repas copieux, les convives se tournaient vers le vin. Autour d'une coupe de vin, la conversation générale était non seulement divertissante, mais aussi de nature hautement intellectuelle, philosophique, éthique et esthétique. Les divertissements ne gênaient en rien une conversation sérieuse ; ils contribuaient seulement à la revêtir d'une forme légère, à moitié plaisante, en harmonie avec l'atmosphère de fête.

Le « Banquet » de Platon a longtemps été classé, non sans raison, comme un dialogue éthique. Il avait un sous-titre donné par Thrasyle - « Du Bien », et selon certaines preuves (Aristote), le « Banquet » de Platon était appelé « discours sur l'amour ». Ces deux sous-titres ne se contredisent pas, puisque le thème du dialogue est l'ascension de l'homme vers le bien suprême, qui n'est rien de plus que l'incarnation de l'idée de l'amour céleste.

L'ensemble du dialogue est l'histoire d'une fête organisée à l'occasion de la victoire du poète tragique Agathon sur le théâtre athénien. L'histoire est racontée du point de vue de l'élève de Socrate, Apollodore de Phalère. Ainsi, nous avons devant nous une « histoire dans l’histoire », reflet du reflet des expériences des deux amis de Socrate.

2. P.position et arguments dont je parleintervenants sur la question à l'examen

Alors, introduction. On ne peut pas dire qu’il soit plein de contenu philosophique ; il ne représente qu’une sorte d’exposé littéraire. Il présente également les personnages principaux du dialogue et décrit le thème de l'ensemble du récit ultérieur. L'introduction commence par l'histoire d'une rencontre d'un certain Apollodore de Phalerum avec un certain Glaucon, ainsi que de la demande de ce dernier de parler de la fête dans la maison d'Agathon et de l'accord d'Apollodore de le faire d'après les paroles d'un certain Aristodème de Kidafin, qui était personnellement présent à la fête.

Ce qui suit est le récit d'Aristodème des circonstances précédant la fête : la rencontre d'Aristodème avec Socrate, son invitation à la fête, le retard de Socrate, la gentille rencontre d'Aristodème chez Agathon et la proposition de l'un des invités, Pausanias, non seulement de participer à la fête. la fête, mais de prononcer une note louable à chacun de ses principaux participants en s'adressant à Eros, dieu de l'amour.

Avec l'accord de tous les autres participants à la fête, Phèdre entame la conversation sur Éros, et tout à fait logiquement, puisqu'il parle de l'origine ancienne d'Éros. "Eros est le plus grand dieu, que les hommes et les dieux admirent pour de nombreuses raisons, notamment en raison de son origine : après tout, il est honorable d'être le dieu le plus ancien. Et la preuve en est l'absence de ses parents... Terre et Eros sont nés après le Chaos « c'est-à-dire que l'existence et l'amour sont inséparables et constituent les catégories les plus anciennes.

Le discours de Phèdre est encore dépourvu de pouvoir analytique et n'expose que les propriétés les plus générales d'Éros, qui ont été discutées depuis l'époque de la domination indivise de la mythologie. Puisque le monde objectif était imaginé dans l’Antiquité comme étant aussi concret et sensuel que possible, il n’est pas du tout surprenant que tous les mouvements du monde aient été pensés comme le résultat d’une attirance amoureuse. La gravité universelle, qui semblait déjà évidente à cette époque, était interprétée comme une gravité exclusivement amoureuse, et il n’est pas du tout surprenant qu’Éros soit interprété dans le discours de Phèdre comme le principe à la fois le plus ancien et le plus puissant. Il parle de la plus grande autorité morale d'Éros et de la vitalité incomparable du dieu de l'amour : « Il était pour nous la source première des plus grandes bénédictions... s'il était possible de former un État d'amants et de leurs bien-aimés. ... ils le dirigeraient de la meilleure façon possible, en évitant tout ce qui est honteux et en rivalisant les uns avec les autres », car « … Il est le plus capable de doter les gens de valeur et de leur donner le bonheur pendant la vie et après la mort. » À cet égard, Phèdre commence à développer l'idée de​​la valeur la plus élevée du véritable amour, renforçant son raisonnement avec une histoire sur l'attitude des divinités à son égard : « Les dieux accordent une grande valeur à la vertu en amour, ils admirent et s'émerveillent. faites plus de bien lorsque l'être aimé est dévoué à l'amant que lorsque l'amant est dévoué à l'objet de son amour. » Une conclusion particulière de ce discours est la déclaration selon laquelle « l’amant est plus divin que l’aimé, parce qu’il est inspiré par Dieu, et l’aimé est reconnaissant pour son dévouement envers l’amant ».

3. Lévaluation iquenka opinions des participants au dialogue

Les discours d'Alcibiade et de Socrate au Banquet montrent avec quelle liberté Platon traitait l'oratoire du côté formel.

Le discours de Socrate au Banquet est plein d'une grande variété de genres, allant du dialogique, en passant par le récit, et se terminant par un raisonnement complet.

Le thème de l’amour d’un homme pour un beau jeune homme, si riche dans le dialogue « La Fête », ne devrait pas paraître si inhabituel si l’on l’aborde historiquement. Plusieurs millénaires de matriarcat ont déterminé une réaction particulière des idées mythologiques des Grecs dans leur existence sociale. Le mythe de la naissance d'Athéna de la tête de Zeus ou la trilogie d'Eschyle « Orestie », dans laquelle les dieux Apollon et Athéna prouvent la supériorité d'un homme, héros et chef du clan, sont bien connus. On sait également que les femmes n’avaient aucun droit dans la société grecque classique. En même temps, toute l’Antiquité se distinguait de l’Europe moderne par la conscience encore insuffisamment développée de la singularité de l’individu, réprimée par les autorités du clan puis de la polis ou, à l’Est, par le pouvoir illimité du despote. En Perse, l’amour entre personnes du même sexe était particulièrement répandu, et c’est de là que cette coutume s’est transmise à la Grèce. D'où l'idée de la plus haute beauté incarnée dans le corps masculin, puisqu'un homme est un membre à part entière de la société, il est un penseur, il fait des lois, il se bat, décide du sort de la polis et aime le corps d'un un jeune homme, personnifiant la beauté idéale et la force de la société, est beau.

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Platon, festin

L'ensemble du dialogue est l'histoire d'une fête organisée à l'occasion de la victoire du poète tragique Agathon sur le théâtre athénien. L'histoire est racontée du point de vue de l'élève de Socrate, Apollodore de Phalère. Nous avons donc devant nous une « histoire dans l’histoire », reflet du reflet des expériences des deux amis de Socrate.

Alors, introduction. On ne peut pas dire qu’il soit plein de contenu philosophique ; il ne représente qu’une sorte d’exposé littéraire. Il présente également les personnages principaux du dialogue et décrit le thème de l'ensemble du récit ultérieur. L'introduction commence par l'histoire d'une rencontre d'un certain Apollodore de Phalerum avec un certain Glaucon, ainsi que de la demande de ce dernier de parler de la fête dans la maison d'Agathon et de l'accord d'Apollodore de le faire d'après les paroles d'un certain Aristodème de Kidafin, qui était personnellement présent à la fête.

Ce qui suit est le récit d'Aristodème des circonstances précédant la fête : la rencontre d'Aristodème avec Socrate, son invitation à la fête, le retard de Socrate, la gentille rencontre d'Aristodème chez Agathon et la proposition de l'un des invités, Pausanias, non seulement de participer à la fête. la fête, mais de prononcer une note louable à chacun de ses principaux participants en s'adressant à Eros, dieu de l'amour.

Avec l'accord de tous les autres participants à la fête, Phèdre entame la conversation sur Éros, et tout à fait logiquement, puisqu'il parle de l'origine ancienne d'Éros. "Eros est le plus grand dieu, que les hommes et les dieux admirent pour de nombreuses raisons, notamment en raison de son origine : après tout, il est honorable d'être le dieu le plus ancien. Et la preuve en est l'absence de ses parents... Terre et Eros sont nés après le Chaos", c'est-à-dire que l'existence et l'amour sont indissociables et constituent les catégories les plus anciennes.

Le discours de Phèdre est encore dépourvu de pouvoir analytique et n'expose que les propriétés les plus générales d'Éros, qui ont été discutées depuis l'époque de la domination indivise de la mythologie. Puisque le monde objectif était imaginé dans l’Antiquité comme étant aussi concret et sensuel que possible, il n’est pas du tout surprenant que tous les mouvements du monde aient été pensés comme le résultat d’une attirance amoureuse. La gravité universelle, qui semblait déjà évidente à cette époque, était interprétée comme une gravité exclusivement amoureuse, et il n’est pas du tout surprenant qu’Éros soit interprété dans le discours de Phèdre comme le principe à la fois le plus ancien et le plus puissant. Il parle de la plus grande autorité morale d'Éros et de la vitalité incomparable du dieu de l'amour : « Il était pour nous la source première des plus grandes bénédictions... s'il était possible de former un État d'amants et de leurs bien-aimés. ... ils le dirigeraient de la meilleure façon possible, en évitant tout ce qui est honteux et en rivalisant les uns avec les autres », car « … Il est le plus capable de doter les gens de valeur et de leur donner le bonheur pendant la vie et après la mort. » À cet égard, Phèdre commence à développer l'idée de​​la valeur la plus élevée du véritable amour, renforçant son raisonnement avec une histoire sur l'attitude des divinités à son égard : « Les dieux accordent une grande valeur à la vertu en amour, ils admirent et s'émerveillent. faites plus de bien lorsque l'être aimé est dévoué à l'amant que lorsque l'amant est dévoué à l'objet de son amour. » Une conclusion particulière de ce discours est la déclaration selon laquelle « l’amant est plus divin que l’aimé, parce qu’il est inspiré par Dieu, et l’aimé est reconnaissant pour son dévouement envers l’amant ».

Les discussions sur la nature de l’amour se poursuivent dans le deuxième discours – celui de Pausanias. La théorie d'Eros, esquissée dans le premier discours, même du point de vue de l'époque semblait trop générale et étrangère à toute analyse. En effet, chez Eros il y a un principe supérieur, mais il y en a aussi un inférieur. La mythologie suggérait que le plus élevé est quelque chose de spatialement plus élevé, c'est-à-dire céleste ; et la doctrine traditionnelle du monde antique sur la supériorité du masculin sur le féminin suggérait que le plus élevé était nécessairement masculin. Par conséquent, l’Éros le plus élevé est l’amour entre les hommes. Et comme à l’époque de Platon ils avaient déjà appris à distinguer le mental du physique et à valoriser le premier au-dessus du second, alors l’amour masculin s’est avéré être l’amour le plus spirituel dans le discours de Pausanias.

Dans le discours de Pausanias, les images spécifiques personnifiant l'amour supérieur et inférieur sont deux Eros et, par analogie avec eux, deux Aphrodites. Puisque rien en soi n'est ni beau ni laid, le critère pour le bel Eros est son origine de l'Aphrodite céleste, contrairement au vulgaire Eros, fils de la vulgaire Aphrodite. Aphrodite Poshlaya est impliquée à la fois dans les principes masculins et féminins. Eros d'Aphrodite est vulgaire et capable de tout. C'est exactement le genre d'amour avec lequel les gens insignifiants aiment, et ils aiment, d'une part, les femmes pas moins que les jeunes hommes, et deuxièmement, ils aiment leurs proches plus pour le bien de leur corps que pour le bien de leur âme, et ils aiment ceux qui sont plus stupides, ne se souciant que de réaliser le leur. c'est l'amour pour les jeunes hommes, - et deuxièmement, elle est plus âgée et étrangère à l'insolence criminelle." Ainsi, l'amour céleste est l'amour pour les hommes qui sont plus beaux et plus intelligents que les femmes. Pour les amoureux, tout est permis, mais seulement dans le domaine de l'âme et de l'esprit, de manière désintéressée, pour le bien de la sagesse et de la perfection, et non pour le bien du corps.

L'affirmation suivante semble être une conclusion générale et peu précise de ce discours : « On peut dire de toute entreprise qu'en soi elle n'est ni belle ni laide. Quoi que nous fassions, elle n'est belle pas en soi, mais en fonction du fait. que comment cela se fait, comment cela se produit : si une chose est faite magnifiquement et correctement, alors elle devient belle, et si elle est incorrecte, alors, au contraire, laide. Il en va de même avec l'amour : tous les Eros ne sont pas beaux et dignes de. louange, mais seulement celui qui motive. C'est merveilleux d'aimer.

Ce qui suit ne fera qu’approfondir ce que dit Pausanias. Premièrement, il était nécessaire de clarifier la position sur les contraires dans Eros, en la traduisant du langage de la mythologie dans le langage d'une pensée plus développée - le langage de la philosophie naturelle, à l'instar des opposés du froid et du chaud, de l'humide et du sec, etc. Ainsi, Eros, avec ses opposés caractéristiques, a déjà reçu une signification cosmique, qui fait l'objet du troisième discours - le discours d'Eryximaque. Il dit qu'Eros existe non seulement dans l'homme, mais dans toute la nature, dans toute l'existence : « Il vit non seulement dans l'âme humaine et non seulement dans son désir de belles personnes, mais aussi dans nombre de ses autres impulsions, et en général, dans bien d'autres choses dans le monde - dans le corps des animaux, dans les plantes, dans tout ce qui existe, car il était grand, étonnant, englobant tout, impliqué dans toutes les affaires des hommes et des dieux. La pensée d’Eryximaque sur l’amour répandu dans le monde végétal et animal est typique de la philosophie naturelle grecque.

Le deuxième discours soulève également un autre problème : les opposés cosmiques qui y sont esquissés ne pouvaient être pensés de manière dualiste, mais il fallait les équilibrer à l'aide de la théorie de l'unité harmonieuse du supérieur et de l'inférieur, montrant en outre : toute l'inévitabilité de ce principe harmonique d'Éros et l'aspiration passionnée à celui-ci de ceux qui se sont retrouvés au pouvoir d'Éros. La séparation des deux Eros doit être soumise à la nécessité de leur harmonie constante, « après tout, cela nécessite la capacité d'établir une amitié entre les deux principes les plus hostiles du corps et de leur inculquer l'amour mutuel ». La bienfaisance de deux Eros n'est possible que s'ils sont en harmonie, également dans le sens de l'alternance correcte des saisons et de l'état de l'atmosphère bénéfique pour l'homme. "Les propriétés des saisons dépendent de l'une et de l'autre. Lorsque les principes, chaleur et froid, sécheresse et humidité, sont maîtrisés par un amour modéré et se confondent judicieusement et harmonieusement, l'année est abondante, elle apporte la santé, elle ne l'apporte pas. causer beaucoup de mal. Mais quand les saisons tombent sous l'influence d'Eros débridé, le violeur Eros, il détruit et gâte beaucoup. Enfin, les sacrifices et la divination sont aussi des actes d’harmonie amoureuse, entre les hommes et les dieux, car cela est lié « à la protection de l’amour et à sa guérison ».

Une suite logique des deux pensées exprimées dans les deuxième et troisième discours se trouve dans le quatrième discours - le discours d'Aristophane. Aristophane compose un mythe sur l'existence primitive sous la forme d'hommes et de femmes, ou ANDROGYNS. Comme ces peuples étaient très forts et complotaient contre Zeus, ce dernier coupe chaque androgyne en deux moitiés, les disperse à travers le monde et les oblige à se chercher éternellement pour retrouver leur plénitude et leur puissance d'antan. Par conséquent, Eros est le désir de moitiés humaines disséquées l’une vers l’autre dans le but de restaurer l’intégrité : « L’amour est la soif d’intégrité et le désir de l’intégrité. »

Le discours d'Aristophane est l'un des exemples les plus intéressants de la création de mythes par Platon. Dans le mythe créé par Platon, ses propres fantasmes et certaines vues mythologiques et philosophiques généralement acceptées sont étroitement liées. L'interprétation romantique généralement acceptée de ce mythe comme un mythe sur le désir de deux âmes d'union mutuelle n'a rien de commun avec les mythes de Platon sur les monstres, divisés en deux et éternellement assoiffés d'union physique. On peut être d'accord avec l'interprétation de K. Reinhard, qui voit en lui le désir de l'ancienne intégrité et de l'unité de l'homme, purement physique, au lieu de l'intégrité divinement belle avec son ascension du corps à l'esprit, de la beauté terrestre à la idée la plus élevée.

Le résultat général des quatre premiers discours se résume au fait qu'Eros est l'intégrité primordiale du monde, appelant les couples amoureux à l'unité sur la base de leur irrésistible attraction mutuelle et de la recherche d'une sérénité universelle et bienheureuse.

Le développement ultérieur de cette position nécessitait la concrétisation d'Eros en tant qu'aspiration humaine purement vitale, et deuxièmement, son interprétation à l'aide d'une méthode philosophique générale, ne se limitant même pas à la philosophie naturelle.

Agathon, contrairement aux orateurs précédents, énumère certaines propriétés essentielles spécifiques d'Eros : la beauté, la jeunesse éternelle, la tendresse, la souplesse du corps, la perfection, sa non-reconnaissance de toute violence, la justice, la prudence et le courage, la sagesse tant dans les arts musicaux que dans la génération de tous les êtres vivants, dans tous les arts et métiers et dans l'ordonnance de toutes les affaires des dieux.

Mais plus on considère en détail les diverses propriétés extravagantes d’Éros, plus il est nécessaire de les présenter sous une forme synthétique, afin qu’elles découlent d’un principe unique et immuable. C’est précisément ce que fait Socrate dans son sixième discours, armé d’une méthode bien plus complexe que la philosophie naturelle, à savoir la méthode de la dialectique transcendantale. Pour la compréhension la plus complète de ce discours, il est nécessaire de comprendre le point de vue de Platon afin d'imaginer clairement tout ce qui n'est pas prouvé pour nous, mais pour l'époque les conditions préalables les plus évidentes, en présence desquelles il est seulement possible de saisir le séquence logique du concept de Socrate. Ces prémisses se résument principalement à l'ancien CONTEMPLATIF, mais en même temps à l'ONTOLOGISME RÉEL, qui, appliqué aux constructions logiques les plus innocentes, les transforme immédiatement en mythologie.

La première étape de cette dialectique est que chaque phénomène (et donc Eros) a son propre sujet. Et si quelque chose aspire à quelque chose, alors en partie il l'a déjà (c'est-à-dire sous la forme d'un objectif), en partie il ne l'a pas encore. Sans cet avoir et sans cet avoir, aucune aspiration ne peut exister. Cela signifie qu’Éros n’est pas encore la beauté elle-même, mais quelque chose d’intermédiaire entre la beauté et la laideur, entre la plénitude bienheureuse et la pauvreté toujours en quête, comme le dit le prologue du discours de Socrate. La nature d’Éros est intermédiaire ; il est le fils des célestes Poros (Richesse) et Penia (Pauvreté) - dit le mythe de Platon. Ce mythe, cependant, est loin de la naïveté de la pensée primitive et n'est qu'une illustration poétique de cette unité dialectique des contraires, sans laquelle Eros lui-même, en tant qu'aspiration, est impossible. Ce mythe témoigne également de l’ontologisme contemplatif-matériel de Platon.

Ce qui suit est le concept le plus simple : le but d’Éros est la maîtrise du bien, mais pas n’importe quel bien particulier, mais de tout bien et de sa possession éternelle. Et comme l’éternité ne peut être maîtrisée immédiatement, on ne peut la maîtriser que progressivement, c’est-à-dire concevoir et générer autre chose à sa place, ce qui signifie qu'Eros est l'amour pour la génération éternelle dans la beauté au nom de l'immortalité, pour la génération à la fois physique et spirituelle, y compris l'amour pour la créativité poétique et la législation sociale et étatique. Tout ce qui vit, tant qu'il est vivant, s'efforce de générer, car il est mortel, et il veut s'établir pour toujours. Mais Platon, bien entendu, ne peut pas s’en tenir à une conclusion aussi simple et abstraite. Si l'amour s'efforce toujours de générer, alors, affirme-t-il, il existe une éternité, pour l'incarnation de laquelle seules toutes les créations de l'amour, physiques et non physiques, existent. Dans cet argument, une ontologie contemplative-matérielle apparaît à nouveau clairement.

C'est également ici qu'est née la célèbre hiérarchie de la beauté, qui est devenue populaire pendant des millénaires. Au début, nous aimons les corps physiques. Or, on ne peut parler d’un corps donné que lorsqu’il existe une idée du corps en général. Le corps physique, pris en lui-même, selon Platon, est inerte et immobile, mais comme en réalité tous les corps sont actifs et mobiles, il doit y avoir un principe qui les meut ; et le début est déjà incorporel, non physique. Pour Platon, comme pour toute l’Antiquité, un tel principe auto-motivant était ce qu’on appelait l’âme. Sans cette condition préalable, les penseurs de cette époque n'autorisaient pas du tout la vie et l'existence, bien qu'ils définissaient l'essence de l'âme de différentes manières. L'âme bouge et déplace tout le reste. En revanche, il y a aussi quelque chose d'immobile, tout comme le blanc suppose le noir, le haut suppose le bas, etc. Cette chose immobile dans l'âme n'est rien d'autre que la science, et toutes les sciences présupposent pour elles-mêmes le même objet éternel et immobile qu'elles sont appelées à réaliser. La séquence hiérarchique de la théorie est la suivante : d'un beau corps à tous les corps, d'ici aux belles âmes, des âmes aux sciences et des sciences individuelles à la limite de toutes les sciences, à l'idée de beauté, qui n'est pas n'est plus soumis à des changements, mais existe pour toujours et invariablement. L'ontologisme contemplatif et matériel oblige ici aussi Platon à enseigner la limite de toutes les sciences en tant qu'idée éternelle et immuable de la beauté. Avec cela, Platon glisse à nouveau d'un chemin purement logique vers le chemin de la mythologie, et son idée ultime de la beauté, prouvée par lui avec une impeccabilité logique complète, apparaît soudainement sous un jour nouveau, pas tout à fait logique. Apparaît la doctrine du royaume éternel et idéal de la beauté, avec laquelle tous les logiciens ne seront pas d'accord et qui ne peut se passer d'une mythologie axiomatique de la beauté, bien que non prouvée pour Platon, née sur la base d'un ontologisme contemplatif-substantiel débridé. Ainsi, il est nécessaire de séparer les preuves logiquement impeccables de Platon de la mythologie illogique, bien que dans cet enseignement de Platon sur l'idée éternelle de la beauté, il n'y ait pas du tout une telle séparation entre la logique et la mythologie. Et en réalité, bien sûr, il y a ici bien plus que de la mythologie. Il s’agit d’une mythologie qui n’est pas naïve et pré-réflexive, mais qui a déjà été construite logiquement, dialectiquement, transcendantalement. Plus tard, le transcendantalisme de Kant visait à formuler les conditions de possibilité de penser certains objets. Voici comment cela se passe pour Platon : pour penser un corps, il faut déjà avoir le concept de corps, pour penser le concept de corps, il faut déjà avoir le concept d'âme, et en Pour penser à l'idée d'une âme, il faut penser à l'idée en elle-même. C'est là le vrai TRANSCENDENTALISME, et même plutôt dialectique, et les idées sont objectives. Platon conçoit une certaine nature idéale a priori, qui rend possible pour la première fois une nature sensuelle a posteriori. Cela prouve la véracité de l’affirmation selon laquelle le platonisme est un idéalisme objectif.

Cependant, le septième discours du Banquet, à savoir celui d’Alcibiade, ne permet pas de réduire l’enseignement de Platon à un idéalisme objectif conceptuel abstrait. Le concept philosophique d'Alcibiade est qu'en plus de la coïncidence habituelle de l'intérieur et de l'extérieur, du subjectif et de l'objectif, de l'idéal et du réel, la vie nous oblige également à reconnaître leur incohérence inhabituellement diversifiée et d'une vitalité colorée. Socrate, semble-t-il, est un sage idéal qui sait seulement qu’il construit diverses catégories logiques d’idéalisme objectif. Alcibiade compare Socrate aux Siléniens et au satyre Marsyas. Socrate utilise des discours, et non une flûte, pour captiver ses auditeurs, obligeant les gens à vivre d'une manière nouvelle et à avoir honte de leurs actions inconvenantes. Socrate est exceptionnellement résistant physiquement, courageux et courageux - en témoigne son comportement héroïque pendant la guerre. Socrate a aussi une personnalité incomparable. Dans une large mesure, Socrate est ainsi, à la fois historiquement et à l’image d’Alcibiade. Et pourtant, toute cette dialectique et mythologie transcendantale socratique-platonicienne est donnée sous la forme d'une ironie universelle extrêmement profonde et aiguë, qui nous prouve parfaitement que Platon n'est pas seulement un idéaliste objectif, mais aussi un homme très passionné, contradictoire, éternellement en recherche. nature. L'idéalisme objectif, tel qu'il est exposé dans le Banquet, outre la doctrine transcendantale et dialectique des idées, est imprégné du début à la fin d'un sentiment de vie douloureusement doux, dans lequel l'idéal et le matériel se confondent et se mélangent désespérément - parfois même au point de devenir complètement indiscernable. Ceci est également confirmé par la remarque apparemment aléatoire de Socrate selon laquelle le véritable créateur de la tragédie doit aussi être le créateur de la vraie comédie, ce qui n'est pas seulement un aphorisme aléatoire de Platon, mais le véritable résultat de toute la philosophie des idées du Banquet. .

Au centre de The Feast se trouve le problème du MILIEU. À savoir, « l’opinion correcte » se situe entre la connaissance et la sensualité. Dans le Banquet, non seulement il en est fait mention, mais le problème d'Éros est ici interprété directement comme le même problème de l'opinion correcte. Par conséquent, ce qui est nouveau dans le concept d'Eros, c'est que la « connaissance » et la « doxa » sont ici acceptées de manière beaucoup plus riche et plus complète, car il ne s'agit pas ici seulement de « connaissance » et de « doxa », mais de ce qu'on peut appeler « sentiment », « émotion », etc. Dans « Le Banquet », bien que sous une forme pas très explicite, se pose le problème du lien entre connaissance et sensibilité, fixé terminologiquement comme le problème du milieu. La nouveauté de la « Fête » à cet égard réside dans le fait que les deux sphères nommées sont présentées comme une sphère unique et indivisible, dans laquelle il n'est plus possible de distinguer l'une de l'autre. La connaissance est si étroitement unie à la sensualité qu'on obtient leur identité complète. De Poros et Poros naît Eros, qui n'est plus ni Poros ni Poros, mais celui en quoi tous deux s'identifiaient. Tous les opposés possibles étaient ici réunis en une seule vie intégrale, en une génération totale, en un seul devenir identité. C’est ici que la méthode transcendantale atteint pour la première fois sa maturité ; et le sens qu'il est appelé à s'unir à la réalité seulement ici pour la première fois devient SENS DYNAMIQUE, dynamique créatrice, somme active d'incréments infinitésimaux. Devenir Eros, synthèse dynamique, puissance et intégrité éternelles, générativité éternelle et aspiration intelligente - tel est le résultat du platonisme à ce stade.

Le problème de l'unification de la connaissance avec la sensibilité, ainsi que des idées avec l'être, est essentiellement un problème de SYMBOLE. La philosophie transcendantale propose une interprétation génétiquement sémantique du symbole. Dans le Banquet, comme dans le Théétète et le Ménon, l'évolution transcendantale du symbolisme est clairement visible. Désormais, le platonisme est pour nous un symbolisme fondamental et final avec une nature philosophique différente du symbole, et à ce stade du développement philosophique de Platon nous trouvons le SYMBOLE comme principe transcendantal. Tel est le contenu philosophique du Banquet de Platon.

Les étonnantes pérégrinations de son personnage principal sont décrites à travers son propre récit lors d'une fête chez le roi du peuple phaéacien, Alcinoos (Odyssée, IX - XII). La description de la fête dans l'élégie du philosophe et poète Xénophane (traduction libre de Pouchkine - « Le sol propre et brillant… ») est également devenue un manuel.

Après un copieux repas lors d'un festin, les invités se sont tournés vers le vin. D'où le terme grec pour le mot « festin » – symposion – συμπόσιον – « boire ensemble ». Le nom du « Banquet » de Platon sonne en grec : « colloque ». Autour d'une coupe de vin, les conversations des intellectuels helléniques abordaient souvent des sujets philosophiques, éthiques et esthétiques. Un dialogue philosophique portant le même titre, « Le Banquet », a également été écrit par l’illustre contemporain et ami de Platon, Xénophon.

Le thème principal du « Symposium » de Platon concerne les discussions sur la bonté et l’amour. Selon certains témoignages, dans l'Antiquité, ce dialogue avait des sous-titres correspondants : « Sur le bien » ou « Discours sur l'amour ».

Le grand philosophe grec Platon

Malgré l'apparence comique de Socrate, ses discours sont divins. Vous y trouverez la réponse à toutes les questions qui préoccupent ceux qui veulent atteindre la plus haute noblesse.

Le comportement personnel de Socrate est impeccable. Alcibiade, qui participa avec lui à la campagne militaire, fut étonné de l’endurance physique sans précédent du philosophe et de son héroïsme. Au combat, Socrate sauva la vie d'Alcibiade puis refusa modestement la récompense qui lui était due.

Socrate arrache Alcibiade aux étreintes de l'hétaïre Aspasie. Artiste J.B. Regnault, 1785

Dans l'article, nous examinerons le dialogue « Fête » et présenterons son bref contenu. Le « Symposium » de Platon appartient au genre des symposiums (conversations à table). Les débuts de ce genre se trouvent dans la littérature de la Grèce antique bien avant la naissance de ce philosophe. Par exemple, les héros d’Homère mangent, boivent et ont une « conversation mutuelle », comme le décrit l’Iliade. Et dans l'Odyssée, les voyages du personnage principal de l'œuvre sont présentés à travers son propre récit à leur sujet lors de la fête d'Alcinous, le roi des Phéaciens. La description de la fête faite par Xénophane, poète et philosophe, dans son élégie est également devenue un manuel.

La signification du titre du dialogue

Après un repas copieux, les convives se sont tournés vers le vin. C’est pourquoi le mot « symposium », utilisé pour désigner le mot « festin », est traduit par « boire ensemble ». En grec, le nom du Banquet de Platon sonne aussi comme Banquet. Les conversations des intellectuels helléniques autour du vin tournaient souvent vers des sujets esthétiques, éthiques et philosophiques. Le Banquet du même nom, dialogue philosophique, a également été créé par Xénophon, célèbre contemporain et ami de Platon.

Thème principal et idée

Quelle est la pensée de l’auteur ? Analysons brièvement l'ouvrage avant d'en présenter la synthèse. Le « Banquet » de Platon est un dialogue dont le thème principal est la discussion sur l'amour et la bonté. Selon un certain nombre de preuves, dans l'Antiquité, elle avait les sous-titres « Discours sur l'amour », « Sur le bien », etc. Il est impossible de dire exactement quand cette œuvre a été créée. On pense que sa datation la plus probable est 379 avant JC. e.

La philosophie platonicienne, bien avant la création de ce dialogue, proposait une explication assez simple de ce qu'est l'essence des choses matérielles. Il était beaucoup plus difficile de formuler l'idée de l'âme humaine. Le livre « Symposium » (Platon), dont le résumé nous intéresse, est précisément consacré à éclaircir cette question. Le philosophe croit que l'idée de l'âme humaine réside dans la recherche éternelle du bien et de la beauté, dans un désir amoureux d'elles. En conclusion de la « Fête » de Platon, nous notons qu'elle se compose d'une brève introduction et d'une conclusion, ainsi que de sept discours des participants à la fête, à l'aide desquels l'idée principale est révélée.

Introduction

Platon, dans l'introduction de son dialogue, décrit la rencontre d'Apollodore avec Glaucon. Ce dernier demande à Apollodore de raconter la fête qui a eu lieu il y a une quinzaine d'années dans la maison du poète Agathon. Lors de cette fête, il y avait des conversations sur l'amour. Apollodore dit qu'il n'y a pas lui-même participé, mais il peut transmettre les dialogues qui y ont été menés, d'après les paroles d'Aristodème, l'un des participants.

Ensuite, Apollodore raconte comment Aristodème a accidentellement rencontré Socrate dans la rue. Le philosophe allait dîner avec Agathon et décida de l'inviter avec lui. Pausanias, l'un des présents à la fête, après le début de la fête, a invité les participants à prononcer un discours en l'honneur d'Eros.

Discours de Phèdre

Dans son discours, Phèdre a déclaré qu'Éros, selon les assurances de Parménide et d'Hésiode, est la plus ancienne des divinités. Il n'a même pas de parents. Le pouvoir donné par Eros est incomparable à aucun autre. Un amant n'abandonnera pas l'objet de sa passion à la merci du destin, et l'aimé est noble en ce sens qu'il est dévoué à l'amant.

Discours de Pausanias

Il attire l'attention sur le fait que l'attirance amoureuse n'est pas toujours sublime. Il peut aussi être faible. Pausanias croit qu'il y a deux Eros, puisque les déesses Aphrodite, que beaucoup reconnaissent comme sa mère, sont également deux. Aphrodite du Ciel est l'aînée d'entre elles, la fille d'Uranus. La plus jeune (Aphrodite Vulgar) est la fille de Dione et Zeus. Il existe donc deux Éros – le vulgaire et le céleste – qui sont très différents l’un de l’autre.

Le noble amour céleste est un sentiment pour un homme plus intelligent et plus beau qu'une femme. Un tel amour ne peut pas être qualifié de convoitise frivole. C'est un sentiment noble et digne. À celui qui en est embrassé, tout est permis, mais seulement dans la sphère de l'esprit et de l'âme, pour l'amour de la perfection et de la sagesse, et non pour l'amour du corps. Une telle personne commet des actes altruistes.

Discours d'Eryximaque

Ensuite, Platon décrit un épisode amusant (« Le Banquet »). Son résumé est le suivant. Après Pausanias, c'est au tour d'Aristophane, le célèbre comédien, de parler. Cependant, il était très ivre et ne pouvait pas supporter le hoquet. La nouvelle fut transmise au docteur Eryximaque.

Dans son discours, il dit qu'Eros ne vit pas seulement dans l'homme. Il existe dans toute la nature. Le fait qu’il y ait deux Eros est même nécessaire, puisque l’essence de la vie est de maintenir les sentiments en harmonie. On peut en dire autant de la médecine. Dans ce document, la tâche du médecin est d’assurer un équilibre entre les principes sains et malades. On peut en dire autant de la musique, de son harmonie de rythme et de son. Il en va de même pour la météo. Diverses forces naturelles (humidité et sécheresse, froid et chaleur) ne rendent l’année abondante que lorsqu’elles se « fusionnent » (dans un acte d’amour) « harmonieusement » et « judicieusement ». Même la divination et les sacrifices sont des actes d'unité harmonieuse des dieux et des hommes.

Le discours d'Aristophane

Pendant ce temps, le hoquet d'Aristophane passe et il prend la parole. C'est son discours que Platon décrit plus loin (« Symposium »). Le résumé des paroles du comédien se résume au mythe qu'il a créé selon lequel les peuples qui habitaient la terre dans les temps anciens étaient androgynes - à la fois des femmes et des hommes. Ils avaient 4 jambes et bras, 2 visages regardant dans des directions opposées, 2 paires d'oreilles, etc. Lorsqu'une telle personne était pressée, elle se déplaçait en roulant comme une roue sur 8 membres.

Comme les androgynes étaient très forts et indignaient Zeus par leurs outrages, il ordonna à Apollon de couper chacun d'eux en 2 moitiés. Les moitiés mâle et femelle étaient éparpillées sur le sol. Cependant, le souvenir de la connexion antérieure a fait naître chez les gens le désir de se chercher afin de retrouver leur complétude d'antan.

Aristophane conclut qu'Eros est le désir des moitiés l'une pour l'autre de restaurer leur nature et leur intégrité originelles. Cependant, cela n'est possible que s'ils honorent les dieux, car en cas de méchanceté, les dieux sont capables de couper les gens en morceaux encore plus petits.

Passons au discours d'Agathon et présentons son résumé. La « Fête » de Platon est un dialogue qui se déroule dans la maison de cette personne en particulier.

Le discours d'Agathon

L'orateur de la fête après Aristophane est le poète Agathon, propriétaire de la maison. Avec une ferveur poétique, il vante les propriétés suivantes de l'Éros : souplesse du corps, tendresse, jeunesse éternelle. Selon Agathon, le dieu de l'amour ne tolère aucune violence dans la passion qu'il évoque. Sentant de l'impolitesse dans l'âme de quelqu'un, il la quitte pour toujours. Eros donne à l'homme courage, prudence, justice et sagesse. Agathon croit que l'amour est le leader le plus digne. Il est celui que tout le monde devrait suivre.

Discours de Socrate

Le livre « Symposium » (Platon) est peut-être le plus intéressant pour le discours de Socrate. Les paroles prononcées par Agathon ont provoqué une violente réaction de la part des personnes rassemblées. Socrate la loue également, mais de telle manière que son discours révèle également une contradiction contenue au poète. Le philosophe note ironiquement que le discours élogieux est l'attribution d'un grand nombre de qualités merveilleuses à son objet, sans se demander si cet objet les possède ou non. Le philosophe déclare qu'il entend dire uniquement la vérité sur Eros.

Dans son discours, Socrate recourt à la maïeutique, une méthode dialectique qui est sa préférée. L'auteur décrit comment, en dialoguant avec Agathon et en lui posant des questions savamment liées, le philosophe oblige progressivement son interlocuteur à abandonner ce qu'il vient de dire.

Socrate dit que l’amour est le désir ardent d’une personne de quelque chose. Cependant, on ne peut désirer passionnément que lorsque l’on en ressent le besoin. Vous avez besoin de quelque chose que vous n’avez pas vous-même. Puisque Eros est l’amour du bien et de la beauté, il s’ensuit qu’il est lui-même dépourvu de bonté et de beauté. Cela ne signifie cependant pas que ce dieu soit laid et mauvais, car il a un désir inéluctable du bien. Eros se situe plutôt quelque part entre ces deux extrêmes. Il n’a pas la plénitude de la vie, alors il s’efforce de l’obtenir. Et s’il ne possède pas cette complétude, alors il ne peut pas être appelé un dieu. Ainsi, le génie de l’amour se situe entre un être mortel et un être immortel. Situé entre les dieux et les hommes, Eros relie la nature humaine à la nature divine.

Socrate continue en racontant le mythe de la façon dont ce dieu a été conçu. Cela s'est produit lors de l'anniversaire d'Aphrodite dans le jardin de Zeus. Le dieu Poros (Richesse), qui s'est endormi à cause d'un nectar enivrant, a participé à la conception ; et mendiant Chant (Pauvreté). Eros, né de cette relation, est pauvre, grossier et laid, comme sa mère. Cependant, il aspire à la complétude, au parfait et au beau, grâce aux propriétés de son père. Eros aspire à toutes sortes de bonnes qualités : non seulement la beauté, mais aussi l'héroïsme et le courage. Il recherche la sagesse, c'est pourquoi il consacre sa vie à la philosophie, restant entre l'ignorance et la sagesse. Après tout, si Eros parvenait à connaître l'essence de l'existence, alors il commencerait à la posséder et cesserait donc de lutter pour elle, comme le croit Socrate.

Le dialogue de Platon « Le Banquet » se poursuit avec la hiérarchie érotique qu'il a décrite. par rapport à l'amour, il se développe en tout un système. Il organise les manifestations de ce sentiment à mesure que leurs qualités spirituelles augmentent. Étant tombés amoureux uniquement du corps, nous acquérons après un certain temps l'idée de la beauté, qui unit tous les beaux corps en un seul symbole séduisant. Cependant, grâce à cela, une personne commence progressivement à aimer l'âme plus que le corps. C'est ainsi qu'apparaît l'image d'une Belle Âme. partie de notre être) après un certain temps, grâce à cette soif, acquiert une soif de science et de sagesse. Des sciences individuelles, l’homme passe ensuite à l’idée du Beau, qui est la limite des désirs de tous.

Discours d'Alcibiade

Continuons à décrire le dialogue « Symposium » de Platon, dont un bref résumé est donné dans la revue. Ensuite, l'auteur raconte comment Alcibiade fait irruption dans la fête. Il est ivre et entouré d'un groupe de fêtards. Les invités à la fête parviennent à peine à expliquer à Alcibiade l'essentiel des conversations. On lui demande d'exprimer son opinion sur Eros. Cependant, après avoir pris connaissance du contenu du discours de l'orateur précédent, il est entièrement d'accord avec lui. Selon ses propres termes, le thème de l’amour dans l’œuvre de Platon « Le Banquet » ne reçoit pas de développement ultérieur. N'ayant rien à ajouter sur Éros, Alcibiade décide de prononcer un discours en l'honneur du grand philosophe Socrate.

Il compare l'apparence du philosophe aux Siléniens (compagnons de Dionysos) et à Marsyas, un vilain satyre. Cependant, Alcibiade remarque que lorsqu'il écoute Socrate, son cœur bat plus vite et des larmes coulent de ses yeux. La même chose arrive à beaucoup d’autres personnes. Avec ses discours, Socrate nous oblige à vivre d'une manière nouvelle et à éviter les actions indignes. Dans les paroles divines du philosophe, on peut trouver des réponses à toutes les questions que se posent ceux qui aspirent à la plus haute noblesse.

Le comportement de Socrate est également impeccable. Alcibiade participa avec lui à une campagne militaire et fut émerveillé par l'héroïsme du philosophe et sa grande endurance physique. Socrate lui a sauvé la vie au combat, puis a modestement refusé la récompense. Cet homme n’est pas comme les autres peuples, anciens et modernes.

Platon, véhiculant le discours d'Alcibiade dans son œuvre, nous amène à l'idée que c'est chez Socrate que les traits du « sans-abri », « non chaussé », « grossier », « laid », « pauvre » s'incarnent, mais indissociables du désir du « parfait » et du « beau » génie. Ceci conclut les discussions philosophiques du dialogue « Symposium » de Platon, dont un bref récit, une analyse et des informations générales sont présentés dans cet article. Il ne nous reste plus qu'à décrire la fin de cet ouvrage.

Conclusion

Après le discours d'Alcivide, une courte conclusion est présentée, qui conclut le dialogue « Banquet » de Platon. Son résumé ne présente pas un grand intérêt d’un point de vue philosophique. Il raconte comment les invités de la fête se dispersent progressivement. Ceci conclut le bref contenu que nous avons décrit. Le « Banquet » de Platon est une œuvre vers laquelle de nombreux philosophes se tournent encore aujourd'hui.